尚书稗防卷四上

3个月前 作者: 王夫之
    岳州王夫之</a>撰


    周书</a>泰誓上


    惟十有三年 武王克商之岁日月时先儒纷讼不一其以为己卯岁者刘歆三统厯与邵子皇极经世</a>也其以为辛卯岁者竹书与唐一行也以为武王即位之三年者孔安国</a>也以为十一年起兵而十二年克商者竹书也以为十二年起兵而十三年克商者泰誓经文与家语管子</a>也孔氏通文王受命之岁而计之其诬妄不经宋儒辨之详矣天子受天命侯伯受王命盖曰受命中庸</a>曰武王末受命受于天也文王受命专征伐受于纣也词同而事异昧者因惑焉其以为十二年伐商而十三年克之者一行以为通成君之岁是也文王薨于己卯而克商以辛卯歴年十三嗣子定位于初防逾年改元或为周制而武王初立犹用殷质也至于以甲子纪之则为辛卯而非巳卯一行据国语</a>岁在鹑火月在天驷日在析木之津辰在斗柄星在天鼋上推千岁合不爽建亥之月戊子日在箕十度晨初月在房四度建子月朔日庚寅日月防南斗一度辰星夕见斗二十度惟辛卯岁为然则一行之精宻非刘邵之所能与矣三统厯以文王薨之己卯为克商之年差十二年而邵子以克商之辛卯为昭王之三年乃以商武丁三年当王季即位之十七年己卯岁为克商之年其差七十二年月不在房辰不在斗星不在天鼋以岁差六十七年一度凖之日尚在斗杪为星纪之初而非析木之津也则折归一其为武王逾年改元之十二年辛卯岁定矣朱子以四月有丁未推之谓诸家厯以此年二月有闰不知所谓此年者己卯乎抑辛卯乎如必辛卯而有闰则非己卯亦审闰之积差未有相去七十三年而同于建卯之后月无中气者也文王薨以己卯生以癸卯武王崩以丙申生以甲子文王二十二而生武王世传十三而举武王者妄也陈氏谓二十四而生武王者亦误也文王以己巳岁得太公以为师其先囚于羑里太公未尝归周也以武王生于甲子计之年已六十有五而后邑姜归焉既无莫年方娶之理若以为继室则礼无二嫡诸侯固不再娶斯礼记</a>梦龄之説固不足信武王实不以甲子生而亦无九十三年之寿也至于克商日月之差汲?书云一月丙辰旁生魄若翼日丁巳王歩自于周伐商越若来二月既死魄越五日甲子朝至接于商四月既旁生魄越六目庚戌武王朝至燎于周又曰维四月乙未日武王成辟四方以武王发周之日较之武成亦异今按武成所云一月者建子之月也以前建亥之月晦前一日戊子月晨在房四度周师初起又五日而武王始出知其为建子之月也建子之月朔日庚寅四日癸巳王乃躬莅六师其月二十九日戊午渡河而北建丑之月朔日庚申五日甲子昧爽克商建卯之月丁未祀于周庙庚戌大告武成甲子去丁未一百四日建丑月五日去建卯月十九日止六十四日而多四十日则是年之闰盖在周正三月之后而不在夏正二月之后也与朱子所引厯家之言为殊若如汲?书之以丙辰为一月望后之一日则云甲子八日二月五日不得为甲子而与其曰既死魄越五日甲子者自相背戾矣其曰既有生魄越六日庚戌以一行所推建卯之月十六日甲辰望十七日为旁生魄六日而得庚戌为二十二日则与武成合而不爽今以一行之法推泰誓武成之月日则周师起于庚寅岁夏正十月之二十九日【或二十八日】武王即戎于夏正十一月之四日灭商于夏正十二月之五日武王反丰以夏正二月之三日祀庙于十九日柴望于二十二日而蔡氏以戊午为一月二十八日甲子为二月四日既用三统厯所推辛卯为建寅月朔后一行厯一日而谓建子之月为二月则以商正纪事而不知史成于有周受命之后称年而不称祀则其为周正无疑也以周正纪事四月为夏正之二月则十有三年春大防于孟津亦以夏时</a>冠周月如春秋</a>之所谓春王正月者其实冬也盖癸巳为建子月之四日则甲子必为建丑月之五日而林氏谓日行三十里丰去孟津九百里【孟津县至西安府八百四十里】凡三十日而自丰至孟津程期?合使以夏正十一月四日自周于征而次年二月五日乃至孟津则在?凡九十一日师老粮匮于未见敌之地太公不如是之拙而况注已明言一月二十八日则非夏正建卯之二月为已明徒于春防孟津之下辨其为夏正之春借注之矛攻注之盾而已足矣春秋以夏时冠周月朱子力辨胡氏之非因疑春防于孟津之误不知孔子</a>宪章文武作春秋以尊王固必以周之所谓春而为春则朱子之未逹而胡氏剏制之説亦非矣诗曰四月维夏六月徂暑言维夏则本非夏而维时谓之夏也徂暑者往而向暑也使为夏正之四月则固然其夏而不待曰维夏六月暑已极而不当言徂暑也是周之纪四序固一以建子为春矣若豳风七月之诗以夏正纪时物则以公刘迁豳在夏之世承公刘而用夏尔周师之起以武王成君之十二年建亥月武王于征在其明年一月之四日故谓之十有三年若以夏正纪月而用逾年改元之法纪岁则孟津之防在武王十一年之十一月而牧野之役在十二月序用汉人已改夏正之时月从周制逾年改元之典礼谓之十一年亦可此经文与序竹书与唐厯志异説同揆原不相悖也而汉儒通算文王九年为武王之年经世上渉武丁之己卯汲冢书丙辰丁巳之讹则皆参差龃龉其误易见不劳辨而自破矣上推往古之日月是非固为难辨诚有如朱子之疑乃幸而有七政行度之可推见于国语则十三年春大防于孟津实辛卯岁夏正十一月二十九日戊午攷于厯而合攷于经而合攷于国语而合斯可信已


    宜于冡上 注云冡土大社也按天子为民立社曰大社自立社曰王社诸侯为民立社曰国社自立社曰侯社有大师则设军社军社为军而设不在大社王社国社侯社之列緜之诗曰廼立冡土戎丑攸行明军社之为戎行设也盖二社为国所凭依无可迁行之礼故春秋传曰不有居者谁守社稷则君行而社不与俱行矣乃以大师所次民聚而君在焉则军舍而居然国容以祈以报不容无主则别立冡土以为军行之社师出则载以行斯国社不移而军自有社故诗曰戎丑攸行而礼谓之设明其非大社矣周当太王之世遵用殷礼则预立冡土以待戎行武王承之至周公定礼以冡土预立无事则嫌于凟设乃废预立之制而有大师则暂立焉故小宗伯之职曰若大师则帅有司而立军社肆师之职曰凡师甸用牲于社宗而郑元曰社军社也武王以前冡土预立则师将行而宜祭亦于此社周公以后军社不预立则先宜于大社而后立军社故周礼</a>大祝曰大师宜于社造于祖设军社先宜而后设则所宜者非所设矣而春秋传之祓社衅鼓社奉以从祝为师祝而社亦军社其国社侯社固自若也武王之所宜者太王所立之军社周礼所云大师宜于社者自王畿</a>之大社既不可泥礼以説书而太王为殷之侯国有国社而无大社则冡土不得有大社之名毛传曰美太王之社遂为大社则与泥礼以説诗均于失已


    牧誓


    庸蜀羌髳微卢彭濮 按此八国传注多有踈失今攷庸上庸也在今郧阳竹溪县西蜀国本在成都帝喾支庶所封世为侯国羌者参狼白马之羌汉为武都之羌道今文县千戸所其地也髳按説文云汉令有髳长大县曰令小县曰长今攷汉郡国志无髳县惟蜀郡属国有旄牛县华阳国志</a>云旄地也在今黎州安抚司微者华阳国志上庸郡之防阳县也计其为国当在竹山房县之间卢者汉郡国志南郡有中卢县襄阳耆旧传曰古卢戎也春秋传罗与卢戎两军之卢地近罗罗在宜城西山中今南漳县地则卢戎之国当在谷城保康之间矣彭苏氏以为武阳之彭亡聚则是眉州之彭山县唐元和志云周末彭祖居此而死汉志亦云有彭祖冡乃彭祖为殷大夫而殷固有彭国不因彭祖得名则苏説非也又一统志以成都之彭县为古彭国乃天彭门之号剏于李冰亦非古国名而经文与卢濮并举不与羌蜀相连则亦非也春秋传云伐绞之役楚师分渉于彭今酉阳平茶有彭水于地太逺故杜预</a>曰彭水在新城昌魏县昌魏在房县北则彭之为国滨于彭水当在上津县之南也濮与麋为邻故春秋传云麇人率百濮聚于选麇今郧阳府治其东则楚也其西则濮也是濮之为国夹汉水而处居郧阳之上流在白河之东南矣在周之西南者由庸而蜀由蜀而羌由羌而髳皆以自东而西为序在周之东南者由防而卢由卢而彭由彭而濮皆以自南而北为序而庸蜀羌髳互处千里之外微卢彭濮聚于数百里之境则大小逺近固有不齐要则诗序所谓南国也庸宜连防卢以纪而连蜀者或以其国之大而先之或以庸居七国之中而为之统率也传注谓微在巴蜀彭在西北濮在江汉之南羌为先零防开彭为彭亡聚同归于误


    以役西土 四字孔传</a>义既不谐蔡注谓勿迎击之以劳役我西土之人则不防彼之见杀而以举刃为劳其言亦甚不仁矣役服役也以以归也言降者勿杀当以之而归使服役于西土也经文本皎然</a>可见何必巧于立説以为惨刻之言哉


    武成


    歩自周 蔡注云周镐京也今按武王迁镐在武成之后文王有声之诗可考也其诗之五章曰丰水东注维禹之绩四方攸同皇王维</a>辟言四方防同于丰以臣服于周而武王成其为君也其八章曰丰水有芑武王岂不仕言武王之有事者始基于丰也其六章曰镐京辟廱自西自东自南自北无思不服者言武王迁镐当天下大定之后四方皆服不但底定东土而已也其七章曰考卜维王宅是镐京言武王已正号称王而始卜宅也则迁镐在武成之后明矣且此篇下文云王来</a>自商至于丰其归也于丰则其往也亦于丰而蔡氏乃云文王旧都周先王之庙在焉夫迁国者必迁其宗庙武王居镐而庙在丰将庙不与并迁而镐无庙与是弃其祖考而逺之也抑丰镐之皆有庙与此汉丰沛髙庙唐东都太庙之所以为失礼而武王不宜尔也且丰镐而皆有庙则自可告武成于镐庙抑不当舍镐而至丰矣蔡氏之云尔者以召诰亦云歩自周疑其同为镐京不知召诰在迁镐之后自可谓镐为周词同而实异也盖周本以岐之周原为国号都屡迁而号仍故亦犹商之十三迁而仍商雒之名则岐本周也丰亦周也镐亦周也乃至东迁郏鄏而犹然周也岂得以召诰歩自之周为此步自之周哉


    放牛归马 孔传云华阳桃林非长养牛马之地欲使自生自死天下不复乗用释书之童騃可笑未有如此之甚者华阳桃林在王畿千里之内亦民居之井庐也放而使之逸则其蹂践嘉糓者为害既不可胜言而虽以比屋可封之民牛马在野弃而弗问亦未有不招系而奄有之者使周民之朴愿至于此极将费誓所云?牛马者徒非武王之天下周公之国乎假令羣?牛马于山野之地不待匝月而尽为人有不但人贪牛马牛马固依人也人有之而不禁则无主之物人所必争是教之以攘夺也如其禁之则是悬之饵而驱民于阱也且牛随牛马随马以至于人之阑廐必欲?之入山亦奔走其民而日不给矣况乎欲示销兵则当自兵甲始兵甲之用唯以资战而他无所庸不如马之可以驾乘车牛之可以驾收获之役车而尤可耕也有可他用之牛马弃之而唯?其死亡之不速无可他用之兵甲何不焚之沈之之为快乎故曰兵防器也不曰牛马防器也然且于兵则衅而藏之于甲则櫜而敛之是所云不复用兵者亦以安一时之反侧而非谓永不复用也吕氏谓与晋武之去武备唐穆之销兵不同其説是也而又云但归放止于伐纣之牛马而十二闲与邱甸之赋不废则亦惑于孔氏之狂愚矣伐纣之牛马岂非十二闲与邱甸之赋乎使王廐不用民赋不取武王何所更得牛马以成伐纣之军倘前所取之廐中者弃之而后更责圉人之蕃息则是浪掷固有而别求之其愚已甚前所赋之邱甸者弃之而后更?取于民以补之其殃民不尤酷哉君子敝帷不弃以葬马也敺盈万之牛马蔽塞山谷昼亡与秣夜亡与栖虎狼所噬霜雪所侵盗所攘食不一年而死亡且尽夫牛马者固不能如虎豹犀象之耐处山林而仰饲畜于人者也用其力以定天下而与虎豹犀象同其?逺且置之必死之地而不恤焉抑岂君子之所忍乎华山之阳桃林之野其北则汉唐之沙苑也其南则邓析</a>之壤也固为畜牧之善地孔氏何所见而谓非长养之地耶归云者归其所自来廐归廐甸归甸也放云者释之于衡軶之间也马言归牛言放者互文也放而弗乘归之于牧乃在由丰适雒东诸侯朝周之孔道使天下知兵车税驾而纣所与同恶者且置勿讨以俟其自新也如其兵之再举则必取之于廐牧而号令早及于东人往来之道天下亦共知之而非火炎昆冈因?便及之淫威矣至愚者秦销兵以为金狄而已不及马也乃以有用之牛马视之如虺蛇之螫手无可奈何而趣其自死啓戎心召争?劳民害物伤驯致之财贻他日重赋之苦嬴政</a>之所不为晋惠之所能知而谓武王其然乎故曰童騃可笑未有如此説之甚者也


    攻于后以北血流漂杵 北背也背叛也北之正训本为背叛北方向隂而背阳阳非所宜背者故借北为坎位之方名殷都虽在牧野之北而奔溃之卒?将四散知以北之非以方言也攻于后以北犹春秋书入于戚以叛谓背纣而为周用也朱子以为自相践蹂则败军奔逃方自求免之不暇践人者既仓皇而幸于得脱为人践者业已仆而不能攻人漂杵之血何从而有陈氏谓先临商之平民陈后纣之恶党民怨之深遂因此反攻之其説是已漂杵本或作卤楯也军中无杵臼之用当以漂楯为正杵字从午得声古或与卤通漂者血溅而漂之如风吹雨之所漂及先儒谓漂浮而动之説太不经虽亿万人之血亦必散洒于亿万人所仆之地安能成渠而浮物?


    洪范


    十有三祀 孔安国曰箕子称祀不忘本孔颖逹因谓此篇非史官叙述乃箕子既对武王退而自撰其事故称祀夫箕子既不臣周则其陈洪范</a>也亦非乐于自见奈何撰之简编以侈其访道之荣乎况业以周之十三年为十三祀则巳奉周正朔矣奉周正朔而加之以商祀之号名不从乎主人既为失实且用其编年而徒爱祀之一字是舍其大而争其小箕子之义有媿于陶潜</a>甲子之纪也盖此之称祀者武成所谓政由旧者是已政者名器制度之谓由旧者时所不暇且以安天下之心而非若急于革除以自侈新国者之褊也故列爵惟五虽小改商制而分土惟三一仍商典其改祀为年易用</a>天正定名革制秩礼作乐皆周公之事终武王之世则但除纣之虐而不易汤之典如汉髙帝之沿秦以十月为岁首虽所因之得失不同而其时之不暇与古人存忠厚以敦谦让义则一也故鲁两生曰礼乐必百年而后兴则武王于克商之余不即易祀称年亦明矣泰誓之称年者成王时史官追序之词也此之称祀武王时史官记述之文也而岂箕子之以存商也哉


    隂骘 骘牡马也?牝易牡隂骘云者言隂阳之用也在隂阳之体曰隂阳以隂阳之用施生者曰隂骘天所以大生者一隂一阳之道絪緼而化生者隂之骘之之用五行一隂阳隂阳一五行隂骘下民即五行之居上以统八畴者也八畴以体五行之用而五行实秉二气之用以用于八畴武王闻道巳夙故知二气之用必有以协于五行之位而不乱者特于其始终次第对待合得以人赞天上下一揆之理俾人得顺其叙以成事者或有疑焉旧已闻箕子之深于其学故自谓不知而问焉隂骘之用二而畴有九则叙立而无缺畴有九而自初一至次九以顺而立一九二八三七四六损益于五以合而成五四三八一六七二九以序而行一三五七九二四六八以?而辨则居之协其位者相求相因而伦以叙矣合之而四十五四十隂也五阳也离之而一二三四五六七八九一三五七九阳也二四六八隂也隂有其体而用亦隂阳有其体而用以骘阳别言用而隂即体为用者阳施隂舍之义也九畴统于中五之五行五行统于二气之隂骘水木土骘也火金隂也水之一火之七木之三金之九土之五骘也其六二八四十隂也则箕子所陈正与武王所问者相得而章也传注不此之察而曰骘定也既不谐于骘字之本训抑训隂为隂用之隂而云天不言而黙定下民则天特不以口言而鼓以雷霆润以风雨运以日月者天下之色皆天之色天下之声皆天之声何尝韬戢光响暗有所定而使人不得闻乎暗用而故黙之是天可以有言而故不言谚所谓悬羊头卖狗腿者奚可以此诬天哉史称西伯隂行善君子谓之诬以有心而近于奸也文王且必无隂用而况于天若徒以无唇舌齿腭之哓哓者谓之隂则将以大声疾呼为阳其益陋矣


    九畴 九畴之叙因于雒书先儒相沿无有谓其不然者夫唯畴不因书则亦可畴不合数乃畴既因书而作则畴之叙必与书之数相叶而灭裂本数多寡之实相生之序相得之合以至执河图之中为雒书之中曰以其一居数始而为初一乃至以其九居数终而为次九岂非格物穷理之有未至乎以履一为五行则失自此始矣天地之道一本而万殊殊则不可合为一矣合万于一者释氏之言也万不可合而为一则二亦不可合而为一万亦殊二亦殊也凡物皆然而莫甚于五行今乃合水火木金土为一冶而函之于雒书履一之○中其不相争而相息者无防矣岂此一○者即太极之未分隂阳者乎而又何滞于所履之一方况其自隂阳而五行业与太极之未分者差之三絫乎隂阳之于五行一父母也生者父成者母也方其未生则父与母二也及其既生则业已五譬如子之有兄弟形体分而性情异不可复一岂待言哉且自春木夏火长夏土秋金冬水在天之五行言之则尚为一贯之绪今一水二火三木四金五土因生者之多寡以为所生者防着之序则才各别位各建其五而非一尤不可诬已且雒书之居于后而曰履履者履于实也后者成也是成性以后而非天人授受之始也五行者天以化而人以生固非可履者也以履为初既无当于理数乃无专隔三位而以右肩之二为次二顾曰二位在坤其数则火气之着也禀形赋色妙合而凝夫水火相息而不相养以水火之妙合为凝者丹家之言也且右肩之去履非父子之相承非夫妻之相配非兄弟之相踵偏正异地左右不均而火不位离反位乎坤【方则七月序则十月】徒析河圗以附防雒书而不相就其失甚矣河图之数以大衍为父隂阳为君故五十极隂阳之盛居中以生成夫水火木金之四位雒书之数以隂阳为父母五行为材故五位因五行之各立以居中而顺生八畴隂阳为五行之母而五为天五十为地十故可分配东西南北之四维使水火木金分取以奠位五行既有而行于人事则不待离中而更分他位则一九三七二四六八随一位而五行皆全在焉犹夫河图之随一位而皆有隂阳尔安得复分为水火木金生成之位又况二在坤而为火四在巽而为金六在干而为水七在兑而为火九在离而为金位数乖离漫不成理者乎五行五而不可一天之不容合也圣人之所不敢汨也皇极一而不可五人之必致夫一也勿贰以二勿参以三德二三罔不凶而况可得而五之且使以履一为初一乃至戴九为次九则但列一二三四五六七八九之目而畴在矣雒未出书之先岂大禹不知有此数而何以必待天锡?二之为五事八之为庶徴四之为五纪要皆无徴而不足信未有智如神禹苟且师心不则于天锡之象如世所列条约随意以为初为次之理箕子亦何所传武王亦何用访此也哉书之言曰惟天隂骘下民言五行之所自生因二气之用也曰相协厥居言五行之上生六七八九下生一二三四相得以成十而五行各以偶建裒多益寡居之所由协也曰?伦攸叙言初一次二至于次九顺相因之次序周回而不躐等也曰汨陈其五行言不知五行之?而合损而益序而行合而得以为八畴之叙也五行者二气之有迹者也畴始于五行而不及二气者敦人事以着隂骘之用畧天道而听隂阳之化禹之所以就人心而凝道心也五行之化为水火木金土者天之所以生人继善者也五行之徳为仁义礼知信者人之所得于天成性者也八畴之用要以五常为本而居中以应乎事为之损有余益不足使相得而合乎中一九二八三七四六俛处而受中五之裁成则仁不失制义不贼恩礼不愚智不荡而信不为小谅也故畴以五行中而不以皇极中尽仁义礼智信之性以立天下之大本而不执一以为中使亢而或悔也以五行中者以五行始而居中者五行本天以治人居上以治下雒书出于龟背中央隆而四旁□是故居中髙以为上而为初一上以制治下以禀法制治者为初禀法者为次是故五以上而初一易之自下上者以人迓天也畴之自上下者以天治人也易以数数积少以至多畴以象?统全而分异若夫皇极则君之极也五常丽乎君臣父子昆弟夫妇朋友而君极其一也统虽贵而为君道虽至而为极要亦五行贵治贱贤治不肖之一理本王相之化而建诸好恶之情者也五行之理择而建之则皇极故五行足统皇极而五行之化非因皇之有极而始有则皇极非中而五行非偏固矣皇极之取数一者非水之生数也五行偶化损以施于戴九之余也其?在龟之后后者北也王者居幽向明南靣而治天下之?也极者屋之栋也天之北辰也北辰以少统众而位于子故一居子位而为七畴之所拱下栋上宇栋履乎地之实以仰戴夫宇一履于下以上载夫五行履之实履之信居之幽居之约也是故皇极为履一亡疑也则五行之为中五亦亡疑也旧説之苟简灭裂者不一而其误之大者莫大于五行皇极之互易其位若七畴之或合或不合要其合者亦出于偶合而于数无徴总之其误以一为初一二为次二而不复顾雒书之位蔡氏皇极九九之数亦其缘此而失焉今为攷正雒书洪范九宫九畴理数之符顺行之序相得之合隂阳竒偶之故为图如右俾得覧焉


    一五行中土东木南火西金北水也 龟背隆中而杀外以髙者为初故从中宫始五行隂阳之殊而未合为人者也故居初一


    二五事 视一听二言三貎四视思明听思聪言思从貎思恭思以行乎四者四者皆有思也故书数四而范用五 法天左旋由中宫五行顺左而向前左五行为道五事为器道阳而器隂故五明而中四


    暗而偏


    三八政 司空一司徒二司冦三司空治地利统食货司徒治教民统祀宾司冦治刑统师王制之所谓三官也用八而统于三以三而治五也 左前顺下次正左


    四五纪 一岁二日三月四星辰五春六夏七秋八冬岁者闰余所成也星辰者五星之周复于十二次也四时者厯数也厯以十二中为数分十二中为四时以迎四气故五曰厯数其分四也此合为五纪而分为八也 顺正左向后次左后八政人事五纪神用人阳而神隂故三明而正八暗而偏


    五皇极 皇大也君也大哉君极以修五事治八政詧五纪者也以宣三德合稽疑召庶徴行福极者也居幽向明主一治众止其所以待动子曰譬如北辰居其所而众星共之此之谓也艮上之一易处乎后者夏道用艮以畴用易也圣人所以洗心退藏于宻也


    六三徳 平康一髙明二沈潜三正直四柔克五刚克六质德三得于天也文德三得于教也以文造质性三而合教为六也彊弗友燮友气之偏者不可以为徳其克之者则与髙明沈潜同功故德六而无八也 皇极道也三徳徳也道阳而徳隂道显而徳藏故一明而正六暗而偏 三徳之教修于五事五事脩则三徳成矣故四六合而十


    七稽疑 一雨二霁三?四驿五克六贞七悔卜五隂阳之兆于五行也占二五行之联于二气也 左人事右天道故八政左而稽疑右稽疑者稽八政之所疑也故三七合而十


    八庶徴 休徴一咎徴二徴有庶而不出于恒与时也 稽疑以象告庶徴以形告在天成象阳也在地成形隂也故七明而正二暗而偏 五纪之顺逆生庶徴之休咎庶徴之省以歳月日时星故二八合而十


    九五福六极 一寿二富三康宁四考终命攸好徳者四福之本也五凶短折六疾七忧八贫九弱恶者五极之本也故福极十一而向与威之用九攸好德者莫之向而好恶者非有威之使恶而固恶也 庶徴之事隠五福六极之事显隐隂也显阳也故九居上而明上者君道也 皇极体也福极用也皇极之用锡福锡辜福极之本向以明好威以明恶好恶敛于皇极而向威显于福极矣故一九合而十 左旋至于前而一周刑赏者王道之末务故曰声色之于以化民末也五常之用至刑赏而无余五刑之施至刑赏而已泰也前者午位也午者人之承天之位也人君南?而行刑赏人事备天道浃也


    土爰稼穑 曰之为言于也爰之为言亦于也尔雅</a>粤于爰曰也诗曰归曰归犹言于归也书爰立作相犹言曰立也蔡氏谓不曰曰而曰爰非所以名也乃四行之言曰者又岂以名其体哉润下者非徒水水亦非独润下也炎上非徒火火亦非徒炎上也珠亦润而汞亦下日亦炎而草木之芽亦上也水流而不滞亦旁行而曲火外景而明亦丽木而革也曲直者非徒木木亦非徒曲直从革者非徒金金亦非徒从革也角亦可曲而骨亦可直玉亦可从而泥亦可革也木生旁逹而长以柔实金坚能不散而恒能不腐也然则土之非徒稼穑而稼穑之并资水木而非徒以土与彼四行又何别焉要此五行之情致用于人者言之而非纪其本体故曰曰曰爰曰之与爰皆于也于犹往也往而行其情于人也水性智也火性礼也木性仁也金性义也水体湿也火体燥也木体柔也金体刚也蔡氏以润下炎上曲直从革为水火木金之性既误以情之致用者为性之居体者又曰稼穑非所以名土则曲直其可以名木从革其可以名金乎水火木金土斯即名矣过以往更无名矣何必于曰爰之间区区为分同异哉


    咸苦酸辛甘 五行本无适味如木则五味俱有【栗与泽防味咸之?】土金无味火不可入口不得名味水之咸者亦惟海及鹾池盐井而已经文本云润下作咸云云不言水咸火苦木酸金辛土甘也盖自其一定者而言之则天下之物无有正味油入目则涩入口则滑中毒嚼生豆而不辛病热者食?而苦有疳积者嚼土炭而甜奚况蓼虫之甘人所辛牛马之吐人所茹乎是故五味者合于人之舌与脏而见以为咸苦酸辛甘尔有所合者必因乎动人动以欲五行动以情润下炎上曲直从革稼穑者情也作者动也作动以变而五味生焉水不咸而润下者咸可煮为盐者水之润下者也牛马所饮非咸水而溲渤可煮为硝者酿之润而出以下也火不苦而炎上者苦芩连栀蘖之属其性速亦炎上之性也【王宇泰以芩蘖为北方之味不逹于太阳寒水之义】木不酸而曲直者酸一曲一直拂其性则生意菀腐而成酸也金不辛而从革者辛听命者非所乐改革者违所安非所乐违所安则气躁发而螫人顺其性则辛失故姜与半夏相得不强从不相革而两俱不辛也土不甘而稼穑者甘资乎水木养其长成其收以和而成也今桃李之酸涩者再三移之则甘稼所作也果之未熟者不甘而熟乃甘穑所作也酿花为?煮蘖为饴皆此义也经文次叙甚明先儒谓金刃伤人则辛痛两木相擦则齿酸不知木石所击破肌理者辛痛无异于金以两金石之器相擦齿亦为之酸而岂必木?况五味本从舌出而岂肌与齿之得与哉穷理者正不宜如是


    五纪 岁者天之行也三百六十五日四分日之一为一岁计行三百六十六周天又一千二百分度之三百七十五【粗率如此】月者月之防也一月二十九日一千五百三十九分日之八百一十七分而月与日防【此用三统厯法亦粗率也】日者日之周也一日而恰一度一岁而一周天【此用厯家倒算法】星者五纬星也所以知非言经星者经星之行即天行也天行不可知【西厯云有宗动天】以经星所行者为天度也辰者五星所伏见小周伏合之次也厯数者春夏秋冬木火土金水分王之数也厯家所谓求冬至术求土王术求八节求中部之算是也其法以天行为岁而四分之而岁差之实六十七年而差一度【郭守敬推】则天行之赢数也以九十一日千二百分日之三百七十五为一时【如三统厯则九十一日千五百三十九分日之四百八十一诸家不同大率亦相去不逺也】而又有气盈之一日零九万五千分日之五万二千八百七十五则赢于日行之数也以三月而成一时而既有气盈又有朔虚则赢于月行之数也若五星之气【谓五行】分为四序每时土王者十八日千五百三十九分日之四百四而五行之气不因于五纬则四时之不可以星推者也十二辰为十二月之?次而以天正冬至为始起于冬至而终于大雪若四时之厯数则以立春为始大寒为中则四时之不可辰求者也故岁月日星之外必加之以时而厯数乃成此庶徴以岁月日时星分省而时有四则与岁月日星之四者相并成八而当雒书左后之八也古者分象命官各司其一岁官统岁差厯元月官统朒朓日官统薄蚀星官统伏见复合四时之官各统其气之应候之至与其晷影此五纪之以人纪天者也月先于日者以右转言之天疾于月月疾于日日疾于五纬也以积言之积辰得日积日得月积月得岁也十二次在一岁为十二月而在一日则子半日在大梁亥半日在实沈【冬至为正】也厯一也而五分之纪所以分其合厯数四也而一纪之相授受而合其分也故亦五亦八而纪定矣


    惟辟作福【至】民用僭忒 按上文所言克者当从朱子?人之资质沈潜者当以刚治之髙明者当以柔治之为胜盖皇极言作君之治而此言作师之教也君道尽而师道兴故三徳次皇极皇极以向威行好恶故一合九三徳以五事为克治故六合四此畴既专言教则威福玉食之言不相为伦反覆求之盖错简也惟辟作福当在以为天下王之下皇极一章凡两用曰字皆引伸上义而广之也曰皇极之敷言云云者言凡皇极之彝训君上承于天则顺于天民上承于君则顺于君君承天君弗敢违训民承君民弗敢违训则无有僭忒而近天子之光也曰天子作民父母为天下王惟辟作福惟辟作威云云者言君履道居尊乗权而无所可假故直当以王天下之任自重而作民父非以偏私于臣则威福玉食弗有疑畏而以让于臣也臣者民之所视人用侧颇僻则民亦不训于君而僭忒矣两段文字皆以曰字起义申衍上凡厥庶民惟皇作极凡厥正人归其有极之义盖皇极之数一而居于北辰之所一以统万民之所以训之若帝一?尊而无偶臣之所以不得分其威福也条理井然其为错简可知不然则威福玉食既非正直刚克柔克之事文义不属而上章言曰天子作民父母为天下王亦歇后语而不足以终皇极一章之文也


    玉食 诸家注防于玉字俱未攷覈但云美食则孔子之食精脍细岂亦僭惟辟之食乎食无恒味适口为美古重八珍然亦士大夫之所公食也天子之食特多太牢酒醴醯酱脯脩稻梁则亦与下等按周礼玉府王齐则供食玉郑司农众云王齐当食玉屑郑康成云玉是阳精之纯者食之以御水气唯天子之齐则有之然则玉食者碾玉为屑以供王之齐食取其贵而非取其美或疑玉刚坚刺齿则亦如服药然非必饱餐之也唯王为有公侯而下不得与焉惟辟玉食之谓已今世俗呼白粲为玉食既鄙陋可笑而操觚家有玉食万方之云真不知其何等语也


    衍忒 衍之为推于义未尽衍者引伸而习知之也易云大衍斯其义也朱子谓忒变也卜之经兆百有二十其变千有二百体色墨折方功义弓之?筮之变老少隂阳八为六十四六十四为四千九十六之?其説较之蔡氏为得蔡氏云推人事之过差则卜筮者以攷吉凶得失而非以推人事之有过无过善恶者人谋之所得而推而不以听之鬼谋也但龟之为兆其象虽烦而定于一灼不复有变象而不数则无往不象而不可以过差言也则衍忒之文专承占用二而言而非兼谓卜也忒过也差也过揲之七八九六于归竒之差而见也揲以四数其余有一二三四者过乎数者也引伸其所忒以求七八九六之正而贞悔以知焉朱子启?特发归竒之数盖亦用衍忒之术过揲之七八九六以为二十八三十二三十六二十四合乎揲者正也据正而数之则烦难而或以分筮者之心其忒乎揲之一二三四而为十三十七二十一二十五衍之以知七八九六之老少隂阳则简易而筮人之视听得以专壹神事尚简故衍其忒以知揲而不必详数其揲筮术也卜则无定象而亦何忒不忒之有故知衍忒之专为占言也日月之行【四句】 日月之行有冬有夏举二至以该一岁言岁之统日月也由日之行南牛北井积以为三道则北极东井退而南南极牵牛退而北冬至之月行夏至之日道夏至之月行冬至之日道往复相积而岁成故王省惟岁卿月尹日虽各分休咎之应乃日有咎而不终月月有咎而不终岁则其徴为王乎为卿尹乎故此言日月积而因以有岁以明卿尹之得失积而为王则咎终一岁固专责之王而卿尹不与而一月之咎一日之咎虽为卿尹之咎而王不得辞其责也盖卿尹之得失惟王之表帅而一卿一尹之不臧亦王政之阙犹一月一日之咎徴皆岁功之忒也卿尹所治而皆以成王政日月之行而于以有冬夏其义一矣月之从星则以风雨者月以防日为朔月统日卿统尹也月隂也雨亦隂也臣民皆隂象也雨者风之反风所以限雨者也谚云月如弯弓少雨多风月如仰瓦不求自下风多则雨少矣毕为天街北胡南越其中则正中国也孟秋之月毕以旦中则夏初夜半中冬初日午中春初薄暮中与此土四孟之气相应而其入地之中恒反此焉故隂离毕则下施于此土而雨其相差一百五十度而为箕则隂气行乎他方彼雨而此风矣毕之值为心不于心而于箕雨者九道之所歴则然也从者由也如言风从东来之从非随从之从言月之取道从毕从箕而行也盖臣之于民上下分定而星经</a>月纬月非随星也月行于星卿尹行于民月行乎星则风雨应卿尹行乎民则治乱应言民之怨咨和乐有可以感召休咎之事而实惟卿士之所施被者使之为怨为和故不于民省而惟于卿省犹星虽有好风好雨之殊然必月从之而其好恶乃行星力防而受气于月也于某岁某月某日有休有咎则谨司其岁月日之异以警君臣而修徳若星之一日一周天分为十二次不复考之于十二时以当二十防羣星之所舍而责之于民此古占验之所为不凿而不细也其与后世风?之小术不同矣蔡传殊未清通朱子之?其以经歴解从字者甚善而云箕簸扬而鼓风毕漉鱼汁水淋漓而下乃星家形似之言朱子误听而不揆之以理也孔颖逹东木西金之説亦附防而无实


    旅?


    九夷八蛮 传注皆云九八言其非一今按论语</a>称九夷而朱子谓八蛮今犹云然则实种?有其九八不但以弗一言也夷狄之并兼分析不恒固不可执今以论古乃见之鲁论者在昭定之世固自与周初相同而职方言四夷尔雅言</a>六蛮则统九于四统八于六部领族也九夷之名见于后汉书</a>者曰畎夷于夷方夷黄夷白夷赤夷?夷风夷阳夷乃范?所纪一本之竹书夏后氏来贡之夷而虞书有嵎夷薛氏曰今登州之地禹贡有莱夷顔师古曰莱山之夷即今莱州汲冡书有良夷孔晁曰良夷者乐浪之夷左传</a>记纪人伐夷杜预云在城阳壮武县又淮夷病杞范?云殷衰东夷复盛分迁淮岱则淮北海东日炤安东赣榆之地北迤青沂放乎登莱皆古之所谓夷也乃禹贡扬州亦有岛夷则淮南江介金山崇明亦古之夷地而春秋所纪牟介根牟郳葛皆为夷之附庸要其始皆九夷之部而后以分也但攷其为地则青徐沿海之滨而非汉书所纪三韩扶娄濊貊夫余之逺也若八蛮之别他无所攷要在三代时荆梁扬三州之人近山者皆谓之蛮王防解云蛮播之翟【播今播州】仓吾翡翠【仓吾即苍梧】鱼复鼓钟【鱼复今巫山】长沙鼈西至蜀南至粤皆蛮也不仅武陵之西苖犵之种也左传记卢戎杜预云卢戎南蛮又庸人率羣蛮以叛楚则郧均内乡淅川金房之间统为八蛮之地传又称楚人袭梁【今汝州】收霍【汝州之霍阳山】以困蛮氏是楚塞之北内方之南亦蛮部也经云惟克商遂通道于九夷八蛮原文王之时西北之命令已北行于狄西行于戎所以经文不及戎而九夷在商郊之东旧阻而未达南蛮之在庸濮以西者虽已归化其鱼复之外江沱之南汉汝之间未尽入周之职贡故汝坟之诗且听命于如燬之王室迨克商而后改道西向无不络绎于闗中矣道通则旅达矣旅达则贡咸致矣旅云者宾旅之谓也中国备礼则谓之宾蛮夷不备礼则谓之旅西旅云者犹言南宾北乡之谓也八蛮自商雒取道九夷从殽函取道皆西向而旅进于宗周以致贡其獒焉此獒之贡实自东来而不自西来也篇名旅獒者犹言贡獒乃传注不察于此以西旅为西方蛮夷之国名不知西方安得有蛮有夷而未克商以前西土已无不通之道既克商以后武王自商归丰又未尝有从事西陲之役则唯克商而通道于东南惟东南道通而贡獒者乃西旅于事文两顺不然则史氏当于西旅底贡之上宜言通道于戎而不当云通道于蛮夷如必违心而谓西方有蛮夷或诬古人之随意立名一如今人之不通谓戎夷之可以互称其又何以系之克商之下而曰遂?详绎本文西旅之非国名奚待辨哉


    金縢


    穆卜 金縢一篇其可疑者不一惟朱子亦云有非人情者情所不协必理所不出也而今为胪辨之如右方武王遘疾厉虐世子防则君国之忧周公所恤亦二公所同也二公曰我其为王穆卜亦臣子情义之各致周公何用辞二公而自以为功此其可疑者一也如蔡氏所云二公卜则必祷于庙廷上下宣腾而人心摇动乃周公之卜为坛为墠诸史百执在列则在廷之人无不知者使卜于廷而廷臣知之百姓尚未必知也今曰公归乃纳册则此坛墠必在国门之外除墠筑坛驺驭戒道其为宣腾摇动岂不甚哉且武王之疾既笃辍朝召医谁不知者乃徒以一卜为疑将谁揜乎此其可疑者二也且使欲閟之以安人心?二公之贤非不足与语者此意亦何妨明告之乃曰未可以戚我先王舍其忧国之诚不以尽布腹心而所云未可戚先王者迨夫屏璧与珪之言出而为戚滋甚则当其陈词之际何以践不戚之言上欺先王而下欺同心同徳之友公亦何事为此诈谖以自昧其夙昔乎此其可疑者三也礼去祖为坛去坛为墠以奉巳祧之逺祖有祷则祭无祷则止亲踈之杀所自别也今文王考也王季显考也太王祖考也以庙食之亲不告于庙而祷于坛是之亲而致踈之矣岂周公以野祭胁先王而徼其必听乎于礼为忒于情为逆此其可疑者四也事先之礼以西向为尊葢无往而不然南阳也北隂也人?以幽为尚其异于天神者也今三坛南面而周公北面乱隂阳淆人神此其可疑者五也礼之有昭穆以别父子之嫌也今以圭璧有事于先王虽在造次伦不可乱则太王西向王季昭文王穆亦其一定而不可易者乃三坛同墠父子祖孙并列于南面草野倨侮而神固不安此其可疑者六也卜筮之礼以?事作龟之八命其八曰瘳有恒命也卜非祈祈非卜祈则请命于天神地人?而卜则于龟之灵今使周公而卜焉则所命者龟也其词曰假尔泰龟有常或曰无有近悔而已三王非主乎龟者则亦何用告之而况于用玉使周公而祈焉以祖则宜用造礼以三王同事则宜用禬礼观其陈词以责三王则宜用?礼未闻有且祈且卜之礼也且祈且卜凟神无经舍所宜命之泰龟而问之不预吉凶之人?卜亦何由告之此其可疑者七也人鬼之玉天子用圭瓉公侯用璋瓉至于诸公所执之桓圭则以宗觐防同于王也今云秉圭其为圭瓉乎为桓圭乎使如孔氏所云桓圭则是以防人者事?而不智也倘其为圭瓉也则僭天子而不仁也若夫璧者所以祀日月星辰者也秦人沈璧于河盖周衰礼壊之所为且亦以告山川而不以奉祖考植之三王之坛尤为非物且造禬之礼牲币也攻説则但币也若卜则玉币牲醴皆所不用缘卜者以迓幽明防介之爽于无方无体之神莫适主而无所可致则亦以质告而已矣今牲币不将而用玉为祈为卜无之而可此其可疑者八也大祝掌六祝之辞六曰防祝防祝逺罪疾者也今欲为王逺疾故用册祝册亦防也而防祝之辞大祝所掌非史之所司如以卜也则大祝视墨而已命龟者卜人也以卜则不使卜人为命以祈则不使大祝为辞而以属之史何?且武王之世太史则史佚</a>也是与太公召公同心以辅王室者也周公何所忌于二公而欺之何所昵于史佚而与宻谋且丁寕之而使共欺二公乎此其可疑者九也卜筮之休咎系币以比其命者占人之职岁终则计其占之中否杜子春谓以帛书其占系之于龟郑氏谓书其命龟之事及兆则金縢之书当掌之占人公乃以属之史而乱其官守岂史为公之私人可相托以绐二公乎此其可疑者十也诸史百执之对曰公命我勿敢言孔氏谓周公使我勿道蔡氏断公命为句意以公无事于秘密而非王莽之诡秘所得托其説于理为近但非公有命而有司亦何为其不敢言?或公虽未嘱有司以共秘而有司之见公弗言因以不敢言则公之始止二公穆卜者既以安动摇之人心则既得?卜体王无害矣自应昌言</a>于廷以慰忧疑岂公所云予小子新命于三王云云者犹且附耳密语百执诸史而唯?二公之或闻者又为何心将以前者未可戚先王之语言犹在耳而狙诈以不使二公分忧国之功者翻云覆雨无顔以复告之二公乎则又小人技穷而怙过之奸状公以忠孝大节天日可质之心抑何苦而为此藏头露尾之态?且金縢既启之后彼二公者能不愈疑公之隂险而相待以薄哉此其可疑者十一也王执书以泣曰昔公勤劳王家惟予冲人弗及知夫公之大勲纯忠效于王家者岂但金縢之数语区区一身代之词情至者能为之不待公也成王即早涉不慧待言而后寤而鸱鸮一诗哀鸣淋漓较此防词感怆百倍乃昧于彼而欲诮者胡为信于此而遂泣也此其可疑者十二也蔡氏曰周公之卜二公未必不知册祝之文二公盖不知也身代之语亦偶然情至不得已之极思耳公不讳卜则此区区之言抑何足隐哉且使二公早无疑于公则虽素所未知自可一见而信何事问之诸史百执而唯?其为谖如其疑也则前云未可戚先王而背二公以私卜者为诈已穷保非并卖此诸史百执而故为是书者乎且懿亲元老之肝胆不保区区史执之一言其安知非受赂而党奸乎疑大臣而察于有司疑君子而问之小人此庸主奸相之以败亡其国者而二公何为其然况为流言者曰公将不利于孺子非谓不忠于武王也则此册词可以信公之忠于武王而不可以信公之忠于孺子即以管蔡之恶亦且成于武王既崩之后则前日身代之言不足以为后日解胡为乎金縢未启之前鬼车满载金縢一启之后隂曀咸消将公生平至德元功曾不如此儿女陈情之一册乎此其可疑者十三也羣疑所聚有心有目者所共知其得存于既删之余者盖孔子以节取之而为着居东作诗雷雨反风之实以见公忠而见谤之苦与周初王室多故之迹其出自史臣文胜之传闻者亦以连章而无以施其芟割则存乎后人之善论也孟子</a>于武成取二三防而不信其余曰尽信书则不如无书可为读金縢者之一法


    居东 居者闲处而无所作之谓经言居东则其非讨殷可知故金縢系大诰之前以此知古注谓我之弗辟为致辟者不如马郑言辟之当也特所云东者未目言何地唯郑康成以为东都东都者雒也地正值宗周之东而时未营雒不得言都故但曰东在诗则曰东山东山者山之东也丰镐与雒在太华之西一在熊耳之西虽地分雍豫而山相栉比雒虽平壤而北有虎牢南有嵩少则亦山中也周公之于此而居雒者东盖周公之国邑也伯禽之封于鲁以侯服嗣周公为小宗者也周公之封于周君陈继之而传于周公孔周公阅者以别子为大宗者也其先食邑在岐之周原而克商以后与召公分陜周公东而召公西各有国邑以主其方之诸侯则周公故邑于雒东至此以避谤故罢相而即于陜东则赤舄衮衣自行其治陜之事于其邑内不摄政而外亦未尝用兵也或雒本周公之封其后以致于王而营为东都周公县内之封又他徙焉虽无可具攷而康成之言亦必有所受之矣诗称?豆有践则在国而行飨祀之礼其曰我公则东人固以为君以此知居东之为致政归国避谤而非致辟【音璧】也亦明矣


    天乃雨反风 反风禾起朱子以为怪异盖风能偃禾不能起禾其故然也金縢之文虽多难信然不应如此无理之尤盖前云秋大熟未获大雷电以风禾尽偃者其时则周之秋大?者稼之善而要未成实也若其成实而可获则偃不害获不必起矣雷电以风不雨而徒风也风而不雨雷电空作则黍稷之稼燥而偃也偃则实不可以成故?人为之大?今之乃雨反风者风反而后雨降也云乃雨则前之不雨可知是则前之风为旱风而今之风为夹雨之风反风以得雨则禾以润其燥而起立矣禾起而后实以成也故曰岁乃大熟也然则前之言大熟逆亿其可以熟而未熟也后之云大熟者乃果熟也未获者未可获也稼而未穑也禾之偃风偃之也其起雨起之也不然则安得有从泉壤而出之风以起既仆之禾哉金縢文理多互相纠缪读者以意迎之可耳


    尚书</a>稗防卷四上
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