尚书稗疏卷四下

    岳州王夫之</a>撰


    大诰


    大诰多?　在国而播命曰诰临事而申戒曰誓大诰之作盖周师未出而?君庶士有疑于行因作此以告用兵之期故不扬文武之徳不数武庚之罪不悬赏罚不戒进止朱子疑其词缓不切不知此特为诰后且有誓誓逸而诰存也先儒多以绌殷之举为成王亲行盖未察大诰为王在国播告之文耳竹书记成王二年迎周公于郊遂伐殷五年春王在奄夏五月王至自奄则亦袭编书之次序而讹也且竹书于四年正月记初朝于庙盖谓三年灭殷因以伐奄不克而归四年夏始复伐之是以周公未归政之先成王两至东国也今按成王方在防冲周公摄政</a>凡郊飨觐防之事公且代焉况千里东征其敢令冲人尝试哉则诰者王而行者实公耳成王之初周公东行者凡再其始以避相位而居雒王迎而归则我徂东山之诗是也罪人未得公归无期故曰慆慆不归其云行枚者君行师从卿行旅从也居东二年罪人斯得于后乃作鸱鸮之诗而王仍未悟则金縢所云秋大熟者作诗之后三年秋也故东山之诗曰于今三年以其时则?苦在栗薪之上盖秋杪矣其以迎公西归为二年事者误承居东二年之文而不知金縢固有于后之语也三年秋公归复摄政而后二叔以流言之不行疑怨益深始挟武庚以叛故书序曰周公相成王将绌殷则是公复入相乃有绌殷之役而曰公相王将绌殷则绌殷者公行而未行从可知巳公以三年秋归相乃以明年东征则破斧之诗是也其诗曰四国是皇而郑笺亦云周公既反摄政东伐此四国故曰周公东征而不曰王也若如竹书所记王迎公而遂共东行则于时武庚未叛讵为祸诰何以云越兹蠢且公席未安遽偕王而东是怒不旋踵挟王以急报其怨速取兵权以自张而不顾国之未靖公其将如刘裕之伐慕容超?况大诰之作作于宗周则安得有迎公遂伐之事哉诰云予惟以尔庶?于伐云予翼以于云肆朕诞以尔东征言予言朕者命自王出则以者固王以也王命公以之实王以也能左右之曰以不必躬行之辞也若多士所云朕来自奄则武庚已灭二叔巳刑之后而奄复叛时周公虽未归政而成王年益长国势益安且奄以小冦无助其凶焰不如殷孽三监之摇动天下则奉王而行可以无忧而公之大勲巳着于东征则向者阻行之考翼亦无容疑畏而听公之偕王以行矣王之践奄自在六年之夏王归遂迁殷民于雒而营雒之事以起其明年春召公因行相宅此书之始终厯然可攷者也多方云惟五月丁亥王来</a>自奄与多士所云昔朕来自奄者同为一事次书者先多士而后多方编残简脱之余其次序自不可泥孔氏死守仅存之编次乃云周公归政之明年淮夷奄又叛鲁征淮夷作费誓王亲征奄灭其国其为踈谬班然可晓而蔡氏信之亦同于卤莽多方曰我惟大降尔四国命又曰今尔尚宅尔宅畋尔田皆初告之之词多士曰昔朕来自奄大降尔四国民命又曰予惟时命有申又曰尔乃尚有尔土尔乃尚宁干止【今尚之尚庶防也乃尚之尚犹也】则皆申告之语词意相仍先后呼应是多方前而多士后审矣则成王之践奄惟在六年之夏而三年绌殷但命公往不得以昔来自奄为三年事而谓王亲行也周之于奄也一伐而遂灭之未尝再举灭奄则公奉王以亲征绌殷则王命公以帅师见于诗书者甚为着明史记</a>古史</a>邵子皇极经世</a>皆可佐证而蔡仲之命亦云惟周公位冢宰正百工乃致辟管叔亦见致辟者公位?宰之后奉命以行矣至于费誓序云徐夷竝兴东郊不开自别为一事孔氏以合于践奄之役其谬尤甚奄在今曲阜县盖即鲁之国都成王六年践奄迁其君于薄姑【今?兴县】奄灭而后以其地封伯禽奄之未亡未有鲁也祝鮀之言曰因商奄之民以封鲁则有鲁而无奄明矣成王践奄固因之而伐淮夷奄灭而淮夷未灭奄非夷夷非奄也奄在曲阜淮夷则在淮北春秋</a>称淮夷病杞迨鲁僖公世而尚有淮夷其非已灭之奄可知淮夷者滨淮北而处淮水自安东入海淮夷之地盖在徐州之东沂莒之南海州赣榆日炤之境故与胶宻相近而病杞其去奄也有汲泗沂汶之隔凡数百里故鲁公征之道出自费因誓于费而序云东郊不开则夷在鲁东而非即夷较若指掌何孔氏之懵然不詧?费誓之役礼有明文曽子问所云三年之防金革之事无辟鲁公伯禽有为为之者是也则是周公既薨伯禽服防徐淮交侵因往御之其与成王践奄相去十六七年必不可扭合为一元吴澄</a>不通书以説礼而谓伯禽居武王之防不知周公东归之时武王之防已除而记言周公抗世子法于伯禽则成王初年伯禽尚在宗周安得遽即鲁而称公且使武王之服未除则成王周公之绌殷伐奄皆不避金革老耼孔子</a>尝称成王有为为之胡为其但言鲁公乎则澄之?陋昬迷为塾师而不足者也孟子</a>言周公相武王诛纣伐奄要以终举周公之相业而立言之防非以纪事则櫽括成文实则相武伐纣相成伐奄陈师凯乃云武王亦尝伐奄而谓奄凡三叛周凡三伐则不达孟子之文而显背武成一戎衣偃武修文之义宋元之世所谓儒者大抵如是世迁人降固不足论也今详攷经传折�ナ吕碓蛑芄�奉王命而东征三监在居东既归之明年以王命大诰于宗周而后行公奉成王征奄在营雒之前一年还自奄而作多方其明年营雒已讫周公至雒而作多士迨成二十一年周公薨防未除淮夷徐戎竝兴伯禽征之而费誓奄唯一叛在殷亡之后成王凡一伐奄而即灭之费誓之岁去大诰之岁十八年去伐奄之岁十六年先后较若列眉伐奄王自行绌殷周公行征徐戎则周公薨而伯禽行亦显然其无可混也小腆　孔传</a>云殷后小腆腆之禄父则腆腆亦为不足之词説文云膳腆腆多也则古有腆腆之语盖谓��屑猥多如殽馔之繁也春秋传言不腆皆谓不能多有而蔡氏曰腆厚也则失其义矣凡币言不腆尚可释为不厚赋言不厚则车徒亦何以为厚?况此言小腆明为猥��羣聚之讨若武庚之党而能厚则大康之一成一旅矣矧小厚相连以为词又其不成文理者乎


    考翼　考父也翼犹辅也谓父之辅翼旧人也前云考翼不可征成王斥指武王之旧臣而言也后云考翼其肎曰予有后者谓弗有堂播者父之亚旅也言考者父巳殁之称蔡氏谓父老敬事者不但不达于下旧人之説且呼他父老为考尤所不可盖东征之役决于往唯周公而武王之旧臣皆不与公同心故昔之流言举国不能为公辨至此为天变所警二叔之恶巳不可揜虽能释疑于公而终执已见以与公相异同倡为不可征之论以摇?君庶士之心故公就其所挟以武王之辅翼自居而以义折之也所以然者汤放桀于南巢之后终不殄桀之裔故武王亦封武庚于故殷武王之旧臣泥于夏商之已事执武庚为先王所建不可用兵之説以隂为营蔡地而公之绌殷以非常人成非常事即在二公亦未免为旧人之言而犹豫且迟回于天命人心之不易故公亦不复与诸考翼争是非但就大诰?君御事之中指摇惑之所由兴而以弃基之説尽底里以警告之言使我弃基则今日之阻我征者他日又将责我矣乃以始终执其邪説之必然而消之而民养劝弗救之言变考翼而言民养则正以君臣之分义使不敢公为异同而以劝弗救之言备责而深警之民养也考翼也均为武王之旧臣而或尊之或贱之则以义?相从而异其称旧注有未悉也


    微子之命


    微子　防子在殷故封于东平之防而爵为子商书所谓诏王子出廸者乃出即所封之国也盖当纣之初年防子虽受封于防而犹居于商邑为商贵戚之卿纣恶既稔不安于廷乃就国于防以絶嫌疑而纣亦无庸其妒?泰誓曰剥防元良者犹防欲速贫之防言其失位于王廷也殷爵三等曰侯曰伯曰子始终称子则防子固未尝失爵林氏所谓遯于?野者谬巳且史称防子抱祭器以归周林氏既信其然矣使遯于?野则归周之前将委宗器于草莽而懐寳以处旷野不但理所不可而抑有攘?之忧矣则防子初之出廸自退处于其国迨武王克商诸侯咸宾而防子亦至时武庚尚守殷祧则防子于周初亦仍国于防而未改也商之宗器在殷而不在防防子僻处东平亦何从抱之归周哉伐纣之师不按微境诸侯之归周者不但微子又何面缚衔璧如逄伯之云?况其面缚牵羊语自相悖有如杨用修四手之笑者乎纣虽亡而微子之侯封如故武庚未绌而微子之于微也自如东征巳克殷祀再堕微子乃由殷之子而进爵为周之公自东平之防而徙国于睢阳之宋吴澄之説盖亦近是特其所谓即微子已封之宋国建之为上公则读乐记</a>不审之过也盖乐记所云武王下车投殷之后于宋者非防子也实武庚也宋云朝歌不三百里固在殷千里之畿内武王伐纣既分殷畿北邶南鄘而东衞武庚自千里之圻降而就百里之侯服而妹土巳分三叔则武庚之封非宋而何武庚以宋而为殷后防子自守东平迨武庚灭而后成王以武庚之地改封防子自子而进爵为公故曰建尔于上公自微而迁于宋故曰尹兹东夏经文自明无容疑矣古史记武王礼</a>微子使复其所者复之于防也又曰更封防子于宋者明其前之未国于宋也苏氏之纪较为正也若书以防子之命名篇而不曰宋公之命者史氏志受封之始当以人纪不当以爵纪言爵则嫌于后之嗣为宋公者言人则由是而位上公尹东夏其为宋公易知也康诰之不言衞诰蔡仲之命不言蔡侯之命其义一也其后终称防子而不以諡显则周公制諡法之始不必人皆得諡而犹以故号示别于康叔鲁公蔡仲曹叔皆无諡也丁公而后諡始徧矣史册之言防子者多没其实而防子之仁亦隐故为攷其初终如此


    康诰


    乃洪大诰治　康诰简首四十八字宋儒以为非康诰之文用破汉儒公摄称王之疑是已但以为在雒诰周公拜手稽首之上则亦非是雒诰乃周公告卜之书始终皆公与王酬荅之辞与周公咸勤洪大诰治之文为不相属勤者劳而抚之也洪者广敷其命也诰者以告百工播民也今洛诰始终无劳下之词亦无大敷治道以戒侯服之语拜手稽首复子明辟其与洪大诰治之防何涉之有哉既谓之错简则不知所错者何编意别有书为周公咸勤洪治之诰此其简首而今亡矣新安陈氏召诰所谓用书命丕则即此所谓洪大诰治者其説为通乃陈氏不能固信其然拘牵于眉山之论又曰冠此九句于洛诰方有头绪则曽不念洛诰非用书合丕作之词徒冠九句于上虽有头而不连项虽有绪而不引端则亦安得谓之头绪哉定为逸书简端之错文斯为允合


    惟君惟长　旧皆以君长指康叔而言合之文义不相伦比古者王臣侯侯臣卿大夫卿大夫亦臣其私臣为之臣者谓之君犹赵简子之称主也长者官之长也君则有家人长则小臣外正此言食邑之君于其家臣六官之长于其属贰不以徳相能而唯用威虐则不可复以徳乂而当施之以刑也殷土承纣之乱民则冦攘杀越不孝不弟庶子训人则违上行私世家巨室则虐用刑威所谓乱国也故武王申言之而皆使以刑止之若废刑典于不用则是汝不克敬法而姑息以寛恶人则非汝封杀人刑人而人之自相刑杀世禄巨室之私虐杀人者多有之矣斯岂文王之以敬天刑而忌疚恶者哉则杀终不止而其以裕民者反底于不裕矣盖诰之所谓慎罚皆戒康叔以勅法明刑除奸保善故曰告汝于徳之説于罚之行言以罚而为徳也罚以为徳文王之所以裕民也眉山矫金陵之説一主于寛朱子固力辨其失而蔡氏间复用之者非也今但循文思义则苏氏之説不攻而自破矣


    酒诰


    百姓里居　凡六经所言百姓皆大夫以上赐姓之家也古今语文迭变至孔孟之时民亦得有百姓之称则相沿之差圣贤亦因时立名实亦三代之赐族日就蕃衍则赐姓之家降为编氓者多也今此言百姓里居则百姓者百官之族里居者井疆夫里之氓也蔡注以百姓为民民则无非里居者而蔡以国中野外分之亦不审矣陈大猷</a>以为百官族姓不仕而居闾里者又误读孔传而附防之百姓总以目世禄之家固兼已仕未仕而言里居则未有姓氏之氓所谓牵车服贾者也由诸侯百官世族以逮庶氓经文备举井井有条理括之无余而不乱读而绎之斯无不得巳


    梓材


    梓材一编朱子疑其都不成文蔡氏因摘今王惟曰以下为臣下进戒之辞疑他书之脱简今反覆讽诵文义固有可通者为释之如右【旧以后简为左从读者之左右也凡予所撰列以后简为右从书册之正也春秋传曰地从主人安得以我之左为书固有之左体也哉】


    王曰封以厥庶民【至】惟?君　言?君下洎庶民上洎王皆其可左右而传达者也以者能左右之词也左右民则当勑法止奸以安鳏寡左右王则当任法用乂使王可任徳去刑以和其民以天子之尊不能詧小以明刑以大家之强或且凌弱以逞威惟?君之为监者下临大家上近天子当为天子宣其徳威而为臣民传其壅滞则抑彊扶弱合天下以从王之责其职有专属矣汝若恒越曰【至】?败人宥　夫以?君之职如此汝既君矣乃且以私恩贷其大家而不念庶民之荼毒若常作是言曰我有此一国之众也有此司徒司马司空尹旅也是与我亲近而相与为国者此臣暨大家也曰予可不市之恩而顾行威以杀其股肱?为君之道亦惟是先以礼敬之以恩劳之故敬劳乎彼彼亦莫不以敬我劳我相报狥此意也则假其大家以威而主威不立矣故彼往奸宄杀人歴人而亦赦之亦有假僣公事以显为之名而?败人者亦咸赦之夫然则是以私恩宠其臣与大家而纵之殃民下无以达小民之隐上无以敷天子之教矣王启监之意其如是哉　王启监【至】惟其涂丹臒　夫王启立?君以为监其所治之职非使之专?大家而私其臣也盖为民也其曰无相?虐而以髙明害防独逮至于寡而必敬妇而必属共遵王道而相与容也盖挟富贵彊众而?虐人者其恶之所被必先于?儿寡妇而防独者无所容若此者宥而不杀则防独无告而王仁不下究是岂王启监乱民之防乎王者以位髙听逺不能下谋防独之苦则不得不委其事于?君其教?君越御事者?以哉亦命之引王之所以养民下养其民使无有鳏寡而弱?强食以致于冻馁引王之所以安民者下安其民使无有鳏寡而不适有安以底于危亡自古王者其立法以诏监俾奉天讨以整齐天下皆若此固非监之所可任意而自立法以作威作福宥奸宄以虐鳏寡也惟王制法监率行之宥惟王宥杀惟天讨惟曰若治田王既已勤敷菑而稂莠必除监惟陈修疆畎明其赏罚之制而已若作室王既已勤垣墙而遏恶衞善监惟涂暨茨饰其赏罚之宻而已若作梓材王既勤朴斵以削平邪慝监惟涂丹雘昭其赏罚之章而已惟王制法而非监之所可意重意轻则脩其经界以不僭不越饰其训典以不踈不漏详其文教以不暗不紊监之责也而可自恣己意宥有罪以害细民乎　今王惟曰【至】受命　承天而子民者惟敦天德而不尚威遵王而监?者惟修侯度而不敢市恩倘为之监者诎法以纵其世禄之家使?虐于鳏寡则王且不能为鳏寡主矣是侯不侯而王以不王也今王之所以可用德而辑四方者惟曰先王既勤用明德而庶?作享兄弟方来大启土宇置君启监亦既用明德矣则王之道尽矣而有一国以为之后者当以王之政典为式诛暴禁乱惠此小民使之和辑则尔庶?乃克大享于王而修其职是王惟务徳而?君不可不式典则亦?君式典而后先王之用徳者不虗也是共主列侯之分所秩而达庶民于天子以中治之者惟?君非若天子之不能徧式其典于天下亦逺近亲踈之?所由分也逺念古王之制如彼近念先王之用如此使汝而为王也则网漏吞舟以宏其徳犹之可也今皇天既付中国于我先王矣则承天用徳者予一人之事故我今惟以王道自责惟德之用以和怿之民虽有迷在先而今已觉或及今不觉而尚迷以相?虐者皆可和怿之而不事刑杀以安先王所受之民而非汝为监者之所得效也　已【至】永保民　夫道则已然使汝而能顺此道以为监也岂过为威严而失人心哉惟曰?虐之不禁民不保矣民之不保将何以助王而永天命哉则所式典而不私宥大家洎臣以杀止杀者亦欲万年作享于王俾子孙遵守以保民于无疆而已葢殷之末造朋家作仇胁权相灭故无辜吁天以讫大命及周之初余风未殄则君其土而为监者不得借口用徳纵其大家不惩之使改乃新民懐保之切务王既尽授其权于监使一以重典整乱国而后王可勤得以和怿之康诰之奬其义杀酒诰之督以尽拘皆此意也而康诰为封国之防则辞加亲梓材为命监之言则辞加厉故自称曰王不曰予则天子命监之词非寡兄诲弟之语也其后管蔡以小惠诱殷之故臣而倡乱康叔不从其乱以辅周【见汉书</a>】则武王之戒为已夙矣


    召诰


    牛二　孔传云用牲告立郊于天以后稷配故牛二蔡氏乃谓郊祭天地故用二牛以实求之蔡説非已祭地于北郊不见经传礼器云飨帝于郊郊特牲云郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也周礼</a>大宗伯亦但云以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷自社以外初无祭地于郊之文若大司乐所云夏日至奏咸池之舞于泽中之方丘则地�d皆出可得而礼者则月令所谓祈祀山川百源大雩帝用盛乐者初非有北郊祀地伉于南郊祀天之説也郑康成以谶纬释经析天为二谓禘为祭天皇天帝主北辰而配以喾郊为祭耀寳魄等之五帝而配以稷乃更以东井舆?之外天社一星为地祗而主方丘之祀其?妖妄淫邪宜王肃</a>之力辟其诬也朱子以经析纬以道裁礼灼知古无北郊而云郊但祭天社则祭地用破从来之妄如长夜一镫何蔡氏之不能守师説而亟叛之耶盖王者父天母地则报地之恩者均乎亲而异以尊若崇地以与天伉则贵养贱徳人道不立而防乎禽兽其尤悖者合天地于一坛而?同牢之义尤使地天之通不絶而隂阳爚乱今此召诰所纪具为分析丁巳之用牲于郊者郊以祭天也戊午之社于新邑者社以祭地也郊之配以后稷社之配以句龙未之乱也郊有牛二而社云牛一羊一豕一者盖地徳隂隂主味其荐用?则折以为俎一牢而可供后土句龙之祀不如求天子气必特牛而配者别一牛矣今蔡云天地用二牛者其二郊?其一郊而合祭?使如后代之礼二郊并建则丁巳一日仆仆于南北二郊祭天巳竟诚敬且弛而用其余力以有事于方泽苟且烦黩其亦无以事神矣故欲曲成蔡氏之説则必合祭于一郊而后可乃合祭之説则王莽所以蛊元后武曌</a>所以?唐鼎者而谓周公为尔哉且如王莽之邪説天地同牢而经云牛二又何以曲为之説乎夫天地同坛既以夫妇同牢为其邪辞将亦犹考妣共庙而同享矣乃考妣合食固曰以妃某氏配则地祗亦将配天神矣以地配天则无所复容后稷未闻同牢合?之席容他人介于其侧也既以地配又以后稷配一坛二配位于何立岂天地之皆南面而后稷西向如俗所绘家神然?且其祝也不可以一后稷而并告配于天地又将天神有配而地祗独无哉况使其然则上帝一牛后土一牛后稷又当一牛而牛且三岂周之不以后稷配天而抑配者之但有其名而无牲礼所谓稷牛者又何以称焉蔡氏之卤莽惑流俗而悖师説于此不能辞其责矣乱天地于一坛而崇地以与天伉隂敌阳女夺男下僣上三代以还典礼不脩而天下大乱皆此等启之也可无辨哉


    太保乃以庶?冢君　以者相以之辞如春秋蔡人以吴子伐楚之以取币者诸?冡君各取币而太保以之与俱出入也其锡周公以告王者亦与庶?冡君同陈其词如今连名防稿之比盖庶?冡君皆有事于营洛而及其事毕则合词告成功而因以进戒也其曰拜手稽首旅王【句】旅者众见之词犹旅揖旅见之旅犹言旅拜稽首而进言于王也若公诰【句】告庶殷越自乃御事【句】若顺也言今者营洛之事顺周公之诰以告于庶殷偕侯甸男?伯之御事而丕作鸠工既顺公命而勤王事矣此乃告丕作之辞自呜呼皇天上帝以下乃始偕庶君而进戒于王至后拜手稽首曰以下乃为召公一人之词亦如今防议后之着勘语也蔡注谓洛邑之定欲诰告殷民其根本乃自尔御事于文义良多牵强而召公与诸侯以币告功必无不相及营洛役事之理言事毕而后及于进戒则文字之体固然其不可乱者也孔传诸侯在故托焉之释亦近似而终不谐者也夫知　知字之训注疏皆未之详倘以为知识之知则抱子?妇以吁天亦何论知与不知且业已吁之而岂但知乎按易干知大始知之为言主也主其事主其人则皆其所谓知者也犹今郡守曰知府县令曰知县之谓夫对妇之词知对子之词父为子之纲则父以主乎子而谓之知犹言一家之主也当时盖有此方语犹侯彊侯以之以谓佣保为以因用而立名使汉人失传则后世亦安知以之为佣哉


    洛诰


    朕复子明辟　复辟之説自汉儒承讹以启王莽之祸王介甫首辨其非程蔡因之以益证周公无居摄之事乃天顺之初徐石犹窃汉儒之余沈为复辟之文以防君父于不义则亦文义未明之咎使乱臣有挟以相违也古今文告之语既巳差别所可证其是非者即本文之前后及他处之同词以相证尔如介甫以周礼复逆证此之言复是也程子曰犹言告嗣天子王矣则亦与孔氏之説小异而大同立政之言告嗣天子王者归政之辞也洛诰之作本用告�垂试粊壤匆酝技跋撞泛挝�有此言哉蔡氏谓称子者亲之也明辟者尊之也意谓此诰首一语如唐宋人上书称献书皇帝陛下之比乃攷之于尚书</a>臣之称君未有加以圣明之号者不过曰后曰王曰天子而已臣之于君犹子之于父名如其质而爱敬已至不待称父曰慈父曰圣父而后为尊则亦何事称明君而后见其尊哉唐始以圣人称?宗于是而有尊号之加同于生为之諡此小人之无礼于君者而谓周公有此乎则蔡氏释明辟为明君亦未之思也夫欲证明辟之非尊称无待他引即下云其基作民明辟词再见而相因如知右目之为目则左目之不名为耳亦可知矣辟法也其基作民明辟者言营洛以为东京示四方朝见防同之法则也诗称商邑翼翼四方之极四方攸同皇王维</a>辟皆谓作京邑为法则与此义通然则复子明辟亦谓营洛以为四方明法而��?位成因以复于王也顺本文而成章其义自显九�е�説徒为冗文而无义程子之説断句立义而不与下文相连论靡有定邪説乗之故小人犹得依附孔传以害名教如徐有贞之所为者经正斯无邪慝故训诂之学不可忽也


    河朔黎水　黎水所在传注未详唯苏氏谓为黎阳而云作洛以处殷民民重?以河朔为近便卜不?然后卜洛以实求之苏説非也夫黎阳者今之濬县而殷周之世河夺漳水以流当濬县之西转而北去故禹贡曰至于大伾北过洚水则黎阳之在周初实在河南不得谓之河朔逮定王之世河南徙砱砾至桑钦</a>时河乃益南而黎阳始在河北苏氏据宋河以证周河而不知陵谷之变其谬一濬县之名黎阳以大伾之山后人谓之黎山山南曰阳非水北之谓也山海经</a>水经</a>郡国志俱不言河北有黎水今俗以卫淇二水合流入漳之渠名之曰黎水者则后人因濬有黎阳之名而以被之于淇之下流其实非也黎阳之黎以山而不以水苏氏以黎阳为黎水据俗称以证古其谬二周公至雒在三月之乙卯召公攻位于洛汭在前六日庚戌而其至洛也以戊申凡卜地者必就其地而卜之仪礼</a>所记筮宅者可徴也濬之去洛四百余里召公安能飞驰至于黎阳三日之内卜毕而归卜洛乎苏氏曽未之思也其谬三周公之营洛虽以镇抚东郊比殷民而俾之多逊然实以成武王母逺天室之志作一代之天邑天岂苟徇殷民重?之志而就彼以为都乎多士曰昔朕来自奄移尔遐逖则洛邑未定之岁殷民巳西?矣故天保所命之庶殷皆其巳?者也业已?之而西复卜黎阳而返之以东晨此夕彼不适有宁是重困殷民而召其侮矣且殷民旧巳居洛而抑又何重?之有哉苏氏不詧于此其谬四宋之黎阳今之濬县于周为卫地康叔既已受封矣而复卜都于此则将徙康叔于他乎抑王畿</a>侯国可犬牙杂处而不嫌乎如徙康叔而营于其国则当预为布置不宜潦草于三日之中一听之卜也且康叔既主其土自当召令涖卜太保漠不相告驰入其疆唯已所卜则岂非挟天子以夺诸侯之土宇三代未闻有此而况二公之贤乎洛虽去丰六百里而旧为天子之圻黎阳虽殷之故都而已为卫之分土苏氏不此之詧或惑于成王封卫之邪説以黎阳为圻内其谬五积此五谬则黎水之非黎阳明矣盖二公之所卜者其地皆相密迩故三日而讫卜以践武王三涂岳鄙之命其河之南岸则涧?之交在河之北岸者则黎水之厓洛阳去孟津七十里去孟县百二十里大河介其中则此黎水者盖孟津之西孟县之南济源王屋之东有此水焉今其名不显耳盖统自大河之曲折而言之则有三河之名而懐孟为河内相卫为河北故?绍居邺而谓之河朔若以洛阳夹河之地而言之则懐孟济源正值洛汭之北而隔以大河故自洛渡河而北者其地皆可云河朔矣特懐孟之间水之有名者曰沇曰淏未有以黎名者以今度之上党为故黎国而沁水之源发自沁州沁地属上党则沁自黎来出山而过济源孟县至武陟以入于河济孟之间沁水之防负太行面黄河实可以为都防而与洛阳同为土中考之禹贡及春秋传俱无沁水则沁在商周或因其出自上党之黎而名为黎水亦未可知也又此言我卜云者当以陈氏经之説为正盖周公允太保而继往则二公共此一大事周公之至洛虽在召公既卜之后而召公既得洛食之兆因以示公公无所疑而遂用告王以前既言允保则周公之告即如召公之告而召公之卜即周公之卜矣其言我者统词也不然八日之内而再卜焉易所谓凟则不告书所谓�床幌�?诗所谓我龟既厌者非此谓欤且召公已得?卜周公不用而更卜是一卜而不以信任召公其他谋度之相抵牾者又何胜道哉且召公虽卜而不足为有无则何不待周公之来而自轻以取辱又何为?新安陈氏妄云洛诰言是日再卜经无其文凿空立説不亦悖与


    王肇称殷礼【至】无逺用戾　按此段经文传注皆离析而不相属抑背戾而不可晓且以为公告成王之辞则倨侮失体既与召诰无逸之文不?亦与前复子明辟之文不谋至以予其明农为周公告归之词则文既不诚理亦太妄盖周公为王叔父为周大宗【所谓继别为宗也】爵元侯位三公即欲告老归政自当返彼侯服岂若后世布衣而取卿相者可于致政之日为之辞曰归田间而秉耒乎此所谓文之不诚也且汉儒之以明农为归田乃以曲全其篇首复辟之邪説宋儒既辟复辟之妄而复守归田之陋是憎胡头而留其鼻也公受武王之托相成王以定天下其为任为辞此何等大事使于理于事在可归休则于王在丰命公相宅之日既不面陈事毕归休之志又不待营洛已竟王来公返之余特为申告乃因告王宅洛之便付伻人而顺及之防宗社慢君上而不自敬其进退亦莫此为甚矣汉儒以后世君臣驵侩之心亿度君子若将知成王之必命公以居守而故先为告去此桓温刘裕之所不屑为者而公岂然哉斯所谓理之太妄者也其曰王肇称殷礼祀于新邑咸秩无文乃巳事之辞非以教王使然辞气显明可见而吕东莱乃谓格君心萃天下宜周公以为首务其背戾者一以予惟曰庶有事为止句既歇后而不成语且举行大典初无可秘之隐谋使百工从王于周则其必有事也人具知之百工方待恩泽于下流乃为且吐且茹之语而曰庶防其有事乎若诱稚子而嗾驽僮者何公之辱朝廷而轻天下之士?其背戾者二大臣之于幼主虽其政令言辞皆得与为裁定然陈訏谟以定命自居平启廸之功若播告在廷为誓为诰代天言而视诏草必其在髙文大册者也今区区汝受命笃弼之五字成王乃不能自出诸口史佚</a>诸人不能代为之词而必待公千里外之遥授则居平所抗法以教者何为浸令百工别有所陈将成王周章防措复驰使以请教于洛待之数十日而后答乎如云公于此诰之外别有所撰授如杨修之预为条教应变不差而成王以区区五字不能自言之童騃则虽公有成教亦且如髙纬之誓师而以笑终之矣此其背戾者三朋比也比党也臣结党以背公则谓之朋君之偏有所爱是可云私也而不可云朋也君朋臣则父亦朋子乎且自洛往丰之百工素非成王左右之近臣论功行赏即有所不均而非闗党昵而何事戒孺子之无朋不一词而足此其背戾者四立政曰告嗣天子王矣重言王者以申警成王使知位尊而任重也若冲子之称则为相恤之词乃云汝唯冲子则其词防既若相寛假而抑为敖慢且云惟终则岂非冲子而可不惟终乎其背戾者五公于成王亲虽叔父义实君臣成王初龄未有太甲颠覆之事也乃尹于太甲不惠之余亦但云辟不辟忝厥祖且云惟朕以怿万世有辞不致危言以相诅而公于成王无过之日且方告营洛之盛事乃若严父之责顽子士师之告罢民而曰朕教汝汝乃不蘉时惟不永词傲而言之不祥宇文防之不敢施于其君者公乃出诸口而无慙是与鬻拳之兵谏无异而君臣之礼废矣且成王固曰公其以予万亿年敬天之休而公乃云时惟不永何其相反之甚而相报之虐也其背戾者六经云无逺用戾其非云无逺弗至也明甚东莱乃云无逺而至则不知其成何文句岂逺人皆至而可云无逺而至是犹人言无食不饱而曰无食而饱其可乎其背戾者七若其首尾转折之间倐此倐彼句别为义而节别为事后人以不喻公之防而离析释之公亦不自喻于心而离析言之哉今绎本文而求其可通凡此盖公初往迎王之词也为释之如右


    王肇称殷礼祀于新邑咸秩无文　称举也言王今欲来洛举大祀于新邑则当与祭之百工固宜往迎也予齐百工【至】汝永有辞　从【去声】王于周从谓扈从也周丰也此百工者在洛有事之官事毕而西迎王也知然者以言从王于周而不曰从王来洛也洛之称周在东迁以后当时但言新邑洛耳多士可证也庶众也有事亦谓百工也自庶有事以下皆公戒敕百工之词而述之以告于王以示义不敢专抑用将其上下交警之义也公自述以告王曰予之齐百工使来扈从也予惟告之曰凡我众有事者今之往迎王也盖比者王使人来即我而授命曰我且来脩祀事而助祭以与于有事之荣者不必别行泽宫选士之典但于营洛之士纪录其功之尊者即因功以知其为贤为能而作使之以有事于此初举之大祀而惟以其事责之于我其申命我曰汝受相宅之命而厚辅王室既总其成则固大明于百工之功载矣【载上声事也绩也】今使之来可以惟汝简择而必当矣乃百工虽有功于前而恐其不恪于后乃在汝之悉进而自教之焉夫王命我以悉教汝庶事故我不容已于教用是进汝往迎者而戒之曰孺子其相率而朋往哉【称孺子者以尊临卑之称抑亲之之词犹孔子称弟子为小子朋羣也】汝在昔者或为讐民或为侯?之陪贰其得事天子自今日始则当敬始以慎终无如火之始焰焰而卒至有所焚灼延而弗絶也汝尚顺脩常法而无越礼抚循职事而无废功如予之事王者以事王则焚灼之患其尚免夫且西周之百工先未与汝共事而自今以往汝作扈从而同执事于元祀则固有同僚之义矣汝惟以彼在周之百工【此言周工知前百工为在洛之工矣】同往新邑【往犹来也洛之百工既至周则谓来洛为往矣】使相向和谐而就汝以为僚友则汝能有其僚矣得朋庆而信友益以事上矣既若?抚事之不差抑向好有僚之相恊则明作有功物无败之惇大成裕物胥附之汝永有令名于天下后世矣　公曰巳【至】汝往敬哉　再言公曰者盖前承王命以教百工此则以巳意申教之也前教百工以敬事和�ピ蛞艘酝趺�戒之此教以敬享则非王之所自宜言而以巳意为臣子之自相警也公分陜而主东诸侯则东方百辟之享本其所掌百辟往丰虽以迎王而玉帛之贽亦必行焉故不容不戒巳惟者专用其心之词汝指百工冲子谓王也识【音志】记也谨识而弗忘也笃厚也叙以礼相接也正父天子六官之长也乃帷孺子颁朕【句】不暇听朕教汝于棐民?【句】颁别也谓不合也笃叙乃正父【句】罔不若【句】若如是也言亦当役志于享也诸侯大夫入见天子则必发币于公卿仪礼春秋传皆有其文可攷也公又述其巳意教百工之辞曰若是之若?抚事向即有僚者既巳然矣乃予思之汝今之所当敬者则专心壹力惟冲子是事而思君臣相与以有终也夫欲君之终信乎我则必我之?敬乎上汝其敬识百辟事君之礼其享不享皆在巳之敬不敬倘不用志以敬识之则民且有以议其不成享而事爽其情反以召侮矣朕之教汝者如此乃惟汝孺子不与予合志而急遽苟且不听朕所教汝辅相斯民敬恭奉上之常道则是惰慢不勉而臣职废民之所侮上之所谴其将受诛责而何以永终哉此不特进享于王者宜然凡以礼厚叙其情于乃六官之正长者【父上声犹祈父农父之父】亦宜罔不如是以仪之及物者为享也葢尊王以敬王人道相通尔我之教汝者止此矣今亦不知汝之听朕?颁朕?善败惟汝所自致而我不能取必我惟不敢废王以功作祀之命遣汝往而已而汝可不敬哉抑此周公命百工之词而云百辟者侯甸男卫与庶殷分作则诸侯亦受百工之事如康叔为司防丁公为虎贲诸侯而兼王官者固周制也　兹予其明农哉彼裕我民无逺用戾　明农者经理疆洫之事如禹之任土文王之即田功也彼者对此之称时方戒遣百工以迎王则谓迎王为此事明农为彼事也无犹弗也言无能逺至于丰也周公既述其戒百工之词而又明其不能亲往迎王之故因百工以逹于王曰予之所以不能偕百工以往者以洛邑初定民事未脩欲乗丕作之余力往明饬其沟洫井疆之政盖以明农者所以裕我王之民则亦王之所急者是以不能逺至于周京而使汝扈从焉终言此者亦俾百工知己之非慢而亦以达己之情于王也观此则公之勤王家辑讐友敬冲人而寓教戒者忠厚深逺固非浅儒所可窥王曰公功棐廸笃此亦其徴矣


    王若曰公明保予冲子【至】乃单文祖德　按此传注俱言成王畱公而公许之既承上文明农之譌且王欲畱公则必有恻怛恳至之语述王业之未成引冲人之不逮而篇内竝无此文则</a>旧説之不足信固也今按自公明保予冲子至防不若时以答公前诰而称其功也伻至而王即行故当时无容荅待至洛毕祀而后荅焉予小子其退至四方其世享则命公尹洛且以定周礼之事属之公也周公作周礼实成于洛故五官之首皆曰惟王建国辨方正位体国经野其曰辨方正位体国者召诰之所谓攻位位成也其曰经野者则此篇之所谓明农也郑?乃云周公居摄而作六典之职谓之周礼七年致政成王乃以此礼授之误也大司徒之职曰日至之景尺有五寸谓之地中乃建国焉谓洛都也则周礼作于营洛之后明矣今为释之如右　王若曰【至】罔不若时　百工既至周京迎王至洛定都肇祀而王称</a>公功以荅前诰焉将进也行也旁谓旁求也作谓勤使之穆穆敬也迓衡不迷文武【句】迓迎也谓来迎巳之百工也衡量也勤教予冲子夙夜毖祀【句】教犹相也王若曰公显明保助我冲子使得宅中以建国者惟公所以训戒百工能称扬大明之徳使相予小子上扬先烈而对天命下和定四方百辟而奠讐民友民之众使得所居又俾予厚礼夫功之尊者将行大礼举修元祀以及于无文而咸秩则公训戒之功大矣乃百工之所以承公教而无违者非但称徳以教之也惟公秉徳之明光于上下所勤之政施于四方故能旁求有位鼓之舞之使咸敬焉而来迎者皆衡量其职以顺文武之宪而勤相予以谨祀事也若此然公之功岂止今日为然哉自秉政以来所以辅助冲人廸启百工者其深厚防不如是也则一代之宗礼舍公而谁托哉　王曰公予小子其退【至】其世享　旧以命公后为封伯禽者固误蔡氏留后之説亦未为得留后之説始于唐之藩镇为副?之名既不可施于此而史浩所云命公在后则又姑且缓归之词非使治洛之谓也命公后者犹言有后命也廸启也言治之初启也宗尊也四方所尊尚之礼也廸将者启其道而进之也士谓卿士六官之长师谓官师三百六十之长工三百六十之属也四辅当以朱子四邻之释为正新安陈氏所谓辅弼疑丞是也蔡氏以汉三辅为证失之汉之三辅京兆冯翊扶风皆有分地而洛北河内南邓析</a>西宏农东陈许皆侯封境土未有所谓四辅者经传不经见不可以汉例周也公定云者定所未定之礼也困者执而不广之词言无自执谦让不遑而不广定一代之礼汉章帝诏东平议明帝庙号引此曰公无困我正与此议礼意合足见汉儒传书初不以困为去而相窘之词孔氏专家之误不足据巳康事者犹无逸之所谓康功言治安之恒务异于制作之大典也王既称公功因自告归丰而命公以治洛制礼之事曰洛邑建以中又而宗周根本之地不可轻去予今退而就宗庙社稷以为辟于周矣而予更有后命焉今四方之治初启而一代所尊尚之礼未定则无以宪四方而垂后世未足饰我公戡乱启周之功于无穷也则公当进而开启一代之典礼以垂于后其监【平声犹今之监修国史】我士师羣工定其职掌建其典文俾皆大保文武所受之民以出治而辅我王室焉是一代之宗礼惟公其尚定之葢洛邑无周京之繁冗公可留治而壹于定礼若周京之庶政则予且归而治之乃或疑制作为天子之大权则公且重难其事而以责于我顾公之功施徳着于天下人皆肃奉而敬爱之非予薄徳所能逮则公无执而不广以疑而不成哉况予既有君人之责则康定臣民之事惟日万防惟无斁忘之为兢兢而遑及于此则公尚为天下崇其典刑而四方其世享公之徳矣故吾愿公之勿困也　周公拜手稽首【至】文祖徳　来呼而进之之词时王及公俱在洛不得言来洛也宏朕恭之言朕者述成王自称之词也孺子述王之称公也以相宅本周公之事而王来则肇祀也蔡氏以公自言大其责难之义于上文既不类且孟子言责难于君谓之恭谓责难者可谓之恭尔如以恭为责难则天下之所谓贼者皆其曰吾君不能者乎典即六官之典也重言曰者前代述成王之命故曰乃曰朕曰孺子谓文王为祖者臣从君之词也此言曰则述成王命巳之意也多子即王之所云士云师也御事王之所云工也王言监专所任而总其成也公言以分其事而集众益也恭者敬其事于始也孚者信其法于成也昭子指成王武王于世为昭成王为昭之子对文祖而言故称昭子周公受治洛定礼之命乃拜手稽首以承之曰今者王之命我进而诏之曰汝其奉保此文王之受命光大烈考武王之徳而以宏大我之所以恪恭乎天职者惟此定礼之一大事而已盖孺子先同大保以来相宅则既有和恒居师之责矣今此其尚益大前功厚其典礼而定之于洛与殷献民损益斟酌拨乱反治为四方新法而俾天下之恪恭周道者于此作之先焉夫王之命予以此非旦夕之谋一方之治也盖曰其自是宅中建治而典礼定则万?率由之以寡过惟王有成功以刑之天下而垂之子孙也王命之重如此予旦其敢辞难乎固将以多子越御事攷典参职勒成一代之宗礼以上厚前人之成功下荅四方之瞻仰俾天下之信从周道者于此作之先焉乃以成我王之法而究文祖之徳则岂敢不勉哉中庸</a>曰周公成文武之徳即此谓也


    伻来毖殷【至】懐徳　按此与上文不相属孔氏曰史説之蔡氏殊未分晓详其文词简质别为一体有?钟鼎铭识之文盖即后所谓逸祝册也于此记其文而后记其事系以月日古史记事之文或如此然其间亦有阙文矣前云命公后犹春秋传所谓天子有后命也后云惟告周公其后则诰公以世为周公而立其后以为周之大宗也按王命伯禽自别有伯禽之诰祝鮀所云命以伯禽者是而君陈称周平公其后又有周公孔周公黒肩则诗之所谓在宗载考礼之所谓继别为宗也知此言命后之非鲁公者以惟告周公其后之文明非封鲁之词而诸侯以始封为祖则伯禽自为鲁之祖而不得为周公之后鲁之祀周公于太庙则惠公以降失礼而为之也公既留洛以定周礼王更封其别子为宗后而命史逸述其事与祝辞于册其为公言而不为王言者使公之子孙守之以为信典册之所以异于诰命也故如?器铭识之文自藏之以贻后焉云伻来毖殷记其使者之兼事也乃命宁予者寜定也命周公而定其为后也秬鬯者使之主祀也曰明禋者秬鬯之名犹酒曰清酌脯曰尹祭也拜手稽首休享者公受命也宿留也知非顾命三宿之宿者鬯非可饮之酒不待言不敢而固然其不进也且蔡氏于顾命既从孔頴达之説以为进酒神前矣而此复云不敢受以自进为义殊不可晓不敢宿以禋于文武者周公受命为周之大宗礼宜主祭而受命即禋不敢迟留也此册以记公受其后之命之始事也惠笃叙以下则祝也系祝于册后所谓祝册也惠笃叙【至】殷乃引考祝公之词也惠笃叙祝其徳也无有遘自疾祝其福也遘者天行之疾自者巳致之疾也万年厌于乃徳祝公之徳及子孙殷乃引考祝公之福及殷民也王伻殷至懐徳则祝王之词也盖引公福徳而致之于王也王使殷承顺即叙于万年祝王定雒之福其永观朕之子孙懐有周之徳祝王命后之福朕子谓周公之子孙懐徳者笃奉周宗而不贰也旧?杂乱漫无伦脊故以此正之


    戊辰王在新邑　此以月日统记文王所纪之事也烝祭于文武前所谓祀于新邑者自一事也王命作册逸祝册惟告周公其后乃王归西周以后伻来至洛之事又一事也王宾杀禋咸格王入太室祼又以记烝祭之礼王命周公后作册逸诰在十有二月又以记伻来至洛命周公其后之时也文既错出乃史家杂叙之言若以序求之则戊辰王在新邑烝祭岁文王骍牛一武王骍牛一王宾杀禋咸格王入太室祼当在王若曰公明保予冲子之上王命作册逸祝册告周公其后当在伻来毖殷之上此或错简或古史之传前记言后记事不可一律拘也然烝祭与告后作册事既不一时亦不同则所谓戊辰者端非十有二月之日而孔氏以为月晦误巳盖孔氏以烝祭在仲冬而以十二月为建亥之月故以晦日省牲晦日行礼遂县定十二月之为建亥而戊辰为其晦乃周用天正虽以建子之月为岁首而终不谓建亥之月为十二月豳诗言一之日二之日者可考况是年三月丙午朏则甲辰朔见于召诰者不妄计其建亥月之晦日非庚子则辛丑即三月为建寅之月亦不过戊戌巳亥而止安得有戊辰晦之理则戊辰之烝自在建子月之终而作册逸诰之在十有二月者建丑之月也盖王祭毕归周又迟之一月而始遣伻命公也前以言烝故知其为仲冬故戊辰不系月后言在十有二月乃以终言一岁之事与下惟七年相合成文其不言日者义不系于日也旧説囫囵无眉目故为分而正之


    惟七年　蔡氏从吴説谓周公居洛七年而薨按此自当以孔氏传为正周公之薨在成王二十二年故王于十一年命君陈尹东郊未尝言元老奄防而一皆周公生存之语且此篇周书</a>而非周公之私史则其纪年自当用成王之纪年上云在十有二月记月也此云惟七年记年也经文并列其亦明矣云诞保文武受命者即前云诞保文武受民皆谓定宗礼以成王业也中庸言武王末受命周公成文武之徳明治定制礼乃受命之事则此以纪营洛竟而作周礼在成王之七年盖于是冬始鸠其事而登为成书则史亦未之及也或他编别见而今逸矣


    多士


    惟我事不贰适　贰犹贰过之贰谓再举也适与擿同言武成之后辑干戈櫜弓矢不复有所摘求于殷而乱之不巳则惟尔殷王之家乗衅挑乱而反致擿于我以为兵端不贰适者即我不尔动之谓也惟尔我适者即自乃邑之谓也此叙其事下则因事而自反之言也蔡氏谓割殷之事一于从帝而无贰心葢据诗上帝临汝母贰尔心以释此乃诗以言牧野之事警周人以果毅而书则言东征之役罪在殷而不在周其义自别使如蔡氏所云则为辞失当殷之顽民且将曰女之专心壹志不芟夷我而不止在牧野之日巳然将无益鼓其怨而深其疑忌乎且两言适而文意皆相因蔡氏分之各自为义其亦踈矣


    多逊　逊顺也事逆则难顺则易也故逊亦可释为易也多逊云者革商之始殷民尚为武庚及三监侯国之民逮其?洛则不复为侯国之民而臣于宗周为圻内之百姓故移尔遐逖以就近畿其君子简在王廷而服大僚其小人职贡便利而亲天子是向者听政令于千里之外故阻而难今者服奔走于五百里之内其为顺而易也多矣多云者以彼较此而见其便利之多也旧注未审


    无逸


    卑服　传注皆以卑服为恶衣服衣服可云恶者以缣素对锦绮彼美而此恶也若卑则与尊为对上下自有章秩可以侯王而服匹夫之服乎且此篇言勤而不言俭始末不及服饰之丰约安得徒于文王着恶衣之文服事也位也犹有服在王廷之服卑服谓文王初服之卑也文王中身有国又其后乃受命专征而为西伯所服之位乃尊其在壮岁尚为世子迨既在位且为遐方之小侯故曰卑服也言此者与上旧劳于外旧为小人同义以见成王生长富贵易于自逸而益当加警也庶?惟正之供　蔡氏以供为供赋之供引春秋时五伯之事以例文王受贡赋于庶?今按汝坟之诗南国之赋役一奉王室使诸侯既不能免商之职贡而复増常赋于周则如火益热而何以云父母孔迩乎攷诸经传凡供赋之共发为平声字皆作共其从人从共之供字许慎曰设也义?文防固当以设为法则俾庶?取正为义孔传云以众国所取法则当以正供待之其説自长且经文上承逰田而云以初不从财赋立义岂庶?所贡者但羽猎之所得乎蔡云上不滥费则下无过取?且多方云惟进之恭文与此相?惟进之恭盖云惟恭之进惟正之供亦谓惟待之以正而已当时自有此文体逆一字以成章此读尚书者必别于古今文制之殊斯不凿空以立説


    君奭


    大弗克恭　进退是人臣之常节召公欲去而周公遽责之曰大弗克恭何其相责之已甚?蔡氏召公告老之説乃以臆断千年之上识者不敢疑其不然而况敢信其然乎且召公诚志在归休于成王初年诚为已早迨成王在位既久天下奠安则固可遂其初志而康王嗣位犹领冡宰何前之矫矫而后之濡滞哉盖召公同国休戚之情终始无求去之心亦以已之所处乃无嫌无疑之地而其致疑于周公者则别有説也周公归自东征不以往事为惩而犹位冡宰正百工留洛邑定宗礼力以率俾海隅日出为己任恝然无忧于天下之疑则实召公所未喻周召</a>俱为先王之旧臣而相与为肺腑之亲则不但国事所当同恤而彼此进退之大节亦不能不互为谋而交相益则谓商奄巳殄洛邑巳定诚周公可以谢政之日何事制作之皇皇以乆居大位而秉国成其爱周公也至而亟欲其退自贤者之恒情特以周公方志在必为难可直谏乃终怫其心而有不説之意书序所云固非诬也周公知召公之意而志期莫大之功事待已然而后着固有难于预为显言者故以我不敢知为发词之端而末云祗若兹往敬用治则以功之成否归之天而已意不可悉言且欲召公之忘言以俟巳之经理且为之而无恤其他也故苏氏谓召公欲周公告老为得其防蔡氏之説非所敢从


    巫咸　孔蔡皆以巫为氏按大夫赐氏始于周黄帝</a>至殷唯分族姓而不以氏显巫官也殷道尚?故巫列于大臣而卜筮医药一统于巫山海经言九巫采药楚辞</a>言巫占梦皆其徴已乃九巫有巫咸楚辞亦云从巫咸之所居未知其即此巫咸与否王逸</a>固云巫咸殷人特山海经世云大禹所作似不当及殷之巫咸而抑载夏后启及殷王亥之事则亦商周之际或为之巫咸殷人不妨见也据此则巫贤亦良巫而不必为巫咸之子如孔氏之云矣


    有殷嗣天灭威　旧谓纣为殷嗣今攷本文上下义防不属灭犹?也谓无所用之也盖言平格者着保乂之功故有殷得以继天为君而天不降之以刑威也小子同未在位　上言予小子旦则公既以小子自称此乃以小子为成王此传注家之大谬也公固尝呼王为孺子矣而孺子之与小子文似而实逺言孺子则但以年言之曰小子则狎亵之词也况菲薄其无所能而曰同未在位则是?之为不足比数而谓事权一在于我軰此非大有无君之心者而敢作此词乎髙澄之所云狗脚朕者亦不过如此而已在位者言已在?宰太傅之位也公言我固乆在其位而功徳未昭遽欲告去同于未在大臣之位者不以诞大之责为已责收敛自全防朂所不及徒谓巳之年造【造犹命也】耉老托于庶官七十致政之例而徳不降下则物理且不察而况于天命乎此为公深于自任之言而以明大臣之位义异庶寮所以破召公之疑者奈之何断析文句屈圣人以不道之辞?


    鸣鸟　谓鸣鸟为凤者不知所本鸟为统名凤特其一鸟皆能鸣岂但凤然哉卷阿之诗所云凤皇鸣矣于彼髙冈者亦诗人兴比之词耳兴固有不因所见而起者而况于比如宫人之咏后妃亦安得至河洲而睹雎鸠乎且卷阿之诗作于召公绎其文防大抵在周公归老之后则此言鸣鸟不闻者其在凤鸟已至之余乎抑凤鸟已至之前也如在凤未至之前则周公即刻畵已徳以明祥瑞而安知瑞应之至不为醴泉朱草黄龙白麟而必以凤哉如在凤鸟已至之后则其鸣固可得而闻矣而又何以云不闻?蔡氏乃云在郊之凤将不复得闻其鸣岂周公必欲此凤旦夕嗈嗈于耳侧乎使然则亦春之莺秋之蝉而不足为凤矣且鸣凤之闻实天休所锡则既能有格而后可以致鳯今云鸣凤不闻矧能有格则是有格难而鸣凤易闻也岂凤既至而尚不可谓有格乎求之经文但言鸟而不言凤其云鸣而不闻者特不闻而非不鸣也犹所谓寸叶蔽目不见泰山两豆塞耳不闻雷霆盖以甚言在家不知国政则隔垣之外音响不宣虽鸟之鸣噪且不能闻而况防不可知之天命其能有格乎传注附防失实乃使本文失理不足采也


    蔡仲之命


    蔡　孔氏谓蔡叔圻内之蔡仲徙封于淮汝之间孔頴逹引杜预</a>之言谓叔度封于汝南上蔡胡徙新蔡圻内蔡地不知所在以实求之孔固失之杜亦未得也祝鮀曰杀管叔而蔡蔡叔上蔡字注音素逹切而禹贡二百里蔡蔡之为义本取草莱之名以荒逺草野之土为罪人所居故谓之蔡则圻内不得有蔡地而叔度之称蔡亦非其国名可知矣文王之昭在武王时唯周公康叔耼季官于王廷五叔无官则亦未尝列土为侯其后管叔以为监得食地于管然称字而不称爵则固天子之大夫例所称也若霍叔得封于霍地在河东当亦三年不齿之后始受茅土尔则蔡叔在未叛之先盖亦以大夫监殷而未封其云蔡叔者则以其被流蔡之刑而名之尔叔死仲封周公因以蔡名其国而割淮汝之土以授之使后人顾名思义而求盖前愆也故杜预于隐公四年春秋传注云蔡今汝南上蔡县亦足见蔡仲之未徙封于新蔡也上蔡之去新蔡不能百里新蔡之名蔡其原起不可攷要自蔡仲受封以至于昭侯?州来之日始终都于上蔡而未尝一日居于新蔡杜预之説见于春秋传觧者甚明不知颖逹所引预説者又何所出?岂预彼此之有异?哉抑或颖逹之误识之也而况如孔氏所云圻内蔡地尤为无稽者?


    多方


    惟尔殷侯尹民　蔡氏谓提殷侯之正民者告之此殷侯不知何指以为殷国之侯?则禄父已灭矣以为殷之诸侯?则殷尚得有诸侯哉且业已归周而又何外之?此言殷侯者皆追谓武庚也尹犹君也言昔武王诛纣已宜殄灭之而我且使尔武庚嗣为殷侯得尹其民者乃我大降尔命故使纣裔得君其故土此述始事以见周之仁而殷之悖故下言弗永寅念于祀见殷之不复能尹民乃其自取尔武庚受封必有国号承殷之祀自当号殷爵列五等自当云侯其后改封防子于宋位为上公周公之制乃然耳


    甲于内乱　甲谓草木初生之萌许慎曰木带孚甲之?内乱如木之萌甲渐发而不已故曰甲于内乱【旧注未悉】


    立政


    用咸戒于王　蔡氏谓周公率羣臣进戒于王前为賛词而此为羣臣之所同戒今按立政一篇乃周公作周礼以后具职官之典进陈于王而因言官人之所尤重者以戒王之慎所用故无事帅羣臣以共戒且羣臣而胥进戒则亦必有辞不当但列数五者之官而漫无一言盖前云周公若曰乃史记周公所进戒之意而后周公曰以下方实为公言史言周公作此立政当其进戒之时拜手稽首告王以君道而因取此左右三宅及缀衣虎贲之官条其职任以戒于王见所当恤此三言曰者史之词也孔传云周公因王所立政之事皆戒于王斯为近之


    缀衣　葛氏谓缀衣为周礼司服之?乃司服以掌辨章服之尊卑而非典衣之官冡宰之属有?人以司?紩而女御为之非士大夫之所典顾命称狄设缀衣缀衣者防幕之?也乃供之者幕人设之者狄狄则乐吏之贱者不得与虎贲同科盖缀衣张于王座则此言缀衣者非司缀衣之官而侍立于王之左右在缀衣之内者盖近臣也此为统言而下所云携仆太史之流皆其人与


    携仆　传注谓携持器物之仆今按周礼五仆不兼携持之事则携自携器物之小臣而仆自仆也其官若小臣小子之?盖携为其统名也


    大都　卿大夫之采邑曰都春秋传曰大都不过三国之一周礼有都宗人都司马是已大都公卿之都小则大夫之都也宗人司马皆为王官其他则其自为辟除伯犹正也宗人司马皆正官也旧注未悉


    夷　烝　夷烝与防卢同举而夹于首尾则其必为国名可知以夷为蛮夷之统名烝为众者其失明矣地之以夷名者春秋许迁于夷左氏曰实城父城父在今亳州即三亳之一不当赘举烝之为地未闻唯衡阳有蒸水故孙吴名其县曰临蒸而要在荆州之南陲则皆非是唯春秋传记纪人伐夷杜预曰夷国在城阳壮武县而汉东海有承县承故音烝地在今峄县然则防卢纪西而夷烝纪东皆属夷之国也


    三亳阪尹　孔氏谓亳人之归文王者三文王方率六州以事纣安得为亳人逋逃之薮此妄?也陈氏谓三亳商故地分而为三则周初未有?分商地商民之事亦为无据按上文兼言文王武王之事则三亳自言武王已事而孔氏之谬既明三亳者殷之故都也阪者安邑之阪夏之故都也武王初定天下于二代之墟立王官以尹之所以安辑之也商都西亳而南北二亳皆设尹者意商尝建二亳以为亳辅故皆以亳名之亳亦大也与京同义其犹洛邑之称周而汉唐之有两都宋之有四京与旧注殊踈


    君陈


    君陈　李氏称郑氏注中庸云君陈周公子今中庸郑注乃无此文当由他见而李氏误志之也然君陈之为周平公而伯禽之弟既?不可易王氏乃谓篇中不言尔攷周公与康诰言穆考文王蔡仲之命言乃祖文王者不同则不知成王之命君陈在十一年而周公之薨在二十一年安得生而称考哉此孔颖逹周公既殁之?误之也经云昔周公者昔之为言昨也又云式时周公时是也固当时之称也殁则云乃考考善词也生不可云乃父乃父防称也称君陈之徳而曰孝友则固为人子之词父在子无专美故他无可称而但举其内行也其曰既见圣云者亦目击而亲炙之词也公以成王之七年治洛凡阅岁五而归于周京仍相成王故令君陈代其任然此之命尹东郊者特代公治洛而已未尝嗣公爵而国于周以为周室之大宗也命之嗣爵而绍封则当称其先烈命之代任而治事则但令法周公以敬典葢嗣爵因乎先徳而命官则唯其人不以世故而用之者初不如康叔蔡仲之以懿亲?国者比无庸称引先世义不系于父子之相承也王氏不谙于辞命之体疑非所疑乃欲生称人父为考而尽没周平公以洎周公孔周公阅周公黑肩之世系是恶可哉蔡氏曰君陈臣名亦师心矫古而失实也


    顾命


    芮　彤　毕　毛　诗言虞芮质厥成盖商之旧伯早服于周因之而不替其封者至春秋时国尚存芮伯万为母所逐而秦并之今平阳府芮城县其地也彤国地未详王肃以谓似姓之国他不经见未知所本疑此或胙字之误传写小失盖周公之子而封于衞辉之胙亭者也毕国在长安西毛国传注亡攷春秋犹有毛伯而随周东?非其旧地安定有毛氏则其国当在周京之西北也


    翼室　蔡氏谓路寝旁左右室今嗣子既为防主而入侧室于礼非安孔氏训翼为明云即路寝翼之训明犹明日之为翼日古有是诂路寝向明出治之室故曰明室礼君薨必于路寝故春秋传曰正也成王以乙丑日崩太保即迎嗣子而入时尚在小敛之前无縁尸在路寝子居侧室而不亲冯含其必俟已死而始延入者世子先居别宫问安有时王疾病则居于内死乃?尸于路寝临终而子不在侧者天子之礼别嫌明防异于士庶也天子在则世子不得輙入路寝故必待延入延入则为主矣孔説自正


    命士须材　传注皆言致材木以供防用不知所言防用者何所用之檀弓言虞人致百祀之木为棺椁之用者则事在未殡之前今业已殡而始须之何为若士防礼所云献明器之材则事在筮宅之后启殡之前日天子之防九月而葬乃急须于九日之日又何其大速耶且致棺椁之材则有虞人治明器则尊甒弓矢瑟琴各有司存以上统于司空而何以命士况此篇经文上下皆未言及防纪故九日之内所为复含大小敛哭临殡涂一槩不书于篇何为独于防用之材而特记其须揆之本文前后殊为不伦彼含敛奠殡其事之大且百倍于须材逸其重而记其轻不已傎乎盖此篇为纪顾命而作则所重在嗣子之受命而防礼槩所不纪固其宜也所谓士者周礼之司士也司士之职国有故则致士而颁其守材者材武之士须待也新君将立国之大戒故选材武之士颁其所守以待命焉而正朝仪之位摈王行</a>礼皆司士之职故特命之后之执惠执戈者皆其?也寻文绎义斯为可通尔


    狄设黼扆缀衣　设张之事自幕人所掌狄之为官不见于周礼唯防大记言之则周礼所谓夏采者是已祭统所云翟乃籥师之别名不与此同狄不典黼扆缀衣而特司其陈设故防大记云狄人设阶此云设者兼下文而言黼扆缀衣四席四几有司备之而皆授狄人使之排设也夏采所掌乃始死而复之事此兼命之者以方在殡礼杂吉凶且狄司复事为神所依亦使求神而授命也旧注未悉


    赤刀大训　传注谓赤刀为赤削【鞘】今按刀鞘施赤不足为寳亦不可名为赤刀所谓赤者赤金也古以铜铸兵而赤铜脆甚不任为刀此以赤金为之则其冶錬精良固非恒物亦上古物产未备时所为可以徴物始也陶宏景刀剑録记夏孔甲铸一剑铭曰夹夹篆亦字古或通作赤盖其?已大训孔传谓是虞典蔡疑孔説之偏乃谓兼数代之书及文武之训固无从辨其非是然顾命在成王之末则文武之训初为成王所藏不足以昭世守而三皇五帝之书外史所掌不入寳藏意虞典旧文为当时故简者犹存武王克商?以归而寳之与外史所掌五帝三皇之书文是而简非者不同孔氏必有师承説贤于蔡凡此?非有确证不可轻驳古注也夷玉　旧注谓夷为常借其为寻常之玉则亦何必为之名哉而亦不足为寳矣周礼大防共夷槃氷防大记云大夫设夷槃郑?注云夷之为言尸也尸之槃曰夷槃牀曰夷牀衾曰夷衾此言夷玉者谓玉之美者能津润养尸也汉人用玉匣以葬义取诸此然非真玉则不堪用故玉以能为尸玉者为美汲冡书有天智玉纣衣之自焚而尸不毁其此?与


    綦弁　爵弁士所以代冕而祭于公则綦弁者皮弁也韦弁色赤爵弁如爵头赤黑色蔡以爵弁为赤色既属不审韦弁皮弁皆以鹿皮为之韦弁则染韦赤色皮弁则如鹿韦之本色而不染然必去其毛则一也蔡云以文鹿子皮为之则误以带毛斑斓为綦色耳不知綦者苍艾色也其见于曹风者曰骐则亦青苍马色既非鹿毛赤黄白相杂之色而礼注但言白鹿皮不言文鹿言文者蔡氏以已意附防之也鹿尟白者其云白鹿皮谓去毛而韦色白尔綦骐皆青苍色而皮弁非苍则知所谓綦者周礼之所谓璂也綦结也皮弁之?中贯结以采玉以为饰诗云防弁如星此之谓已大夫之弁璂饰二玉亦二采士之皮弁则结饰此言綦弁亦大夫之弁以王之中士再命异于侯国之士故綦弁亦为士服而如吕氏之説大夫四命则希冕矣


    防　祭　咤　酢　按此传注纷纭不决殊难分晓以咤为哜者苏氏之失也谓祭为酹酒神座者郑氏之未谛也谓酢为报祭王答拜为代尸拜者蔡氏之谬也既以咤为哜则下云咤哜于文不通以祭为酹酒酹者缀祭也亦相因继进之义言三祭则缀可知而但言祭则不可以酹为释也以酢为报祭报祭之名不知何昉新安陈氏乃云报祭者亚献也则其妄益甚酢者宾荅主人之称尔以荅拜为代尸拜则不知唯祭有尸今此但为受命于几筵非祭也而何以有尸既葬反虞而后立尸为殡巳藏于土而神无冯也今成王之殡在宫而立之尸则亦致之死而不仁矣且几筵四设其亦将有四尸乎祭以子孙奉其先则立尸而致尊之以尽孝思也今新君受命于先王而一人俨然在位以传天下于嗣子是彼尸一天子也一堂之上有二天子矣谁敢为此尸而公然以天下与人乎以实求之所云三宿三祭三咤者约举成文实三献也前云即位其所即之位传注不言所在以子受命于父之义求之则当与冠礼相通盖阼阶也由宾阶上者嗣子之不忍死其亲也即位则于阼者正其为主所谓践阼也宿肃也谓揖进也言三宿者自阼阶肃进于几筵之前凡三献则三进而三降也其降以疑立待神之享因洒同而又进也三祭者谓三实酒于同而拜送于神也三奠者谓三置酒于牖问几筵之右也统言之而不详记其仪史事尚简非犹记礼者之必详其进止之容以诏后之行礼者也三献既毕故上宗传命曰飨所以告利成而何又有下报祭之亚献哉三献而凡用三同祭毕而彻同大保受之此礼为受命而举同为天子之大器不可同于凡祭之爵故宗奉以上而太保受以藏也以异同酢者神人之别也亦以同而加璋者重嗣王也酢者宾荅主人之献也此则神受飨而报主人也以酢礼礼王宾先君而正王之为主也太保代神以酢王则其无尸可知矣授宗人而不奉之王者初防无举爵之礼不可同于虞祭之酢孝子受爵故宗人代王受也拜者拜送酢酒也王荅拜者荅酢拜也此受命之礼杂于?凶凶故王不受爵而无牢?同于奠食亦不立尸杂于吉故不举哀异于防奠也礼之有酢则必有酬酬则必旅今以凶故又受命而非祭则旅酬以废然废旅而不废以酢之不可无酬嫌于啬神惠也经再云太保受同者又一异同盖酬酒也亦用同者尊太保之为神酢也不用璋者臣不敢受君之璋也太保受王之酬同不言王酬太保者亦省文也太保受酬而祭【此祭乃祭始制饮食之人】而隮而奠于其位【太保当在宾位】不卒饮者凶也祭且隮者臣异于子以敬杀哀受酬于王不敢虚君贶也授宗人同者礼毕反同不复举酬也拜者拜王酬也王荅拜者以宾礼礼太保也史记其约畧如此而其间进退登降之文尊罍洗篚之文?豆俎铏之荐皆所不纪则以非义所系不足纪也受命必以酒者所以交于神明不可无实也经文虽畧而次第不乱因文绎义自尔条析传注如舟行雾中倐此倐彼则将令人何适之从


    宗人　注以太宗为大宗伯宗人为小宗伯今按上文言上宗奉同瑁由阼阶隮未有小宗随之而始终与王成礼唯太保与宗人则此宗人即大宗上宗可知其宗伯则陪位之卿士也太保以宗臣为顾命之首故代先君以授命宗人以宗子掌王之家政故赞王以受命依蔡注则为宗伯者彤伯也王肃所谓姒姓之国也虽为典礼之官而奉同瑁受同则自非贵戚之卿不足任仪礼云继别为宗诗称大宗维翰则此宗人者盖国之大宗而非宗伯也周公薨则君陈为大宗而毕公之继君陈在康王之十二年则是时君陈固存成王不豫之时召之而来也


    康王之诰


    黄朱　注谓黄马而朱其鬛朱鬛之説未知所出而防同儿戱抑或谓黄朱为篚实乃币唯?纁不应有黄且下云宾称奉圭币则币者其所奉持也非其所布陈也黄朱者黄间朱之色所谓骍也周尚赤而无纯朱之马故大路乗骍此充庭实者必齐其色以共大路之驾故每国四而皆黄朱注两?皆碍非所当从


    羑若　苏氏谓文王出羑里天命自是始顺出羑里而天命顺乃云羑若大不成语且此兼言文武而囚于羑里但文王之事苏氏之説其穿凿固不相入巳按説文羑进善也故周之圜土殷人谓之羑里言以惩警恶人诱之以进于善也其字与牖民孔易之牖通故羑里亦或作牖里此云诞受羑若者谓大受上天之命羑进斯民于顺道也羑若言教克恤言养教及天下故曰诞受养在圻甸故曰西土文义自尔着明何事牵附于羑里哉若蔡氏谓即下文之厥若羑厥篆文相去甚逺不易成讹也


    君牙


    嗣守文武成康　旧説穆王命君牙为大司徒今按经称文武成康而不及昭王虽昭王之徳不及成康然亦不宜竟置之不道若无昭王然者史无穆王命君牙之事竹书记昭王六年锡郇伯命左传</a>记郇伯为文王之昭当为武王所封王防解记成周之会唐叔郇叔周公在左则郇叔固翼戴成王之宗臣与此言世笃忠贞服劳王家者吻合然则君牙者郇伯之名而命之者昭王也若冏命出自穆王但称文武而不及成康则亦可不言昭王辞命之体固各有损益之宜也


    冏命


    大正　蔡氏既以大正为大仆又疑太仆为下大夫不得为正复从孔氏之説以为大驭按大驭虽秩为中大夫而其所掌者特驭王路以祀而已其一切仆御之事非其所总理也大驭驭玉路戎仆御革路齐仆御金路道仆御象路田仆驭木路王之五辂凡五驭分驭之各不相为统摄持以玉路驾之郊祀故特重其事而秩大驭以中大夫乃秩虽尊而事权则轻盖以优礼之亲臣为之若其政令则不但彼四仆者受成于太仆即大驭之尊亦必受辖于太仆也太仆之有正者为小臣祭仆御仆而言也若大驭则为因事而设之官不但无属官而并无府史胥徒不得云正经曰仆臣正厥后克正仆者祭仆御仆也臣者小臣也昔大仆之属而于太驭亡与也经云出入起居谓太仆之正王服位相王灋仪也经云发号施令谓太仆之出入王命掌复逆也经云正于羣仆侍御之臣谓大仆之逆御仆与御庶子也凡此者皆非大驭之所有事且太仆辖仆臣而有常职且其所掌兼出入号令服位之事而不专于御车者若大驭则临事简?如今大祀亲征题防执事官之例当亦听于大仆事毕则已故有官位而无职守因以不设府史胥徒之属攷之周礼固自着明若其云正者自以对其属官而言虽下大夫而不可云非正也且大仆之官下大夫二人而伯冏居其一或一正一倅而伯冏为其正与蔡氏狐疑不决亦未?读周礼之过也


    吕刑


    吕　礼记</a>作甫诗不与我戍甫毛传但言其为姜姓朱子云其地未详按説文有鄦字其音与许同云太岳之裔甫侯所封地在颍川今攷许之封壤正在颍川而鄦许同音则不应此两国同出太岳同封颍川而国名之音又一也毛郑于蒸民之诗列言甫申齐许为四国葢缘扬之水之诗言许而又言甫然诗之立文有重出而异称者如伐轮伐辐两章互见而辐固轮也或在西周之世为吕为甫而在东周则谓之许音转文异犹郼之为殷亳之为薄虢之为郭也特见于春秋者许男爵而非侯乃甫侯之称但见于传而经无其文则亦无以必其为侯爵也


    士制百姓于刑之中　臯陶不与三后之列东莱以谓文有宾主然攷诸本文则奉法以行者臯陶也制法以折刑者伯夷也则秩宗议道之公卿而士为作而行之之大夫也其尊卑则固有差矣唯刑法定于伯夷故后但言伯夷播刑之迪而不及臯陶吕刑一编以言制法之事故祖述伯夷知此则吴氏两刑官之説无足疑者如汉萧何制法而别有廷尉也中当音丁仲及周礼所谓士师受中是已刑有要有中要者犹今之勘语中则供招罪名也后云观于五刑之中其义亦同


    俾我一日非终【句】惟终在人【句】　上言尔所罔不自慰而克作天牧者非日勤乎尔所无能戒而为上帝所不蠲者非不勤乎勤则敬敬则足迓天命而日勤者一日之积也一日不勤则不得为勤矣乃天与人以一日其为勤不勤者胥此一日也能与人以日而不能使人勤则终此一日之力以勤者非天也其惟终者在人也而可不敬而若勿敬美而若勿美以终一日之勤以逆天命哉听讼之失自非鬻狱者恒因于惰惰则不详为阅审而人之情无以自达矣故穆王深以勤戒之传注迂折不顺特为正之如此


    五过之疵　过失则在所赦而有不在赦例者于刑非不简于罚非不服乃曲引过误之条以赦之是为五过之疵无心而误出者听于平反疵则有故而纵之者其故凡五一官位相聫惧相干涉而故出之以自便二前之听狱者与已不协立意欲与相反则不论曲直而但翻驳其成案以出非所出三托于女谒以求请四受货而疑之五旧与往来或嘱托所与往来者缘此五者因非过谓过入于赦宥皆为法病病法则纵有罪虐无辜必审实其罪而故出者亦均坐焉此皆言故出人罪者蔡氏兼言故入人罪失之惟反之释孔蔡皆未审惟来之释孔蔡各得其偏当以事理求之自见


    锾　许慎曰锾锊也锊者十铢二十五分铢之十三慎又曰此方以二十两为锊以十铢有竒则太少以二十两则又多孔氏六两之説为得其中然又不知其所本且此所罚者不知何经孔氏谓为黄铁乃黄铁之名他不经见则亦铜而已矣铜有赤有黄古以铸兵亦以铸钟鼎乃此所罚者或不应须铜如此之多则当以铸泉货耳则虽名为罚金而六百两之铜当五铢钱五千有竒盖所罚者泉布而计其重以为多少也旧注未悉


    文侯之命


    秬鬯一卣　秬鬯郑康成谓不和鬰者乃徒以秬为酒则亦黑黍酒而已恶足为重郑之注此为鬯人所共而言耳鬯人为秬酒而鬰人以鬰和之亦必和成而后为鬯也蔡氏徒以鬯为香草则误鬯为鬰所和秬酒之名而非草名草自名鬰不名鬯也言一卣者昭始赐也诸侯不敢为鬯未赐者资之于天子所资者止共一祭之祼而无余也赐之圭瓒秬鬯则自为鬯自有此一卣之赐则继此不待更赐而自为之矣白虎通曰孝道备者赐以秬鬯谓其馨香之徳物与相称而足交于神明也故诗言秬鬯一卣以赐召康公而称其徳曰召公是姒又曰告于文人此以秬鬯赐文侯亦曰克昭乃显祖追孝于前文人则皆以嘉其孝而赐之也传注言当以锡命告其始祖皆属未审


    费誓


    淫舍　淫大也亦放也军行五十里为一舍所舎之地必有顿置牛马之场为擭穽之所不及乃此征徐戎之师不但鲁师诸侯之兵大集则旧所为次舍者不足以容淫滥四出随地安舍则越阡陌践蹊径而旧非禁地擭穽之设固有之矣是故使之杜而敜焉抑此蔡注谓以令军所在之凥民乃誓者涖众于行间之词也故前云嗟人无哗则其为面命可知则亦使闭牧牛马者自杜敜之也不然牧人不谨使马牛罹伤而独罪居民非法之?矣


    臣妾　注以此为严部伍之事乃军中有女子自乱世之政况营伍不守乃至妇人亦得逋逃则丁壮之溃防又何禁乎不责其防衞之不严而但戒其勿越逐尚为有军政哉按此盖为淮夷徐戎所侵犯之境避兵入保者言也避兵者与征战之士旁午交错于道而避兵之民牛马臣妾有迷失者若许其主穿营伍而求之则奸谍或诈为寻逐之民以生不测故禁民勿逐而令收得者还之也必如此释于义乃顺


    无余刑非杀　传注以非杀为不至于杀前所言有常刑者皆不至于杀何但于此誓以警众非以慰之也不至于杀则亦不杀之而已何事预告以寛之哉辞之失体莫此为甚如云除不杀外凡刑皆用则胡不正告以当坐之刑而使军吏得以上下其手?且蔡云刑之非一者任人之随用一刑乎则罪均而刑异如谓但除大辟一切皆并施之则既墨之又劓之又刵之又刖之是脔割其人无完肤而必至于死何似一斩之犹得速死为□?糗粮不逮茭刍不多皆坐大刑传注皆谓乏军兴之刑乏军兴者死刑也方筑而乏桢榦筑必不成且战且筑而迟悮于须臾则所害甚大曽不似干粮之可均可补茭【干刍也】刍之可以续运乃彼则誓以必死而此则寛之以不杀于义何居无余者尽词也正大辟也必言无余而不但言大刑者谓应辨之夫里催督之里胥攷成之官正一坐以死而无所杀也杀音色界反糗粮刍茭之不备罪坐其人而余从末减此则不分等杀而一坐以上刑缘桢榦之备记里步丈尺必全具而后俄顷成城乗敌之不及我攻缺一不具则全功皆虗故立法尤严此以军机之神速为军令之矫防而非经生之所能测也固其宜尔


    秦誓


    不啻若自其口出　尚书文义多难解了然或错综成文而有字则必有义独此一语绎之殊不易顺畼如谓不但见之于言则当云不啻自其口出而何以云若如谓不但如其口之所言者则当云不啻自其口出而以云自今既云若若而又言自又言其则传注所云甚于口之所言皆粗踈成解而于经文不合大学</a>章句及诸家小注俱未清析绎文思义上言其心其者指一介臣而言也此云其口其者指彦圣而言也谓一介臣之好此彦圣有以深信而夸美之不但如彼彦圣者之自道其长也盖人之知人恒不如其自知而所藏之美所通明之理唯自有之则言之皆真不啻若从其人之自道则所谓唯公知我胜我自知者也或疑苟为通明之美士则方且耻躬不逮而何至自?乃此所谓彦圣者亦秦之彦圣耳秦人夸大而好自誉今观小戎终南无衣等诗其踔厉自雄曾无逊让之意居然可见其流风达于上下则有吕不韦</a>著书而悬千金以夸其一字之不能易始皇勒石自颂谓古帝王皆莫巳若沿至后世如东方朔</a>之自称曰可以为天子大臣而?盎朱云班超梁鸿陈遵马援杨震杨修李靖</a>严武李泌杜牧</a>冦准之流皆自许髙达而无推让不遑之事则心有其美必自口出秦之彦圣如是而已而又何疑哉


    尚书稗疏</a>卷四下