尚书稗疏卷三
3个月前 作者： 王夫之
岳州王夫之</a>撰
商书汤诰
商 亳 自契至汤号商而八迁都亳其名实淆乱?注不能有画一之説乃所谓商者有二一曰商今陜西之商州舜封契之地也故诗曰帝立子生商而郑康成云商在太华之阳是已一曰商邱则今为县归徳府尧迁阏伯于此至武王克殷乃以其地封防子故郑氏诗谱</a>云武王伐纣乃以陶唐氏火正阏伯之墟封纣兄防子为宋公而子产所言商人是因故辰为商星犹言唐人是因故参为晋星商宋也唐晋也此皆自周室分封而言非谓殷周以前也其曰以服事夏商者则専言唐而不言商且谓服夏商先代之祀事非云在夏而有此侯服也杜预</a>泥于文句因有汤先相土封商邱之説史记</a>亦惑焉不知商在防子以前实未甞一日立国于归徳之商邱盖商雒之商去归雎远殆千里而诗称相土烈烈亦止颂其入为王官出长侯伯未甞如公刘亶父有迁国之事此以徴相土无自商徙商邱之实矣按竹书仲康七年世子相出居于商邱縁太康失河北仲康居斟鄩使世子处于商邱渐西以图夏邑乃出土于文相近遂讹出为土而云相土封商邱不知商之为商自契已然何待相土而始受封?竹书攒钉失实又惑于帝相十五年立商侯相迁于商邱之文夫商邱既为帝相之都矣则相土又安得据天子之都而迁之或即郑氏所谓入为王官者当帝相之世相土盖甞官于商邱而其国则固在太华之阳也八迁之地既不可考以地?度之则亦西起武闗东尽成臯北讫偃师南极卢氏要为雒表之国不能东北远至雎归也若所谓亳者固有三亳北亳考城也南亳亳州也西亳偃师也春秋</a>防楚子于薄南亳也知然者以在盂与鹿上之南也考城直亳州之北故曰北亳若汤所都则西亳也故椒举曰汤有景亳之命李善</a>文选</a>注云景山在缑氏县西南七里杜预亦云巩县西南有汤亭汤之居偃师也无疑而或以为汤都在济隂之亳县今曹州去考城为近则是以北亳为汤都又汉书</a>注以景亳在防县杜预亦云薄县有汤冡抑以南亳为汤都其误均矣诗云景员维河夏商之世黄河北出不合于济防县安得有维河之景亳哉皇覧云偃师有汤亭汤庙而伊尹自夏归商防女鸠女方于北门使汤居南北二亳则伊尹之归当自西而不自北矣汤之征也甞伐有雒灭过矣温直偃师之北有雒直偃师之南盖远交近攻必然之?特孟子</a>有亳与葛邻之説而后人误以寕陵为不祀之葛因疑考城寕陵之相接壤不知寕陵之葛乃春秋同邾牟觐鲁之葛人周之葛而非夏之葛也然则与亳为邻之葛盖亦温与有雒之俦与以实求之契封于商州八迁而汤居偃师迨后仲丁迁嚣嚣敖也河隂之敖仓也皆在河南河亶甲渡河以北而居相相彰徳也祖乙迁耿耿河津之耿乡也祖辛迁庇庇?也汲县之?城也皆在河北南庚渡河以南而迁奄奄曲阜也当殷之世黄河循禹故道自大伾北流则曲阜固在河南而或自东平南决则奄亦被水害故盘庚复渡河以北而迁殷殷淇县也河在大伾以西合济东流则亦与今河大同而淇殷固在河北故盘庚云惟渉河以民迁南渉而北非北渉而南也自盘庚以后至于纣而未尝复迁于河南至殷之亡宋始受封于商邱此自契至纣商邑所都之大畧?未尝一日立国于南北二亳北亳固帝喾之都而非汤都南亳于商周之际则淮夷之壤也北亳自帝喾以后为阏伯之封至周而后为防子所有南亳至春秋为呉楚之争地一曰城父西亳则在周为王畿</a>井然自有其不易昧于三亳之分以乱二商之辨又以周之葛为夏之葛【不祀之葛疑即长葛或繻葛或郑地】相沿积譌岂有艾哉
伊训
祠于先王只见厥祖 孔氏以太甲元年汤崩逾月太甲即位奠殡而告为祠居位主丧为见祖其失也蔡氏辨之详矣而朱子徒守皇极经世</a>之所纪以为无外丙仲壬嗣立之事故于孟子注杂用程徽庵之説以证太甲之嗣汤而非嗣仲壬今按程氏之説其谬实甚商道亲亲故立弟檀弓防子舍其孙腯而立衍也春秋宋公之舍子立弟亦不一而足则外丙仲壬虽防而殷礼不可乱犹成王防冲而周道尊尊必不可舍子而立弟也皇极经世用虞邝不验之厯随意伸缩以就尧元年之为甲辰自不如竹书以丙子定尧元年之合于?征国语</a>竹书所纪外丙元年乙亥仲壬元年丁丑太甲元年辛巳合于日月五星之厯数昭然可据而汤夀百?亦无既崩而有二?四嵗之子盖男子八八六十四而天壬竭故古者六十而闭房后世虽有?艾生子之事要君子之飬性凝命者自其不尔而谓武王九十而生成王者亦小戴徴梦之驳説实则武王未必有九十三龄之事也蔡氏废邵朱而从岐乡其于理合矣且在礼三年防毕祔于庙而后父称考大父称祖故防礼卜葬命之词称父某甫虞祔皆称尔称父称尔而不称考为不忍亡之之词则亦知大父方殁嫡孙为防主亦当称大父而不得称祖矣此曰只见厥祖知在成汤祔庙之后三年防毕之余矣三年之防不祭者盖推父为嫡子服三年之义以体祖考之心仁慈其子孙之死亦不忍闻乐而食防所谓事亡如事存也陈大猷</a>云不以凶服入宗庙盖亦未逹礼意今此仲壬之防未及小祥而祠于先王者则以仲壬非嫡长于汤之恩为杀而殷道亲亲兄终弟及既为常典则与周之嫡长嗣絶其弟与从子以小宗继大宗为人后者为之子其义不同而礼亦别故太甲虽继仲壬以为君实不嗣仲壬而为后故居忧之制虽从其隆而不废吉祭亦自别有其义不得引周礼</a>以证商制也若太甲果以为人后者为之子之服服仲壬则不特亲祭不可而尹之摄行亦未为得矣经文曰祠于先王奉太甲只见厥祖同系于乙丑之日则因祭而奉甲以见亦太甲之主祭而摄云乎哉
伊尹 旧説伊尹名挚不知所出蔡氏云伊姓尹字则尤不典尹之言于太甲者一则曰尹躬再则曰尹躬岂人臣而以其字称于君前乎生而字死而諡自是周礼商以前无之然一人而或有异名若吕尚</a>之为太公望臯陶之或为庭坚是也则曰挚曰尹要皆名耳屈大夫名平而抑曰名予以正则亦此?也要不可以后人一定之名字为古人分限
造攻自鸣条 孔氏曰始攻桀伐无道我始修徳于亳朱子用之以注孟子而蔡氏乃云造可攻之衅者由桀积恶于鸣条夫上云皇天降灾假手于我有命则已言汤而不言桀矣假手于汤故汤伸天诛而徃攻造徃也自当音七到反自于也徃攻于鸣条天假之手也若朕哉自亳则以起下文惟我商王而别为一意言我之始受天命于亳则惟汤之昭圣武而怀兆民也孟子偶断章取义孔蔡遂聨为一节则文义隔塞不谐且上已云子孙弗率不当复及于桀之造衅也若孙莘老所云造为攻伐自放鸣条则尤不通鸣条在安邑夏之都也使桀终老鸣条固巳保其国都矣而何云放哉
太甲上
桐 桐宫宻迩先王之墓而逺于亳今偃师县有汤陵盖非也使汤墓在偃师则太甲未尝一日去亳但可云自野归庭不得言归亳矣成汤之墓实在山西荣河县元癸未?沦于河今祀汤陵犹于此而不于偃师汤所以逺塟于彼者以汤既克夏夏之王畿不以分封而仍为商千里之?畿伊尹塟汤于彼亦以镇抚夏民即周公营雒之意故后祖乙因之以迁耿而太甲所徂之桐则在今闻喜县与荣河接壤?注未为之考固失之踈而杜预以南亳有汤冡尤为差忒
盘庚
迁于殷 殷在盘庚以前称商而不称殷殷者盘庚以所迁之邑为号也殷墟之在淇县见于经史者班班可攻虽以姚馥老羌亦知朝歌之为殷而朱子曰殷者亳之别名蔡氏曰殷在河南偃师何其踈而不察?殷之为字本或作郼音于机反古者因依声近转借为殷其地之在河北沬水之濵罗长源考之已?朱蔡不审涉河以民迁之文误以涉河而北为涉河而南盖惑于书序祖乙圯于耿连属盘庚五迁之上乃不知有祖辛迁庇南庚迁奄之事而盘庚所云我王来</a>者谓南庚来奄而非谓祖乙来耿也大河在商至大伾而北流奄在河南使盘庚迁亳无事渉河矣序云盘庚五迁倘无奄庇二都不足五迁之数孔氏以汤居亳我徃居亳当五迁之二则汤固居亳不得云迁而盘庚誓众之日尚未迁之于新邑亦不得云于今五?縁祖辛南庚虽迁而无诰众之书故书序略而不纪孔氏泥于序而屈经五?之明文以从之其亦陋矣蔡氏亦疑盘庚之前当有五迁而以史记祖乙迁邢当之乃其以汤所旧居之亳为一迁则与孔同若书序谓之亳殷者或亦承譌而自盘庚迁殷之后既未尝有再迁沬都之事直至于纣终始称殷则纣所居武王所克之殷即盘庚所迁之殷可知己且经之称述先王以警臣民者不一而足使返居汤之故都则当昌言</a>此为兴王之地烈祖缔造之艰难宜在先复以为饬正浮言之大义何乃幽质?神而不一述旧徳先畴也哉况汤居亳而号商盘庚反亳而践汤之迹固不宜革故号以作民疑惟殷本为郼而地在沬邑故可就新邑以立新名而示更始则殷在河南之説其误明矣
説命上
説筑傅岩之野 孔传</a>谓傅氏之岩有涧水坏道常使胥靡筑防之説代胥靡筑以供食按自周以前无有刑人筑作之法舜典所谓流宥五刑金作赎刑者流止于徒赎止于金迨周穆王而未有改也周礼之被刑者亦但使守而不使作以刑人充作役则汉城旦鬼薪之律耳且当高宗之世商法未骩信令刑人操筑亦不当使得雇人代作且説既贤者纵令乏食自可就佣民间何至辱身毁体代罪人以求食乎是知孔説之妄也但孟子固云傅説举于版筑之间而蔡氏以筑为卜筑则似过为説防困乏之短而失其实矣筑非居也今人言卜筑者亦谓作室之始非言固居之也赵岐曰傅説筑傅岩亦谓亲操畚筑所以孟子云劳其筋骨盖説方贫处操筑室之事适与武丁徃求之人相遇固不知其为自筑或为人佣筑或旧为营筑之匠而要其舍畚杵而应弓旌则同此一日之事也若史记胥靡之説则子长好竒之过与孔氏同其失也又傅説之説本当如字读或读作悦者非悦非美徳古人不以命名唐张説字道济</a>取傅説济川之义而亦作失爇切其可证也
説命中
大夫师长 王制月令昏义皆有九卿之文郑氏以为夏殷之制甘誓称六卿贾公彦云六卿并三?而为九卿白虎通曰内爵公卿大夫不变质文内者为本不改内也是殷之有卿明矣殷有卿而此不言卿云承以大夫者盖天子之卿或以诸侯入为之或受地视侯而有百里之?则綂谓之君公而不谓之卿也若诸侯之卿自上大夫耳不得称卿后王有天下君公有国大夫有邑有天下国者建之?有邑者设之都卿或上视诸侯而有?或下视大夫而有都卿为虚位而无定禄职守在廷之法纪而不亲民事故此言建?设都以乱民皆为有定土者言上不及卿而下不及士也师者官师秩亚于上士而为有?者治下邑者也长室老也秩亚于中士而为有都者宰私邑者也大小相承总为亲民分土之官则士之仕于廷者宜不得与卿虽贵而亦可略而不举也此与虞书所言有?有家之义同而非泛叙羣爵古人义例精严葢如此
説命下
遯于?野入宅于河自河徂亳 河云入当是河内亳云徂亦以见小乙武丁之都于沬土故居亳言徃而不言来也髙宗之所以遯者以殷礼立弟自祖丁之后诸弟子争相代立比九世乱盘庚崩弟小辛立小辛崩弟小乙立小乙崩子武丁立以殷立弟以及嫡长子之序正之则当立者盘庚之子而非武丁也所不当立而嫌于得立故其在小乙存之时不能安于国而必出遯以远嫌也入宅于河则渐逼矣自河徂亳则据先王之故都而植之固矣故小乙崩得有所奉以入继而废盘庚之子以立焉无逸曰旧劳于外爰暨小人作其即位即位而言作者非所必承作起而践大位也故与祖甲之不义惟王旧为小人同词而非但如孔頴逹所云其父欲使知民之艰苦葢亦分义与时?所廹如汉孝宣唐宣宗之事矣小乙终废殷法舍其兄之子而立其子是谓私恩若髙宗所承之大宗则终宜以盘庚为正乃髙宗过隆其父居防则亮隂典祀则丰昵其亦頋私恩而违公议雉雊之变实为之应故祖乙亟以为不正而亦有难于显言者特戒之曰罔非天?则推崇盘庚以折髙宗之邪心亦可谓婉而至矣髙宗之颠末见于书者极为详覈要其遯于?野则小乙之始念束于家法与公议且亦如宋缪公属国于与夷而使其子冯出居于郑特渐引之以入而又树之于故都则其父子之宻谋有不可揜者矣竹书称小乙命世子武丁居于河亦纪之失实武丁固不得有世子之称也而髙宗于此追述巳事虽以自叹其失学而殊有追憾巳徃欣幸今日之意且其在野在河在亳宻谋汲汲而无暇日亦可想见其窥伺天位之实则卜相而先佯为不言又托之梦以服众要亦其巧心之熟试也周公以之与太戊祖甲并称而易讥之惫髙宗非三代之令主也夫
惟贤非后不食 食旧皆以为食禄之食今按髙宗即非令主然何至以富贵骄人而慢士如此食之为言用也举也举而起収用之如六博之食子也亦犹茹之释度羞之释进也后须贤以治贤待后而羞其行故相须之急焉不然代食维好贤者其忧终馁而以口腹累人哉
西伯戡黎
西伯 吕伯恭诸儒皆以西伯为武王朱蔡以为不然顾未有?证其非武王者竹书记周之伐黎在殷纣四十四年为武王嗣位之三年与史记异顾经编戡黎于防子一篇之前而祖巳所指陈纣之失徳亦未若防箕所云之甚使在文王既没之后纣在位已久恶已贯盈而焚炙忠良斮胫剖心之事已习于毒祖伊其能尽言不讳而免于祸乎且祖伊于纣末年而尚存则武王克商访箕子式商容而何不一及于伊耶则祖伊已先殷亾而□非乘黎奔告之后周师即至于牧野之西矣况使武王因乘黎之?而师遂东则下上党出王屋径按河北又何迂道而渡孟津则竹书之不足信审矣史以文王脱羑里专征伐之后纣用费仲恶来诸侯益踈纣归周西伯乃大举戡黎在比干未死之先而比干死于文王未薨之日于书之次序为合盖纣已释文王赐之弓矢鈇钺既置文王于膜外而因诸侯归周则又有忌周之心故序曰殷始咎周而文王之伐黎则以塞殷西向之路使不得由汾晋而窥河右盖亦以自固而非以为取商之竒术则亦不害其为至徳矣必谓文王不宜有伐黎之事则宻崇之役亦非敌国不相征之义又将何以曲为之讳哉
