寓言第二十七

    〔释文〕以义名篇。


    寓言十九。


    〔注〕寄之他人，则十言而九见信。


    〔疏〕寓，寄也。世人愚迷，妄为猜忌，闻道己说，则起嫌疑，寄之他人，则十言而信九矣。故鸿蒙、云将、肩吾、连叔之类，皆寓言耳。


    〔释文〕寓言十九寓，寄也。以人不信己，故托之他人，十言而九见信也。重言十七。


    〔注〕世之所重，则十言而七见信。


    〔疏〕重言，长老乡闾尊重者也。老人之言，犹十信其七也。


    〔释文〕重言谓为人所重者之言也。巵言日出，和以天倪。


    〔注〕夫巵，满则倾，空则仰，非持故也。况之于言，因物随变，唯彼之从，故曰日出。日出，谓日新也，日新则尽其自然之分，自然之分尽则和也。


    〔疏〕巵，酒器也。日出，犹日新也。天倪，自然之分也。和，合也。夫巵满则倾，巵空则仰，空满任物，倾仰随人。无心之言，即巵言也，是以不言，言而无系倾仰，乃合于自然之分也。又解：巵，支也。支离其言，言无的当，故谓之巵言耳。


    〔释文〕卮言字又作「巵」，音支。字略云：巵，圆酒器也。李起宜反。王云：夫巵器，满即倾，空则仰，随物而变，非执一守故者也。施之于言，而随人从变，己无常主者也。司马云：谓支离无首尾言也。天倪音宜，徐音诣。


    寓言十九，藉外论之。


    〔注〕言出于己，俗多不受，故借外耳。肩吾、连叔之类，皆所借者也。


    〔疏〕藉，假也，所以寄之他人十言九信者，为假托外人论说之也。


    〇典案：疏「他」字旧作「也」，「所以寄之也」不词。上文注「寄之他人，则十言而九见信也」，疏「寄之他人，则十言而信九矣」，释文「故托之他人，十言而九见信也」，并言「他人」，此「也」字必为「他」字之坏。古书固有以「也」为「他」者，成疏则未见其例，今据上注、疏改。余校此书之例，无本可依者不改字，故特详辩之。


    〔释文〕藉郭云：藉，借也。李云：因也。亲父不为其子媒。亲父誉之，不若非其父者也；


    〔注〕父之誉子，诚多不信，然时有信者，辄以常嫌见疑，故借外论也。


    〔疏〕媒，媾合也。父谈其子，人多不信，别人誉之，信者多矣。


    〔释文〕誉之音余。注同。非吾罪也，人之罪也。


    〔注〕己虽信，而怀常疑者犹不受，寄之彼人则信之，人之听有斯累也。


    〔疏〕吾，父也。非父谈子不实，而听者妄起嫌疑，致不信之过也。与己同则应，不与己同则反；


    〔注〕互相非也。


    〔疏〕夫俗人颠倒，妄为臧否，与己同见，则应而为是，与己不同，则反而非之。同于己为是之，异于己为非之。


    〔注〕三异同处，而二异讼其所取，是必于不讼者俱异耳，而独信其所是，非借外如何？


    〔疏〕夫迷执同异，妄见是非。同异既空，是非灭矣。以年老居先，亦无本末之智，故待以耆宿之礼，非关道德可先也。


    〇典案：高山寺古钞本「年耆」作「来者」。杨守敬曰：按注「无以待人」，则作「来者」是。人而无以先人，无人道也；人而无人道，是之谓陈人。


    〔注〕直是陈久之人耳，而俗便共信之，此俗之所以为安故而习常也。


    〔疏〕无礼义以先人，无人伦之道也，直是陈久之人，故重之耳。世俗无识，一至于斯。有然不然？以此推穷，然可自息。斯复解前有自而然可义也。


    〔释文〕恶乎音乌。下同。物固有所然，物固有所可。


    〔注〕各自然，各自可。无物不然，无物不可。


    〔注〕统而言之，则无可无不可，无可无不可而至也。


    〔疏〕夫俗中之物，倒置之徒，于无然而固然，于不可而执可也。非巵言日出，和以天倪，孰得其久？


    〔注〕夫唯言随物制，而任其天然之分者，能无夭落。


    〔疏〕自非随日新之变，达天然之理者，谁能证长生久视之道乎？言得之者之至也。


    万物皆种也，以不同形相禅。


    〔注〕虽变化相代，原其气则一。


    〔疏〕禅，代也。夫物云云，禀之造化，受气一种，而形质不同，运运迁流，而更相代谢。


    〔释文〕皆种章勇反。始卒若环。


    〔注〕于今为始者，于昨已复为卒也。


    〔疏〕物之迁贸，譬彼循环，死去生来，终而复始。此出禅代之状也。莫得其伦。


    〔注〕理自尔，故莫得。


    〇典案：淮南子精神篇「沦于不测，入于无间，以不同形相嬗也，终始若环，莫得其伦」，即袭用庄子此文，高注：嬗，转也。万物之形不同道以相转生也。最得其谊。


    〔疏〕伦，理也。寻索变化之道，竟无理之可致也。是谓天均。天均者，天倪也。


    〔注〕夫均齐者岂妄哉？皆天然之分。


    〔疏〕均，齐也。此总结以前一章之（是）[义]，谓天然齐等之道，即（以）[此]齐均之道，亦名自然之分也。！是以去年之是，于今非矣。故知今年之是，还是去岁之非；今岁之非，即是来年之是。故容成氏曰「除日无岁」也。并从吾得声，古字通叚。已乎已乎！吾且不得及彼乎！」


    〔注〕因而乘之，故无不及。


    〔疏〕已，止也。彼，孔子也。重勗惠子，止而勿言，吾徒庸浅，不能逮及。此是庄子叹美宣尼之言。


    曾子再仕而心再化。


    〔疏〕姓曾，名参，孔子弟子。再仕之义，列在下文。曰：「吾及亲仕，三釜而心乐；后仕，三千锺而不洎，吾心悲。」


    〔注〕洎，及也。


    〔疏〕六斗四升曰釜，六斛四斗曰锺。洎，及也。曾参至孝，求禄养亲，故前仕亲在，禄虽少而欢乐；后仕亲没，禄虽多而悲悼。所谓再化，以悲乐易心，为不及养亲故也。


    〇典案：此承上「吾及亲仕，三釜而心乐」言，「洎」下当有「亲」字，御览七百五十七引「洎」下有「亲」字，是其证。


    〔释文〕三釜小尔雅云：六斗四升曰釜。心乐音洛。下注同。不洎其器反。弟子问于仲尼曰：「若参者，可谓无所县其罪乎？」


    〔注〕县，系也。谓参仕以为亲，无系禄之罪也。


    〔疏〕县，系也。门人之中，无的姓讳，当是四科十哲之流也。曾参仁孝，为亲求禄，虽复悲乐，应无系罪，门人疑此，咨问仲尼也。


    〔释文〕参所金反。无所县音玄。下同。其罪乎县，系也。心再化于禄，所存者亲也，虽系禄而无系于罪也。以为于僞反。曰：「既已县矣。


    〔注〕系于禄以养也。


    〔释文〕以养羊尚反。下同。夫无所县者，可以有哀乎？


    〔注〕夫养亲以适，不问其具。若能无系，则不以贵贱经怀，而平和怡畅，尽色养之宜矣。


    〔疏〕夫孝子事亲，务在于适，无论禄之厚薄，尽于色养而已。故有庸赁而称孝子，三仕犹为不孝。参既心存哀乐，得无系禄之罪乎？夫唯无系者，故当无哀乐也。彼视三釜三千锺，如观雀蚊虻相过乎前也。」


    〔注〕彼，谓无系也。夫无系者，视荣禄若蚊虻鸟雀之在前而过去耳，岂有哀乐于其间哉？


    〔疏〕彼，谓无系之人也。鸟雀大，以谕千锺；蚊虻小，以比三釜。达道之人，无心系禄，千锺三釜，不觉少多，犹如鸟雀蚊虻，相与飞过于前矣，决然而已，岂系之哉？


    〔释文〕如鹳本亦作「观」，同。古乱反。蚊音文。虻孟庚反。司马云：观雀飞疾，与蚊相过，忽然不觉也。王云：鹳蚊取大小相县，以喻三釜三千锺之多少。元嘉本作「如鹳蚊」，无「虻」字。


    〇俞樾曰：「雀」字衍文也。释文云：元嘉本作「如鹳蚊」，无「虻」字。则陆氏所据本尚未衍「雀」字，故元嘉本作「鹳蚊」，陆氏但言其无「虻」字，不言其无「雀」字也。惟「鹳」与「蚊虻」，一鸟一虫，取喻不伦。王云：谓取大小相县，以喻三釜三千锺之多少。此不然也。夫至人之视物，一吷而已，岂屑屑于三釜三千锺之多寡，而必分别其为鹳为蚊乎？今案释文云：「鹳」，本作「观」。疑是古本如此，其文盖曰「彼视三釜三千锺，如观蚊虻相过乎前也」。淮南子俶真篇「毁誉之于己，犹蚊虻之一过也」，义与此同。因「观」误作「鹳」，则「鹳蚊虻」三字不伦，乃有删一「虻」字，使「蚊」与「鹳」两文相称者，元嘉本是也。又有增一「雀」字，使「鹳雀」与「蚊虻」两文相称者，今本是也。皆非庄子之旧矣。


    〇马叙伦曰：当去「虻」字。


    〇典案：碧虚子校引张君房本「雀」上有「鸟」字。注「视荣禄若蚊虻鸟雀之在前而过去耳」，疏「鸟雀大，以谕午钟；蚊虻小，以比三釜」，是郭、成所见本皆作「鸟雀蚊虻」，与张本正合。此疑「观」譌为「鹳」，后人遂删「鸟」字耳。本书每以「蚊虻」二字连文，不得去「虻」字。


    颜成子游谓东郭子綦曰：「自吾闻子之言，一年而野。


    〔注〕外权利也。


    〔疏〕居在郭东，号曰东郭，犹是齐物篇中南郭子綦也。子游，子綦弟子也。野，质朴也。闻道一年，学心未熟，稍能朴素，去浮华耳。


    〔释文〕子綦音其。二年而从。


    〔注〕不自专也。


    〔疏〕顺于俗也。三年而通。


    〔注〕通彼我也。


    〔疏〕不滞境也。四年而物。


    〔注〕与物同也。


    〔疏〕与物同也。五年而来。


    〔注〕自得也。


    〔疏〕为衆归也。六年而鬼入。


    〔注〕外形骸也。


    〔疏〕神会理物。七年而天成。


    〔注〕无所复为也。


    〔疏〕合自然成。


    〔释文〕所复扶又反。八年而不知死、不知生。


    〔注〕所遇皆适而安。


    〔疏〕智冥造物，神合自然，故不觉死生聚散之异也。九年而大妙。


    〔注〕妙，善也。善恶同，故无往而不冥。此言久闻道，知天籁之自然，将忽然自忘，则秽累日去，以至于尽耳。


    〔疏〕妙，精微也。闻道日久，学心渐着，故能超四句，绝百非，义极重玄，理穷衆妙，知照宏博，故称大也。


    〔释文〕天籁力带反。命也。有以相应也，若之何其无鬼邪？


    〔注〕理必有应，若有神灵以致之也。


    〔疏〕鬼，神识也。夫耳眼应于声色，心智应于物境，义同影响，岂无灵乎？「其无鬼」者，言其有之也。无以相应也，若之何其有鬼邪？」


    〔注〕理自相应，相应不由于故也，则虽相应而无灵也。


    〔疏〕夫人睡中则不知外物，虽有眼耳，则不应色声，若其有灵，如何不应？「其有鬼」者，言其无也。此又遣其有也。


    衆罔两问于景曰：「若向也俯而今也仰，向也括撮而今也被发，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？」


    〔疏〕罔两，影外微阴也。斯寓言者也。若，汝也。俯，低头也。撮，束发也。汝坐起行止，唯形是从，以此测量，必因形乃有。言不待，厥理未详。设此问答，以彰独化耳。


    〇典案：「衆」字无义，当为衍文。文选笛谢灵运游南亭诗注引无「衆」字。齐物论篇「罔两问景曰：『曩子行，今子止；曩子坐，今子起』，」与此文义正同，「罔」上亦无「衆」字，是其证也。又「撮」字旧敚，碧虚子校引张君房本「括」下有「撮」字。案：张本是也。疏「撮，束髪也」，是成本亦有「撮」字。此以「括撮」与「被髪」相对为文，无「撮」字则句法不一律矣，今据张本补。


    〔释文〕景音影，又如字。本或作「影」。


    〇典案：文选谢灵运游南亭诗注引「景」作「影」，与释文一本合。也括古活反。司马云：谓括发也。被发皮寄反。不待形也。夫形之生也，不用火日，影之生也，岂待形乎？故以火日况之，则知影不待形明矣。形影尚不相待，而况他物乎？是知一切万法，悉皆独化也。


    〇「无」字旧敚。碧虚子校引张君房本有「无」字。典案：张本是也。此谓无待胜有待也，若无「无」字，则下句无义矣。注「（率）[卒]（至）于无待，而独化之理彰矣」，是郭所见本有「无」字。此疑本作「而况乎以无待者乎」，始涉上衍「有」字，后人不解庄子无待胜有待之义，遂以意删「无」字耳。彼来则我与之来，彼往则我与之往，彼强阳则我与之强阳。强阳者又何以有问乎？」


    〔注〕直自强阳运动，相随往来耳，无意不可问也。


    〔疏〕彼者，形也。强阳，运动之貌也。夫往来运动，形影共时，既无因待，咸资独化。独化之理，妙绝名言，名言问答，其具之矣。


    阳子居南之沛，老聃西游于秦，邀于郊，至于梁而遇老子。


    〔疏〕姓杨，名朱，字子居。之，往也。沛，彭城，今徐州是也。邀，遇也。梁国，今汴州也。杨朱南迈，老子西游，邂逅逢于梁、宋之地，适于郊野，而与之言。


    〔释文〕阳子居姓杨，名朱，字子居。


    〇典案：列子黄帝篇「阳子居」作「杨朱」，下同。御览百八十六引「南」下有「郭」字，「邀」下有「还」字。之沛音贝。邀古尧反，要也，遇也。玉篇云：求也，抄也，遮也。老子中道仰天而叹曰：「始以汝为可教，今不可也。」


    〔疏〕昔逢杨子，谓有道心；今见矜夸，知其难教。嫌其异俗，是以伤嗟也。今至主人，清闲无事，庶闻责旨，以助将来也。


    〇典案：「向者弟子欲请夫子」，「请」下当有「问」字。御览三百九十五引正作「请问」，是其证。百八十六引「不敢」下有「问」字，「请问其过」，「问」作「闻」。高山寺古钞本「其过」作「某过」。


    〔释文〕不闲音闲。下同。一音如字。反。畏难乃旦反。疏远于万反。『大白若辱，盛德若不足。』」


    〔疏〕夫人廉洁贞清者，犹如污辱也；盛德圆满者，犹如不足也。此是老子引道德经以戒子居也。阳子居蹵然变容，曰：「敬闻命矣！」


    〔疏〕蹙然，惭悚也。既承教旨，惊惧更深，稽首虔恭，敬奉尊命也。


    〔释文〕蹵子六反。其往也，舍者迎将，其家公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀者避竃。


    〔注〕尊形自异，故惮而避之也。


    〔疏〕将，送也。家公，主人公也。炀，然火也。杨朱往沛，正事威容，舍息逆旅，主人迎送，夫执毡席，妻捉梳巾，先坐之人，避席而走，然火之者，不敢当竃，威势动物，一至于斯矣。


    〔释文〕家公李云：主人公也。一读「舍者迎将其家」为句。炀羊尚反，又音羊向反，炊也。其反也，舍者与之争席矣。


    〔注〕去其夸矜故也。


    〔疏〕从沛反归，已蒙教戒，除其容饰，遣其矜夸，混迹同尘，和光顺俗，于是舍息之人与争席而坐矣。


    〔释文〕去其起吕反。


    【校记】


    陈林羣说明：原书校记误置外物篇注释于此篇后，此篇因而有注释二。全部纠正，不再作注。已，原作「己」。己、已形近，当以作「已」为是。置，从王校集释本改作「是」。而，从王校集释本依上句补。耶，南华真经注疏从辑要本作「定」，据改。抑，南华真经注疏从辑要本作「臆」，据改。前人，南华真经注疏从辑要本作「衆所宜」。也，从王校集释本改「而」字。犹，从王校集释本改「由」字。遂，依王校集释本、南华真经注疏移后。其，从王校集释本改作「有」。同，南华真经注疏从辑要本作「因」，据改。王校集释本依赵谏议本删「所谓」、「至」，改「率」为「卒」，从之。下典案同。影，从南华真经注疏移后。庸，南华真经注疏从辑要本作「暇」，据改。未，应作「末」，王校集释本亦作「末」。