论语正义卷十九

    季氏第十六


    集解


    凡十四章


    季氏将伐颛臾。冉有、季路见于孔子</a>曰：「季氏将有事于颛臾。」【〔注〕孔曰：「颛臾，伏羲</a>之后，风姓之国，本鲁之附庸。当时臣属鲁，季氏贪其土地，欲灭而取之。冉有与季路为季氏臣，来告孔子。」】 孔子曰：「求，无乃尔是过与？【〔注〕孔曰：「冉求为季氏宰，相其室，为之聚敛，故孔子独疑求，教之。」】 夫颛臾，昔者先王以为东蒙主，【〔注〕孔曰：「使主祭蒙山。」】 且在邦域之中矣，【〔注〕孔曰：「鲁七百里之封，颛臾为附庸，在其域中。」】 是社稷之臣也。何以伐为？」【〔注〕孔曰：「已属鲁，为社稷之臣，何用灭之为？」】


    正义曰：季氏，谓康子。《说文》云：「伐，击也。从人持戈。」《左·庄二十九年传》：「凡师有钟鼓曰伐。」季氏欲伐颛臾，二子知其谋，因见孔子告之。皇疏引蔡谟曰：「冉有、季路并以王佐</a>之姿，处彼相之任，岂有不谏季孙以成其恶？所以同其谋者，将有以也。量己揆势，不能制其悖心于外，顺其意以告夫子，实欲致大圣之言以救斯弊。是以夫子发明大义，以酬来感，宏举治体，自救时难，斯乃圣贤同符，相为表里者也。」《集注》引洪氏曰：「二子仕于季氏。」凡季氏所欲为，必以告于夫子，则因夫子之言而救止者，宜亦多矣。伐颛臾之事，不见于经传，其以夫子之言而止也与？「无乃尔是过与」，是犹寔也。 说见王氏《经传释词》。「邦域」者，《周礼</a>·大宰注》：「邦，疆国之境。」《释名</a>·释州国》：「邦，封也。封有功于是也。」《释文》云：「邦或作封。」盖二字音义同。《汉书</a>·王莽传》「封域之中」，即邦域也。惠氏栋谓依孔注「邦」当作「封」，然孔云「七百里之封」，乃释「邦」为封，非孔本作「封」，惠氏误也。陈氏鳣又谓下文「邦内」，郑作「封内」，明此「邦域」亦当为「封域」。然《释文》于此但云「或作封」，邦、域义通，不必舍正本用或本矣。《说文》云：「或，邦也。从口，从戈。以守一，一，地也。域，或又从土。」《汉书·贾谊</a>传注》：「域，界局也。」是域即所封之界也。「何以伐为」，与「何以文为」同一句法。皇本作「何以为伐也」。


    〇注「颛臾」至「取之」。 〇正义曰：《左·僖二十一年传》：「任、宿、须句、颛臾，风姓也，实司大皥与有济之祀。」杜注：「大皥，伏羲。四国，伏羲之后，故主其祀。」「附庸」者，郑注《王制》云：「小城曰附庸。附庸者，以国事附于大国，未能以其名通也。」案：「庸」与「墉」同。《诗》「以作尔庸」，谓以作尔城也。颛臾为鲁附庸，故得称臣。《诗·閟宫笺》云：「附庸，则不得专臣也。」是谓附庸得自立国，继世虽称臣，不得专之矣。赵氏佑《温故录》：「《诗》云『锡之山川，土田附庸』。鲁属国之在邦域者多矣，自向为莒入，宿被宋迁，邾与鲁世相仇杀，鲁又灭项，取须句，取邿[shī]，取??，取鄫，取卞，皆附庸而不克保，鲁之不字小亦甚矣。独颛臾为幸存，非其事大谨职，何能至于今不贰？故曰社稷之臣。」


    〇注：「使主祭蒙山。」 〇正义曰：《左传</a>》言「颛臾司有济之祀」，司者，主也。济与东蒙，颛臾并主其祀，《左传》、《论语</a>》各举其一耳。蒙山即东蒙山，在鲁东，故云。胡氏渭《禹贡锥指</a>》：「蒙山在今蒙阴县南四十里，西南接费县界。《汉志》：『蒙阴县有蒙山祠，颛臾国在山下。』《后魏志》：『新泰县有蒙山。』刘芳《徐州记》：『蒙山高四十里，长六十九里，西北接新泰县界。』《元和志》：『蒙山在新泰县东八十八里，费县西北八十里。东蒙山在费县西北七十五里。』是谓蒙与东蒙为二山也。《齐乘</a>》曰：『龟山在今费县西北七十里，蒙山在龟山东，二山连属，长八十里。』禹贡之蒙，《论语》之东蒙，正此蒙山也。后人惑于东蒙之说，遂误以龟山当蒙山，蒙山为东蒙，而隐没龟山之本名，故今定正之。邑人公鼐论曰：『蒙山高峰数处，俗以在东者为东蒙，中央者为云蒙，在西北为龟蒙，其实一山。』龟山自在新泰，亦非即龟蒙峰也。」蒋氏廷锡《尚书</a>地理今释》：「蒙山在今山东青州府蒙阴县南八里，西南接衮州费县界，延袤一百余里。」今案：蒋说以蒙阴县南八里诸山为即蒙山，盖统山之群阜言之，与胡氏「蒙阴县南四十里」说异而实同也。蒙阴今属沂州府。


    〇注：「鲁七百里之封。颛臾为附庸，在其域中。」 〇正义曰：《孟子</a>》云：「公侯百里，伯七十里，子男五十里。不能五十里，不达于天子，附于诸侯，曰附庸。」解者谓此周初之制，其后成王用周公之法制，广大邦国之竟，故《周官·大司徒》言「公方五百里，侯四百里，伯三百里，子二百里，男百里。」先郑注以为附庸在内，后郑则以附庸不在其中。明堂位云：「成王以周公为有勋劳于天下，是以封周公于曲阜，地方七百里。」注云：「上公之封，地方五百里，加鲁以四等之附庸，方百里者二十四，并五五二十五，积四十九，开方之，得七百里。」是鲁七百里，包有附庸，伪孔此注用后郑义也。 《大司徒注》又云：「凡诸侯为牧正帅长及有德者，乃有附庸，为有禄者当取焉。公无附庸，侯附庸九同，伯附庸七同，子附庸五同，男附庸三同，进则取焉，退则归焉。鲁于周法不得有附庸，故言锡之也。地方七百里者，包附庸，以大言之也。附庸二十四，言得兼此四等矣。」贾疏云：「凡有功进地，侯受公地，附庸九同；伯受侯地，附庸七同；子受伯地，附庸五同；男受子地，附庸三同。鲁本五百里，四面各加百里，四五二十，即二十同。四角又各百里，为四同，故附庸二十四。」鲁兼侯、伯、子、男四等之附庸，以开方知之也。


    冉有曰：「夫子欲之，吾二臣者，皆不欲也。」【〔注〕孔曰：「归咎于季氏。」】 孔子曰：「求，周任有言曰：『陈力就列，不能者止。』危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相矣？【〔注〕马曰：「周任，古之良史。言当陈其才力，度己所任，以就其位，不能则当止。」包曰：「言辅相人者，当能持危扶颠，若不能，何用相为？」】 且尔言过矣，虎兕出于柙，龟玉毁于椟中，是谁之过与?」【〔注〕马曰：「柙，槛也；椟，匮也。失虎毁玉，岂非典守之过邪？」】 冉有曰：「今夫颛臾，固而近于费。【〔注〕马曰：「固谓城郭完坚，兵甲利也。费，季氏邑。」】 今不取，后世必为子孙忧。」


    正义曰：「陈力」二句，是周任语。「危而不持」云云，则夫子设譬以晓之。「止」谓去位也。「危」者，行倾侧也。「颠」者，失坠也。《说文》：「持，握也。扶，佐也。」《集注》云：「相，瞽者之相也。」此言瞽者将有危颠，则须相者扶持之。《汉书·陈球</a>传》：「倾危不持，焉用彼相邪？」正本此文。「矣」与「邪」同。王氏《经传释词》谓此「矣」字与「乎」同义，是也。「虎兕」，皆兽名。《尔雅</a>·释兽》：「兕，似牛。」郭注：「一角，青色，重千斤。」《说文》：「为，如野牛而青。兕，古文从几。」《周官·囿人职》：「掌囿游之兽禁，牧百兽。」注：「养兽以宴乐视之．禁者，其蕃卫也。」案：「蕃」与「藩」同。「蕃卫」即此所云「柙」也。「龟」谓守龟，龟人掌之。「玉」谓命圭，典瑞掌之。皇本「出」下、「毁」下无「于」字。《释文》：「匣，户甲反，本今作柙。」《汉书·文三王传》引亦作「匣」。颛臾与费相近，阎氏《释地又续》谓相距仅七十里，樊廷枚《释地补》引衮州府志「故颛臾城，距古费城六十五里。」是颛臾近费也。「后世必为子孙忧」，《释文》本无「后世」字，引或本有之。冯氏《考证》谓《后汉·臧宫传注》引亦无「后世」字。


    〇注：：「周任，古之良史。」 〇正义曰：《左·隐六年、昭五年》皆引周任说，不言为史官。马此注当别有所本。杜预</a>云「周大夫」。路史</a>注「商太史」。江氏永《群经补义</a>》疑即《书盘庚》迟任，不知然否？


    〇注：「柙，槛也。」 〇正义曰：《说文》：「柙，槛也，臧虎兕也。从木，甲声。」义本《论语》。


    〇注：「固谓城郭完坚，兵甲利也。」 〇正义曰：《周官·掌固》云：「掌修城、郭、沟、池、树、渠之固。」序官注云：「固，国所依阻者也。国曰固，野曰险。」此注兼兵甲言者，引申之义。


    孔子曰：「求，君子疾夫【〔注〕孔曰：「疾如女之言。」】 舍曰欲之而必为之辞。【〔注〕孔曰：「舍其贪利之说，而更作他辞，是所疾也。」】 丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。【〔注〕孔曰：「国，诸侯、家、卿大夫。不患土地人民之寡少，患政理之不均平。忧不能安民耳，民安则国富。」】 盖均无贫，和无寡，安无倾。【〔注〕包曰：「政教均平，则不贫矣；上下和同，不患寡矣；小大安宁，不倾危矣。」】 夫如是，故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。


    正义曰：皇本「而必」下有「更」字。「寡」者，民多流亡也。「均」者，言班爵禄、制田里皆均平也。《左传》子产言「天子之地一圻，列国一同，自是以衰」。 《春秋</a>繁露·度制篇》：「孔子曰：『君子不尽利以遗民。』故君子仕则不稼，田则不渔，食时不力珍，大夫不坐羊，士不坐犬。」又云：「孔子曰：『不患贫而患不均。』故有所积重，则有所空虚矣。大富则骄，大贫则忧。忧则为盗，骄则为暴，此众人之情也。圣者则于众人之情，见乱之所从生，故其制人道而差上下也，使富者足以示贵而不至于骄，贫者足以养生而不至于忧。以此为度，而调均之，是以财不匮而上下相安，故易治也。」案：《繁露》引「不患贫而患不均」，《魏书</a>·张普惠传》同。盖贫由于不均，故下文言「均无贫」。《论语》本错综其文，而《繁露》则依义引之，故不同也。「和无寡」者，言既均平，则上下和协，民皆思归也。「修文德」者，修谓加治之，文德谓文治之德，所以别征伐为武事也。《周语》云：「有不祭则修意，有不祀则修言，有不享则修文，有不贡则修名，有不王则修德，序成而有不至则修刑。于是乎有刑不祭，伐不祀，征不享，让不贡，告不王。于是乎有刑罚之辟，有攻伐之兵，有征讨之备，有威让之令，有文告之辞。布令陈辞而又不至，则又增于德，无勤民于远，是以近无不听，远无不服。」《周语》此文，即谓远人不服，宜修文德之事。「来」谓召来之也。赵岐《孟子章指》引作「怀之」，「怀」亦来也。「安之」者，施以养教之术，使之各遂其生也。


    今由与求也，相夫子，远人不服，而不能来也。邦分崩离析，而不能守也。【〔注〕孔曰：「民有异心曰分，欲去曰崩，不可会聚曰离析。」】 而谋动干戈于邦内。【〔注〕孔曰：「干，楯也。戈，戟也。」】 吾恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内也。」【〔注〕郑曰：「萧之言肃也。墙谓屏也。君臣相见之礼，至屏而加肃敬焉，是以谓之萧墙。后季氏家臣阳虎，果囚季桓子。」】


    正义曰：阎氏《释地又续》：「徐文长谓颛臾在邦域中，非远人，当以淮夷、徐戎当之。余亦不谓然。淮夷、徐戎竝兴，乃伯禽之时，非哀公也。考哀公元年冬伐邾，二年春伐邾；三年冬围邾，六年冬伐邾，七年秋伐邾，遂入之，以邾子益来。八年夏，以吴将伐我，乃归邾子。『远人』似即谓邾。或曰：鲁击柝闻于邾，相距仅七十六里，何以为远？曰：敌国则远人矣」。「邦分崩离析」，谓四分公室，季氏取二，孟孙、叔孙各一。此时赋用益繁，诛求无艺，上下相猜，将不能守其邦也。《释文》：「邦内，郑本作封内。『不在颛臾』，或作『不在于颛臾』。」冯氏《考证》：「唐石经亦有『于』字。」阮元</a>《校勘记》曰：「隶释</a>载《汉石经》残字，『而在』下有『于』字，云『盇[hé]毛、包、周无于』。」宋本「而在」下亦有「于」字。陈氏鳣曰：「高丽本上句有『于』字，与《释文》合。下句无『于』字，从包、周本也。」「墙」，《汉石经》作蘠。下篇「辟诸宫墙」，亦作蘠。《修华岳</a>碑》「蘠屋倾亚」，皆叚蘠为墙。方氏观旭《偶记》：「俗解以萧墙之内为季氏之家，不知礼</a>天子外屏，诸侯内屏，大夫以帘，士以帷，则萧墙惟人君有耳。卿大夫以下，但得设帷簿。管仲</a>僭礼旅树，《礼记</a>》不言自管仲始，可见管仲之后，诸国卿大夫无有效之僭者，季氏之家安得有此?窃谓斯时哀公欲去三桓，季氏实为隐忧。又以出甲堕都之后，虽有费邑，难为臧纥之防，孙林父之戚，可藉以逆命。君臣既已有隙，一旦难作，即效意如之谲，请囚于费而无可逞。又畏颛臾世为鲁臣，舆鲁犄角以逼己，惟有谋伐颛臾，克之，则如武子之取卞，以为己有而益其彊；不克，则鲁师实已劳惫于外，势不能使有司讨己以干戈。忧在内者攻彊，乃田常伐吴之故智。此后所为正不可知，所谓内变将作者也。然则萧墙之内何人？鲁哀公耳，不敢斥君，故婉言之。若曰季孙非忧颛臾而伐颛臾，实忧鲁君疑己而将为不臣，所以伐颛臾耳。此夫子诛奸人之心，而抑其邪逆之谋也。」案：方说是也。《汉书·五行志》：「成帝建始三年，未央殿中地震。谷永曰：『地震萧墙之内。』」是「萧墙」当指人君。


    〇注：「干，楯也；戈，戟也。」 〇正义曰：《尔雅·释言》：「干，扞也。」孙炎注：「干盾自蔽扞。」方言：「盾，自关而东，或谓之瞂[fá]，或谓之干，关西谓之盾。」《广雅</a>·释器》：「干、瞂、樐[lǔ]，盾也。」楯与盾同。干、盾、瞂、樐，皆一物异名。《方言》又云：「戟，楚谓之??[zǐ]，凡戟而无刃，秦、晋之闲谓之??，或谓之鏔[yí]。吴、扬之闲谓之戈，东齐、秦、晋之闲谓其大者曰镘胡，其曲者谓之钩??镘胡。」郭注：「??，取名于钩??也。钩??镘胡，即今鸡鸣钩??戟也。」《说文》：「戟，有枝兵也。戈，平头??也。」据《方言》，是戈为戟之异称。据《说文》，则戈亦??类，故此注以「戟」训「戈」。


    〇注「萧之」至「桓子」。 〇正义曰：《说文》云；「萧，艾蒿也。」萧墙义无取此，故郑训「萧」为「肃」。《释名·释宫室》：「萧墙在门内。萧，肃也。臣将入于此，自肃敬之处也。」亦同郑义。《说文》：「墙，垣蔽也。」屏亦短垣，所以障蔽内外，故亦称墙。阳虎囚季恒子，在定公八年，而二子事季，则在哀公十一年后，郑氏此言，未得其实，宜乎方氏之易其义也。


    孔子曰：「天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。


    正义曰：《礼记·中庸</a>》云：「非天子不议礼，不制度，虽有其德，苟无其位，不敢作礼乐焉。」《孟子·尽心下》云：「征者，上伐下也，敌国不相征也。」则礼乐征伐，皆宜自天子出。 《白虎通·考黜篇》：「礼说</a>九锡，车马、衣服、乐则、朱户、纳陛、虎贲、??钺、弓矢、秬鬯[jù chàng]，皆随其德可行而赐。能安民者赐车马，能富民者赐衣服，能和民者赐乐则，民众多者赐朱户，能进善者赐纳陛，能退恶者赐虎贲，能诛有罪者赐??钝，能征不义者赐弓矢，孝道备者赐秬鬯。故《王制》曰：『赐之弓矢，然后专杀。』又曰：『赐圭瓒，然后为畅．末赐者，资畅于天子。』礼：『天子赐侯氏车服，路先设，路下四亚之。』又曰：『诸公奉箧服。』《王制》曰：『天子赐诸侯乐，则以柷将之。』《诗》曰：『君子来朝，何锡与之？虽无与之，路车乘马。又何与之？玄衮及黼。』书曰：『明试以功，车服以庸。』朱户、纳陛、虎贲者，皆与之制度，而??钺、弓矢、玉瓒，皆与之物，各因其宜也。」按此谓九命，惟天子有赐诸侯，始得用之，故曰「九命作伯」。其诸侯自有之礼乐，及寻常刑赏，施之国中，亦由天子制定为法，故曰「礼乐征伐自天子出」。《白虎通·诛伐篇》：「诸侯之义，非天子之命，不得动众起兵。诛不义者，所以彊干弱枝，尊天子，卑诸侯也。」是诸侯虽有征伐，亦须天子之命。盖礼乐征伐，皆黜陟之大权，所以褒贤诛不肖，天子之所独操之者也。此惟治世则然，故曰「天下有道」。及无道之时，上替者必下陵，礼乐征伐，不待天子赐命，而诸侯辄擅行之。或更国有异政，僭上无等，虽极霸彊，要为无道之天下矣。


    自诸侯出，益十世希不失矣；【〔注〕孔曰：「希，少也．周幽王为犬戎所杀，平王东迁，周始微弱。诸侯自作礼乐，专行征伐，始于隐公。至昭公十世失政，死于干侯矣。」】 自大夫出，五世希不失矣；【〔注〕孔曰：「季文子</a>初得政，至桓子五世，为家臣阳虎所囚。」】 陪臣执国命，三世希不失矣。【〔注〕马曰：「陪，重也。谓家臣阳虎为季氏家臣，至虎三世而出奔齐。」】


    正义曰：云「盖十世」者，「盖」是大略之辞。下「五世」、「三世」不言「盖」，统上而省文也。刘氏逢禄《述何篇》：「自诸侯出，盖十世希不失，何也？曰：齐自僖公小霸，桓公合诸侯，历孝、昭、懿、惠、顷、灵、庄、景，凡十世，而陈氏专国。晋自献公启疆，历惠、怀、文而代齐霸，襄、灵、成、景、厉、悼、平、昭、顷，而公族复为彊臣所灭，凡十世。鲁自隐公僭礼乐，灭极，至昭公出奔，凡十世。曰：自大夫出，五世希不失，独验于三桓，而齐陈氏、晋三家终于窃国，何也？曰：陈氏、三家，皆异姓公侯之后，其本国亡，故复其始也。曰：陪臣执国命，若南蒯、公山弗扰、阳虎，皆及身失之。而云三世始失，何也？曰：计其同恶相连，故称三世也。」案：十世、五世、三世，皆约略言之。故有及世而未失者，亦有未及世而失者，运有迟速，终于失之，匪惟人事，抑天道矣。冯氏季骅《春秋三变说》：「隐、桓以下，政在诸侯；僖、文以下，政在大夫；定、哀以下，政在陪臣。当其初，会盟征伐皆国君主之。隐十年，翚帅师会</a>四国伐宋也，则贬而去族。桓十一年，柔会宋公、陈侯、蔡叔盟折也，亦贬而去族，权犹不遽下移也。僖十九年，大夫为翟泉之盟以伐郑，则讳不书公。文二年垂陇盟，书士榖。十五年，以上军下军入蔡，书郤缺，而大夫始专矣。浸淫至成二年，鞌[ān]之战，鲁以四卿帅师，而三家之势张。襄十六年，溴[xiù]梁之会，晋直以大夫主盟，而无君之势成。于是物极必反，上行下效，诸侯专天子，大夫专诸侯，家臣专大夫。宋乐祁有陈寅，郑罕达有许瑕，齐陈恒有陈豹，卫孔悝有浑良夫，晋赵鞅有董安于，鲁仲孙有公敛处父。而莫狡且彊于季孙之阳虎，以公伐郑，而实意在恶季孟于邻国；盟公周社，而实意在诅三桓于国人。夫子于定八年，特书盗窃宝玉大弓，所以治陪臣也。《春秋》上治诸侯，中治大夫，下治陪臣，至目之曰盗，充其类以尽其义，诸侯大夫，一言以蔽之耳。」 顾氏栋高《春秋大事表</a>》：「春秋之中叶，讨伐无书公者，政自大夫出也。定公之初伐齐，反书公者，陪臣执国命，而欲叚公以与大夫抗也。哀公之世，征伐盟会无书公者，大夫复张，己专其利，而以危难之事陷其君也。」冯氏景《解春集》：「孔子不言『礼乐征伐自陪臣出』，而曰『执国命』，其辞信，其义精。蔡氏蒙引仍以礼乐征伐为国命者，非也。家臣虽专政，无行礼乐征伐之事。礼乐征伐，必交乎四邻，而国命不出境。陪臣执之云者，犹彊奴抗孱主，第相哄于门之内而已矣。」


    〇注：「周幽」至「侯矣」。 〇正义曰：郑注云：「亦谓幽王之后也。平王东迁，政始微弱，诸侯始专征伐。」此伪孔所袭。周本纪：「幽王嬖襃姒，生伯服，幽王欲废太子。太子母，申侯女，而为后。幽王得褒姒，欲废申后，并去太子，用褒姒为后，以其子伯服为太子。申侯怒，乃与缯、西夷犬戎共攻幽王，遂杀幽王骊山下。于是诸侯乃即申侯，而共立故幽王太子宜臼，是为平王也。」《汉书·地理志》：「平王东居洛邑。」于是王室之尊，与诸侯无异。是平王东迁，周始微弱也。隐公名息姑，惠公之子。鲁《世家》：「鲁孝公二十五年，犬戎杀幽王。二十七年，孝公卒，子弗湟立，是为惠公。」惠公立于平王之世，而《春秋》托始隐公，可知平王东迁之始，诸侯犹守王命，至隐公时，礼乐征伐乃出自诸侯也。伪孔以十世失政，专据鲁事言之。自隐后，历恒、庄、闵、僖、文、宣、成、襄、昭为十世也。「干侯」，晋地。昭二十五年，伐季氏，不克，孙于齐，后如晋，居干侯。三十二年，卒于干侯。


    〇注「季文」至「所囚」。 〇正义曰：定五年《左传》：「九月乙亥，阳虎囚季桓子及公父文伯。」由桓逆推至五世，知为文子始专政也。


    〇注「陪重」至「奔齐」。 〇正义曰：《说文》：「陪，重土也。」引申为凡加益之义。《广雅·释诂》：「??，臣也。」韦昭</a>《楚语注》：「臣之臣为陪。」《曲礼》：「列国之大夫，入天子之国，自称曰陪臣某。」是诸侯大夫于天子为陪臣，则诸侯大夫家臣亦于诸侯为陪臣矣。阳虎之先，为季氏臣，未有所证，或马据《论语》，以意言之。但注「阳虎」，「虎」字疑误，当谓「阳虎之先」，别一人也。


    天下有道，则政不在大夫。【〔注〕孔曰：「制之由君。」】 天下有道，则庶人不议。」【〔注〕孔曰：「无所非议。」】


    正义曰：《说文》：「议，语也。」《广雅·释诂》：「议，谋也。」《诗·北山》：「或出入风议。」是谋论政事为议也。 方氏观旭《偶记》云：「议者，图议国政。倘云私议君上之得失，则庶人传语，正是先王之制，王者斟酌焉。而事行不悖，岂得谓非有道?盖庶人有凡民，有府史胥徒之属，凡民可以传语，府史胥徒不当与谋国政，况有道之时，野无遗贤，俊杰在位，王公论道经邦，自不下资于庶人之微。《春秋传》齐定姜曰：『舍大臣而与小臣谋，一罪也。』郑子国曰：『国有大命，而有正卿，童子言焉，将为戮矣。』冉有曰：『君子有远虑，小人何知？』并言古之正法。若曹刿论战事，足见鲁卿大夫之已鄙；重人告伯宗，足见晋卿大夫之无学。阳虎有言而鲁国乱，鄙人论政而曹国亡。俱是无道之时，庶人之议得闻于世者也。」


    〇注：「制之由君。」 〇正义曰：「君」，统天子诸侯言之。政制自上，臣下奉而行之，所谓「君令臣共」者也。若夫桓、文启霸，政柄未移，虽礼乐征伐出自诸侯，而考其世运，犹可称有道矣。


    孔子曰：「禄之去公室五世矣，【〔注〕郑曰：「言此之时，鲁定公之初，鲁自东门襄仲杀文公之子赤而立宣公，于是政在大夫，爵禄不从君出，至定公为五世矣。」】 政逮于大夫四世矣，【〔注〕孔曰：「文子、武子、悼子、平子。」】 故夫三桓之子孙微矣。」【〔注〕孔曰：「三桓谓仲孙、叔孙、季孙，三卿皆出桓公，故曰三桓也。仲孙氏改其氏称孟氏。至哀公皆衰。」】


    正义曰：《尔雅·释训》：「逮，及也。」《说文》同。又云：「隶，及也。隷，及也。」音义并同。


    〇注「言此」至「世矣」。 〇正义曰：郑知夫子此言在定公初者，以下文「政逮大夫四世」，又言「三桓子孙微」，是在定公五年阳虎作难之时，故知为定公初也。毛氏奇龄《稽求篇》：「按《春秋》昭二十五年，叔孙婼如宋。宋乐祁曰：『鲁君必出，政在季氏，三世矣；鲁君丧政，四公矣。』至三十二年，公薨干侯。史墨对赵简子曰：『季友有大功于鲁，受费，以为上卿。至于文子、武子，世增其业。鲁文公薨，而东门襄仲杀适立庶，鲁君于是乎失国政，政在季氏，于此君也四公矣。』两人所言四公，上自文薨以后，下及昭终之年，宣、成、襄、昭，绌指四世。其不云五世者，乐祁与史墨言此在昭公时，子所言在定公时，多一世也。故《史记</a>》鲁《世家》云：『文公卒，襄仲立宣公。鲁由此公室卑，三桓彊。』而《汉·食货志》云：『鲁自文公以后，禄去公室，政在大夫。』则是文公以后为宣、成、襄、昭、定五世。」案：毛氏此言，足以证明郑义。 《春秋繁露</a>·玉杯篇》：「文公不能服丧，不时奉祭，以不三年，又以丧取，取于大夫以卑宗庙，乱其群祖以逆先公。小善无一，而大恶四五，故诸侯弗予盟，命大夫弗为使。是恶恶之征，不臣之效也。出侮于外，入夺于内，无位之君也。孔子曰：『政逮于大夫四世矣。』盖自文公以来之谓也。」案：董氏以季文子始仕在文公时，文公出侮入夺，固已自启其衅，故至宣公，禄去公室。《繁露》此言，与郑意似异而实同也。《左·文十八年传》：「文公二妃。敬嬴生宣公。敬嬴嬖，而私事襄仲。宣公长，而属诸襄仲。襄仲欲立之，叔仲不可。仲见于齐侯而请之，齐侯许之。冬十月，仲杀恶及视，而立宣公。」《公羊传</a>》作「子赤」，是「恶」即「赤」，此其事也。「禄」谓百官之俸。注「爵禄」连言者，谓有爵而后有禄也。祭统云：「古者明君爵有德而禄有功，必赐爵禄于太庙，示不敢专也。故祭之日，一献，君降立于阼阶之南，南乡，所命北面，史由君右执策命之。再拜稽首，受书以归，而舍奠于其庙。此爵赏之施也。」今鲁政在大夫，爵禄人皆不由君出，则用舍之权，俱是大夫主之可知。


    〇注：「孔曰：文子、武子、悼子、平子。」 〇正义曰：皇本此注作「郑曰」。《左氏传》言：「鲁文公薨，而政在季氏。季氏者，文子也。」《宣十八年传》：「欲去三桓，以张公室。」《成十六年传》：「鲁之有季、孟，犹晋之有栾、范也，政令于是乎成。」竝指文子。 江氏永《群经补义》：「专政者，东门遂。辅之者，季孙行父。襄仲死，逐子家者，文子也。观传所载亏姑成妇等事，行父亦专横矣，故专政当自文子始。昭二十五年，宋乐祁曰：『政在季氏三世矣。』杜注：『三世：文子、武子、平子。』孔疏云：『不数悼子者，悼子未为卿而卒，不执鲁政，故不数也。十二年传曰：「季悼子之卒也，叔孙昭子以再命为卿。」卿必再命，乃得经书名氏。七年三月，经书「叔孙婼如齐涖盟」，其年十月「季孙宿卒」，是悼子先武子而卒，平子以孙继祖也。』此疏甚确。当以文子、武子、平子、桓子为四世。」案：江氏是也。阎氏若璩、毛氏奇龄、冯氏景、李氏惇、方氏观旭说并同。阎氏又引《孔子世家》言：「季武子卒，平子代立。」亦一证。


    〇注「三桓」至「皆衰」。 〇正义曰：《礼·郊特牲注》云：「三桓，鲁桓公之子、庄公之弟公子庆父、公子牙、公子友」此注所云「仲孙」，即庆父之后，又称为孟氏也。叔孙即公子牙之后，季孙即公子友之后。方氏观旭《偶记》曰：「四世，是季文至桓。惟是宣公时，孟、叔二家与季文子共事。孟则庆父之曾孙献子蔑，蔑生庄子</a>速，速生孝伯羯，羯生僖子貜，貜生懿子何忌，与季桓子同时。叔则牙之孙庄叔得臣，得臣生宣伯侨如、穆叔豹，豹生昭子婼．婼生成子不敢，不敢生武叔州仇，与季桓子同时。孟与叔竝已五世柄政，此经论三桓之子孙而统云『四世』者，盖惟就季氏之世为言。季氏，孟、叔二家所宗也。是以传言季氏为冢卿，二子为介卿。叔孙穆子指楹曰：『虽恶之，其可去乎？』鬷[zōng]戾曰：『凡有季氏与无，于我孰利？』皆曰：『无季氏，是无叔孙氏也。』然则二家视季氏为盛衰．举季氏之世，而三桓可知矣。」案：方氏是也。此注谓「至哀公皆衰」，则统三家言之。三家微于定、哀之时，至后益衰，不复自振矣。《汉书·楚元王传》向上封事曰：「『禄去公室，政逮大夫。』危亡之兆。」


    孔子曰：「益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，【〔注〕马曰：「便辟，巧辟人之所忌，以求容媚。」】 友善柔【〔注〕马曰：「面柔也。」】 友便佞，损矣。」【〔注〕郑曰：「便，辩也，谓佞而辩。」】


    正义曰：《公羊定四年传》：「朋友相卫。」何休</a>《解诂》：「君臣言朋友者，阖庐本以朋友之道为子胥复雠。孔子曰『益者三友』」云云。据何注，则「三友」、「三乐」皆指人君言。直者能正言极谏，谅者能忠信不欺，多闻者能识政治之要。人君友此三者，皆有益也。「便辟」者，《集注》云：「谓习于威仪。」此但能为容媚，与直相反；「善柔」能为面柔，与谅相反，「便佞」但能口辩，非有学问，与多闻相反。人君友此三者，皆有损也。盖「便辟」是体柔，即所谓「足恭」也。「善柔」是面柔，即所谓「令色」也。「便佞」是口柔，即所谓「巧言」也。《说文》：「谝，便巧言也。从言，扁声。《周书</a>》曰：『??[jié]??善谝言。』《论语》曰：『友谝佞。』」此当出《古论》。


    〇注：「便辟，巧辟人之所忌，以求容媚。」 〇正义曰：「巧辟」者，「辟」与「避」同，谓君忌直言，则讳避不谏也。此义迂曲，于经旨不相应。《释文》音「辟」为「婢亦反」，谓「注亦同」，是误以马注读避为婢亦矣。 卢氏文弨《考证》曰：「《公羊·定四年传疏》云：『便辟谓巧为譬喻。』又云：『今世间有一《论语》，音便辟为便僻者，非郑氏之意，通人所不取矣。』据此，则读『辟』为『譬』，本郑注。马融</a>则读为『避』，与郑义异，故皇本注中作『避』。惠氏云：『马、郑皆读辟为避，误。』」 案：卢校是也。巧为譬喻，已是便佞，郑君此义，未为得也。考文载一本、高丽本经注皆作「便僻」，《后汉·爰延传注》、《太平御览</a>·交友部》引《论语》亦作「僻」，与《公羊疏》所称世闲之音合，而径写经注字作「僻」，此直以义妄改。夫善柔、便佞，皆邪僻之行，则作「便僻」便是浑言无所指称，宜为通人所不取也。《后汉书</a>·佞幸传赞》：「咎在亲便嬖，所任非仁贤，故仲尼箸损者三友。」此又读「便辟」为「便嬖」。《孟子·梁惠王篇》：「为便嬖不足使令于前与。」便嬖是近幸小臣，不得称友，且若辈亦非尽无良，以释此文，未能允也。


    〇注：「面柔也。」 〇正义曰：《尔雅·释训》：「戚施，面柔也。」郑笺《诗·新台》云：「戚施面柔，下人以色。」是其义也。郑此注云：「善柔，夸毗也。」案：《尔雅》：「夸毗，体柔也。」《毛诗</a>·板》云：「无为夸毗。」传云：「夸毗，以体柔人也。」郑此训与马异，马氏是也。《公羊·定四年疏》云：「善柔，谓口柔、面柔、体柔之属。」与马、郑各别。陈氏鳣《古训》疑为郑义，非也。


    〇注：「便，辩也，谓佞而辩。」 〇正义曰：《尔雅·释训》：「诸诸、便便，辨也。」辨、辩字同。何休《公羊解诂》引此文，《释文》云：「辩佞如字，本亦作便佞。」疏云：「辩佞，辩为媚矣。」是陆、徐所见本均用郑义。宋氏翔凤辑郑注校云：「《御览》四百六引此注『便佞也』，文异义同。」


    孔子曰：「益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，【〔注〕动得礼乐之节。】 乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，【〔注〕孔曰：「恃尊贵以自恣。」】 乐佚游，【〔注〕王曰：「佚游，出入不节。」】 乐宴乐，损矣。【〔注〕孔曰：「宴乐，沈荒淫渎。三者自损之道。」】


    正义曰：「道人之善」者，道犹说也，若舜隐恶扬善也。「贤友」即直谅多闻是也。「佚游」者，佚犹放也。《释文》云：「佚，本亦作逸。」二字古通用。


    〇注：「动得礼乐之节。」 〇正义曰：礼得其体，乐得其和，动必由之，有制节也。《礼记·玉藻》云：「古之君子必佩玉，右征角，左宫羽，趋以采荠，行以肆夏，周还中规，折旋中矩，进则揖之，退则扬之，然后玉锵鸣也。」郑注：「君子，士已上。」 《大戴记·保傅》云：「行中鸾和，步中采茨，趋中肆夏，所以明有度也。」又云：「天子处位不端，受业不敬，言语不序，声音不中律，进退节度无礼，升降揖攘无容，周旋俯仰视瞻无仪，安顾咳唾趋行不得，色不比顺，隐琴瑟，凡此其属太保之任也。」是言在位者有礼乐之节也。


    〇注：「佚游，出入不节。」 〇正义曰：「出入」犹言往反。《书·皋陶谟》云：「无若丹朱傲，惟慢游是好。」《孟子·梁惠王下》载晏子</a>对景公云：「从流下而忘反谓之流，从流上而忘反谓之连，从兽无厌谓之荒。」是「佚游」为非义也。无逸言「文王不敢盘于游田」，其戒嗣王，无淫于、观于、逸于、游于田，胥是意也。


    〇注：「宴乐，沈荒淫渎。」 〇正义曰：《说文》云：「宴，安也。」饮食所以安体，故亦曰宴。《汉书·成帝纪》：「帝为太子，其后幸酒乐燕。」「乐宴」作「燕」者，叚借字。《易·象传》：「君子以饮食宴乐。」郑注：「宴，享宴也。」彼是以礼饮食，与此「宴乐」为沈荒淫渎不同。《书·微子》云：「沈酗于酒。」《大雅·抑诗》云：「荒湛于酒。」「湛」与「沈」同。《春秋左氏传》以贪于饮食为饕餮，而晏子亦以饮食若流戒齐景公。古人燕饮，非时不举，非有故不特杀，不欲以口腹之欲败乃度也。「淫渎」谓淫于女色，注是推广言之。《史记·乐书</a>》：「宋音燕女溺志。」《集解》引王肃</a>曰：「燕，欢悦也。」


    孔子曰：「侍于君子有三愆：【〔注〕孔曰：「愆，过也。」】 言未及之而言谓之躁，【〔注〕郑曰：「躁，不安静。」】 言及之而不言谓之隐，【〔注〕孔曰：「隐匿不尽情实。」】 未见颜色而言谓之瞽。」【〔注〕周曰：「未见君子颜色所趣向，而便逆先意语者，犹瞽也。」】


    正义曰：「言及之而不言」，皇本无「而」字。《韩诗外传</a>》曰：「未可与言而言谓之瞽，可与之言而不与之言谓之隐。君子不瞽言</a>，谨慎其序。」略本《论语》此文。《集注》引尹氏焞[tūn]曰：「时然后言，则无三者之过。」


    〇注：「愆，过也。」 〇正义曰：《尔雅·释言》：「諐[qiān]，过也。」《说文》；「愆，过也。諐，籀文。」


    〇注：「躁，不安静。」 〇正义曰：《说文》：「躁，疾也。」躁即趮字。考工记：「羽丰则迟，杀则趮。」趮与迟对文，亦训疾。人性疾则不安静。《释名·释言语》云「躁，燥也，物燥乃动而飞扬也。」是也。《释文》引注更云：「鲁读躁为傲，今从古。」卢氏考证曰：「未及言而先自言之，是以己所知者，傲人之不知也。」此则鲁义，与古不同。《荀子</a>·劝学篇</a>》：「未可与言而言谓之傲，可与言而不言谓之隐，不观颜色而言谓之瞽。君子不傲，不隐，不瞽，谨顺其身。」《盐铁论</a>·孝养篇》：「言不及而言者，傲也。」并用鲁论作「傲」。陈氏鳣曰：「系辞传云『躁人之辞多』，故郑从古作躁。」


    孔子曰：「君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在鬬；及其老也，血气既衰，戒之在得。」【〔注〕孔曰：「得，贪得。」】


    正义曰：《说文》云：「??，警也。从廾持戈，以戒不虞。」又云：「壮，大也。」《尔雅·释诂》同。《曲礼》云：「三十曰壮。」「鬬」犹争也。《说文》：「斗，两士相对，兵杖在后，象斗之形。鬬，遇也。从斗，斲[zhuó]声。二字义微别，今经典通作「鬬」。 《释文》：「得，或作德，非。」翟氏灏《考异》：「《淮南·诠言训》：『凡人之性，少则猖狂，壮则彊暴，老则好利。』本此章。」张栻</a>《论语解》：「人有血气，则役于血气，血气有始终盛衰之不同，则其所役亦随而异。夫血气未定，则动而好色；血气方刚，则锐而好鬬；血气既衰，则歉而志得。凡民皆然，为其所役者也。于此而知戒，则义理存；义理存，则不为其所役矣。」


    孔子曰：「君子有三畏：畏天命，畏大人，【〔注〕顺吉逆凶，天之命也。大人即圣人，与天地合其德。】 畏圣人之言。【〔注〕深远不可易知测，圣人之言也。】 小人不知天命而不畏也，狎人人，侮圣人之言。」【〔注〕恢疏，故不知畏。直而不肆，故狎之。不可小知，故侮之。】


    正义曰：「天命」，兼德命、禄命言。知己之命原于天．则修其德命，而仁义之道无或失。安于禄命，而吉凶顺逆必修身以俟之，妄为希冀者非，委心任运者亦非也。且得位，则行义以达其道，不得位，亦必隐居以求其志。此方是天地生人，降厥德于我躬之意。故惟君子能知天命而畏之也。其畏之者、恐己之德有未至，无以成己成物，有负于天耳。郑注：「大人，谓天子诸侯为政教者。」言天子诸侯能为政教，是为贤德之君。程氏廷祚说：「大人，谓当时之天子诸侯也。天子有天下，建立诸侯，与之分而治之。君子之畏之者，岂为其崇高富贵哉？位曰天位，事曰天职，则皆天命之所在也。故进退必以礼，匡谏必以正，所谓『我非尧、舜之道，不敢以陈于王前』也。小人之于大人，效奔走之恭，极逢迎之巧，而日导之以非，所谓『是何足与言仁义，则狎之甚』也。」程氏此说，指当时天子诸侯，不必是贤德之君，与郑微异，均得通也。朱氏彬《经传考证》：「大人，以位言。」引「礼运『大人世及以为礼』，郑注『大人谓诸侯』，可证郑说。」又引「《士相见礼》『与大人言，言事君』，郑注：『大人，卿大夫也。』昭十八年《左传》：『闵子马曰：「夫必多有是说，而后及其大人。大人患失而惑。」』杜注：『大人，在位者。』」此解「大人」兼及卿大夫，亦郑义之引伸也。是故「畏天命」，则戒谨恐惧，必致其修己安人、安百姓之学。「畏大人」，则秉礼怀刑，必无有干犯其长上者。「畏圣人之言」，则古训是式，必无有敢蔑弃先王之典者。郑注云：「狎，惯忽也。」孔颖达</a>《书疏》谓惯见而忽之，是谓小人狎侮其君上，不加敬也。《广雅·释诂》：「侮，轻也，偒[tǎng]也。」《汉书·外戚中山卫姬传》：「不畏天命，?圣人言。」师古曰：「?[wǔ]，古侮字。」案：《说文》「侮」下云：「?，古文从母。」《外戚传》所引，当出《古论》。


    〇注「顺吉」至「其德」。 〇正义曰：《易·文言传》：「积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。」《尸子</a>》曰：「从道必吉，反道必凶，如影如响。」即此注义。《春秋繁露·郊语篇》引此文解之云：「以此见天之不可不畏敬，犹主上之不可不谨事。不谨事主，其祸来至显；不畏敬天，其殃来至暗。暗者不见，其端若自然也。由是观之，天殃与上罸所以别者，暗与显耳。孔子同之，俱言可畏也。」又《顺命篇》说此文云：「其祭社稷、宗庙、山川、鬼神，不以其道，无灾无害。至于祭天不享，其卜不从，使其牛口伤，鼷鼠食其角，或言食牛，或言食而死，或食而生，或不食而自死，或改卜而牛死，或卜而食其角。过有深浅厚薄，而灾有简甚，不可不察也。以此见其可畏。专诛绝者，其唯天乎？臣杀君，子杀父，三十有余，诸其贱者则损。以此观之，可畏者，其唯天命大人乎？亡国五十有余，皆不事畏者也，况不畏大人，专诛之君之灭者，何日之有哉？」案：董氏言天命，专主祸福，必《论语》家旧说，故此注同之。又董氏解「大人」为君上，与郑注同。此注以「大人」为即圣人者，《孟子》云：「有大人者，正己而物正者也。」是「大人」即圣人。《易·文言传》：「夫大人者，与天地合其德。」此注所本。中庸云：「仲尼上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不复帱。辟如四时之错行，如日月之代明。」是圣人与天地合德也。陈氏鳣《古训》：「何解『大人』即圣人，则与下『圣人之言』相复，是二畏矣。」故今不从之也。


    〇注：「深远不可易知测，圣人之言也。」 〇正义曰：《繁露·郊语篇》云：「天地神明之心，与人事成败之真，固莫之能见也，惟圣人能见之。圣人者，见人之所不见者也，故圣人之言亦可畏也。」又《顺命篇》云：「鲁宣违圣人之言，变古易常，而灾立至。圣人之言可不慎？」董氏之旨，亦主祸福。此注则以圣言深远，难可知测，或虑德暗，易获罪圣言也。与繁露旨意当同。


    〇注「恢疎」至「侮之」。 〇正义曰：邢疏云：「案《老子</a>·德经》云：『天网恢恢，疎而不失。』言天之网罗，恢恢疎远，刑淫赏善，不失毫分也。」案：天道难测，故于报施有迟速显暗之异，小人不明此理，故不畏也。肆，倨肆也。言大人正直，而无所肆傲于人，故小人狎之。《左·襄二十九年传》：「直而不倨。」杜注：「倨，傲。」意略同。「小知」者，小有所知也。小人不知圣言，故曰「不可小知」。


    孔子曰：「生而知之者上也，学而知之者次也。困而学之，又其次也。【〔注〕孔曰：「困谓有所不通。」】 困而不学，民斯为下矣。」


    正义曰：上、次、又次，皆言人资质之殊，非谓其知有浅深也。中庸云：「或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。」郑注：「困而知之，谓长而见礼义之事，己临之而有不足，乃始学而知之。」《中庸》又云：「有弗学，学之弗能，弗措也。有弗问，问之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明．虽柔必彊。」此言困学之事，当百致其功也。若使困而不学，则蠢然罔觉，斯为材质之最下者，不得为士类矣。


    〇注：「困谓有所不通。」 〇正义曰：不通者，言心有所隔塞也。《广雅·释诂》：「困，穷也。」


    孔子曰：「君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。」


    正义曰：孙氏奇逢近指：「九思，皆思诚者之事。」案：《孟子》云：「心之官则思，思则得之，不思则不得也。」君子严于所思，而约之有此九端。盖凡言行，莫能外是矣。 《说文》：「聪，察也。」色谓颜色，貌谓礼容。《尚书·洪范》：「貌曰恭，言曰从，视曰明，听曰聪。」从谓顺乎理。此文言「忠」，忠者诚实之谓，诚实则顺理可知。《释文》：「难，乃旦反。」皇疏云：「一朝之忿，忘其身以及其亲，是谓难也。」案：《后汉·吴祐传》：「孝子忿必思难，动不累亲。」与皇疏合。《大戴礼·曾子</a>立事》云：「忿怒思患。」患、难义同。


    孔子曰：「见善如不及，见不善如探汤。吾见其人矣，吾闻其语矣。【〔注〕孔曰：「探汤，喻去恶疾。」】 隐居以求其志，行义以达其道。吾闻其语矣，未见其人也。」


    正义曰：「如不及」，如己所不及也。《文子·上德篇》：「文王见善如不及。」《孟子》云：「文王望道而未之见。」言文王如未之见也，亦如不及之意。「探汤」者，以手探热，易致伤害也。《尔雅·释诂》：「探，取也。」郭注：「探者，摸取也。」《说文》：「汤，热水也。」《孟子》：「冬日则饮汤。」《列子</a>》汤问篇：「日初出，则沧沧凉凉；及日中，如探汤。」亦以「探汤」喻热。《大戴礼·曾子立事》云：「见善恐不得与焉。见不善者，恐其及己也。」卢辩注引此文，明「探汤」即「恐其及己」之意。 「闻其语」，皆谓古语。隐居求志，行义达道，若伊尹耕</a>莘</a>，而乐尧、舜之道，及汤三聘而行其君臣之义，以达其所守之道者也。春秋之末，贤人多隐，故长沮、桀溺、接舆、丈人，皆洁己自高，不复求其所志。夫子「未见」之叹，正缘于此。然夫子处无道之世，周游诸侯，栖栖不已。而又言「天下有道则见，无道则隐」，隐者，即此隐居求志之谓，非如隐而果于忘世也。《孟子》云：「故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。」与比语义正同。程氏瑶田《论学小记》：「隐居以求其志，求其所达之道也。当其求时，犹未及行，故谓之志。行义以达其道，行其所求之志也。及其行时，不止于求，故谓之道。志与道．通一无二，故曰：士何事？曰尚志。」案：《后汉书·逸民列传序》引此文，李贤</a>注云：「求志谓长沮、桀溺。」如其说，则夫子固见其人矣。


    〇注：「探汤，喻去恶疾。」 〇正义曰：毛氏奇龄《賸言》：「案《扁鹊</a>传》『汤液醴洒』，所以治病者，故以探汤、去疾为却恶之喻。」今案：《汉书·楚元王传》向上封事曰：「『见不善如探汤。』今二府奏佞讇不当在位，历年而不去。」颜师古</a>注：「探汤，言其除难无所避也。」与去疾义同。或《论语》旧说如此，伪孔袭其义也。


    齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉。【〔注〕孔曰：「千驷，四千匹。」】 伯夷、叔齐饿于首阳之下，【〔注〕马曰：「首阳山在河东蒲阪县，华山之北，河曲之中。」】 民到于今称之。其斯之谓与？【〔注〕王曰：「此所谓以德为称。」】


    正义曰：此章亦孔子语。陈祥道</a>《礼书</a>》云：「诸侯六闲，卫文公之騋牝三千，齐景公之有马千驷。三千则近于天子十二闲之数，而千驷又过之，是皆僭侈而违礼者也。」阎氏若璩《释地又续》引郝敬说，并申之云：「千驷，盖指公马之畜于官者，非国马之散在民间者也。《周礼·校人》：『天子十有二闲。』良马十闲，二千一百六十匹，驽马二闲，千二百九十六匹，共三千四百五十六匹。降而诸侯六闲，犹千二百九十六匹。皆所以给公用，备赐予也。齐景公时，地大于王畿</a>，性又惟狗马是好，故畜多如是。至出自民间，则《说苑</a>》所称『长毂三千乘』，是非此数也。」 樊氏廷枚《释地补》：「《汉书·梅福传》：『虽有景公之位，伏枥千驷，臣不贪也。』伏枥，正与韦昭国语</a>注『系马，良马在闲，非放牧者』同义。」包氏慎言</a>《温故录》：「《后汉书·济南王康传》：『康多殖货财大修宫室，厩马千二百匹，奢侈恣欲，游观无度。何敞上疏谏曰：「诸侯之义，节谦制度，然后能保其社稷，和其民人。楚作章华以凶，吴兴姑苏而灭。景公千驷，民无称焉。」』依何敞疏，则『千驷』当指公厩之马。盖僭侈之事，民无德而称者；言民无所知其德称说之也。」皇本作「民无得称焉」。 阮氏元《校勘记》云：「德、得虽通，此处自当作德。王注、邢疏皆以斯字即指德言，若改为得，颇乖文义。」今案：皇疏云：「生时无德而多马。」又云：「言多马而无德。」是皇本亦作「德」。今字作「得」，当出异域所改。 《说文》云：「饿，饥也。」《淮南·说山训注》：「饿，困乏也。」《史记·伯夷列传》：「伯夷、叔齐闻西伯昌善养老，盍往归焉。及至，西伯卒。武王东伐纣，伯夷、叔齐叩马而谏曰：『父死不葬，爰及干戈，可谓孝乎？以臣弑君，可谓仁乎？』左右欲兵之。太公曰：此义人也。扶而去之。武王已平殷乱，天下宗周，而伯夷、叔齐耻之，义不食周栗，隐于首阳山、采薇而食之。及饿且死，作歌曰云云，遂饿死于首阳山。」此其事也。钱氏可选《补阙疑》：「夷、齐不食周粟，非绝粒不食也。古人禄皆以粟，如原思辞粟是也。饿而食薇者，粟或不足，有时，采薇以充之，未必止食薇也。《秦记》谓其『食薇三年，颜色不改』，诞矣。」案：《汉书·王贡两龚鲍传》：「昔武王伐纣，迁九鼎于雒邑。伯夷、叔齐薄之，饿于首阳，不食其禄。」亦谓因不仕周食禄，故致饿也。「其斯之谓与」句，上当有脱文。注以「斯」指「德」，亦是因文解之。蔡节</a>《论语集说</a>》牵合上章，而谓「见善矣，又若不及见之也，见不善矣，犹未免于尝试之，此指齐景公」。「隐居」二句为指夷、齐，殊为穿凿。张拭《论语解》、孔广森《经学卮言》并以「隐居求志，行义达道」，证合夷、齐，而于「见善」、「见不善」二句略而不言，则亦《集说》之傅会矣。


    〇注「首阳」至「之中」。 〇正义曰：《汉地理志》：「河东郡蒲反有尧山、首山祠，雷首山在南。」司马彪</a>《郡国志》：「河东郡蒲阪有雷首山。」刘昭《注补》引《论语》此文并马注说之。首山、首阳、雷首，三名实一地。「反」与「坂」同。华山即太华，在蒲坂西南，大河之南。盖河由壶口之西循山麓南行，至太华乃折而东，雷首山适当其北，故曰「华山之北，河曲之中」也。《太平寰宇记</a>》引《论语》郑康成注：「首阳山在河中蒲坂城南，今阳区山，俗号为首阳山。」知郑此文亦有注，与马义同。《唐诗·采苓》云：「采苓采苓，首阳之巅。」首阳之名，确见此《诗》。其序言：「刺晋献公好听谗言。」谗言即指骊姬。当时太子申生被诬以死，骊姬复谮公子重耳、夷吾，曰：「二公子皆知之。」于是重耳奔蒲，夷吾奔屈。献公复命寺人披伐蒲，故其《诗》言「舍旃[zhān]舍旃」，劝公勿信谗言，致伐之也。重言「舍旃」者，非一之辞。《晋语》：「重耳处蒲城。」韦昭解：「蒲，今蒲坂。」是首阳在蒲坂，即是雷首，有明征矣。金氏鹗求古录</a>亦据《诗》「首阳」，以为即夷、齐之所居，其说诚是。而以首阳为在晋都平阳之西，则全无所据。揆其意，徒以采苓是晋《诗》，首阳应在晋都左右，不知献公时疆域甚广，所谓「河外列城五」者，其地即在蒲坂大河之西。蒲是晋邑，得举其境内之山，岂必斤斤于晋都左右求首阳之所在邪？《庄子·让王》云：「夷、齐北至于首阳之山，遂饿而死。」所谓北至者，盖夷、齐自孟津谏武王伐纣后，遂由孟津西北至首阳也。庄子大略言之，故祇称「北至」矣。大戴记曾子制言中：「昔者伯夷、叔齐死于沟、浍之间。」又云：「夫二子者，居河、济之间。」孔氏广森《补注》：「首阳山在蒲坂、河曲中，其南王屋，济水所出，故云河济之间。」孔氏释首阳，即本马、郑也。金氏亦知平阳不在河、济之闲，因谓「二子先居河、济间，后乃隐首阳，河、济间即孟津。夷、齐谏武王时居此。」此则彊文成义，不可为典要矣。至许慎《说文》谓首阳在辽西，曹大家[dài gū]注《幽通赋》谓在陇西，高诱</a>注《吕氏春秋</a>·有始览》谓在洛阳东北，司马贞</a>《史记索隐</a>》谓在歧山之西，皆非是。


    陈亢问于伯鱼曰：「子亦有异闻乎？」【〔注〕马曰：「以为伯鱼，孔子之子，所闻当有异。」】 对曰：「未也。尝独立，【〔注〕孔曰：「独立谓孔子。」】 鲤趋而过庭。曰：『学诗乎？』对曰：『未也。』『不学诗，无以言。』鲤退而学诗。他日，又独立，鲤趋而过庭。曰：『学礼乎？』对曰：『未也。』『不学礼，无以立。』鲤退而学礼。闻斯二者。」陈亢退而喜曰：「问一得三，闻诗，闻礼，又闻君子之远其子也。」


    正义曰：「异闻」者，谓有异教独闻之也。称「鲤」者，将述对父之语，若当父前，子自称名也。「趋而过庭」者，礼，臣行过君前，子行过父前，皆当徐趋，所以为敬也。过庭谓东西径过也。王通</a>《中说</a>·立命篇》引姚义曰：「夫教之以诗，则出辞气斯远暴慢矣。约之以礼，则动容貌斯立威严矣。」义与此章相发。《说苑·建本篇》：「孔子曰：『鲤，君子不可以不学；见人不可以不饰。不饰则无根，无根则失理，失理则不忠，不忠则失礼，失礼则不立。』」《说苑》所述，疑即过庭学礼之训，而文校详。「闻斯二者」，伯鱼自明所闻如此，未有异也。「远其子」者，司马光</a>《家范</a>》引此文说</a>云：「远者，非疏远之谓也，谓其进见有时，接遇有礼，不朝夕嘻嘻相亵狎也。」案：古者命士以上，父子皆异宫，所以别嫌疑，厚尊敬也。一过庭须臾之顷，而学诗学礼，教以义方，所谓「家人有严君」者，是之谓远。《白虎通·五行篇》云：「君子远子近孙。」此其义也。皇本「不学诗无以言」，「不」上有「曰」字，「言」下有「也」字，「二者」下有「矣」字。


    邦君之妻，君称之曰夫人，夫人自称曰小童。邦人称之曰君夫人，称诸异邦曰寡小君。异邦人称之亦曰君夫人。【〔注〕孔曰：「小君，君夫人之称。对异邦谦，故曰寡小君。当此之时，诸侯嫡妾不正，称号不审，故孔子正言其礼也。」】


    正义曰：《曲礼》：「天子之妃曰后，诸侯曰夫人。」《公羊·隐二年传》：「女在其国称女，在涂称妇，入国称夫人。」明夫人为君所称也。《白虎通》嫁娶篇：「国君之妻，称之曰夫人何？明当扶进夫人，谓非妾也，国人尊之，故称君夫人也。自称小童者，谦也，言己智能寡少，如童蒙也。」《曲礼》：「夫人自称于其君曰小童。」注云：「小童，若云未成人也。」唐石经「称诸异邦」，「诸」误「谓」。皇本「亦曰君夫人」下有「也」字。


    〇注「小君」至「礼也」。 〇正义曰：「小君」者，比于君为小也。《春秋》书「葬我小君」，是小君即君夫人之称，于本国称「小君」，于异邦称「寡小君」。犹称其君于本国曰「君」，于异邦曰「寡君」也。《白虎通》云：「《论语》曰：『国君之妻，国人称之曰君夫人，称诸异邦曰寡小君。』谓聘问兄弟之国，及臣于他国称之，谦之辞也。」白虎诸儒，以「称诸异邦」为国人所称，当是《论语》家旧义。故伪孔此注，亦以「寡小君」为邦人谦称也。《曲礼》：「夫人自称于诸侯曰寡小君。」注云：「谓飨来朝诸侯之时。」彼文以「寡小君」为夫人自称于异邦诸侯，与《论语》言寡小君为邦人所称异。孙氏奇逢《近指》引郝敬说：「称诸异邦，如大夫士出使他邦致辞之类，非夫人自称也。夫人无越国，亦无有自称为君者。《曲礼》谓『夫人自称于诸侯曰寡小君』，误也。」此说足正从来传注之误。李氏光地《劄记》：「下两句皆以邦人之称言。君尊之，则邦人尊之，故称于本国者耦君，以重君命也。夫人自小，则邦人小之，故称于异邦者不敢夷君，以顺夫人意也。」胡氏培翚《研六室杂箸》：「此节惟『小童』句系夫人自称，余皆他人称谓之辞。『称诸异邦』亦是邦人称之。《杂记》：『夫人薨，赴于他国曰寡小君。』此其确证也。《聘礼》：『夫人使下大夫韦弁归礼。』注云：『致辞当称寡小君。』又《聘礼》记：『君以社稷故，在寡小君。』注云：『此赞拜夫人聘享辞。』明『寡小君』是臣下对他邦人释辞之称，非夫人自称审矣。俗解因《曲礼》有『自称于诸侯曰寡小君』之文，遂指为夫人自称。然则云『寡小君不禄』，亦可为夫人自称乎？《曲礼》当属记者之误。孔疏谓『古者诸侯相飨，夫人亦出，故得自称』。考之礼，飨食，主宾皆有摈赞传辞，亦无夫人对他国君自称之礼。内宰：『凡宾客之祼[guàn]、献、瑶爵皆赞。』是其证。况《论语》无『自』字，与记文本异。考古者当据《论语》以订《曲礼》之非，不当因《曲礼》而滋《论语》之误。」案：孙氏诸说皆精审，足以证明此注矣。云「嫡妾不正」者，《诗·江有泛释文》：「嫡，正夫人也。」《白虎通·嫁娶篇》：「妾者，接也，以时接见也。」嫡尊得称夫人，妾即娣媵之属，卑不得称夫人。春秋时，嫡妾之礼不正，多以妾为夫人。故《左传》言鲁文公有二妃，齐桓公有三夫人，郑文公有夫人芈[mǐ]氏、江氏，宋平公纳其御，步马者称「君夫人」，及左师受馈，亦改命曰「君夫人」。是当时妾称夫人也。刘氏逢禄述何篇曰：「《春秋》正适妾之名，仲子、成风以天王、太庙、异邦正之，不得称夫人也。则妾子为君，皆系于子，君称之曰母，自称曰先君之妾，邦人称之曰君母，称诸异邦曰寡君之母，异邦人称之亦曰『君之母』而已。『母以子贵』，《公羊氏》之驳言也，以《谷梁》为正。」