论语正义卷十八
3个月前 作者： 刘宝楠
卫灵公第十五
集解
凡四十九章
正义曰：《释文》于君子不可小知章后，有「子曰『父在观其志，父没观其行』」十字。又郑注曰：「古皆无此章。」今皇、邢本无此章，则集解本与郑本异也。但皇、邢本祇四十二章，《释文》亦止四十三章。今云「四十九章」，「九」字误，当作「三」。
卫灵公问陈于孔子</a>。【〔注〕孔曰：「军陈行列之法。」】 孔子对曰：「俎豆之事，则尝闻之矣，【〔注〕孔曰：俎豆，礼器。】 军旅之事，未之学也。」【〔注〕郑曰：「万二千五百人为军，五百人为旅。军旅末事，本未立，不可教以末事。」】 明日遂行。
正义曰：《说文》：「敶[chén]，列也。」今经典多省作「陈」，《释文》作「阵」。《颜氏家训</a>·书证篇》为「陈」字，始见王羲之</a>《小学</a>章》，则晋时俗体也。「俎豆」者，朝聘礼所用也。《新序</a>》五：「昔卫灵公问陈，孔子言『俎豆』，贱兵而重礼也。故《春秋</a>》曰：『善为国者不师。』」 《史记</a>》孔子《世家》，「孔子将西见赵简子，至于河乃还，而反乎卫，入主蘧伯玉家。他日，灵公问兵陈。孔子曰：『俎豆之事则尝闻之，军旅之事未之学也。』明日，与孔子语，见蜚鸿，仰视之，色不在孔子。孔子遂行，复如陈。夏，卫灵公卒。」此事在鲁哀二年。孔子去卫，实因灵公问陈之故。其明日，又适遇灵公仰视蜚鸿，故去志益决。《论语</a>》记夫子去卫之本意，故但及问陈耳。《左·哀十一年传》：「孔文子</a>之将攻大叔也，访于仲尼。仲尼曰：『胡簋之事，则尝学之矣；军旅之事，未之闻也。』退，命驾而行。」与此事略同。
〇注：「军陈行列之法。」 〇正义曰：太公六韬</a>有天陈、地陈、人陈、云鸟之陈，皆军行陈列之名。春秋时，诸侯多别制陈法</a>，如郑有鱼丽，鲁有支离，楚有荆尸类，皆是。
〇注：「俎豆，礼器。」 〇正义曰：《说文》：「俎，礼俎也。从半肉在且上。且，荐也。从几，足有二横。一，其下地也。」明堂位：「俎，有虞氏以梡[kuǎn]，夏后氏以嶡[jué]，殷以椇，周以房俎。」郑注：「梡，断木为四足而已。嶡之言蹷[jué]也，谓中足为横距之象。椇之言枳椇也，谓曲桡之也。房谓足下跗也。上下两间，有似于堂房。」聂崇义</a>《三礼</a>图》：「案旧图云：『俎长二尺四寸，广尺二寸，高一尺。漆两端赤、中央黑。』」案：俎载牲体，豆盛醢酱及诸濡物，是皆礼器也。
〇注：「万二」至「末事」。 〇正义曰：「万二千五百人为军，五百人为旅」，邢疏云：「皆《司马序官》文也。」「本末」犹先后。本者谓先教民使得所养，知尊君亲上之义也。本立乃教以兵事，则于搜狩时习之，然后可以即戎，故军旅为末事也。子路篇：「子曰：『以不教民战，是谓弃之。』」《孟子</a>·告子下》：「孟子曰：『不教民而用之谓之殃民。殃民者，不容于尧、舜之世。』」
在陈绝粮，从者病，莫能兴。【〔注〕孔曰：「从者，弟子。兴，起也。孔子去卫如曹，曹不容，又之宋，遭匡人之难。又之陈，会吴伐陈，陈乱，故乏食。」】 子路愠见曰：「君子亦有穷乎？」子曰：「君子固穷，小人穷斯滥矣。」【〔注〕滥，溢也。君子固亦有穷时，但不如小人穷则滥溢为非。】
正义曰：《说文》：「粮，谷也。」《周官·廪人注》：「行道曰粮，谓糒[bèi]也。止居曰食，谓米也。」《诗·公刘》「乃裹糇粮」，是粮为行食。夫子时在道，故称粮矣。郑注云：「粻，粮也。」本《尔雅</a>·释言》。陈氏鳣《古训》谓「《古论》作『粮』，郑所注《鲁论》作『粻』」，义或尔也。皇本作「粮」，系俗体。《荀子</a>·宥坐篇》：「孔子南适楚，厄于陈、蔡之闲，七曰不火食，藜羹不糂，弟子皆有饥色。」《吕氏春秋</a>·慎人篇》：「孔子穷于陈、蔡之闲，七日不尝，藜羹不糁[shēn]，宰予备矣。」高诱</a>注：「备当作惫。惫，极也。」《庄子</a>·让王》、《韩诗外传</a>》、《说苑</a>·杂言》并略同。高注《吕氏春秋》连引问陈、绝粮两事，当时简编相连，未有分别。而皇、邢本又以「明日遂行」属此节之首，然以伪孔注观之，两事既非在一时，则不得合为一节，而「明日遂行」必属上节无疑矣。「君子亦有穷乎」者，据天恒理言，君子当蒙福佑，不宜穷也。「固穷」者；言穷当固守也。《尸子</a>》曰：「守道固穷，则轻王公。」《荀子·宥坐》载此事，夫子告子路曰：「君子之学，非为通也，为穷而不忧，困而意不衰也，知祸福终始而心不惑也。」又云：「故君子博学、深谋、修身、端行，以俟其时。」即言「困穷」之义。《易·困彖》曰：「困，刚揜也。险以说，困而不失其所亨，其惟君子乎！」象曰：「泽无水，困，君子以致命遂志。」致命遂志，此君子所以能困穷也。《说文》：「?[làn]，过差也。」引此文作「?」，「?」、「滥」字异义同。郑注云：「滥，窃也。」坊记：「小人贫斯约，约斯盗。」小人贫必至为盗，故此注以窃言之。《礼器注》：「滥亦窃盗也。」是也。《易·系辞传》：「困，德之辨也。」郑注：「辨，别也。」遭困之时．君子固穷．小人穷则滥德，于是别也。
〇注「兴起」至「乏食」。 〇正义曰：「兴、起」，《尔雅·释诂》文。《说文》：「起，能立也。」「孔子去卫如曹」云云，据《世家》则在定十四、十五两年。至吴伐陈，陈乱，则在哀元年。《世家》云：「孔子去卫过曹，去曹适宋，与弟子习礼大树下。宋司马桓魋欲杀孔子，拔其树。孔子去，适郑，至陈，主司城贞子家。」然则去宋之后，尚有适郑一节，注不备耳。但由郑至陈，不由蔡地，与「陈、蔡之闲」之文不合。又在宋遭桓魋之难，与匡人无涉，孔注并误。《世家》又云：「孔子迁于蔡三岁，吴伐陈，楚救陈，军于城父。闻孔子在陈、蔡之闲，楚使人聘孔子。孔子将往拜礼，陈、蔡大夫谋曰：「孔子贤者，所刺者皆中诸侯之疾。今者久畱[liú]陈、蔡之闲，诸大夫所设行皆非仲尼之意。今楚，大国也，来聘孔子。孔子用于楚，则陈、蔡大夫用事危矣。』于是乃相与发徒役围孔子于野，不得行，绝粮。于是使子贡至楚。楚昭王兴师迎孔子，然后得免。」是绝粮事，在哀公六年。此注不本之，而以为在哀元年，不知何本。江氏永《乡党图考</a>》据《世家》，孔子自陈迁于蔡，是为陈、蔡之闲，在哀四年。其说较确。然《世家》亦可从，详《先进疏》。惟《世家》言陈、蔡大夫合谋围孔子，故致绝粮，全氏祖望《经史问答》辨之云：「陈事楚，蔡事吴，则讐国矣，安得二国之大夫合谋乎？」又云：「吴志在灭陈，楚昭至誓死以救之，陈之仗楚何如？感楚何如?而敢围其所用之人乎？」全氏此辨极当。案：《孟子》云：「君子之厄于陈、蔡之闲，无上下之交也。」先进篇亦云：「从我于陈、蔡者，皆不及门也。」明因其时弟子未仕陈、蔡，无上下之交，故致困乏耳。此注以为困乱，亦近臆测，而《世家》更附会为陈、蔡大夫合谋围孔子，更非是也。
〇注「滥溢」至「为非」。 〇正义曰：《说文》云：「滥，泛也。」水泛滥则至溃溢，杜注《左·哀五年传》：「滥，溢也。」是也。「不如」，犹言不似。《孟子·梁惠王上》：「孟子云：『无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为矣。」是小人穷则滥溢为非也。
子曰：「赐也，女以予为多学而识之者与？」对曰：「然，【〔注〕孔曰：「然，谓多学而识之。」 】 非与？」【〔注〕孔曰：「问今不然。」 】 曰：「非也，予一以贯之。」【〔注〕善有元，事有会，天下殊途而同归，百虑而一致，知其元则众善举矣。故不待多学而一知之。】
正义曰：《史记·孔子世家》言「孔子阨于陈、蔡，子贡色作。孔子曰：『赐，尔以予是为多学而识之者与？』」云云。是此节亦绝粮时问答语。阮氏元一贯说：「贯，行也。此夫子恐子贡但以多学而识学圣人，而不于行事学圣人也。夫子于曾子</a>则直告之，于子贡则略加问难而出之。卒之告子贡曰：『予一以贯之。』亦谓壹皆以行事为教也，亦即忠恕之道也。」今案：夫子言「君子博学于文」，又自言「默而识之」，是孔子以多学而识为贵，故子贡答曰「然」。然夫子又言：「文莫吾犹人，躬行君子，未之有得。」是圣门之教，行尤为要。《中庸</a>》云：「博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。」学问思辨，多学而识之也；笃行，一以贯之也。《荀子·劝学篇</a>》：「君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。」又曰：「其数则始乎诵经，终乎读礼；其义则始乎为士，终乎为圣人。」皆言能行之效也。否则徒博学而不能行，如诵《诗》三百，而授政，使四方不能达，不能专对，虽多亦奚为哉？至其所以行之，不外忠恕，故此章与诏曾子语相发也。
〇注「善有」至「知之」。 〇正义曰：焦氏循《补疏》：「《系辞传》云：『天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。』韩康伯注云：『少则得，多则惑，途虽殊，其归则同，虑虽百，其致不二。苟识其要，不在博求，一以贯之，不虑而尽矣。』与何晏说同。《易传</a>》言『同归而殊途，一致而百虑』，何氏倒其文为『殊途而同归，百虑而一致』，则失乎圣人之恉。《庄子》引记曰：『通于一而万事毕。』此何、韩之说也。夫『通于一而万事毕』，是执一之谓也，非一以贯之也。孔子以『一贯』语曾子，曾子即发明之云『忠恕而已矣』。忠恕者何？成己以成物也。《孟子》曰：『大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。』舜于天下之善，无不从之，是真一以贯之，以一心而同万善，所以大也。一贯则为圣人，执一则为异端。董子云：『夫喜、怒、哀、乐之发，与凊暖寒暑，其实一贯也。』四气者，天与人所同也。天与人一贯，人与己一贯，故一贯者忠恕也。孔子焉不学，无常师，无可无不可，异端反是。《孟子》以杨子为我，《墨子</a>》兼爱，子莫执中，而不知有当为我、当兼爱之时也。为杨者必斥墨，为墨者必斥杨，杨已不能贯墨，墨已不能贯杨，使杨子思</a>兼爱之说不可废，《墨子》思为我之说不可废，则恕矣，则不执一矣。圣人之道贯乎为我、兼爱、执中者也。执一则人之所知、所行与己不合者皆屏而斥之，入主出奴，不恕不仁，道日小而害日大矣。『人之有技，若己有之』，保邦之本也，『己所不知，人其舍诸』，举贤之要也。『知之为知之，不知为不知』，力学之基也。善与人同，则人之所知、所能，皆我之所知、所能，而无有异。惟事事欲出乎己，则嫉忌之心生。嫉忌之心生，则不与人同，而与人异。执两端而一贯者，圣人也。执一端而无权者，异端也。记曰：『夫言岂一端而已，夫各有所当也。』各有所当何？可以一端概之。《史记·礼书</a>》云：『人道经纬万端，规矩无所不贯。』惟孔子无所不贯，以忠恕之道通天下之志，故无所不知，无所不能，非徒恃乎一己之多学而识也。忠恕者，絜矩也。絜矩者，格物也。物格而后致知，故无不知。由身以达乎家国天下，是一以贯之也。一以贯之，则天下之知皆吾之知，天下之能皆吾之能，何自多之有？自执其多，仍执一矣。」案：焦说亦是。
子曰：「由!知德者鲜矣。」【〔注〕王曰：「君子固穷，而子路愠见，故谓之少于知德。」】
正义曰：中庸之德，民所鲜能，故知德者，鲜。
〇注「君子」至「知德」。 〇正义曰：《荀子·宥坐》载夫子厄于陈、蔡，答子路语毕，复曰：「居!吾语女。昔者公子重耳霸心生于曹，越王勾践霸心生于会稽，齐桓公小白霸心生于莒。故居不隐者思不远，身不佚者志不广。」佚与逸同，谓奔窜也。或即此「知德」之义，但《荀子》语稍驳耳。
子曰：「无为而治者，其舜也与？夫何为哉?恭己正南面而已矣。」【〔注〕言任官得其人，故无为而治。 】
正义曰：「恭己」者，修己以敬也。《汉书</a>王子侯表》「下飨共己之治」，颜注引此文亦作「共己」云，「共」读曰「恭」，此所见本异也。「正南面」者，正君位也。《礼·中庸》云：「《诗》云：『不显惟德，百辟其刑之。』是故君子笃恭而天下平。」《吕氏春秋·先己篇》：「昔者先圣王成其身而天下成，治其身而天下治。故善响者不于响，于声；善影者不于影，于形；为天下者不于天下，于身。《诗》曰：『淑人君子，其仪不忒。其仪不忒，正是四国。』言正诸身也。故反其道而身善矣，行义则人善矣，乐备君道而百官已治矣，万民已利矣。三者之成也，在于无为。无为之道曰胜天。」注：「天无为而化，君能无为而治，民以为胜于天。」
○注：「言任官得其人，故无为而治。」 〇正义曰：注以恭己固可以德化，然亦因辅佐得人，乃成郅治。此注可补经义。《汉书·董仲舒</a>传》：「对策曰：尧在位七十载，迺逊于位以禅虞舜。尧崩，天下不归尧子丹朱而归舜。舜知不可辟，迺即天子之位，以禹为相，因尧之辅佐，继其统业，是以垂拱无为而天下治。』」又曰：「三王之道，所祖不同，非其相反，将以捄溢扶衰，所遭之变然也。故孔子曰：『亡为而治者，其舜虖!』改正朔，易服色，以顺天命而已。其余尽循尧道，何更为哉？」此即谓舜因尧旧，任官得人也。《大戴礼·主言篇》：「昔者舜左禹而右皋陶，不下席而天下治。」《新序·杂事四》：「故王者劳于求人，佚于得贤。舜举众贤在位，垂衣裳恭己无为而天下治。」《诗·卷阿》云：「伴奂尔游矣，优游尔休矣。」郑笺：「伴奂，自纵弛之意也。贤者既来，王以才官秩之，各任其职，则得伴奂而优游自休息也。孔子曰：『无为而治者，其舜也与？恭己正南面而已。』言任贤故逸也。」并与此注义同。
子张问行。子曰：「言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？【〔注〕郑曰：「万二千五百家为州，五家为邻，五邻为里。行乎哉，言不可行。」 】 立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也，夫然后行。」【〔注〕包曰：「衡，轭也。言思念忠信。立，则常想见参然在目前。在舆，则若倚车轭。」 】 子张书诸绅。【〔注〕孔曰：「绅，大带。」】
正义曰：《史记·弟子传》：「子张从在陈、蔡闲，因问行。孔子曰『言忠信』云云。」是此问亦在绝粮时。翟氏灏《考异》以子张时年少为疑，过矣。「笃」与「竺」同，厚也，谓厚爱人也。《荀子·修身篇》：「体恭敬而心忠信，术礼义而情爱人，横行天下，虽困四夷，人莫不贵。」又《说苑·敬慎篇》：「颜回将西游，问于孔子曰：『何以为身？』孔子曰：『恭敬忠信，可以为身。恭则免于众，敬则人爱之，忠则人与之，信则人恃之。人所爱，人所恃，必免于患矣。』」与此文义同。「蛮貊」者，《说文》云：「蛮，南蛮蛇种。貉，北方豸种。孔子曰：『貉之为言恶也。』」此「貉」作「貊」，系别体，《说文》所无也。「在舆」谓在军中也。戴氏震《释车》云：「车式较内谓之舆。」自注：「大车名箱。」「书诸绅」者，谓书夫子语于绅也。《说文》：「??，箸也。」又序云：「箸于竹帛谓之书。」赵氏佑《温故录》：「据《玉藻》言带之制，天子终辟，大夫辟垂，士率下辟。辟读如字，即襞积之襞。率即??，谓缏缉也。终辟者，上下皆辟之。大夫止辟其垂者，即绅也。士辟其垂之末而已。绅之长三尺，则书诸绅亦刺文于其上与？或曰：绅有囊，盖书而贮之。」皇本「参」下有「然」字，此误依注增入，又「夫然后行」句末有「也」字。
〇注：「万二千五百家为州。」 〇正义曰：《弟子传》集解作「二千五百家为州」，此有「万」字，衍也。《周官·大司徒》：「五党为州。」一党五百家，五党是二千五百家。郑彼注及《州长》、《内则注》并云：「二千五百家为州。」此注亦当同。《释名</a>·释州国》云：「州，注也，郡国所注仰也。」
〇注：「衡轭」至「车轭」。 〇正义曰：衡之言横也，谓横于车前。阮氏元《车制图考》说「衡与车广等，长六尺四寸」是也。衡两旁下有曲木叉马颈，谓之轭。衡、轭本二物，注以「轭」释「衡」，意尚未晰。皇疏云：「参犹森也。森森然满亘于己前也。」《释文》：「参，所金反。」《说文》「森」字注：「读若曾参</a>之参。」是「参」、「森」音同，然「参」不训「森」。皇疏所云，未必即得注意。《朱子集注》云：「参读如『毋往参焉』之参，言与我相参也。」王氏引之《经义述闻》：「家大人曰：参字可训为直，故《墨子·经篇》曰：「参，直也。」《论语》「参于前」，谓相直于前也。《吕氏春秋·有始篇》：「夏至日行近道，乃参于上。」谓直人上也。《淮南·说山篇》：「越人学远射，参天而发。」谓直天而发也。』自注：『《鄘风·柏舟释文》引《韩诗》曰：「直，相当值也。』二说皆视此注为长。俞氏樾《群经平议》又以「参」为「厽[lěi]」。《玉篇</a>》曰：「厽，尚书</a>以为参字。」盖《西伯·??[kān]黎篇》「乃罪多参在上」，古字作「厽」。《说文》厽部：「厽，絫坺土为墙壁，象形。」尚书、《论语》并作当「厽」，厽之言絫也，言见其积絫于前也。其说亦有理，故附箸之。
子曰：「直哉史鱼！邦有道，如矢；邦无道，如矢。【〔注〕孔曰：「卫大夫史?，有道无道，行直如矢，言不曲。」】 君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。」【〔注〕包曰：「卷而怀谓不与时政，柔顺不忤于人。」】
正义曰：《韩诗外传》：「正直者顺道而行，顺理而言，公平无私，不为安肆志，不为危激行。昔者卫大夫史鱼病且死，谓其子曰：『我数言蘧伯玉之贤而不能进，弥子瑕不肖而不能退。为人臣生不能进贤而退不肖，死不当治丧正堂，殡我于室足矣。』卫君问其故，子以父言对。君造然召蘧伯玉而贵之，而退弥子暇，徙殡于正堂，成礼而后去。生以身谏，死以尸谏，可谓直矣。」此相传史鱼直谏之事，可为《论语》此文证也。《外传》又云：「外宽而内直，自设于隐括之中，直己不直人，善废而不悒悒，蘧伯玉之行也。」是伯玉亦守直道，但不似史鱼之直。人不问有道无道，又其出处，深合「有道则见、无道则隐」之义。视史鱼为更贤，故夫子以君子许之。《外传》云「善废而不悒悒」，即此所云「卷而怀之」也。《仪礼</a>·公食大夫礼注》：「卷，收也。」「怀」与「褱」同，藏也。下篇「怀其宝」训同。「卷而怀之」，盖以物喻。唐石经「怀之」作「怀也」。阮氏元《校勘记》「《后汉书</a>·周黄徐姜申屠传序》亦作『也』」。俞氏樾《群经平议》以「也」字为是，而训「怀」为归，引《诗·匪风》、《皇矣毛传》为证，亦通。
〇注「卫大」至「不曲」。 〇正义曰：郑注云：「史鱼，卫大夫，名?。君有道无道，行常如矢直不曲也。」此伪孔所本。梁氏玉绳《人表考》：「案：杜谱列史?在杂人，盖不得其族系。」而阎氏《四书</a>释地</a>又续》以为史朝之子，高氏姓名考亦云：「史鱼，朝子。」并谓即《檀弓》之卫大史柳庄，不知何据。《诗·大东》云「其直如矢」，亦以矢行最直，故取为喻也。颜师古</a>《汉书·贡禹传注》：「如矢，言其壹志。」谓志壹于直，不计有道无道。
〇注：「卷而怀谓不与时政。」 〇正义曰：黄氏式三《后案》曰：「《左传</a>·襄公十四年》，孙林父逐其君衎[kàn]。二十六年，宁喜弑其君剽，蘧伯玉身遭其变，近关再出。或以伯玉为无此事，而左氏为诬。或以左氏有此事，而伯玉为非。左氏信史也，伯玉贤大夫也，为此说者，岂通论哉？孔子之再主伯玉家也，据《史记》在卫灵将卒之时，事在哀公二年，距襄公之十四年，年六十有七。则孙氏构祸，伯玉年少，而名德既着，物望攸归。孙氏奸雄，意欲收拾人心，藉以为重。卒能进退裕如，全身远害，此明哲之知几也。逮夫衎奔剽立，孙宁专国，伯玉当此无道，必已卷而怀之矣。惟其卷而怀之，宁喜亦听其从近关出也。伯玉之答孙林父曰：『君制其国，谁敢奸之？』大义已懔懔矣。其答宁喜则曰：『瑷不得闻君之出，敢闻其入？』是出与入皆可付之不闻矣。包子良谓其『不与时政』者是也。」潘氏德舆《养一斋集》曰：「卷而怀之，殆未仕也。与夫献公之暴，所谓邦无道时也。观史鱼之进伯玉，知伯玉始固未尝进矣。」又曰：「未仕而国之卿大夫访之，重其贤也。」案：黄、潘二说义同。窃以伯玉年少时已仕，及见献公无道，乃更不仕，故难作得从近关出也。「不与时政」，即是避位而去。若但以为始未尝仕，尚未尽然。
子曰：「可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。」
正义曰：皇本、唐石经、宋十行本、岳珂</a>本、考文引古本、足利本、高丽本「不与」下无「之」字。《后汉·安帝纪》引亦无「之」字。《中论</a>·贵言篇》：「君子必贵其言。贵其言，则尊其身；尊其身，则重其道；重其道，所以立其教。言费则身贱，身贱则道轻，道轻则教废。故君子非其人则弗与之言。」又曰：「故君子之与人言也，使辞足以达其智虑之所至，事足以合其性情之所安，弗过其任而强牵制也。苟过其任而强牵制，则将昏瞀委滞，而遂疑君子以为欺我也。不则曰『无闻知矣』，非故也，明偏而示之以幽，弗能照也；听寡而告之以微，弗能察也。故孔子曰：『可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。』夫君子之于言也，所致贵也，虽有夏后之璜、商汤之驷，弗与易也。今以施诸俗士，以为志诬而弗贵听也，不亦辱己而伤道乎？是以君子将与人语大本之源，而谈性义之极者，必先度其心志，本其器量，视其锐气，察其堕衰，然后唱焉以观其和，导焉以观其随。随和之微，发乎音声，形乎视听，着乎颜色，动乎身体，然后可以发幽而步远，功察而治微。于是乎闿张以致之，因来以进之，审论以明之，杂称以广之，立凖以正之，疏烦以理之，疾而勿迫，徐而勿失，杂而勿结，放而勿逸，欲其自得之也。故大禹善治水，而君子善导</a>人。导人必因其性，治水必因其势，是以功无败而言无弃也。荀卿曰：『礼恭然后可与言道之方。有争气者，勿与辨也。』孔子曰：『惟君子然后能贵其言，贵其色，小人能乎哉？』」
子曰：「志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。」【〔注〕孔曰：「无求生以害仁，死而后成仁，则志士仁人不爱其身也。」】
正义曰：「志士」者，《孟子·滕文公篇》：「志士不忘在沟壑。」赵岐注：「志士，守义者也。」俞氏樾《平议》谓「志士」即知士，与「仁人」为「知」、「仁」并举，其说亦通。「害仁」，唐石经作「害人」，《文选</a>·曹植</a>赠徐干</a>诗注》、《太平御览</a>》四百十九亦引作「人」，皆从唐石经而误也。张栻</a>解：「人莫不重于其生也，君子亦何以异于人哉？然以害仁则不敢以求生，以成仁则杀身而不避，盖其死有重于生故也。夫仁者，人之所以生者也。苟亏其所以生者，则其生也亦何为哉，曾子所谓『得正而毙』者，正此义也。」焦氏循《雕菰楼文集》云：「杀身成仁，解者引比干之谏，夷、齐之饿，固矣。然杀身不必尽刀锯鼎镬也。舜勤众事而野死，冥勤其官而水死，为民御大灾、捍大患，所谓仁也。以死勤事，即是杀身成仁。苟自爱其身，则禹不胼胝，颜色不黧黑，窍气不塞，足不偏枯，而水不平，民生不遂，田赋不能成，即是不能成仁，则为求生以害仁也。管仲</a>不死而相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐，是成仁不必杀身。夫圣贤之死不死，审乎仁不仁，非谓仁必死也，非谓死则仁也。」
子贡问为仁。子曰：「工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。」【〔注〕孔曰：「言工以利器为用，人以贤友为助。」】
正义曰：「为仁」者，为犹行也。「利其器」，《汉书·梅福传》作「厉其器」。惠氏栋《九经古义</a>》以「利」为《古论》，冯氏登府《异文考证》以「厉」为鲁论，二字训义略同也。言「居是邦」，则在夫子周游时。曾子制言下：「凡行不义，则吾不事；不仁，则吾不长。奉相仁义，则吾与之聚群。」 《荀子·哀公篇》：「所谓庸人者，不知选贤人善士，托其身焉以为己忧。」然则所事所友，皆己德行之助，可资以砥厉，故宜慎选之也。皇疏云：「大夫贵，故云事；士贱，故云友也。大夫言贤，士言仁，互言之也。」案：皇本「仁者」下有「也」字。
颜渊问为邦。子曰：「行夏之时，【〔注〕据见万物之生，以为四时之始，取其易知。】
正义曰：「为邦」者，谓继周而王，以何道治邦也。《吕氏春秋·察今篇》：「故治国无法则乱，守法而弗变则悖。悖乱不可以持国，世易时移，变法宜矣。譬之若良医，病万变，药亦万变，病变而药弗变，向之寿民，今为殇子矣。故凡举事必循法以动，变法者因时而化，若此论则无过务矣。夫不敢议法者，众庶也；以死守者，有司也；因时变法者，贤主也。」吕览此言，正颜子问为邦之意。干宝</a>《易·杂卦注》：「弟子问政者数矣，而夫子不与言三代损益，以非其任也。回则备言王者之佐，伊尹</a>之人也，故夫子及之焉。」
〇注「据见」至「易知」。 〇正义曰：见万物之生，谓建寅月也。《白虎通·三正篇》：「正朔有三何？本天有三统，谓三微之月也。明王者当奉顺而成之，故受命各统一正也，敬始重本也。三微者，何谓也？阳气始施黄泉，万物动微而未着也。十一月之时，阳气始养根株，黄泉之下，万物皆赤。赤者，盛阳之气也，故周为天正，色尚赤也。十二月之时，万物始牙而白，白者阴气，故殷为地正，色尚白也。十三月之时，万物始达，孚甲而出，皆黑，人得加功，故夏为人正，色尚黑。《尚书大传》曰：『夏以孟春月为正，殷以季冬月为正，周以仲冬月为正。夏以十三月为正，色尚黑，以平旦为朔。殷以十二月为正，色尚白，以鸡鸣为朔。周以十一月为正，色尚赤，以夜半为朔。』三正之相承，若顺连环也。孔子承周之弊，行夏之时，知继十一月正者，当用十三月也。」周书</a>周月解：「夏数得天，百王所同。其在商汤，用师于夏，除民之灾，顺天革命，改正朔，变服殊号，一文一质，示不相沿，以建丑之月为正，易民之视。亦越我周王，致伐于商，改正异械，以垂三统。至于敬授民时，巡守祭享，犹自夏焉，是谓周月，以纪于政。」据周书此言，是周亦用夏时</a>。《干凿度》云：「天道三微而成一着。」夏时万物始达，虽微而已着，故《白虎通》以为「人得加功」也。《礼·乡饮酒义》：「春之为言蠢也，产万物者圣也。」周月解：「凡四时成岁，有春、夏、秋、冬，各有孟、仲、季，以名十二月。万物春生、夏长、秋收、冬藏，天地之正，四时之极，不易之道。」是春主生物，为四时始，寅月为孟春，夏时用之。民既便于施功，故易得知之也。
乘殷之辂，【〔注〕马曰：「殷车曰大辂。《左传》曰：『大辂越席；昭其俭也。』」】
正义曰：《释文》：「辂，本亦作路。」《说文》：「辂，车??前横木也。」段注引应劭</a>说「谓以木当胸以挽车」者即此。又谓车名，本字自作路。案：《释名·释车》：「天子所乘曰路。路亦车也。谓之路者，言行于道路也。」是「路」为车名。《尔雅释诂》、《舍人注》：「路；车之大也。」此引申之义。
〇注「殷车」至「俭也」。 〇正义曰：《礼·明堂位》：「鸾车，有虞氏之辂也；钩车，夏后氏之辂也；大辂，殷辂也；乘辂，周辂也。」是历代车制不同，名亦各异。此注「殷车曰大辂」，即据明堂位别之。郑彼注云：「鸾车，有鸾和也；钩车，有曲舆者也；大路，木路也；乘路，玉路也。」案：《周官·巾车》言王五路，「木路」居末，最质，故知殷大路是木路也。郑注《巾车》谓「玉路，以玉饰诸末；金路，以金饰诸末；象路，以象饰诸末；革路，挽之以革而漆之，无他饰；至木路，则不挽以革，漆之而已。」是「木路」最质，故亦称素车也。《郊特牲》：「大路繁缨一就，先路三就，次路五就。」疏云：「殷则有三路，其世犹质，故以少质为先。」如疏所言，是殷有三路。《论语》此文，当得兼之。引《左传》者，恒二年文。服虔云：「大路，木路。」是据殷礼言之。「越席」者，结草为席，置大路中以为藉也。亦尚质之意。
服周之冕，【〔注〕包曰：「冕，礼冠。周之礼文而备，取其黈[tǒu]纩[kuànɡ]塞耳，不任视听。」】
〇注「冕礼」至「视听」。 〇正义曰：注有脱文，当云「取其垂旒蔽明，黈纩塞耳，不任视听也」。《大戴礼·子张问入官篇》：「古者冕而前旒，所以蔽明也，黈絖[kuànɡ]塞耳，所以弇聪也。」卢辩注：「《礼纬·含文嘉》以悬絖垂旒，为闲奸声，弇乱色，令不惑视听，则璅[zǎo]瑱[tiàn]之设，兼此二事也。」孔氏广森补注：「《玉篇》曰：『黈，黄色也；絖，绵也。」以绵为充耳，垂冕两旁，其下缀玉谓之瑱，悬絖之绦谓之紞[dǎn]。天子玄紞，诸侯黄，大夫青，士素。」今案：「纩」、「絖」一字。注言此者，欲言冕制之善，亦文备之一端也。 《宋书</a>·礼志》：「周监二代，典制详密。弁师掌六冕，司服掌六服，设拟等差，各有其序。周之祭冕，缫[sāo]采备饰，故夫子曰『服周之冕』，以『尽美』称之。」
乐则韶舞。【〔注〕韶，舜乐也。尽善尽美，故取之。】
正义曰：俞氏樾《群经平议》：「舞当读为武。《周官·乡大夫》『五曰兴舞』，《论语·八佾》马注引作『兴武』，庄十年《左传》经文『以蔡侯献舞归』，《谷梁》作『献武』，皆古人舞、武通用之证。『乐则韶舞』者，则之言法也，言乐当取法韶、武也。子于四代之乐，独于韶、武有尽美之论，虽尽善未尽善，微有低昂，然尚论古乐，韶之后即及武，而夏、殷之乐不与焉，可知孔子之有取于武矣。夏时、殷辂、周冕，皆以时代先后为次。若韶舞专指舜乐，则当首及之。惟韶、武非一代之乐，故列于后。且时言夏，辂言殷，冕言周，而韶舞不言虞，则非止舜乐明矣。」案：俞说是也。《孔子世家》言「孔子弦歌《诗》，以求合韶、武、雅、颂之音」。韶、武并言，皆孔子所取也。武为周一代之乐，合文、武、周公所作乐名之。说详八佾疏。
放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。」【〔注〕孔曰：「郑声、佞人，亦俱能惑人心，与雅乐、贤人同，而使人淫乱危殆，故当放远之。」】
正义曰：「放」者，罢废之也。《乐记</a>》云：「郑音好滥淫志，宋音燕女溺志，卫音趋数烦志，齐音敖辟乔志。此四者，皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也。」是四国皆有淫声，此独云「郑声」者，亦举甚言之。《五经</a>异义》：「鲁论说，郑国之俗，有溱、洧之水，男女聚会，讴歌相感，故云『郑声淫』。《左传》说烦手淫声谓之郑声者，言烦手踯躅之声使淫过矣。谨案：《郑诗》二十一篇，说妇人十九矣，故郑声淫也。」案：《白虎通·礼乐篇》：「乐尚雅何？雅者，古正也，所以远郑声也。孔子曰『郑声淫』何？郑国土地民人，山居谷汲，男女错杂，为郑声以相悦怿。」又《汉书·礼乐志》云：「桑闲濮上，郑、卫、宋、赵之声并出，内则致疾损寿，外则乱政伤民。庶民以为利，列国以相闲。」皆以郑声为郑国之声，与鲁论说同。其「烦手淫声谓之郑声」，乃《左传》别一义。服虔《解谊》据之，不与鲁论同也。又鲁论举《溱洧》一诗，以为郑俗多淫之证，非谓郑《诗》皆是如此。许氏错会此旨，举《郑诗》而悉被以淫名，自后遂以《郑诗》混入郑声，而谓夫子不当取淫《诗》。又以序所云「刺时刺乱」者，改为「刺淫」，则皆许君之一言误之矣。《乐记》云：「世乱则礼慝而乐淫，是故其声哀而不庄，乐而不安，慢易以犯节，流湎以忘本，广则容奸，狭则思欲，感条畅之气，而灭平和之德，是以君子贱之也。」《周官·大司乐》：「凡建国禁其淫声、过声、凶声、慢声。」注：「淫声，若郑、卫也。」淫声为建国所宜禁，故此言「为邦」亦放之矣。《白虎通·诛伐篇》：「佞人当诛何？为其乱善行，倾覆国政。《韩诗内传》曰：『孔子为鲁司寇，先诛少正卯，谓佞道已行，乱国政也。佞道未行，章明远之而已。』《论语》曰：『远佞人。』」《公羊·庄十七年》：「齐人执郑詹，书甚佞也。」何注：「孔子曰：『放郑声，远佞人。』罪未成者，伯当远之而已。与《白虎通》义合。《通鉴·孝元帝纪》引荀悦</a>曰：「子曰『远佞人』，非但不用而已，乃远而绝之，隔塞其源，戒之极也。」
〇注「郑声」至「远之」。 〇正义曰：郑声与雅乐同，佞人与贤人同，是其能惑人也。惑于郑声则思淫乱，惑于佞人则当危殆。下篇子曰：「恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者。」「利口」即「佞人」，二者皆似是而非，故易惑人也。
子曰：「人无远虑，必有近忧。」【〔注〕王曰：「君子当思患而预防之。」】
正义曰：皇本「人」下有「而」字。张栻解：「虑之不远，其忧即至，故曰近忧。」
〇注：「君子当思患而预防之。」 〇正义曰：邢疏云：「此易既济象辞也。」案：系辞云：「安不忘危，存不忘亡，是以身安而国家可保也。」《荀子·大略篇》：「先事虑事，先患虑患。先事虑事谓之接，接则事优成。先患虑患谓之豫，豫则祸不生。事至而后虑者谓之后，后则事不举。患至而后虑者谓之困，困则祸不可御。」又仲尼篇：「智者之举事也，满则虑嗛，平则虑险，安则虑危，曲重其豫，犹恐及其祸，是以百举而不陷也。」皆言人宜远虑也。
子曰：「已矣乎!吾未见好德如好色者也。」
正义曰：皇本无「乎」字。
子曰：「臧文仲其窃位者与！知柳下惠之贤，而不与立也。」【〔注〕孔曰：「柳下惠，展禽也。知贤而不举，是为窃位。」】
正义曰：《文选·陶征士诔注》引郑注云：「柳下惠，鲁大夫展禽，食采柳下，谥曰惠。」《太平御览》四百二引郑注：「柳下惠，鲁士师展禽也。其邑名柳下，谥曰惠。」文小异。《左·僖二十六年疏》：「《鲁语》展禽对臧文仲云『获闻之』，是其人氏展，名获，字禽。」柳下为邑名者，柳下若桑中、棘下之类，其地今不可考。阎氏若璩《四书释地》说：「《国策》颜斶[chù]言『秦攻齐，令有敢去柳下季垄五十步而樵采者，死不赦』。古人多葬于食邑，垄所在即邑所在。则柳下自当在齐南鲁北二国接壤处，昔为鲁地，后为齐有也。」惠为谥者，《列女传</a>》：「柳下惠死，门人将谥之。妻曰：『夫子之谥，宜为惠乎！』门人从以为谥。」是惠为谥也。高诱《淮南·说林训注》：「柳下惠，鲁大夫，展无骇之子，名获，字禽。家有大柳树，行惠德，因号柳下惠。一曰柳下邑。」赵岐《孟子·公孙丑篇》注亦云：「柳下是其号也。」以柳下为号，与晋陶潜</a>自称五柳先生同，疑未必然。至惠之为谥，明见《列女传》，而亦以为生前之号，均与郑异义，非也。又高诱谓柳下惠为无骇之子，亦不知所本。柳下惠为士师，见下《微子篇》。「不与立」者，邢疏云：「不称举与立于朝廷也。」方氏观旭《偶记》：「展喜犒齐师，使受命于展禽，正臧孙辰为政之时，见《内传》。展禽讥文仲祀爰居。文仲曰：『是吾过也，季子之言不可不法也。』使书之以为三荚，见《外传》。并是文仲知柳下惠之证。」李氏惇《群经识小》：「案臧氏世为司寇，文仲当己为之，或为司空而兼司寇也。柳下惠为士师，正其属官，无容不知。此与文子同升事正作一反照。」
〇注：「知贤而不举，是为窃位。」 〇正义曰：「窃」如「盗窃」之窃。言窃居其位，不让进贤能也。
子曰：「躬自厚而薄责于人，则远怨矣。」【〔注〕孔曰：「责己厚，责人薄，所以远怨咎。」】
正义曰：《春秋繁露</a>·仁义法篇》：「以仁治人，义治我，『躬自厚而薄责于外』，此之谓也。且论己见之而人不察，曰：君子攻其恶，不攻人之恶，非仁之宽与？自攻其恶，非义之全与？此之谓仁造人，义造我，何以异乎？故自称其恶谓之情，称人之恶谓之贼；求诸己谓之厚，求诸人谓之薄；自责以备谓之明，责人以备谓之惑。」《吕氏春秋·举难篇》：「故君子责人则以人，自责则以义。责人以人则易足，易足则得人，自责以义则难为非，难为非则行饰，故任天地而有余。不肖者则不然，责人则以义，自责则以人。责人以义责难瞻，难瞻则失亲，自责以人则易为，易为则行苟，故天下之大而不容也．身取危，国取亡焉，此桀、纣、幽、厉之行也。」《中论·修本篇》：「孔子之制《春秋》也，详内而略外，急己而宽人。故于鲁也，小恶必书；于众国也，大恶始笔。夫见人而不自见者谓之蒙，闻人而不自闻者谓之瞆，虑人而不自虑者谓之瞀[mào]。故明莫大乎自见，聪莫大乎自闻，睿莫大乎自虑。」
子曰：「不曰『如之何』、【〔注〕孔曰：「不曰如之何者，犹言不曰奈是何。」】 『如之何』者，吾末如之何也已矣。」【〔注〕孔曰：「如之何者，言祸难已成，吾亦无如之何。」】
正义曰：《春秋繁露·执贽篇》：「子曰：『人而不曰如之何、如之何者，吾莫如之何也矣。』故匿病者不得良医，羞问者圣人去之，以为远功而近有灾。」此以「如之何」为问人之辞，凡称「何如」是也。《朱子集注》云：「如之何、如之何者，熟思而审处之辞也。不如是而妄行，虽圣人亦无如之何矣。」此以「如之」为心自审度，亦通。《荀子·大略篇》：「天子即位，上卿进曰：『如之何忧之长也！』」「忧长」即审度之义。
〇注：「如之何者，祸难已成。」 〇正义曰：陆贾</a>《新语</a>·慎微篇》：「故孔子遭君暗臣乱，众邪在位，政道隔于王家，仁义闭于公门，故作公陵之歌，伤无权力于世。大化绝而不通，道德私而不用，故曰『无如之何者，吾末如之何也已矣』。夫言道因权而立，德因势而行。不在其位者，则无以齐其政；不操其柄者，则无以制其刚。」此《论语》家旧说，指世乱言之。伪孔所云「祸难已成」，似即窃取此义。然曰「无如之何」者，亦统两「如之何」为一句，非如伪孔横分两句也。
子曰：「群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！」【〔注〕郑曰：「小慧，谓小小之才知。难矣哉，言终无成。」】
正义曰：此章是夫子家塾之戒。《说文》云：「群，辈也。」「群居」谓同来学共居者也。夫子言人群居当以善道相切磋，不可以非义小慧相诱引也。《释文》：「慧，音惠。」皇本作「惠」，注同。此依鲁论改，不知郑君定读已作「慧」也。考文引古本作「惠」，即指皇本。《文选·陈琳</a>檄吴将校部曲文注》、《太平御览·人事部》引并作「慧」。
〇注：「小慧，谓小小之才知。」 〇正义曰：《说文》：「慧，儇也。」《史记索隐</a>》：「慧，智也。」左成十八年传：「周子有兄而无慧。」杜注：「盖世所谓白痴。」则慧为有才知之称。戴氏望注云：「小慧，为小辨慧也。哀公欲学小辨，以观于政。孔子曰：『不可，社稷之主爱日。』」案：戴说即郑义。《释文》引注更云：「鲁读『慧』为『惠』，今从古。」则作「慧」者《古论》，鲁论用假借字作「惠」也。冯氏登府《异文考证》：「案《晋语》『巧文辩惠则贤』，惠即慧。《后汉·孔融</a>传》：『将不早惠乎？』注『惠』作『慧』。《列子</a>·穆王篇》：『秦人逢氏有子少而惠。』陆机</a>《吊魏武文》：『知惠不能去其恶。』并与『慧』同。」
子曰：「君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！」【〔注〕郑曰：「义以为质谓操行，孙以出之谓言语。」】
正义曰：《释文》云：「『义以为质』，一本作『君子义以为质』。郑本略同。」翟氏灏《考异》：「《孝经</a>·三才章疏》引此文，无『君子』二字。」臧氏琳《经义杂记》以有者为衍是也。「义以为质」者，义者，宜也，人行事所宜也。《礼运》云：「何谓人义？父慈子孝，兄良弟弟，夫义妇听，长惠幼顺，君仁臣忠，十者谓之人义。讲信修睦谓之人利，争夺相杀谓之人患。故圣人之所以治人七情，修十义。讲信修睦，尚辞让，去争夺，舍礼何以治之？」 又云：「其居人也曰养，其行之以货力、辞让、饮食、冠昏、丧祭、射御、朝聘。」注：「养当为义，字之误也。」是凡礼皆以行义也。礼尚辞让，去争夺，故「孙以出之」。「信」者，申也。言以相申束，使不相违背，故「信以成之」。称「君子」者，言其人有士大夫之行，可为法则也。
〇注「义以」至「言语」。 〇正义曰：《礼器注》：「质犹性也。」《荀子》臣道注：「质，体也。」「操」者，持也，守也。义本于心之裁度，而要以制事，故注以「操行」言之。「出」谓出诸口。郑以行礼已是孙让，故解「孙以出之」为言语也。《诗》云：「慎尔出话，无不柔嘉。」
子曰：「君子病无能焉，不病人之不己知也。」【〔注〕包曰：「君子之人，但病无圣人之道，不病人之不己知。」】
正义曰：《宪问篇》：「子曰：『不患人之不己知，患其不能也。』」义同。
子曰：「君子疾没世而名不称焉。」【〔注〕疾，犹病也。】
正义曰：「没世」犹没身也。《史记·孔子世家》：「子曰：『弗乎弗乎，君子病没世而名不称焉。吾道不行矣，吾何以自见于后世哉？』」以此为孔子作《春秋》时语。亦安国旧说。《中论·考伪篇》：「贵名乃所以贵实也。」张栻《论语》解：「有是实则有是名。名者，所以命其实也。终其身而无实之可名，君子疾诸；非谓求名于人也。」 钱氏大昕《养新录》：「孔子赞易曰：『善不积，不足以成名。』《孝经》曰：『立身行道，扬名于后世。』于《论语》曰：『君子去仁，恶乎成名。』又曰：『君子疾没世而名不称焉。』圣人以名立教，未尝恶人之好名也。《孟子》曰：『令闻广誉施于身。』令闻广誉，非名而何？唯声闻过情，斯君子耻之耳。道家以无为宗，故曰『圣人无名』。又曰『无智名，无勇功』，又以伯夷死名与盗跖死利并言。此悖道伤教之言，儒者所弗道。」
〇注：「疾，犹病也。」 〇正义曰：法言</a>问神篇：「君子病没世而无名。」
子曰：「君子求诸己，小人求诸人。」【〔注〕君子责己，小人责人。】
正义曰：《礼·中庸》云：「君子素其位而行，不愿乎其外。」又云：「正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。」郑注引此文说</a>之。《中论·贵验篇》：「子思曰：『事自名也，声自呼也，貌自眩也，物自处也，人自官也，无非自己者。故怨人之谓壅，怨己之谓通。通也知所悔，壅也遂所误。』」
〇注：「君子责己，小人责人。」 〇正义曰：「求」训「责」，亦引申之义。《礼·大学</a>》云：「君子有诸己而后求诸人。」谓先责诸己也。若小人则藏身不恕，而即欲喻诸人，故但责人。《孟子》所谓「今以其昏昏使人昭昭」者也。
子曰：「君子矜而不争，【〔注〕包曰：「矜，矜庄也。」】 群而不党。」【〔注〕孔曰：「党，助也。君子虽众，不相私助，义之与比。」】
正义曰：矜易于争，群易于党，故君子绝之。刘氏宗周《论语学案</a>》：「矜者，斩斩自持。不争，则非绝物矣。群者，油油与人。不党，则非徇物矣。此君子持世之凖也。」
〇注：「矜，矜庄也。」 〇正义曰：吕览重言注：「矜，严也。」「严」、「庄」义同。
〇注「党助」至「与比」。 〇正义曰：「党」训助者，引申之义。「义之与比」，言与人以义相亲比也。
子曰：「君子不以言举人，【〔注〕包曰：「有言者不必有德，故不可以言举人也。」】 不以人废言。」【〔注〕王曰：「不可以无德而废善言。」】
正义曰：《礼·文王世子》云：「凡语于郊者，必取贤敛才焉，或以德进，或以事举，或以言扬。」「扬」如「扬于王廷」之扬。盖先扬之，而后考其德事，乃进用之也。《书·舜典》云：「敷奏以言，明试以功，车服以庸。」彼是考绩之法，亦在试以功效，不专尚言。故管子</a>明法解云：「明主之择贤人也，言勇者试之以军，言智者试之以官。试于军而有功者则举之，试于官而事治者则用之。故以战功之事定勇怯，以官职之治定愚智。故勇怯愚智之见也，如白黑之分。乱主则不然，听言而不试，故妄言者得用。」观此，是古举人之术，皆不以言可知。
子贡问曰：「有一言而可以终身行之者乎？」子曰：「其恕乎，己所不欲，勿施于人。」【〔注〕言己之所恶，勿加施于人。】
正义曰：一言谓一字。《春秋左氏疏》引易云：「伏羲</a>作十言之教，曰干、坤、震、巽、坎、离、艮、兑、消、息。」《韩非</a>子</a>·说林下》：「齐人曰：『臣请三言而已。』曰：『海大鱼。』」又古人称所箸书若数万言，数十万言，及《诗》体四言、五言、七言，并以一字为一言也。皇本「行」下无「之」字，「人」下有「也」字。
〇注：「言己之所恶，勿加施于人。」 〇正义曰：皇本无此注。
子曰：「吾之于人也，谁毁谁誉?如有所誉者，其有所试矣。【〔注〕包曰：「所誉者，辄试以事，不虚誉而已。」】 斯民也，三代之所以直道而行也。」【〔注〕马曰：「三代，夏、商、周。用民如此，无所阿私，所以云『直道而行』。」】
正义曰：《集注》云：「毁者，称人之恶而损其真；举者，扬人之善而过其实。」包氏慎言</a>《温故录》：「『斯民』两语，正申明上文『所试』句。『如』与『而』同。以，用也。言我之于人，无毁无誉。而或有所誉，称扬稍过者，以斯人皆可奖进而入于善之人，往古之成效可覩也。盖『斯民』即三代之民。三代用此民直道而行，而人皆竞劝于善，安在今之不可与为善哉？『其有所试』，谓三代已尝试之，非谓身试之也。《汉书·艺文志儒家敍略》云：『孔子曰：「如有所誉，其有所试。」唐、虞之隆，殷、周之盛，仲尼之业，已试之效也。』《后汉书·韦彪传》彪上议曰：『国以简贤为务，贤以孝行为先。孔子曰：「事亲孝，故忠可移于君。」忠孝之人，持心近厚；锻炼之人，持心近薄。三代之所以直道而行者，在所以磨之故也。』章怀注云：『彪引之者，言三代选贤，皆磨砺选录，然后甩之。』合此二文，校其语意，则上文所云『如有所誉』，是即直道也。直者，无私曲之谓。如有所誉，似偏于厚，而究其磨砺诱掖之意，非为私曲，故曰直道，所谓善善宜从长也。班固</a>景帝赞曰：『孔子称「斯民，三代之所以直道而行」，信哉!周、秦之敝，网密文峻，而奸轨不胜。汉兴，扫除烦苛，与民休息。至于孝文，加之以恭俭，孝景遵业，五六十载之闲，移风易俗。至于黎民醇厚，周言成、康，汉言文、景，美矣。』此赞以孔子之言证汉事；言秦人以刻薄驭民，而民俗益敝。至汉文、景务率民于宽厚，能容人过，而治迹蒸蒸日上，是直道本厚意而行之者也。」案：《论衡</a>·率性篇》：「传曰：『尧、舜之民，可比屋而封；桀、纣之民，可比屋而诛。』『斯民也，三代所以直道而行也。』圣主之民如彼，恶主之民如此，竟在化不在性也。」此亦谓尧、舜以德化民，即是直道而行，异于桀、纣之暴虐。此与包君所引证若合符也。皇本「人」下无「也」字，「所」作「可」。
〇注：「所誉者，辄试以事，不虚誉而已。」 〇正义曰：《汉书·薛宣传》谷永荐宣疏，以「宣为御史中丞，举错皆当。『如有所用，必有所试』。」谓誉而用之也。以试为夫子身试，与包注同，亦可通。
〇注「用民」至「而行」。 〇正义曰：「无所阿私」，谓无所阿比，以私意毁誉人也。刘氏逢禄述何篇：「《春秋》不虚美，不隐恶，褒贬予夺，悉本三代之法，无虚加之辞也。」
子曰：「吾犹及史之阙文也。有马者借人乘之，今亡矣夫！」【〔注〕包曰：「古之良史，于书字有疑则阙之，以待知者。有马不能调良，则借人乘习之。孔子自谓及见其人如此，至今无有矣。言此者，以俗多穿凿。」 】
正义曰：《毛诗</a>抑传》：「借，假也。」亦常训。唐石经「史」下无「之」字，皇本「今」下有「则」字，《朱子集注》本「矣」误「已」。
〇注「古之」至「穿凿」。 〇正义曰：宋氏翔凤《发微》云：「《周礼</a>·保氏》『教之六艺』：『四曰五驭，五曰六书。』御与书同在六艺，皆国子之所当教，故孔子言『执御』。又言『正名』，言『雅言</a>』，所以教门弟子者，与天子诸侯之设官无以异也。史籀为周宣王时太史，作《大篆》十五篇。《周礼·外史》『掌达书名于四方』，亦太史之属。《汉律》：『太史试学童能讽书九千字以上，乃得为史。又以六体试之，课最者以为尚书、御史、史书、令史。吏民上书，字或不正，辄举劾。』史书、令史者，为掌史书之令史，专以正书字为职，故曰史书，曰史篇，皆谓书字掌于太史，而保氏以教。班氏《艺文志》云：『古制书必同文，不知则阙，问诸故老。至于衰世，是非无正，人用其私。故孔子曰：「吾犹及史之阙文也，今亡矣夫！」盖伤其??[jìn]不正。』其引《论语》『史之阙文』，即上子路篇『不知盖阙』同义。志又言『《史籀篇》，《周官》教学童者也』。见《论语》之史，若汉代史书、史篇之类，而不必为纪言、纪事之成书也。许氏《说文解字敍》云：『诡更正文，乡壁虚造不可知之书，以燿于世。』与班氏言衰世之弊同。孔子之所叹，许氏又云：『书曰「予欲观古人之象」，言必遵修旧文而不穿凿。孔子曰：「吾犹及史之阙文，今亡矣夫！」盖非其不知而不问，人用己私，是非无正，巧说衺辞，使天下学者疑。盖文字者，经艺之本，王政之始，前人所以垂后，后人所以识古，故曰「本立而道生」。知天下之至啧而不可乱也。』班、许两家之言，若出一涂。故《论语包注》云云，凡有马而借人乘习，则皆期于善御，亦六艺之一，弟子之事，而保氏之所教也。五驭之目为鸣和銮，逐水曲，过君表，舞交衢，逐禽左。乘之者，习此者也，有一定之法，非可人用其私，故车能同轨。六书之目为指事，象形，谐声，会意，转注，叚借。阙文者，所不知者也。有一定之法，非可诡更正文，故书能同文。」案：宋说「史阙文」之义，至为详确。其谓有马借人乘之，为五驭之法，尤补注义。《荀子·礼论篇》：「故大路之马，必倍至教顺，然后乘之，所以养安也。」注：「倍至，谓倍加精至也。」则有马须借人乘之，乃得教顺，此学御之事。夫子时，六艺之学将废，故俗多穿凿，不免自以为是也。
子曰：「巧言乱德。小不忍，则乱大谋。」【〔注〕孔曰：「巧言利口，则乱德义。小不忍，则乱大谋。」】
正义曰：吴氏嘉宾《论语说》：「先王有不忍人之政，然非小不忍之谓也。故曰『惟仁者能爱人，能恶人』。苟不忍于恶一人，则将有乱大谋者矣。圣人之所恶，常在于似之而非者。巧言乱德，所谓恶佞足以乱义也。小不忍则乱仁，或曰：必有忍，其乃有济，若后仁所谓能有所忍以就大事者，不知此狙诈之术，虽于圣人之辞若可通，窃以为非也。」案：《汉书·李寻传》：「执干刚之德，勉彊大谊，绝小不忍。」《外戚传》：「夫小不忍则乱大谋，恩之所不能已，义之所割也。」二传文皆如吴说。
子曰：「众恶之，必察焉；众好之，必察焉。」【〔注〕王曰：「或众阿党比周，或其人特立不群，故好恶不可不察也。」】
正义曰：《潜夫论</a>·潜叹篇》云：「孔子曰：『众好之，必察焉；众恶之，必察焉。』故圣人之施舍也，不必任众，亦不必专己，必察彼己之所为，而度之以义，或舍人取己，故举无遗失而政无废灭也。或君则不然，己有所爱，则因以断正，不稽于众，不谋于心，苟眩于爱，惟言是从，此政之所以败乱，而士之所以放佚者也。」又《管子·明法篇》：「乱主不察臣之功劳，誉众者则赏之，不审其罪过，毁众者则罚之如此者，则邪臣无功而得赏，忠臣无罪而有罚。」又云：「如此则悫愿之人失其职，而廉洁之吏失其治。故《明法》曰：『官之失其治也，是主以誉为赏，而以毁为罚也。』」案：潜夫论引「众好」句，在「众恶」前。宋葛洪</a>《涉史随笔</a>》、王氏《论语辨惑》、司马温公《论选举状议贡举状》、王临川《答段缝书》，亦先「好」后「恶」。《风俗通义</a>·正失篇》、罗隐</a>《两同书</a>·真伪章》「好」均作「善」，亦「众善」句在前，即王注疑亦如此。俞氏樾《平议》以为传写误倒，或有然也。
〇注「或众」至「察也」。 〇正义曰：「或众阿党比周」，所以众好；「或其人特立不群」，所以众恶。《梁书</a>·刘孝绰传》：「孤特则积毁所归，比周则积誉斯信。」即本王注，故亦引《论语》说之。
子曰：「人能弘道，非道弘人。」【〔注〕王曰：「才大者，道随大；才小者，道随小，故不能弘人。」】
正义曰：皇本「弘人」下有「也」字。
〇注「王曰」至「弘人」。 〇正义曰：皇本不言「王肃</a>曰」，则何晏等义也。道随才为大小，故人能自大其道，即可极仁圣之诣，而非道可以弘人。故行之不着，习矣不察，终身由之，而不知其道，则仍不免为众。《中庸》记所云「苟不至德，至道不凝焉」，即此意也。《汉书·董仲舒传》：「夫周道衰于幽、厉，非道亡也，幽、厉不繇也。至于宣王，思昔先王之德，兴滞补弊，明文、武之功业，周道粲然复兴。」下引此文。又《礼乐志》载平当说衰微之学，兴废在人，亦引此文，义皆可证。
子曰：「过而不改，是谓过矣。」
正义曰：《韩诗外传》三：「孔子曰：『过而改之．是不过也。』」当本此文而反言之。《谷梁僖二十二年传》：「过而不改，又之，是谓之过。」
子曰：「吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。」
正义曰：「思」者，思其所学也。然思之不达，而一于思，反为无益，故曰「思而不学则殆」。《大戴礼·劝学篇》：「孔子曰：『吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也。』」略本此文。《贾子新书</a>·修政语》上：「汤曰：『学圣王之道者，譬其如日；静思而独居，譬其若火。』夫舍学圣之道而静居独思，譬其若去日之明于庭，而就火之光于室也。然可以小见，而不可以大知。是故明君而君子贵尚学道，而贱下独思也。」
子曰：「君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。」【〔注〕郑曰：「馁，饿也。言人虽念耕而不学，故饥饿。学则得禄，虽不耕而不馁。此劝人学。」】
正义曰：《潜夫论·赞学篇》引「耕也馁在其中」三句，连上「吾尝终日不食」为一章，当时简编相联，未分别也。「耕」者，《说文》云「犁也」。谓以牛犁田也。
〇注「馁饿」至「人学」。 〇正义曰：段本《说文》：「馁，饥也。」此常训。「念耕」者，念犹思也，本非所习而思为之，故曰「念耕」。古者四民各习其业，自非有秀异者，不升于学。春秋时，士之为学者，多不得禄，故趋于异业。而习耕者众，观于樊迟以学稼、学圃为请，而长沮、桀溺、荷??丈人之类，虽隐于耕，而皆不免谋食之意。则知当时学者以谋食为亟，而谋道之心或不专矣。夫子示人以君子当谋之道，学当得禄之理，而耕或不免馁，学则可以得禄，所以诱掖人于学，而凡为君子者，当自勉矣。郑谓「念耕而不学」，谓士之为农者，但务农而不为学也。既不学不可得禄，故或遇凶歉而不免于馁，是两失之矣。若夫农务于耕，自习其业，安得概以「谋食」责之？《潜夫论·释难篇》释此文云：「君子劳心，小人劳力，故孔子所称，谓君子尔。」谊与郑同。夫耕原于谋食，谋食即不得不忧贫。君子志其大者、远者，但忧谋道之无得于己，而岂口腹身家之图所能易其志哉？
子曰：「知及之，仁不能守之；虽得之，必失之。【〔注〕包曰：「知能及治其官，而仁不能守，虽得之，必失之。」】 知及之，仁能守之，不庄以涖之，则民不敬。【〔注〕包曰：「不严以涖之，则民不敬从其上。」】 知及之，仁能守之，庄以涖之，动之不以礼，未善也。」【〔注〕王曰：「动必以礼，然后善。」】
正义曰：此章十一「之」字，包注指位言，但于「动之」句不可通。毛氏奇龄《賸言补》指民言，知足以及民，即知临为大君之宜。案：「知及之」，谓政令条教足以及民也。「仁不能守之」，谓不能以仁守之。「仁」字置句首，与「知及之」配俪成文耳。《大戴礼·武王践阼篇》：「师尚父曰：『且臣闻之，以仁得之，以仁守之，其量百世。以不仁得之，以仁守之，其量十世；以不仁得之，以不仁守之，必及其世。』」是言凡得民者，皆当以仁守之也。《孟子·离娄篇》：「桀、纣之失天下也，失其民也。失其民者，失其心也。得天下有道，得其民，斯得天下矣。得其民有道，得其心，斯得民矣。」此文得之、失之，即谓得民、失民也。「庄以涖之」者，涖，临也。见《毛诗·采芑传》。《说文》：「?，临也。」即「涖」本字。皇本作「莅」，又「涖」或体。「庄以莅之」，谓威仪也。《左氏传》：「北宫文子曰：『有威而可畏谓之威，有仪而可象谓之仪。君有君之威仪，其臣畏而爱之，则而象之，故能有其国家，令闻长世。臣有臣之威仪，其下畏而爱之，故能守其官职，保族宜家。』」又曰：「故君子在位可畏，施舍可爱，进退可度，周旋可则，容止可观，作事可法，德行可象，声气可乐，动作有文，言语有章，以临其下，谓之有威仪也。」皆言临民当庄之义。「动之以礼」，谓以礼感动于民，使行之也。《荀子·王霸篇》：「上莫不致爱其下，而制之以礼。上之于下，如保赤子。政令制度，所以接下之人，百姓有不理者如豪末，则虽孤独鳏寡必不加焉。故下之亲上，欢如父母，可杀而不可使不顺。君臣上下，贵贱长幼，至于庶人，莫不以是为隆正。然后皆内自省，以谨于分。」此动之以礼为治之善也。
〇注「知能」至「失之」。 〇正义曰：《后汉书·刘梁传》：「孔子曰：『智之难也!有臧武仲之智，而不容于鲁国。抑有由也，作而不顺，施而不恕矣。』盖善其知义，议其违道也。」下文又云：「患之所在，非徒在智之不及，又在及而违之者矣。故曰『智及之，仁不能守之，虽得之，必失之』也。」此引《论语》以证武仲之失位，由于不顺不恕。不顺不恕，即是不仁，与包义正合。《易·系辞传》：「何以守位？曰仁。」
子曰：「君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也。」【〔注〕王曰：「君子之道深远，不可以小了知而可大受；小人之道浅近，可以小了知而不可大受也。」】
正义曰：《集注》云：「知，我知之也；受，彼所受也。」《淮南子</a>·主术训》：「是故有大略者，不可责以捷巧；有小智者，不可任以大功。人有其才，物有其形，有任一而太重，或任百而尚轻。是故审豪厘之计者，必遗天下之大数，不失小物之选者，惑于大数之举，譬犹狸之不可使搏牛，虎之不可使搏鼠也。」
〇注「王曰」至「受也」。 正义曰：皇本无「王肃曰」，则何晏等义也。「了」者，无余之辞。君子所知，皆深远之道，不可以小了之也。小人祇知浅近，故可以小了知。
子曰：「民之于仁也，甚于水火。【〔注〕马曰：「水火及仁，皆民所仰而生者，仁最为甚。」】 水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。」【〔注〕马曰：「蹈水火，或时杀人，蹈仁，未尝杀人。」】
正义曰：《说文》云：「蹈，践也。」惠氏栋《周易</a>述》：「仁乃干之初生之道，故未见蹈仁而死，极其变，如求仁得仁，杀身成仁，乃全而归之之义，不可言死。」
〇注「水火」至「为甚」。 〇正义曰：《孟子·告子篇》：「民非水火不生活。」是水火为民所仰而生也。仰者，望也。郑注云：「甚于水火，于仁最急也。」同马义。
子曰：「当仁，不让于师。」【〔注〕孔曰：「当行仁之事，不复让于师，言行仁急。」】
正义曰：此章是夫子示门人语。盖事师之礼，必请命而后行，独当仁则宜急行，故告以不让于师之道，恐以辗转误人生死也。
〇注「当行」至「仁急」。 〇正义曰：《说文》：「当，田相值也。」人于事，值有当行仁者，不复让于师，所谓「闻斯行之」也。《春秋繁露·竹林篇》论楚子反许宋平事云：「今子反往视宋，闻人相食，大惊而哀之，不意之至于此也，是以心骇目动而违常礼。礼者，庶于仁文质而成体者也。今使人相食，大失其仁，安着其礼？方救其质，奚恤其文？故曰『当仁不让』』，此之谓也。」彼言子反不让于君，与此义略同，故引文说之。
子曰：「君子贞而不谅。」【〔注〕孔曰：「贞，正。谅，信也。君子之人，正其道耳。言不必小信。」】
〇注：「贞正」至「小信」。 〇正义曰：《易·彖传》：「贞，正也。」此常训。君子以义制事，咸合正道，而不必为小信之行。何异孙</a>《十一经问</a>对》：「《孟子》曰：『君子不亮，恶乎执？』『亮』与『谅』同。孔子曰：『岂若匹夫、匹妇之为谅也？』又曰：『君子贞而不谅。』谅者，信而不通之谓。君子所以不亮者，非恶乎信，恶乎执也。故《孟子》又曰：『所恶执一者，为其贼道也。』」焦氏循《孟子正义》：「《论语》云『好信不好学，其蔽也贼』，盖好信不好学，则执一而不知变通，遂至于贼道。『君子贞而不谅』，正恐其执一而蔽于贼也。友谅兼友多闻，多闻由于好学，则不至于贼。」案：上篇夫子答子贡曰：「言必信，行必果，硁硁然小人哉!」《孟子·离娄下》：「大人者，言不必信，行不必果，唯义所在。」「言必信」，即此注所云「小信」也，亦即「谅」也。《汉书·王贡等传赞》：「贞而不谅，薛方近之。」颜注云：「薛方志避乱朝，诡引巢、许为喻，近此义也。」亦言不必信之证。
子曰：「事君，敬其事而后其食。」【〔注〕孔曰：「先尽力而后食禄。」】
正义曰：「敬」者，自急敕也。《礼·表记》云：「子曰：『事君，军旅不辟难，朝廷不辞贱。处其位而不履其事，则乱也。故君使其臣，得志则慎虑而从之，否则孰虑而从之，终事而退，臣之厚也。』」是言事君当敬其事也。《檀弓》云：「仕而未有禄者」。可见当时人臣居位，有不得禄。然祇去位则可，若在位而但计及食禄，不复敬君之事，则大不可。《朱子集注》云：「后，与『后获』之后同。」儒行曰：「先劳而后禄。」亦此意。《郡斋读书志</a>》载蜀石经作「敬其事而后食其禄」，是依注文妄增。
子曰：「有教无类。」【〔注〕马曰：「言人所在见教，无有种类。」】
〇注：「言人所在见教，无有种类。」 〇正义曰：《说文》云：「类，种类相似，唯犬为甚，故其字从犬。」皇疏云：「人乃有贵贱，同宜资教，不可以其种类庶鄙而不教之也。教之则善，本无类也。」《吕氏春秋·劝学篇》：「故师之教也，不争轻重、尊卑、贫富，而争于道，其人苟可，其事无不可。」
子曰：「道不同，不相为谋。」
正义曰：吴氏嘉宾说：「《孟子》曰：『伯夷、伊尹、柳下惠，三子者不同道。』道者，志之所趋舍，如出处语默之类。难同于为善，而有不同，其是非得失．皆自知之，不能相为谋也。」案：《孟子》又言「之行不同也，或远或近，或去或不去，归洁其身而已矣。」归洁其身，道也，而远近、去不去，行各不同，则不能相为谋也。《史记·伯夷列传》引此文云：「亦各从其志也。」即《孟子》不同道之说。颜注以天道、人道为言，失其旨矣。《老庄申韩列传》：「世之学老子</a>者，则绌儒学，儒学亦绌老子。『道不同不相为谋』岂谓是耶？」亦以老子之学与儒不同，未可厚非也。若夫「与时偕行」，「无可无不可」，夫子之谓「集大成」，安有所谓「不相谋」哉？ 不相谋者，道之本能；相为谋者，圣人之用。后世儒者，举一废百，始有异同之见，而自以为是，互相攻击，既非圣人覆焘持载之量，亦大昧乎「不相为谋」之旨。
子曰：「辞达而已矣。」【〔注〕孔曰：「凡事莫过于实，辞达则足矣，不烦文艳之辞。」】
〇注「凡事」至「之辞」。 〇正义曰：辞皆言事，而事自有实，不烦文艳以过于实，故但贵辞达则足也。《仪礼·聘礼记</a>》：「辞无常，孙而说，辞多则史，少则不达。辞苟足以达，义之至也。」是辞不贵多，亦不贵少，皆取达意而止。钱氏大昕《潜研堂文集》：「据《聘记》解此文，以为《论语》亦是聘辞，则不若此注言『凡事』得兼举也。」
师冕见，【〔注〕孔曰：「师，乐人，盲者名冕。」】 及阶，子曰：「阶也。」及席，子曰：「席也。」皆坐，子告之曰：「某在斯，某在斯。」【〔注〕孔曰：「历告以坐中人姓字所在处。」】 师冕出。子张问曰：「与师言之道与？」子曰：「然。固相师之道也。」【〔注〕马曰：「相，导也。」】
正义曰：赵氏佑《温故录》：「礼，迎客于门，每门必让，降等之客，则于门内。此师冕见，当先有坐客，则第俟诸阶，故纪从阶始。」案：赵说是也。但师冕来见，必亦有扶工者，入门之后，当立堂下，故此及阶、及席，夫子若为扶工者，一一诏告之。又告以某某在斯者，令师冕知之，得与为礼也。《礼·少仪》云：「其未有烛而有后至者，则以在者告。道瞽亦然。」注：「为其不见，意欲知之也。师冕见。」云云。正瞽无目，恒如日暗，故道示之，亦如无烛时也。
〇注：「历告以坐中人姓字所在处。」 〇正义曰：《广雅</a>·释诂》：「某，名也。」言以某名其人也。此历举姓字亦云「某」者，坐中非止一人，夫子本以姓字告之，记者不能尽述，故重言「某」以括之。姓字释「某」，所在处释「在斯」。
〇注：「相，导也。」 〇正义曰：「相、导」，《尔雅·释诂》文。郑注云：「相，扶也。」「扶」、「导」义同。《周官·眡瞭》：「凡乐事相瞽。」注：「相，扶工。」
