论语正义卷二十
3个月前 作者： 刘宝楠
阳货第十七
集解
凡二十四章
正义曰：《汉石经》：「凡廿六章。」洪氏颐煊《读书丛录》谓：「《汉石经》分『子曰唯上知与下愚不移』、『子谓伯鱼曰』各自为一章，故云廿六」。邢本「古者民有三疾」章下有「子曰：『巧言令色，鲜矣仁。』注王曰：『巧言无实．令色无质。』」唐石经亦有此章，系旁注。《御览》三百八十八引《论语</a>》阳货曰：「巧言令色，鲜矣仁。」疑古传本有二：有者非后人所增，无者亦非后人所删也。皇本、考文引古本、足利本、高丽本皆无此章，则从集解所据本也。王注亦见学而篇皇疏。
阳货欲见孔子</a>，孔子不见，【〔注〕孔曰：「阳货，阳虎也，季氏家臣，而专鲁国之政。欲见孔子，使仕。」】 归孔子豚。孔子时其亡也，而往拜之。遇诸涂。【〔注〕孔曰：「欲使往谢，故遗孔子豚。涂，道也。于道路与相逢。」】
正义曰：《孟子</a>?滕文公篇》载此事云：「阳货欲见孔子而恶无礼。」「恶无礼」者，谓孔子不往见，嫌己无礼以致之也。又云：「大夫有赐于士，不得受于其家，则往拜其门。阳货矙孔子之亡也，而馈孔子蒸豚。孔子亦矙其亡也，而往拜之。当是时，阳货先，岂得不见？」赵岐注：「阳货，鲁大夫也。孔子，士也。矙，视也。阳货视孔子亡而馈之者，欲使孔子来答，恐其便答拜使人也。豚非大牲，故用熟馈也。孔子矙其亡者，心不欲见阳货也。」据《孟子》，则归豚本由矙亡，故孔子亦受而矙亡拜之。彼文作「馈」，此作「归」，二字通用。《释文》载「郑本作馈」，云：「鲁读馈为归，今从古。」则作「馈」者《古论》，作「归」者鲁论也。《广雅</a>?释诂》：「覩，视也。」王氏念孙《疏证》引此文谓「时」与「覩」同。释言篇：「时，伺也。」此与《孟子》作「矙」义合。阳货称大夫者，毛氏奇龄《四书</a>賸言》：「季氏是司徒，下有大夫二人，一曰小宰，一曰小司徒，故邑宰、家臣通称大夫也。」周氏柄中《典故辨正》说：「《礼?玉藻》云：『酒肉之赐，弗再拜。』又云：『大夫亲赐于士，士拜受，又拜于其室。』孔疏：『此非酒肉之赐，故再拜。』阳货馈蒸豚，正是酒肉之赐，弗再拜者，故必矙亡而来。」
〇注：「阳货，阳虎也。」 〇正义曰：「货」、「虎」一声之转，疑货是名，虎是字也。顾氏栋高《春秋</a>大事表》：「阳虎欲以己更孟氏。」疑与孟孙同族。
〇注：「欲使」至「相逢」。 〇正义曰：《广雅?释诂》：「归，遗也。」《孟子疏》引此注：「豚，豕之小者。」今此文脱。《说文》：「豚，小豕也。从彖省，象形。豚，篆文从肉豕。」方言：「猪，其子或谓之豚，或谓之豯[xī]。吴、扬之闲谓之猪子。」是豚为豕之小者也。 《尔雅</a>?释宫》：「路，旅涂也。」《释名</a>?释道》云：「涂，度也，人所由得通度也。」《周官?司险注》：「五涂，径、畛、涂、道、路也。」此注「涂」训「道」，又「道路」连言，皆浑举不分别也。「相逢」者，训「遇」为「逢」也。《尔雅?释诂》：「遘、逢，遇也。遘、逢、遇、遻[è]，见也。」《谷梁传</a>》：「不期而会曰遇。」
谓孔子曰：「来，予与尔言。」曰：「怀其宝而迷其邦，可谓仁乎？」曰：「不可。【〔注〕马曰：「言孔子不仕，是怀其宝也。知国不治而不为政，是迷邦也。」】 好从事而亟失时，可谓知乎？」曰：「不可。【〔注〕孔曰：「言孔子栖栖、好从事而数不遇，失时，不得为有知。」】 日月逝矣，岁不我与。」【〔注〕马曰：「年老，岁月已往，当急仕。」】 孔子曰：「诺。吾将仕矣。」【〔注〕孔曰：「以顺辞免。」】
正义曰：毛氏奇龄《稽求篇》引明郝敬云：「前两曰不可，皆是货自为问答，以断为必然之理。此如《史记</a>?留侯世家》张良阻立六国后八不可语，有云：『今陛下能制项籍之死命乎？』曰：『未能也。』『能得项籍头乎？』曰：『未能也。』『能封圣人墓，表贤者闾，式智者门乎？』曰：『未能也。』皆张良自为问答。至『汉王辍食吐哺』以下，才是高祖语。此章至『孔子曰』以下，才是孔子语。孔子答语祇此，故记者特加『孔子曰』三字以别之。」阎氏若璩《释地又续》同。樊氏廷枚《释地补》云：「《孔子世家》『楚令尹子西曰：「王之使使诸侯有如子贡者乎？」曰：「无有。」「王之辅相有如颜回者乎？」曰：「无有。」「王之将率有如子路者乎？」曰：「无有。」「王之官尹有如宰予者乎？」曰：「无有。」』此亦子西自为问答。」王氏引之《经传释词》：「有一人之言而自为问答者，则加曰字以别之。《论语》云云。《孟子》告子篇『为是其智弗若与？曰非然也』是也。」「怀其宝」者，怀，藏也。皇疏：「宝犹道也。」义见《广雅?释诂》。胡氏绍勋《拾义》：「或谓身为宝，如《老子</a>》：『轻敌几丧吾宝。』注云：『宝，身也。』《吕览?先己篇》：『啬其大宝。』注云：『大宝，身也。』怀其宝，谓藏其身。」两义并通。 《尔雅?释诂》：「迷，惑也。」《说文》同。言怀道不仕，若己迷惑其邦，不使致治也。「吾将仕」者，言己当就仕也。《左?僖二十三年传》：「策名委质。」服虔《解谊》：「古者始仕，必先书其名于策，委死之质于君。」然则夫子言「将仕」，意亦策名委质，如今时投选报吏部矣。
〇注「言孔」至「有知」。 〇正义曰：孔子初适周反鲁，既又适齐反鲁，是栖栖也。《少仪》：「亟见曰朝夕。」注：「亟，数也。」是「亟」有数训。
〇注：「年老，岁月已往。」 〇正义曰：阳虎于定八年冬叛鲁，孔子年五十一。此语在未叛鲁前，时孔子年亦近五十，始衰，得称老也。
〇注：「以顺辞免。」 〇正义曰：皇疏引郭象</a>曰：「圣人无心仕与不仕，随世耳。阳虎劝仕，理无不诺，不能用我，则无自用，此直道而应者也。然免逊之理，亦在其中也。」
子曰：「性相近也，习相远也。」【〔注〕孔曰：「君子慎所习。」】
正义曰：戴氏震《孟子字义疏证</a>》：「性者，分于阴阳五行，以为血气、心知、品物，区以别焉。举凡既生以后，所有之事，所具之能，所全之德，咸以是为其本，故易曰『成之者性也。』气化生人、生物以后，各以类滋生久矣。然类之区别，千古如是也，循其故而已矣。在气化曰阴阳，曰五行，而阴阳五行之成化也，杂揉万变，是以及其流形，不特品物不同，虽一类之中又复不同。凡分形气于父母，即为分于阴阳五行，人物以类滋生，皆气化之自然。中庸</a>曰：『天命之谓性。』以生而限于天，故曰天命。《大戴礼记</a>》曰：『分于道之谓命，形于一之谓性。』分于道者，分于阴阳五行也。一言乎分，则其限之于始，有偏全、厚薄、清浊、昏明之不齐，各随所分而形于一，各成其性也。然性虽不同，大致以类为之区别，故《论语》曰『性相近也』，此就人与人近言之也。《孟子》曰：『凡同类者举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者。』言同类之相似，则异类之不相似明矣。故语告子『生之谓性』曰：『然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？』明乎其不可混同言之也。」又曰：「问：《孟子》之时，因告子诸人纷纷各立异说，故直以性善断之。孔子但言善相近，意在于警人慎习，非因论性而发，故不必直断以善与!曰：然。古今常语，凡指斥下愚者，矢口言之，每曰『此无人性』，稍举其善端，则曰『此犹有人性』。以人性为善称，无人性即所谓『人见其禽兽也』。有人性即相近也，善也。《论语》言『性相近』，正见人无有不善。若不善，与善相反，其远已悬绝，何近之有？分别性与习，然后有不善，而不可以不善归性。凡得养失养及陷溺梏亡，咸属于习也。」李氏光地《论语劄记》：「案夫子此言，惟孟子能畅其说。其曰『性善』，即『相近』之说也。其曰『或相倍蓰[xǐ]而无算，其所以陷溺其心者然也』，则『习相远』之说也。先儒谓孔子所言者，气质之性，非言性之本；《孟子》所言，乃极本穷源之性。愚谓惟其相近，是以谓之善，惟其善，是以相近，似未可言孔、孟之指殊也。盖孔、孟所言者，皆人性耳。若以天地之理言，则乾道变化，各正性命，禽兽草木，无非是者。然禽兽之性，则不可言与人相近，相近者，必其善者也。故《孝经</a>》曰：『天地之性人为贵。』是孔子之说无异于孟子也。禽兽之性，不可以言善。所谓善者，以其同类而相近也，故曰『人皆可以为尧、舜』。是孟子之说又无异于孔子也。」焦氏循「性善」解：「性无他，食色而已。饮食男女，人与物同之。当其先民知有母，不知有父，则男女无别也。茹毛饮血，不知火化，则饮食无节也。有圣人出，示之以嫁娶之礼，而民知有人伦矣。示之以耕耨之法，而民知自食其力矣。以此示禽兽，禽兽不知也。禽兽不知，则禽兽之性不能善。人知之，则人之性善矣。以饮食男女言性，而人性善不待烦言自解也。禽兽之性不能善，亦不能恶；人之性可引为善，亦可引为恶。惟其可引，故性善也。牛之性可以敌虎，而不可使之咥[dié]人，所知所能不可移也。惟人能移，则可以为善矣。是故惟习相远，乃知其性相近，若禽兽则习不能相远也。」案：诸说皆精审，足以发明孔、孟言性之旨。其它家言性，若荀子</a>性恶，是就当时之人性皆不善，此有激之论，不为典要。至世硕言性有善有恶，与公都子所言性有善有不善同。又告子言性无善无不善，或说性可以为善，可以为不善。及汉后儒者之说，皆多影响，故俱略之。《汉书</a>?宣元六王传》：「诏曰：『夫人之性，皆有五常，及其少长，耳目牵于耆欲，故五常消而邪心作，情乱其性，利胜其义。』」由是言之，性不外乎耆欲，习即生于耆欲。善者能制其耆欲，而习而为善；不善者不能制其耆欲，而习而为不善。善恶殊途，所以云「相远也」。
〇注：「君子慎所习。」 〇正义曰：《后汉书</a>?班彪传》：「时东宫初建，诸王国并开，而官属未备，师保多缺。彪上言曰：『孔子称「性相近，习相远」。贾谊</a>以为「习与善人居，不能无善，犹习与恶人居，不能无恶」。是以圣人慎所与居。而戒慎所习。』」即此注之义。《汉书?刑法志》：「风俗移人，人性相近，而习相远，信矣。」亦谓人习于俗也。
子曰：「惟上知与下愚不移。」【〔注〕孔曰：「上知不可使为恶，下愚不可使彊贤。」】
正义曰：阮氏元《论性篇》：「性中虽有秉彝，而才性必有智愚</a>之别。然愚者，非恶也，智者善，愚者亦善也。古人每言才性，即孟子所谓『非才之罪也』。韩文公《原性》因此孔子之言，为『三品』之说，虽不似李习之之悖于诸经，然以下愚为恶，误矣。或者更欲以性为至静、至明，几疑孔子『下愚』之言为有碍，则更误矣。尚书</a>召诰曰：『今天其命哲。』哲与愚相对，哲即智也。有吉必有凶，有智必有愚。召公曰『既命哲』者，言所命非愚。然则愚亦命之所有，下愚亦命之所有，但今若生子在厥初生，自贻哲命耳。孔子之言与召公之言，无少差谬。又案：韩文公《原性篇》谓『孔子性善之说，得上而遗下』，盖文公以子鱼、杨食我等为性恶也。然此正是孔子所谓不移之下愚也，非恶也。」今案：阮说是也。《汉书古今人表》：「传曰：譬如尧、舜、禹、稷、卨与之为善则行，鲧、欢兜欲与为恶则诛。可与为善，不可与为恶，是谓上智。桀、纣，龙逢、比干欲与之为善则诛，干莘、崇侯与之为恶则行。可与为恶，不可与为善，是谓下愚。齐桓公，管仲</a>相之则霸，竖貂辅之则乱。可与为善，可与为恶，是谓中人。」此文略本贾谊《新书</a>连语篇》，以上智为善，下愚为恶。《论衡</a>?本性篇》亦云：「孔子曰：『性相近也，习相远也。』夫中人之性，在所习焉。习善而为善，习恶而为恶也。至于极善极恶，非复在习。故孔子曰：『惟上智与下愚不移。』性有善不善，圣化贤教，不能复移易也。」是以上智、下愚为善、恶之分，又以上章及此章为三品，汉人早有此说，而文公因之。然有性善，有性不善，性可以为善，可以为不善。孟子已辞而辟之，而断为性善，则知三品之言非矣。夫子言「生而知之」为上，即此上智；「困而学之」为又次，困即是愚；而为又次，无不可移也。至「困而不学」，乃云「民斯为下」，下即此所云下愚。戴氏震《孟子字义疏证》：「生而下愚，其人难与言礼义，由自绝于学，是以不移。然苟畏威怀惠，一旦触于所畏所怀之人，启其心而憬然觉悟，往往有之。苟悔而从善，则非下愚矣；加之以学，则日进于智矣。以不移定为下愚，又往往在知善而不为、知不善而为之者，故曰不移，不曰不可移。虽古今不乏下愚，而其精爽几与物等者，亦究异于物，无不可移也。」程氏瑶田《论学小记》：「人之气有清浊，故有智愚。然人之智，固不同于犬牛之智，人之愚亦不同于犬牛之愚。犬牛之愚，无仁、义、礼、智之端；人之愚，未尝无仁、义、礼、智之端。是故智者知正其衣冠矣，愚者亦未尝不欲正其衣冠也。其有不然者，则野人之习于乡俗者也。然野人亦自有智愚，其智者亦知当正其衣冠，而习而安焉，此习于恶则恶之事也；其愚者见君子之正其衣冠也，亦有所不安于心，及欲往见君子，必将正其衣冠焉，此习于善则善之事也。」案：如程说，是愚亦可为善，则愚非恶矣。如戴说，即下愚亦可移。盖均本孟子「性善」之旨，以发明夫子言外之意。
子之武城，闻弦歌之声。【〔注〕孔曰：「子游</a>为武城宰。」】 夫子莞尔而笑，【〔注〕莞尔，小笑貌。】 曰：「割鸡焉用牛刀？」【〔注〕孔曰：「言治小何须用大道。」】
正义曰：郑注云：「武城，鲁之下邑。」与前篇包注略同。《御览》卷一百六十引此文注云：「武城今在费县。」此注不知为谁。宋氏翔凤《朴学斋劄记》谓「亦郑注」，不知然否？「弦歌」者，《说文》：「弦，弓弦也。从弓，象丝轸之形。」曹宪《广雅音》：「凡弓、弩、琴、瑟，弦皆从弓。」皇本此文作「弦」，是别体。《文王世子》：「春诵夏弦。」注：「弦谓以丝播诗。」《周官?小师》「弦歌」注：「弦谓琴瑟也，歌依咏诗也。」依咏《诗》者，谓以琴瑟之弦依诗咏之也。 《毛诗</a>?子衿传》：「古人教以诗乐，诵之歌之，弦之舞之。」夫子于武城得闻之者，《乐记</a>》云：「古之教者，家有塾，党有庠。」春秋时，庠塾之教废，故礼乐崩坏，雅颂之音不作。子游为武城宰，乃始复庠塾之教，于时受学者众，故夫子得问弦歌之声也。「莞尔」，《释文》作「苋，华版反，本今作莞」。《易?夬九五》：「萈[huán]陆夬夬。」虞翻注：「萈，悦也。读如『夫子萈尔而笑』之萈。」案《说文》：「萈读若丸。」与「苋」字从廾从见，形最相似。「萈」训山羊细角，羊有善义，故引申为和睦之训。论语正字作「萈」，叚借作「莞」。《集解》云「小笑貌」，与虞氏「萈睦」之训亦合。《释文》所见本作「苋」，遂音「华版反」，非也。此说略</a>本之刘氏毓崧，见其所箸《通义堂集》。唐石经作「莞」，皇、邢本同。《列子</a>?天瑞篇》：「老韭之为莞也。」殷敬顺《释文》：「莞，一作萈。」亦二字混用不别。《广雅?释诂》：「萖[wǎn]，笑也。」疑「莞」字小变。唐贞观《孔子庙碑》：「唲[ér]尔微笑。」此后出俗字。「割鸡」谓分割肉节也。《尔雅?释言》：「割，裂也。」《说文》：「鸡，知时畜也。鸡，籀文鸡从鸟。」「牛刀」谓割牛刀也，不言「割」者，冢上省文。
〇注：「莞尔，小笑貌。」 〇正义曰：唐贞观碑：「唲尔微笑。」微、小义同。《楚辞</a>?渔夫》云：「渔父莞尔而笑。」王逸</a>注：「笑，离龂也。」《文选</a>?张衡</a>东京赋注》：「莞尔，舒张面目之貌也。」
〇注：「言治小何须用大道。」 〇正义曰：此戏言也。皇疏引缪播曰：「惜其不得导千乘之国，如牛刀割鸡，不尽其才。」此深得夫子之意。
子游对曰：「昔者偃也闻诸夫子曰：『君子学道则爱人，小人学道则易使也。』」【〔注〕道谓礼乐也。乐以和人，人和则易使。】 子曰：「二三子，【〔注〕孔曰：「从行者。」】 偃之言是也，前言戏之耳。」【〔注〕孔曰：「戏以治小而用大道。」】
正义曰：「君子」者，谓王、公、士大夫之子孙也。「小人」者，谓凡庶民之子孙也。《尚书大传》：「新谷已入，耰鉏[chú]已藏，祈乐已入，岁事既毕，余子皆入学。「是小人亦入学习礼乐也。《乐记》云：「乐者为同，礼者为异。同则相亲：异则相敬。合情饰貌者，礼乐之事也。」又云：「乐至则无怨，礼至则不争，揖让而治天下者，礼乐之谓也。」 则学礼乐，自知相亲、相敬之道，故爱人也。又云：「礼义立，则贵贱等矣；乐文同</a>，则上下和矣。民知事贵敬上之道，故易为上所使也。」「戏」者，《尔雅?释诂》：「戏，谑也。」《吕览?重言篇注》：「戏，不诚也。」
公山弗扰以费畔，召，子欲往。【〔注〕孔曰：「弗扰为季氏宰，与阳虎共执季桓子，而召孔子。」】 子路不说，曰：「末之也已，何必公山氏之之也？」【〔注〕孔曰：「之，适也。无可之则止，何必公山氏之适？」】 子曰：「夫召我者，而岂徒哉?如有用我者，吾其为东周乎?」【〔注〕兴周道于东方．故曰东周。】
正义曰：潜夫论</a>志氏姓：「公山氏，鲁公族，姬姓。」「弗扰」，皇本「弗」作「不」。《左传</a>》及《史记?孔子世家》、《汉书古今人表》皆作「不狃」。王氏引之《春秋名字解诂》：「不，语词。不狃，狃也。《论语》作『弗扰』，叚借字也。古音『狃』与『扰』同。不狃字子泄，『泄』与『忕[shì]』通，皆贯习之义。」金履祥</a>《通鉴前编》：「公山不狃以费畔季氏，佛肸以中牟畔赵氏，皆家臣畔大夫也。而召孔子，孔子虽卒不往，而云『欲往』者，盖大夫畔诸侯而陪臣以张公室为名也。子韩皙曰：『大夫而欲张公室，罪莫大焉。』此当时流俗之言也。抑大夫而欲张公室，亦名义也，故欲往以明其可也。然二人者，皆以己私为之，非真可与有为也，故卒不往，以知其不可也。」案：金说是也。翟氏灏《考异》谓：「召，是季氏召。下文『何必公山氏之之也』，『何必』下脱『因』字。上『之』谓往，下『之』谓季氏」。此不得其解，妄为说之。「岂徒」者，言不徒召之而往也。「吾其为」者，「其」与「岂」同，言不为也。「东周」者，王城也。周自文王宅丰，武王宅镐，及后伐纣有天下，遂都镐，称镐京焉，天下谓之宗周。迨周公复营东都于郏[jiá]鄏[rǔ]，是为王城。幽王时，犬戎攻灭宗周，平王乃迁居东都，遂以东都为东周，而称镐京为西周也。《史记?孔子世家》：「定公九年，阳虎奔于齐，是时孔子年五十。公山不狃以费畔季氏，使人召孔子。孔子循道弥久，温温无所试，莫能己用，曰：『盖周文、武起丰、镐，今费虽小，傥庶几乎！』欲往。子路不说，止孔子。孔子曰：『夫召我岂徒哉，如用我，其为东周乎？然亦卒不行。」据《世家》之文，是孔子欲以费复西周文、武之治，此当出安国故也。 《盐铁论</a>?褒贤篇》：「孔子曰：『如有用我者，吾其为东周乎？』庶几成汤、文、武之功，为百姓除残去贼，岂贪禄乐位哉？」亦据文、武为孔子欲复西周，而兼言成汤，此皆《古论》家说。其后夫子作《春秋》，据鲁新周，即此意。必据鲁者，周道幽、厉伤之，而犹在鲁，故据鲁《春秋》而一新以西周之治。新以西周，不得不绌东周，故此文亦言不为东周也。郑注此云：「东周，据时成周。」案《公羊传</a>》曰：「王城者何？西周也。成周者何？东周也。」成周者，亦周公所营，以处殷顽民，在王城之东。胡氏渭《禹贡锥指</a>》谓「二城东西相去四十里」是也。王子朝之乱，敬王出居成周，当时遂以王城为西周，成周为东周。郑云「据时当指成周」，「为」当训助。然考其时，王室已定，不致有为东周之疑也。皇本「用」上有「复」字。
〇注：「弗扰」至「孔子」。 〇正义曰：《左?定五年传》：「季桓子行东野，及费，子泄为费宰，逆劳于郊，桓子敬之。九月乙亥，阳虎囚季桓子。」又八年传：「季寤、公鉏极、公山不狃皆不得志于季氏，叔孙辄无宠于叔孙氏，叔仲志不得志于鲁，故五人因阳虎。欲去三桓，将享桓子于蒲圃而杀之。」桓子以计入于孟氏，孟氏之宰公敛处父率兵败陪虎，阳虎遂逃于讙、阳关以叛，季寤亦逃而出。窃意不狃斯时正为费宰。而阴观成败于其际，故畔形未露。直至九年，始据邑以叛，然犹曰张公室也，久之而并与鲁为敌。故定十二年：「仲由为季氏宰，将堕费，而不狃及叔孙辄率费人袭鲁，夫子命申句须、乐颀伐之而后北，国人追之，败诸姑蔑。不狃及辄遂奔齐。」此则不狃畔鲁之事，而非此之以费畔也。《史记?孔子世家》载以费叛召孔子在定九年，可补左氏之遗。赵氏翼《陔余丛考</a>》信《左传》而反议《史记》，并疑《论语》，则过矣。若毛氏奇龄《稽求篇》据此注，谓阳虎囚季桓子，弗扰之畔即在其时，则为定五年，与《世家》不合。且不狃初以仲梁怀不敬己，而欲阳虎逐之，虎遂并囚桓子。桓子先亦甚敬不狃，斯时似尚无衅，其畔季氏，乃八年以后事。《左传》文甚明显，不得牵混。
〇注：「之，适也。无可之则止。」 〇正义曰：武氏亿《经读考异》：「近读从『已』字绝句。案孔曰云云，是当以『也』字为句，『已』为止，又作一读。」今案：近读义胜。
〇注：「兴周道于东方，故曰东周。」 〇正义曰：「费在周东，故曰东方。」
子张问仁于孔子。孔子曰：「能行五者于天下，为仁矣。」「请问之。」曰：「恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，【〔注〕孔曰：「不见侮慢。」】 宽则得众，信则人任焉，敏则有功，【〔注〕孔曰：「应事疾，则多成功。」】 惠则足以使人。
正义曰：「任」谓任事也。《国语</a>?晋语》：「箕郑曰：『信于令，则时无废功；信于事，则民从事有业。』」即此义也。「惠」者，仁也，谓以仁心行仁政也。《书?皋陶谟》云：「安民则惠，黎民怀之，民怀其上，故足使之也。」赵氏佑《温故绿》：「惠，顺也。此康诰『惠不惠之惠』，仁者待人，务顺乎人情。凡有所使，皆量其长而不苛所短，予以佚而常体其劳，是之谓惠。」此义亦通。
〇注：「不见侮慢。」 〇正义曰：郑注云：「不致人侮慢之言。」即伪孔所本。皇疏引江熙曰：「自敬者，人亦敬己也。」
〇注：「应事疾，则多成功。」 〇正义曰：《说文》：「敏，疾也。」《管子</a>?形势》云：「朝忘其事，夕失其功。」是言治事当敏疾也。焦氏循《补疏》：「僖四年《公羊传注》：『生事有渐，故敏则有功。』徐彦疏云：『敏，审也。言举事敏审，则有成功矣。』是敏之义为审。僖二十三年《左传》：『辟不敏也。』注云：『敏犹审也。』卅三年《左传》『礼成而加之以敏。』注云：『敏，审当于事。』亦以敏为审。《周官?师氏》：『二曰敏德。』注云：『敏德，仁义顺时者也。』当其可之谓时，顺时则审当之谓也。」案：焦从何义，亦通。
佛肸召，子欲往。【〔注〕孔曰：「晋大夫赵简子之邑宰。」】 子路曰：「昔者由也闻诸夫子曰：『亲于其身为不善者，君子不入也。』【〔注〕孔曰：「不入其国。」】 佛肸以中牟畔，子之往也，如之何?」
正义曰：阮氏元《校勘记》：「佛肸，皇本作胇肹，唐石经作佛肸，《古今人表》作茀肹。佛、茀、胇三字音近通借。《五经</a>文字</a>》云：『肸、??，上《说文》，下隶省。』」 《史记?孔子世家》：「佛肹为中牟宰。赵简子攻范、中行，伐中牟。佛肹畔，使人召孔子」云云。是中牟为范、中行邑。佛肹是范、中行之臣，于时为中牟宰。而赵简子伐之，故佛肸即据中牟以畔也。左哀五年传：「夏，赵鞅伐卫，范氏之故也，遂围中牟。」此即简子伐中牟之事。然则佛肸之召孔子，当在哀五年无疑矣。翟氏灏《考异》云：「简子挟晋侯以攻范、中行，佛肸为范、中行家邑宰，因简子致伐距之，于晋为畔，于范、中行犹为义也。且圣人神能知几，范、中行灭，则三分晋地之势成。三分晋地之势成，则大夫自为诸侯之祸起，其为不善，较佛肸孰大小哉？子路见未及此，但知守其常训，圣人虽有见焉，却难以前知之几为门弟子语也。故但以坚白恒理答之。」案：翟说太深，反失圣意。盖圣人视斯人之徒，莫非吾与，而思有以治之，故于公山、佛肸，皆有欲往之意。且其时天下失政久矣，诸侯畔天子，大夫畔诸侯，少加长，下凌上，相沿成习，恬不为怪。若必欲弃之而不与易，则滔滔皆是，天下安得复治？故曰「天下有道，丘不与易也」。 明以无道之故而始欲仕也。且以仲弓、子路、冉有皆仕季氏，夫季氏非所谓窃国者乎？而何以异于畔乎?子路身仕季氏，而不欲夫子赴公山、佛肸之召，其谨守师训，则固以「亲于其身为不善，君子不入」二语而已，而岂知夫子用世之心与行道之义固均未为失哉？中牟者，邑名。王氏瑬《四书地理考》：「洪氏亮吉曰：『管子云「筑五鹿、中牟、邺者，三城相接也。」五鹿今直隶大名府元城县，邺今河南彰德府安阳县，是中牟在当时与五鹿、邺相接矣。韩非</a>子</a>晋平公问赵武曰：「中牟，三国之股肱，邯郸之肩髀。」邯郸，即今直隶广平府邯郸县，是中牟在当时又与邯郸咫尺矣。臣瓒引汲郡古文云：「齐师伐赵东鄙，围中牟。」赵时已都邯郸，是中牟又在邯郸之东矣。战国策</a>：「昔者赵氏袭卫，魏王身披甲底剑，挑赵索战，邯郸之中骛，河、山之间乱。卫得是藉也，亦收余甲而北面，残刚平，堕中牟之郭。」是中牟又在卫之北境矣。《太平寰宇记</a>》：「汤水在汤阴县北，源出县西牟山，去县三十五里。」《元丰九域志</a>》亦云：「汤阴县有牟山。」《战国策旧注》云：「中牟在相州汤阴县。」《史记》：「佛肸为中牟宰。」索隐云：「此河北之中牟，盖在汉阳西。汉阳盖濮阳之误，今汤阴县正在濮州西也。张守节</a>《史记正义</a>》亦云：「汤阴县西五十八里有牟山，盖中牟邑在此山侧。」则中牟在汤阴无疑也。今汤阴去安阳不五十里，去邯郸、元城，亦不出一、二百里，益信管子、韩非子所云「相接」，云「肩髀」，无一字妄设也。《春秋传》：「晋车千乘在中牟，中牟人欲伐之。」哀五年：「赵鞅伐卫，围中牟。」杜预</a>以荥阳中牟为注，而疑其回远。裴骃</a>《集解》又以中牟非自卫适晋之次，不知《春秋传》之「中牟」，即今汤阴中牟也。晋在卫之西北，今汤阴县正在滑县等西北，为卫入晋必由之道。若河南之中牟，汉虽立为县，而其名实未尝见于经传。班固</a>《地理志》于河南郡中牟县注云：「赵献侯自耿徙此。」则以郑之中牟为赵之中牟，虽偶有未检，然殊非小失矣。《左传正义</a>》以为中牟在河北，不复知其处，而又引臣瓒云：「中牟当在温水之上。」《史记集解</a>》引瓒说，温水又作「漯水」，则又未知何据也。』瑬案：定九年『卫侯将如五氏，过中牟』，五氏在今邯郸县西南，盖卫侯自今开州至邯郸，而路由汤阴。是时中牟属晋，至哀五年『赵鞅伐卫，围中牟』，则中牟属卫矣，岂因佛肸之叛，地入于卫与？若臣瓒之说，引作『温水』或引作『漯水』，疑当为『汤水』之譌也。」案：洪说甚核。全氏祖望经史问答、庄氏述祖别记略同。「如之何」者，之者，是也，谓佛肸也。言佛肸已畔，己虽往，如彼不善何也？
〇注：「晋大夫赵简子之邑宰。」 〇正义曰：佛肸是范、中行邑宰，见《孔子世家》。此当出安国旧义。今此孔注以为赵简子邑宰，与彼文不合，其伪显然。
子曰：「然。有是言也。不曰坚乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不缁。【〔注〕孔曰：「磷，薄也。湼[niè]可以染皂[zào]，言至坚者，磨之而不薄；至白者，染之于湼而不黑。喻君子虽在浊乱，浊乱不能污。」】 吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食？」【〔注〕匏，瓠也。言匏瓜得系一处者，不食故也。吾自食物，当东西南北，不得如不食之物，系滞一处。」】
正义曰：「不曰坚乎」句上，皇本有「曰」字。「缁」，《史记?世家》作「淄」。《新语</a>?道基篇》、《论衡?问孔篇》、《文选?座右铭注》亦作「淄」。阮氏元《校勘记》：「淄、缁古字通。《后汉?后妃纪》：『恩隆好合，遂忘淄蠹。』以淄为缁。」《汉州辅碑》所谓「摩而不粼，湼而不缁」者，「摩」与「磨」同，「粼」当「磷」之叚借。《校勘记》及翟氏灏《考异》、桂氏馥《群经义证》、冯氏登府《异文考证》引《汉费凤别碑》：「埿[ní]而不滓。」《廷尉仲定碑》：「泥而不宰。」《校尉熊君碑》：「泥而不滓秽。」据《史记?屈贾列传》有云：「皭然泥而不滓者也。」《后汉书?隗嚣传》：「贤者泥而不滓。」与三碑略同，皆是「涅而不缁」异文。《书?洪范疏》引《荀子》：「白沙在涅，与之俱黑。」《大戴礼?曾子</a>制言篇》「湼」作「泥」，是「涅」、「泥」二字通用之证。郑注云：「我非匏瓜，焉能系而不食者，冀往仕而得禄也。」此非经旨。
〇注：「磷，薄也。湼可以染皂。」 〇正义曰：《广雅?释诂》：「磷，?[bó]也。」王氏念孙疏证：「《考工记?鲍人》：『虽敝不甐。』郑注云：『甐，故书或作邻。郑司农云：「邻，读为磨而不磷之磷。」』磷、甐、邻并通。?，经传皆通作「薄」。方言：「湼，化也。燕、朝鲜洌水之间曰湼。」《说文》：「湼，黑土在水中也。」是湼乃黑土，用以染物，故方言以「湼」训「化」。《汉书敍传》引此文，颜注：「湼，污泥也，可以染皂。」以污泥当黑土，辞之误也。焦氏循《补疏》：「孔谓『可以染皂』者，《淮南?齐俗训》云：『素之质白，染之以湼则黑。』《俶真训》云：『今以涅染缁，则黑于湼。』高诱</a>注云：『湼，矾[fán]石也。』西山经：『女床之山，其阴多石湼。』郑注云：『即矾石也。楚人名为湼石，秦人名为羽湼也。』神农</a>本草经</a>：『矾石一名羽{石(日/工)}。』{石(日/工)}即湼也。其可以染皂，盖指今之皂矾。」
〇注「匏瓠」至「一处」。 〇正义曰：《诗?匏有苦叶传》：「匏谓之瓠。」《说文》：「匏，瓠也。」一物二名。言「匏瓜」者，匏亦瓜类也。《诗传》又云：「瓠叶苦，不可食也。」陆玑</a>《诗疏》谓「匏叶先甘后苦」。王氏念孙《广雅疏证》谓：「瓠有甘苦二种，瓠甘者叶亦甘，瓠苦者叶亦苦。甘者可食，苦者不可食。」又引北方农人谓瓠之甘者，次年或变为苦。以陆氏先甘后苦之说为非。如王之言，是此云「不可食」者，谓匏瓜之苦者也。《鲁语》云：「苦匏不材于人，共济而已。」韦昭</a>云：「材读若裁也．不裁于人，言不可食也。」是也。匏瓜以不食，得系滞一处。王粲</a>《登楼赋》：「惧匏瓜之空悬，畏井渫之不食。」「空悬」即谓悬系也。韦昭解《鲁语》「共济」，谓「佩匏可以渡水」，自是释彼文宜然。或遂援以解《论语》，谓「系即系以渡水」，则已有用于人，于取譬之旨不合矣。皇疏又载《一通》云：「匏瓜，星名也。言人有材智，宜佐时理务，为人所用，岂得如匏瓜系天而不可食耶？」黄震</a>《日钞》云：「临川应抑之天文图有匏瓜星，其下注引《论语》正指星而言。盖星有匏瓜之名，徒系于天而不可食。正与『维南有箕，不可簸扬；维北有斗，不可挹酒浆』同义。」今案：「匏瓜」星名，见《史记?天官书》，此义亦通。「吾自食物」者，言吾当如可食之物，与匏瓜异也。「当东西南北」者，言人当志在四方也。《檀弓》引夫子云：「今丘也，东西南北之人也。」
子曰：「由也，女闻六言六蔽矣乎?」【〔注〕六言六蔽者，谓下六事：仁、知、信、直、勇、刚也。】 对曰：「未也。」「居，吾语女：【〔注〕孔曰：「子路起对，故使还坐。」】 好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；【〔注〕孔曰：「仁者爱物，不知所以裁之，则愚荡无所适守。」】 好信不好学，其蔽也贼；【〔注〕孔曰：「父子不知，相为隐之辈。」】 好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。【〔注〕孔曰：「狂妄抵触人。」】
正义曰：「六言六蔽」，是古成语，夫子以其义问子路也。《广雅?释诂》：「蔽，障也。」《荀子?解蔽注》：「蔽言不能通明，滞于一隅，如有物壅蔽之也。」戴氏震《孟子字义疏证》：「人之血气心知，本乎阴阳五行者，性也。如血气资饮食以养，其化也即为我之血气，非复所饮食之物矣。心知之资于问学，其自得之也亦然。以血气言，昔者弱而今者彊，是血气之得其养也。以心知言</a>，昔者狭小而今者广大，昔者暗昧而今者明察，是心知之得其养也，故曰『虽愚必明』。」案：六言皆心知之善，而不好学皆有所蔽。故《荀子?劝学》云：「君子博学而参省乎己，则知明而行无过矣。」即谓学能祛蔽也。管氏同纪闻：「大人之所以言不必信者，惟其为学而知义所在也。苟好信不好学，则惟知重然诺而不明事理之是非，谨厚者则硁硁为小人。苟又挟以刚勇之气，必如周、汉刺客游侠，轻身殉人，扞文网而犯公义，自圣贤观之，非贼而何哉？」案：前篇云「直而无礼则绞」，下章云「君子有勇而无义为乱」，与此言好直、好勇之蔽同，盖礼义皆须学以成也。皇本「由」下无「也」字，「居」上有「曰」字。
〇注：「子路起对，故使还坐。」 〇正义曰：凡尊长问己，己将答之，皆起离席以申敬也。对毕就坐；若未毕，尊长命之坐，则坐。
〇注「仁者」至「适守」。 〇正义曰：仁者不好学，则不知裁度，或至爱无差等也。知者不好学，多妄自用，不能据德依仁，故无所适守。
〇注：「狂妄抵触人。」 〇正义曰：《说文》：「抵，侧击也。触，牴也。」「牴」与「抵」同。刚者性犷直，其言行多抵触人也。
子曰：「小子何莫学夫诗？【〔注〕包曰：「小子，门人也。」】 诗，可以兴，【〔注〕孔曰：「兴，引譬连类。」】 可以观，【〔注〕郑曰：「观风俗之盛衰。」】 可以群，【〔注〕孔曰：「群居相切磋。」】 可以怨。【〔注〕孔曰：「怨刺上政。」】 迩之事父，远之事君，【〔注〕孔曰：「迩、近也。」】 多识于鸟兽草木之名。」
正义曰：学《诗》可以事父事君者，《荀子》言「诗故</a>而不切，其依违讽谏，不指切事情，故言者无罪，闻者足戒」。《诗序</a>》言：「正得失，动天地，感鬼神，莫近于《诗》。先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。」明《诗》教有益，故学之可事父事君也。焦氏循《毛诗补疏序》：「夫《诗》温柔敦厚者也。不质直言之，而比兴言之，不言理而言情，不务胜人而务感人。自理道之说起，人各挟其是非以逞其血气，激浊扬清，本非谬戾，而言不本于情性，则听者厌倦：至于顷轧之不已，而忿毒之相寻，以同为党，即以比为争。甚而假宫闱庙祀储贰之名，动辄千百人哭于朝门，自鸣忠孝，以激其君之怨，害及其身，祸于其国，全失乎所以事君父之道。余读明史</a>，每叹《诗》教之亡，莫此为甚。」案：焦说甚通。《说文》：「鸟，长尾禽总名也。」《尔雅?释鸟》云：「二足而羽谓之禽，四足而毛谓之兽。」鸟、兽、草、木，所以贵多识者，人饮食之宜，医药之备，必当识别，匪可妄施，故知其名，然后能知其形，知其性。《尔雅》于鸟、兽、草、木，皆专篇释之，而《神农本草》亦详言其性之所宜用，可知博物之学，儒者所甚重矣。
〇注：「兴，引譬连类。」 〇正义曰：《周官?大师》：「教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。」注：「赋之言铺，直铺陈今之政教善恶；比，见今之失，不敢斥言，取比类以言之；兴，见今之美，嫌于媚谀，取善事以喻劝之。郑司农云：『比者，比方于物也；兴者，托事于物。』」案：先郑解比、兴就物言，后郑就事言，互相足也。赋、比之义皆包于兴，故夫子止言兴。《毛诗传》言兴百十有六，而不及赋比，亦此意也。此注言「引譬」者，谓譬喻于物也。《学记》云：「不学博依，不能安诗。」注：「博依，广譬喻也。」即此引譬之义也。言「连类」者，意中兼有赋、比也。
〇注：「观风俗之盛衰。」 〇正义曰：谓学《诗》可论世也。《诗序》云：「治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。」世治乱不同，音亦随异，故学《诗》可以观风俗而知其盛衰。若吴季札观乐，最箸也。
〇注：「群居相切磋。」 〇正义曰：焦氏循补疏：「案诗之教，温柔敦厚，学之则轻薄嫉忌之习消，故可以群居相切磋。」
〇注：「怨刺上政。」 〇正义曰：郑注云：「怨谓刺上政。」此伪孔所本。《广雅?释诂》：「讥谏，怨也。」谏、刺同。凡君亲有过，谏之不从，不能无怨，孟子所谓「亲亲之义」也。然必知比、兴之道，引譬连类而不伤于径直，故言易入而过可改也。
子谓伯鱼曰：「女为周南、召南矣乎?人而不为周南、召南，其犹正墙面而立也与？」【〔注〕马曰：「周南、召南，国风之始，乐得淑女，以配君子。三纲之首，王教之端，故人而不为，如向墙而立。」】
正义曰：皇本「召」作「邵」。周南、召南者，谓周公、召公分郏所得南国之《诗》也。不主一国，故总系焉。二南之诗，用于乡人，用于邦国，当时乡乐未废，故夫子令伯鱼习之。依其义说，以循行之，故称为也。窃又意二南皆言夫妇之道为王化之始，故君子反身必先修诸己，而后可刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。《汉书?匡衡传》谓「室家之道修，则天下之理得」，即此义也。时或伯鱼授室，故夫子特举二南以训之与？
〇注「周南」至「而立」。 〇正义曰：二南亦是国风，以列在前，故言「国风之始」。淑女谓大姒，君子谓文王也。《关雎序》云：「周南、召南，正始之道，王化之基，是以关雎乐得淑女以配君子。」注言此者，见二南多言德化之所及，其致治之本则在关雎，故举「淑女配君子」以为言也。「三纲」者，谓君臣、父子、夫妇也。《后汉?荀爽传》：「臣闻有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后有礼义。礼义备，则人知所厝矣。夫妇，人伦之始，王化之端，故文王作易，上经首干、坤，下经首咸、恒。」《毛诗?关雎传》亦云：「夫妇有别则父子亲，父子亲则君臣敬，君臣敬则朝廷正，朝廷正则王化成。」是夫妇为三纲之首，王教之端也。「向墙而立」者，训「正」为「向」，与「正南面」之正同。向墙面之而立，言不可行也。孟子谓「身不行道，不行于妻子」。《汉?匡衡传》谓「福之兴莫不本乎室家，道之衰莫不始乎梱内」。并此意。
子曰：「礼云礼云，玉帛云乎哉？【〔注〕郑曰：「玉，圭璋之属；帛，束帛之属。言礼非但崇此玉帛而已，所贵者，乃贵其安上治民。」】 乐云乐云，钟鼓云乎哉？」【〔注〕马曰：「乐之所贵者，移风易俗，非谓钟鼓而已。」】
正义曰：《说文》：「钟，乐钟也，秋分之音，万物穜成。」《白虎通?五行篇》：「钟者，动也。言阳气于黄泉之下动养万物也。」皇本「钟」作「钟」。钟者，酒器。经传二文多通用。《荀子?大略篇》：「《聘礼》志曰：『币厚则伤德，财侈则殄礼。』礼云礼云，玉帛云乎哉？」是言礼不重玉帛也。《汉书?礼乐志》：「乐以治内而为同，礼以修外而为异。同则和亲，异则畏敬。畏敬之意难见，则着之于享献辞受，登降跪拜。和亲之说难形，则发之于诗歌咏言，钟石筦弦。盖嘉其敬意而不及其财贿，美其欢心而不流其声音。故孔子曰：『礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？』此礼乐之本也。」案：此谓敬为礼本，和为乐本也。《礼记?仲尼燕居》云：「师！尔以为必铺几筵，升降酌献酬酢，然后谓之礼乎？尔以为必行缀兆、兴羽籥、作钟鼓，然后谓之乐乎？言而履之，礼也；行而乐之，乐也。」亦与此章义相发。皇疏引缪播曰：「玉帛，礼之用，非礼之本。钟鼓者，乐之器，非乐之主。假玉帛以达礼，礼达则玉帛可忘；借钟鼓以显乐，乐显则钟鼓可遗。以礼假玉帛于求礼，非深乎礼者也；以乐托钟鼓于求乐，非通乎乐者也。」
〇注：「玉圭」至「治民」。 〇正义曰：《周官?典瑞》云：「瑑圭璋璧琮以??聘。」圭以聘君，璋以聘夫人，璧琮以享，皆瑞玉也。注偏举「圭璋」，故云「属」以兼之。《说文》：「帛，缯也。」《郑注尚书》云：「帛，所以荐玉也。」《聘礼》：「释币制玄??束。」注云：「凡物十曰束。玄??之率，玄居三，??居二。朝贡礼云：『制丈八尺。』」疏云：「制谓舒之长短。《杂记》云：『纳币一束，束五两，两五寻。』然则每卷二丈，若作制币者，每卷丈八尺为制，合卷为匹也。」 胡氏培翚《正义》谓：「《杂记》是言昏礼纳征，束帛用二丈，取成数，其它礼币皆以一丈八尺为节也。」案：帛亦言「属」者，据《聘礼》束帛之外，又有锦纺，郑此注意兼有之也。《孝经?广要道章》：「安上治民，莫善于礼。」此郑所本。
〇注：「乐之」至「而已」。 〇正义曰：《孝经》云：「移风易俗，莫善于乐。」亦马所本。郑注云：「言乐不但崇此钟鼓而已，所贵者，贵其移风易俗也。」与马略同。
子曰：「色厉而内荏，【〔注〕孔曰：「荏，柔也。谓外自矜厉而内柔佞。」】 譬诸小人，其犹穿窬之盗也与?」【〔注〕孔曰：「为人如此，犹小人之有盗心。穿，穿壁。窬，窬墙。」】
正义曰：《说苑</a>?修文篇》：「颛孙子</a>莫曰：『去尔外厉。』曾子曰：『外厉者必内折。』」内折与内荏同义。《释文》：「穿逾，本又作窬。」此误依孔义改经文作逾，陆所见本已然也。先伯父五河君《经义说略》：「儒行：『筚门圭窦。』郑注：『圭窦，门旁窬也，穿墙为之。』《释文》：『圭窬，《说文》云：「穿木户也。」郭璞</a>《三苍解诂》云：「门旁小窬也。」』此则郑本作窦，陆本作窬。《玉篇</a>》引《礼记》及《左传》并作圭窬，今《左传》亦作圭窦，是知窬与窦通。《说文》：『窦，空也。』窬下曰：『一曰空中也。』窬是穿木户，亦取空中之义。故凡物之取于空中者，皆得为窬。《淮南?泛论训》：『古者为窬木方版以为舟航。』高诱曰『窬，空也』是也。窬与?同。孟康《汉书注》曰『东南谓凿木空中如曹曰?』是也。此穿窬犹言穿户，与逾墙之逾不同。《孟子》穿窬亦此解。」 谨案：臧氏庸《拜经日记》略同。《汉书?胡建传》：「黄帝</a>李法曰：『壁垒已定，穿窬不繇路，是谓奸人，奸人者杀。』」此在军律尤严也。
〇注：「栠，柔也。」 〇正义曰：《汉书?翟方进传》引此文，应劭</a>注：「荏，屈桡也。」《诗?巧言》：「荏染柔木。」《毛传》：「荏染，柔意也。」《说文》：「栠，弱貌。」栠与荏同。《广雅?释诂》：「恁，弱也。」
〇注：「穿，穿壁；窬，窬墙。」 〇正义曰：《说文》：「穿，通也。从牙在穴中。」壁即墙也。云窬、窬墙者，谓窬即逾之叚借。孔注本亦是窬字，不作逾也。或谓伪孔亦解窬为空，则与穿壁义复，孔意不如是。
子曰：「乡原，德之贼也。」【〔注〕周曰：「所至之乡，辄原其人情，而为意以待之，是贼乱德也。一曰：乡，向也，古字同。谓人不能刚毅，而见人辄原其趣向容媚而合之；言此所以贼德也。」】
正义曰：《孟子?尽心篇》云：孟子答万章问引「孔子曰：『过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎？乡原，德之贼也。』」此孟子述所闻语较详。「曰：『何如斯可谓之乡原矣？』曰：『何以是嘐嘐也？言不顾行，行不顾言，则曰：古之人，古之人，行何为踽踽凉凉？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。阉然媚于世也者，是乡原也。』」此孟子言乡原异于狂獧也。「万子曰：『一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉？』曰：『非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆说之，自以为是，而不可与入尧、舜之道，故曰德之贼也。孔子曰：「恶似而非者，恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也，恶乡原，恐其乱德也。」』」赵岐注：「万章言人皆以为原善</a>所至，亦谓之善人。」是赵训「原」为善。前篇「侗而不愿」，郑注：「愿，善也。」原与愿同。中论</a>考伪篇：「乡愿无杀之罪，而仲尼深恶之。」字直作「愿」，与赵训同矣。 一乡皆称善，而其忠信廉洁皆是假托，故足以乱德，所谓色取仁而行违者也。子贡问乡人皆好，夫子以为未可，亦是恐如乡原者在其中也。
〇注「所至」至「德也」。 〇正义曰：注前读「乡」如字，后读「乡」与「向」同。其解「原」字，并谓原人之情，与《孟子》不合，盖未然也。
子曰：「道听而涂说，德之弃也。」【〔注〕马曰：「闻之于道路，则传而说之。」】
正义曰：此为闻于大道，不知审择者戒也。《荀子?大略篇》：「君子疑则不言，未问则不立，道远曰益矣。」杨倞注：「未曾学问，不敢立为论议，所谓不知为不知也。为道久远，自日有所益，不必道听涂说也。」
〇注：「闻之于道路，则传而说之。」 〇正义曰：皇疏云：「记问之学，不足以为人师。师人必当温故而知新，研精久习，然后乃可为人传说耳。若听之于道路，道路乃即为人传说，必多谬妄，所以为有德者所弃也，亦自弃其德也。」案：注「传而说之」，即言说之说。《释文》于「涂说」无音，于注「说之」音悦，此不可解。
子曰：「鄙夫，可与事君也与哉？【〔注〕孔曰：「言不可与事君。」】 其未得之也，患得之。【〔注〕患得之，患不能得之，楚俗言。】 既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。」【〔注〕郑曰：「无所不至者，言其邪媚无所不为。」】
正义曰：《释文》：「与哉，本或作无哉。」得之、失之，「之」者，是也，谓禄位也。鄙夫患不得禄位，则有夤缘干进之术。既得而又患失，则益思固其禄位，而不敢正言直谏，以取媚人主，招权纳贿，以深病民。《汉书?朱云传》：「今朝廷大臣，上不能匡主，下亡以益民，皆尸位素餐，孔子所谓『鄙夫不可与事君，苟患失之，亡所不至』者也。」又《后汉?李法传》法上疏谏：「坐失旨，免为庶人。还乡里，人问其不合上意之由，法未尝应对，固问之。法曰：『鄙夫可与事君乎哉？苟患失之，无所不至。』」正以己无患失之心，遂上疏谏，致罢免耳，是与鄙夫异也。若然，《礼?杂记》云：「既得之而又失之，君子耻之。」与鄙夫所患同者，君子耻不称其位而失之，与鄙夫思固其位之志殊也。先伯父五河君《经义说略》曰：「自『色厉而内荏』至『鄙夫』，凡四章，语意大略相同。皆言中不足而外有余，盖貌为有德则色厉，而阴实小人故内荏，貌为好学则道听，而中无所守故涂说。是故居则为乡愿，出则为鄙夫，欺世盗名之徒，其害可胜言哉！」
〇注：「言不可与事君。」 〇正义曰；注以「与」为我与之也。王氏引之《经传释词》解此文云：「与犹以也。下文患得、患失，皆言鄙夫所以不可事君之故，非谓不可与鄙夫事君也。颜师古</a>《匡谬正俗</a>》曰：『孔子曰：「鄙夫可以事君也与哉？」』李善</a>注《文选?东京赋》曰：『《论语》曰：「鄙夫不可以事君。」』变『与』言『以』，正与经旨相合。」
〇注：「患得之者，患不能得之，楚俗言。」 〇正义曰：臧氏琳《经义杂记》：「古人之言，多气急而文简，如《论语》『其未得之也，患得之』，以得为不得，犹尚书以可为不可。」焦氏循《补疏》：「古人文法有急缓，不显，显也，此缓读也。《公羊传》：『如勿与而已矣。』何休</a>注云：『如即不如也，齐人语也。』此急读也。以得为不得，犹以如为不如。何云『楚俗语』，孔子鲁人，何为效楚言也？」今案：《荀子?子道篇》：「孔子曰：『小人者，其未得也，则忧不得；既已得之，又恐失之。』是以有终身之忧，无一日之乐也。」《潜夫论?爱日篇》：「孔子病夫未得之也，患不得之。」又毛氏奇龄《賸言》引《家语》：「患弗得之。」皆以训诂增成其义。韩愈</a>王承福传：「其贤于患不得之，而患失之，以济其生之欲者。」亦此意。沈作喆</a>《寓简</a>》据《王承福传》，谓「古本必如是」，此未达古人立文之法。
〇注：「无所不至者，言其邪媚无所不为。」 〇正义曰：《盐铁论?论诽篇》：「君子疾鄙夫之不可与事君，患其听从而无所不至也。」听从者无所匡正，但知保其禄位，故必至邪媚无所不为也。《后汉?李法传注》引此注「邪媚」上多「谄佞」二字。
子曰：「古者民有三疾，今也或是之亡也。【〔注〕包曰：「言古者民疾与今时异。」】 古之狂也肆，【〔注〕包曰：「肆，极意敢言。」】 今之狂也荡；【〔注〕孔曰：「荡无所据。」】 古之矜也廉，【〔注〕马曰：「有廉隅。」】 今之矜也忿戾，【〔注〕孔曰：「恶理多怒。」】 古之愚也直，今之愚也诈而已矣。」
正义曰：《朱子集注》云：「气失其平则为疾，故气禀之偏者亦谓之疾。昔所谓疾，今亦亡之，伤俗之益衰也。」郑注云：「鲁读廉为贬，今从古。」陈氏鳣《古训》曰：「贬，自贬损也。《释名》云：『廉，自检敛也。』贬、廉义同。」案：陈说固是，然「廉」字义胜，故郑从古。宋氏翔凤《发微》云：「狂也，矜也，愚也，皆气质之偏，古所谓疾也。有肆以救狂，有廉以救矜，有直以救愚，是不失为古之疾也。荡则失其所谓狂，忿戾则失其所谓矜，诈则失其所谓愚，此古但为人疾，而今遂至于死亡。人情日变，风俗日漓，圣人所为明礼乐以救之与？」
〇注：「肆，极意敢言。」 〇正义曰：《孟子?尽心下》言狂者云：「其志嘐嘐然，曰：『古之人!古之人！』夷考其行，而不掩焉者也。」赵岐注：「嘐嘐，志大言大者也。重言『古之人』，欲慕之也。」志大言大，即此注所云「极意敢言」也。
〇注：「荡无所据。」 〇正义曰：「据」即「据于德」之据。无所据，则自放礼法之外，若原壤者也。
〇注：「有廉隅。」 〇正义曰：《说文》：「廉，仄也。」仄与侧同。《汉书?贾谊传》：「廉远地则堂高。」注：「廉，侧隅也。」《荀子?不苟篇》：「廉而不刿。」注：「廉，棱也。」义俱相近。
〇注：「恶理多怒。」 〇正义曰：注以「恶理」训「戾」，「多怒」训「忿」。《说文》：「戾，曲也。」字林：「戾，乖戾也。」乖戾则多违理，故注云「恶理」。
子曰：「恶紫之夺朱也，【〔注〕孔曰：「朱，正色。紫，间色之好者，恶其邪好而夺正色。」】 恶郑声之乱雅乐也，【〔注〕包曰：「郑声，淫声之哀者，恶其夺雅乐。」】 恶利口之覆邦家者。」【〔注〕孔曰：「利口之人，多言少实，苟能说媚时君，倾覆国家。」】
正义曰：皇本「者」作「也」。《孟子?尽心下》引孔子此言「恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。」较此文为详，而总之云「恶似而非者」。赵岐注：「似真而非真者，孔子之所恶也。」
〇注：「朱正」至「正色。」 〇正义曰：《说文》云：「朱，赤心木。」赵岐《孟子注》亦云：「朱，赤也。」《仪礼</a>?士冠礼注》：「凡染绛，一入谓之縓，再入谓之赪，三入谓之??，朱则四入与？」朱为正色者，《考工记》「画缋之事」：东方青，南方赤，西方白，北方黑，赤是朱，居南方之正，故为正色也。紫为间色者，《乡党皇疏》引颖子严云：「北方水，水色黑，水克火，火色赤。以黑加赤，故为紫，紫为北方间也。」《释名?释采帛》：「紫，疵也，非正色也，五色之疵瑕以惑人者也。」是紫为间色，以黑加赤，稍有赤，故与朱乱也。云「间色之好者」，以时尚紫，知色好也。《困学纪闻</a>》：「周衰，诸侯服紫。《玉藻》云：『玄冠紫緌，自鲁桓公始。』《管子》云：『齐桓公好服紫衣，齐人尚之，五素易一紫。』皆周衰之制也。」江氏永《乡党图考</a>》又引「浑良夫紫衣，僭君服」，是当时好服紫矣。夫子以紫夺朱，恶之，非谓其间色也，若他间色红绿碧缁之类，皆得用之。
〇注「利口」至「国家」。 〇正义曰：郑注云：「疾时利口，多言少实也。」此伪孔所袭。「多言少实」，是其言不由中，但务为说媚而已。《中论?核辨篇》：「且利口者，心足以见小数；言足以尽巧辞，给足以应切问，难足以断俗疑。然而好说而不倦，谍谍如也。夫类族辨物之士者寡，而愚暗不达之人者多，孰知其非乎？此其所以无用而不见废也，至贱而不见遗也。先王之法，析言破律，乱名改作者杀之。行僻而坚．言伪而辨，记丑而博，顺非而泽者亦杀之。为其疑众惑民，而溃乱至道也。孔子曰『巧言乱德』，『恶似而非者也』。」
子曰：「予欲无言。」【〔注〕言之为益少，故欲无言。】 子贡曰：「子如不言，则小子何述焉。」子曰：「天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉？」
正义曰：皇疏引王弼</a>曰：「子欲无言，盖欲明本，举本统末，而示物于极者也。夫立言垂教，将以通性，而弊至于湮；寄旨传辞，将以正邪，而势至于繁。既求道中，不可胜御，是以修本废言，则天而行化。」案：夫子本以身教，恐弟子徒以言求之，故欲无言，以发弟子之悟也。《诗?日月》：「报我不述。」《毛传》：「述，循也。」言弟子无所遵行也。郑注云：「鲁读天为夫，今从古。」郑以四时行，百物生，皆说天，不当作「夫」，故定从古。翟氏灏《考异》谓「两句宜有别，上句从鲁论为胜」，误也。四时行者，谓春、夏、秋、冬四时相运行也。《春秋繁露</a>?四时之副篇》：「天之道，春暖以生，夏暑以养；秋清以杀，冬寒以藏。暖暑清寒，异气而同功，皆天之所以成岁也。」又《人副天数篇》：「春生夏长，百物以兴；秋杀冬收，百物以藏。」是百物之生随四时为兴藏也。《诗?文王》云：「上天之载，无声无臭。」载者，事也。天不言而事成，故无声无臭也。《礼?哀公问篇》：「孔子云：『无为而物成，是天道也；已成而明，是天道也。』」《荀子?天论篇》：「列星随旋，日月递炤，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事而见其功，夫是之谓神。皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天。」案：圣人法天，故《大易?咸》取为象，夫子《易传</a>》特发明之，故曰：「大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。」其教人也，亦以身作则，故有威可畏，有仪可象，亦如天道之自然循行，望之而可知，仪之而可得，固不必谆谆然有话言矣。
〇注：「言之为益少。」 〇正义曰：夫子欲讷于言而敏于行，故恐徒言之则为益少也。
孺悲欲见孔子，孔子辞以疾。将命者出户，取瑟而歌，使之闻之。【〔注〕孺悲，鲁人也。孔子不欲见，故辞之以疾。为其将命者不知己，故歌。令将命者悟，所以令孺悲思之。】
正义曰：《释文》：「孺，字亦作??。」此俗体。《礼?杂记》云：「恤由之丧，哀公使孺悲之孔子，学士丧礼，士丧礼于是乎书。」是孺悲实亲学圣门，而孔子不见之者，此「欲见」是始来见，尚未受学时也。《仪礼?士相见礼疏》谓「孺悲不由绍介，故孔子辞以疾」，此义当出郑注。《御览》四百二引《韩诗外传</a>》云：「子路曰：『闻之于夫子，土不中间而见，女无媒而嫁者，非君子之行也。』」注云：「中间，谓介绍也。」礼《少仪》云：「闻，始见君子者，辞曰：『某固愿闻名于将命者。』不得阶主。」此少者见尊长之礼，当有介绍。聘义所谓「君子于其所尊，弗敢质，敬之至也」是也。郑注又云：「将命，传辞者。」此指主人之介，传主人辞者也。户，室户也。古人燕居在室中，即见宾亦然。「取瑟而歌」，谓取瑟鼓之，而复倚声以歌也。皇本「辞」下有「之」字。
〇注：「为其」至「思之」。 〇正义曰：「不知己」，邢本脱「知」字，「己」误「已」，此从皇本补正。将命者悟，知其非疾，必亦告之孺悲，令孺悲自思其失礼而改之也。
宰我问：「三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。」【〔注〕马曰：「《周书</a>?月令》有更火之文：『春取榆柳之火，夏取枣杏之火，季夏取桑柘之火，秋取柞楢之火，冬取槐檀之火。』一年之中，钻火各异木，故曰改火也。」】
正义曰：三年丧期，郑君以为二十七月，王肃</a>以为二十五月。《仪礼?士虞礼》云：「朞而小祥，又朞而大祥，中月而禫。是月也吉祭，犹未配。」注：「中犹间也，与大祥间一月，自丧至此，凡二十七月。」胡氏培翚《正义》：「三年之丧，二十五月而大祥，二十七月而禫。犹期之丧十三月而大祥，十五月而禫。皆与大祥间隔一月也。《檀弓》曰：『祥而缟，是月禫，徙月乐。』祥而缟，谓二十五月也；是月禫，二十七月也；徙月乐，二十八月也。戴德</a>《丧服变除礼》云：『二十五月大祥，二十七月而禫。』《白虎通》云：『二十七月而禫，通祭宗庙，去丧之杀也。』自王肃误读『祥而缟，是月禫』之文，以禫亦在二十五月，祥禫同月。又以《士虞礼》『中月而禫』为月中而禫，谓在祥月之中。与郑异说，非也。」案：二十五月之说，见《礼三年问》及《公羊?闵二年传》。或彼文止据大祥为再期，未数禫月也。梁氏玉绳《瞥记》：「闵二年：『吉禘于庄公。』《传》云：『讥始不三年也。』文二年：『公子遂如齐纳币。』《传》云：『讥丧娶也。』盖周衰礼废，三年之丧久已不行。」《论语》「宰我问三年丧」，疏引缪协谓：「宰我思启愤于夫子，以戒将来，义在屈己明道。」此解极确，与齐宣王欲短丧不同。案：《诗?素冠序》：「刺不能三年也。」桧为郑武公所灭，此诗当作于平王之世。又《公羊?哀五年经》：「秋九月癸酉，齐侯处臼卒。」《六年传》：「秋七月，除景公之丧。」是三年之丧，当时久不行。故滕文公问孟子：「定为三年之丧，而父兄百官皆不欲。」且云：「吾宗国鲁先君莫之行，吾先君亦莫之行。」鲁先君，则文公以来之谓也。然《檀弓》言子夏</a>、闵子骞皆三年丧毕，见于夫子，是圣门之徒皆能行之。宰我亲闻圣教，又善为说辞，故举时人欲定亲丧为期之意，以待斥于夫子。其谓「君子三年不为复，礼必坏；三年不为乐，乐必崩」，此亦古成语，谓人久不为礼乐，则致崩壤，非为居丧者言。而当时短丧者或据为口实，故宰我亦直述其语，不为讳隐也。「期已久矣」，「期」读如其，《释文》云：「期音基，下同。一本作其。」一本是也。其已久矣，谓三年太久。《史记?弟子列传》作「不已久乎」，可证也。下文「期可已矣」，方读如基，与「期已久矣」之「期」，文同义异。卢氏文弨《考证》反疑「其」为「朞」之误，非也。《说文》云：「谷，续也。百谷之总名。」没，尽也。郑注云：「升，成也。」言旧谷已尽，新谷已成，明期是周岁，天道将复始也。「燧」者，《左?文十年传》：「命夙驾载燧。」杜注：「燧，取火者。」《礼?内则》事佩有「木燧」、「金燧」。郑注：「木燧，钻火也。金燧，可取火于日。」《考工记?辀人》：「鉴燧之齐。」郑注：「鉴燧，取水火于日月之器也。」此即金燧之制与木燧名同。《世本》云：「造火者燧人。」因以为名也。周氏柄中《典故辨正》：「钻燧之法，书传不载。揭子宣《璇玑遗述》云：『如榆刚取心一段为钻，柳刚取心方尺为盘，中凿眼，钻头大，旁开寸许，用绳力牵如车，钻则火星飞爆出窦，薄煤成火矣。此即庄子</a>所谓「木与木相摩则燃」者，古人钻燧之法，意亦如此。』今案揭说颇近理。若然，则『春取榆柳』者，正用两木，一为钻，一为燧也。其枣杏桑柘，意亦然矣。」徐氏颋[tǐng]「改火」解：「改火之典，昉于上古，行于三代，迄于汉，废于魏、晋以后，复于隋而仍废。《尸子</a>》曰『燧人上观星辰，察五木以为火。』故曰昉于上古也。周监二代，《周礼</a>》有司爟[guàn]行火之改令，故曰行于三代也。汉武帝时，别置火令、丞，中兴省之，然续汉志曰：『冬至钻燧改火。』故曰迄于汉。隋王劭以改火之义近代废绝，引东晋时有以雒阳火渡江者，世世事之，非见绌于魏、晋后乎？隋文从劭请而复之，然其后不见踵行者，盖视为具文而已，故曰复于隋而仍废者也。」案：《周官?司爟》云：「四时变国火，以救时疾。」管子禁藏篇：「钻燧易火，所以去兹毒也。」盖四时之火，各有所宜，若春用榆柳，至夏仍用榆柳便有毒，人易以生疾，故须改火以去兹毒，即是以救疾也。
〇注「周书」至「火也」。 〇正义曰：《周书?月令篇》今亡，《汉书》艺文志：「周书七十一篇。」刘向</a>云：「周时诰誓号令，盖孔子所论百篇之余。」《周礼?司爟疏》引郑此注「周书曰」云云，与马注同。汉人皆见周书，则《隋书</a>?经籍志》系之汲冢，谓「与竹书并出晋世」，误也。先郑《司爟注》引鄹子同，亦本周书。榆、柳、枣、杏、桑、柘、柞、楢、槐、檀，皆木名。《说文》：「柘，桑也。」疑柘是桑之属。又《说文》「樜」下云：「樜，木出发鸠山。」而北山经：「发鸠之山，其上多柘木。」则樜、柘通也。此木今不知所指。郑《诗笺》云：「柞，栎也。」栎，今之皂斗。陆玑引《三苍》：「棫[yù]即柞也。」《尔雅?释木》：「棫，白桵。」郭注以为「小木丛生」。二说各异。然高诱注《淮南?时则训》云：「木不出火，惟栎为然。」则以「柞」为「棫」近之矣。《说文》：「楢，柔木也。工官以为耎[ruǎn]轮。」郭注中山经又云：「楢，刚木也。中车材。」段氏玉裁《说文》注谓「此木坚韧，故刚柔异称而同实」是也。皇疏云：「榆柳色青，春是木，木色青，故春用榆柳也。枣杏色赤，夏是火，火色赤，故夏用枣杏也。桑拓色黄，季夏是土，土色黄，故季夏用桑柘也。柞楢色白，秋是金，金色白，故秋用柞楢也。槐檀色黑，冬是水，水色黑，故冬用槐檀也。」案：《淮南?时则训》：「春爨萁燧火：夏秋爨柘燧火，冬爨松燧火。」此与《周书》不同。又《天文训》云：「冬至甲子受制，木用事，火烟青，七十二日；戊子受制，土用事，火烟黄，七十二日；庚子受制，金用事，火烟白，七十二日；丙子受制，火用事，火烟赤，七十二日；壬子受制，水用事，火烟黑，七十二日。」其次土，先于金，金先于火。周氏炳中以《董子繁露》证之，木令后当次火，火令后当次土，今文错误。其说甚确。《管子?幼官篇》又云：「春以羽兽之火爨，夏以毛虫之火爨，秋以介虫之火爨，冬以鳞虫之火爨，中央以倮虫之火爨。」周氏柄中云：「《月令》：『春，其虫鳞；夏，其虫羽；秋，其虫毛；冬，其虫介。』盖冬至后改春火，春其虫鳞，而时则犹冬也，故曰冬以鳞兽之火爨，其实木用事，乃春火也。由此推之，春改夏火，夏其虫羽，故曰春以羽兽之火爨。夏改秋火，秋其虫毛，故曰夏以毛兽之火爨。秋改冬火，其虫介，故曰秋以介虫之火爨。《月令》以四时之正言，《管子》以改火之始言，故异耳。」
子曰：「食夫稻，衣夫锦，于女安乎？」曰：「安。」「女安，则为之。夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之。」【〔注〕孔曰：「旨，美也。责其无仁恩于亲，故再言『女安则为之』。」】 宰我出。子曰：「予之不仁也，子生三年，然后免于父母之怀。【〔注〕马曰：「子生未三岁，为父母所怀抱。」】 夫三年之丧，天下之通丧也，【〔注〕孔曰：「自天子达于庶人。」】 予也有三年之爱于其父母乎？」【〔注〕孔曰：「言子之于父母．欲报之德．昊天罔极，而予也有三年之爱乎？」】
正义曰：《说文》：「稻，稌[tú]也。」别二名。北方以稻为谷之贵者，故居丧不食之也。《仪礼?丧服传》言：「居丧既虞，食疏食水饮；既练，始食菜果，饭素食。」练者，小祥之祭。郑彼注云：「疏犹麤也，素犹故也，谓复平生时食也。」程氏瑶田「疏食素食」说云：「疏食者，稷食也，不食稻粱黍也。素食，郑云『复平生时食』，谓黍稷也。贱者食稷，然丰年亦得食黍。若稻粱二者，据《聘礼》、《公食大夫礼》皆加馔，非平生常食，居丧更何忍食？故夫子斥宰我曰：『食夫稻，于女安乎？』」是虽既练饭素食，亦必不食稻粱，宜止于黍稷也。《诗?硕人笺》：「锦，文衣也。」《终南传》：「锦衣，采色也。」锦是有文采之衣，谓凡朝祭服以帛为之者也。《桧诗》「刺不能三年」，而云「庶见素冠、素衣」，素冠，练冠也。《礼?檀弓》云：「练，练衣黄里縓缘。」《间传》云：「期而小祥，练冠縓缘；又期而大祥，素缟麻衣。」注云：「麻衣，十五升布深衣也。谓之麻者，纯用布，无采饰也。」陈氏奂《毛诗疏》：「小祥大祥，皆用麻衣。大祥之麻衣配缟冠，小祥之麻衣配练冠。」是未终丧皆服麻衣，无采饰，则不得衣锦可知。皇本「稻」下、「锦」下有「也」字，「汝安则为之」句上有「曰」字。《说文》：「甘，美也。」《诗》多言「旨酒」，此文「食旨」，兼凡饮食言之。《丧大记》云「祥而食肉」，谓大祥也。《间传》云：「期而大祥，有醯酱。」有醯酱者，明始得食肉也。又云：「中月而禫，禫而饮醴酒。始饮酒者，先饮醴酒；始食肉者，先食干肉。」则自小祥后但得食菜果，饭素食，而醯酱食肉必待至大祥之后，饮醴酒必待至禫之后，则小祥后不得食旨明矣。《丧大记》：「祥而外无哭者，禫而内无哭者，乐作矣故也。」《丧服四制》云：「祥之日，鼓素琴。」则自大祥之前，不与于乐，故《曲礼》云「居丧不言乐」是也。「居处」谓居常时之处也。《间传》云：「父母之丧，居倚庐，寝苫枕块，不说绖带。既虞卒哭，柱楣翦屏，芣翦不纳。期而小祥，居垩室，寝有席。又期而大祥，居复寝。中月而禫，禫而床。」《丧服传》言「既虞寝有席」，与《间传》言「寝有席」在小祥之后稍异。又《丧服传》言「既练舍外寝」，注云：「舍外寝于中门之外，所谓垩室也。」则郑以丧服传与《间传》合也。又《丧大记》：「既练居垩室，既祥黝垩，禫而从御，吉祭而复寝。」复寝在禫后，与间传在大祥后又稍异。以理衡之，当以《大记》为备也。《礼问丧》云：「夫悲哀在中，故形变于外也；痛疾在心，故口不甘味，身不安美也。」《孝经?丧亲章》：「服美不安，闻乐不乐，食旨不甘，此哀慽之情也。」「不仁」者，言不爱父母，是不仁也。故又曰「予也有三年之爱于其父母乎？」言无有也。《大戴礼?盛德篇》：「凡不孝，生于不仁爱也；不仁爱，生于丧祭之礼不明。丧祭之礼，所以教仁爱也，致爱故能致丧祭。」即此义也。《汉石经》「于其父母」下无「乎」字，当误脱。
〇注：「旨，美也。」 〇正义曰：《说文》同。
〇注：「子生未三岁，为父母所怀抱。」 〇正义曰：《说文》：「褱，侠也。袌，褱也。」今字作「怀」、作「抱」，皆叚借字。《蓼莪诗》云：「父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，长我育我；顾我复我，出入腹我。」
〇注：「自天子达于庶人。」 〇正义曰：《礼?三年问》引《论语》此文，「通丧」作「达丧」，注：「达谓自天子至于庶人。」此孔所本。《礼?中庸》云：「父母之丧，无贵贱一也。」
〇注：「欲报之德，昊天罔极。」 〇正义曰：《诗?蓼莪》文。注引此者，见三年之丧亦是思报德也。
子曰：「饱食终日，无所用心，难矣哉！【〔注〕马曰：「为其无所据乐善，生淫欲。」】 不有博弈者乎？为之，犹贤乎已。」
正义曰：《孟子?告子篇》：「心之官则思，思则得之，不思则不得也。」思者，思理义也。无所用心，则于理义皆不知思，其不说学可知。「难」者，言难以成德也。《孟子?告子篇》：「今夫弈之为数，小数也，不专心致志，则不得也。」是博弈皆用心也。「贤」者，胜也。「已」者，止也。博弈之人，知用其心，若作他事，当亦用心，故视无所用心者为胜也。《荀子?修身篇》：「偷儒惮事，无廉耻而嗜乎饮食，则可谓恶少者矣。」偷儒惮事，即无所用心之人也。「博」者，《说文》：「簙，局戏也，六箸十二棋也。」方言：「簙谓之蔽，或谓之箘[jùn]。秦、晋之间谓之簙，吴、楚之闲或谓之蔽，或谓之箭里，或谓之簙毒，或谓之夗专，或谓之??[quán]璇，或谓之棋。」「簙」与「博」同。《荀子?大略篇》：「六贰之博。」杨倞注：「六贰之博，即六博也。」王逸注楚辞云：「投六箸，行六棋，故曰六博。」今之博局，亦二六相对也。《西京杂记</a>》：「许博昌善陆博法，用六箸，以竹为之，长六分，或用二箸。」《列子?说符篇释文》引《六博经》云：「博，二人相对坐向局。局分为十二道，两头当中名为水，用棋十二枚，法六白六黑，又用鱼二枚，置于水中，其掷采以琼为之，二名牵鱼，每一牵鱼获二筹，翻一鱼获三筹。若已牵两鱼而不胜者，名曰被翻双鱼，彼家获六筹为大胜也。」「弈」者，《说文》云：「弈，围棋也。」《文选?博弈论注》引邯郸淳</a>《艺经》曰：「綦局纵横，各十七道；合二百八十九道，白黑棋子，各一百五十枚。」焦氏循《孟子正义》：「博盖即今之双陆，弈为围棋。以其局同用板平承于下，则皆谓之枰，以其同行于枰，皆谓之棋。上高而锐如箭，亦如箸，今双陆棋俗谓之锤，尚可考见其状，故有箭箸之名。今双陆枰上亦有水门，其法古今有不同。如弈，古用二百八十九道，今则用三百六十一道，亦其例也。盖弈但行棋，博以掷采而后行棋，后人不行棋而专掷采，遂称掷采为博，博与弈益远矣。」
〇注：「为其无所据乐善，生淫欲。」 〇正义曰：不用心则无所据依以乐善，既不乐善，则自生淫欲。《鲁语》敬姜曰：「夫民劳则思，思则善心生；逸则淫，淫则忘善，忘善则恶心生。」
子路曰：「君子尚勇乎？」子曰：「君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。」
正义曰：「尚」、「上」义同，故二文并用。「义以为上」者，言以义勇为上也，《礼?聘义》云：「有行之谓有义，有义之谓勇敢。故所贵于勇敢者，贵其能以立义也；所贵于立义者，贵其有行也；所贵于有行者，贵其行礼也。故所贵于勇敢者，贵其敢行礼义也。故勇敢强有力者，天下无事则用之于礼义，天下有事则用之于战胜。用之于战胜则无敌，用之于礼义则顺治</a>。外无敌，内顺治，此之谓盛德。故圣王之贵勇敢强有力如此也。勇敢强有力，而不用之于礼义战胜，而用之于争鬬，则谓之乱人。刑罚行于国，所诛者乱人也。」又《荀子?荣辱篇》：「为事利，争货财，无辞让，果敢而振，猛贪而戾，恈恈然惟利之见，是贾盗之勇。」二文并可证此章之义。
子贡曰：「君子亦有恶乎？」子曰：「有恶：恶称人之恶者，【〔注〕包曰：「好称说人之恶，所以为恶。」】 恶居下流而讪上者，【〔注〕孔曰：「讪，谤毁。」】 恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。」【〔注〕马曰：「窒，窒塞也。」】
正义曰：皇本「子贡」下有「问」字。《汉石经》作「君子有恶乎？子曰：有」。案：「亦」是承上之辞，此句上无所承，自不当有「亦」字。陈氏鳣《古训》曰：「子曰『有』者，与《檀弓》曾子曰『有』句法同。」又《汉石经》「恶居下而讪上者」无「流」字。惠氏栋《九经古义</a>》云：「当因《子张篇》『恶居下流』，涉彼而误。《盐铁论》：『大夫曰文学居下而讪上。』《汉书?朱云传》：『小臣居下讪上。』是汉以前无『流』字。」陈氏鳣《古训》云：「《四辈经</a>》、《比丘尼经音义》引亦无流字。」冯氏登府《异文考证》云：「《白六帖》两引俱无流字。」案：皇疏云：「又憎恶为人臣下，而毁谤其君上者也。」邢疏云：「谓人居下位，而谤毁在上。」并无流字，今经文有「流」字，后人据误本加也。《少仪疏》引此文，虽有「流」字，亦后人所增。蔡邕</a>《杨赐碑》：「惟我下流，二三小臣。」此自称，为谦辞，非本《论语》此文。郑注云：「鲁读窒为室，今从古。」冯氏登府《异文考证》：「《说文》：『室，实也。』集韵</a>：『窒，实也。』义本通，古二字亦相假。《周卯敦铭》：『孚乎家窒。』《韩??碑》：『??城库窒。』《汉书?功臣表》有『清简侯窒中同』，《史记》作『室』，皆其证也。马氏应潮曰：『室有窒义。』《太玄经</a>》曰：『泠竹为管，室灰为候。』虞翻注：『室，窒也。』」案：室、窒音义俱近，故鲁论作「室」。郑以「窒」义较显，故从古。
〇注：「好称说人之恶，所以为恶。」 〇正义曰：君子隐恶扬善，故称说人恶，为君子恶也。
〇注：「讪，谤毁。」 〇正义曰：《说文》：「讪，谤也。」《一切经音义</a>》五引《苍颉》：「讪，诽毁也。」《礼?少仪》云：「为人臣下者，有谏而无讪。」孔疏谓「道说君之过恶」。
〇注：「窒，窒塞也。」 〇正义曰：注当云「窒，实也」，衍一窒字。《说文》：「窒，塞也。塞，隔也。」戴氏望注云：「不通恕道，窒塞于事。」《广雅?释诂》：「恎，很也。」王氏念孙《疏证》：「《玉篇》『恎，恶性也。』《论语》『恶果敢而窒者』，窒与恎通，言很戾也。马融</a>训『窒』为塞，失之。下文云『痓，恶也』，义与恎相近。」案王说亦备一义，其斥马注为失，误也。
曰：「赐也亦有恶乎？」「恶徼以为知者，【〔注〕孔曰：「缴，抄也。抄人之意以为己有。」】 恶不孙以为勇者，恶讦以为直者。」【〔注〕包曰：「讦谓攻发人之阴私。」】
正义曰：「曰赐也亦有恶乎」，皇本「乎」作「也」，以此语属子贡。邢疏同。《文选?西征赋注》引子贡曰：「赐也，亦有恶乎？」尤可证。《释文》：「徼，郑本作绞，古卯反。」《中论?核辨篇》：「孔子曰：『小人毁訾以为辨，绞急以为智，不逊以为勇。』斯乃圣人所恶。」《中论》此文，误以此节为夫子语。「毁訾以为辨」，即「讦以为直」之义。「绞急」与郑本作「绞」字同。阮氏元《校勘记》曰：「敫声、交声，古音同部，故得通借。」案：《左?成十四年传》引《诗》：「彼交匪傲。」《汉书?五行》志引《左传》「彼交」作「匪徼」，亦交、敫二声旁通之证。「绞急」者，谓于事急迫，自炫其能以为知也。《中论》此文，可补郑义。冯氏登府《异文考证》：「《礼记?隐义》云：『齐以相绞讦为掉磬，《论语》言「绞以为知」，又云「讦以为直」。』绞、讦连文，正齐、鲁之方言。郑氏北海人，其注《三礼</a>》多齐言，故于齐、古、鲁参校之时，不从古而从鲁也。」案：郑作「绞」，不知何论，必如隐义之说，亦是齐论，而冯君以为从鲁，殊属臆测。「恶不逊以为勇」者，言本无勇，叚不逊以为勇也。《荀子?修身篇》：「加惕悍而不顺，险贼而不弟焉，则可谓不详少者矣。」即此文之意。
〇注：「徼，抄也。抄人之意以为己有。」 〇正义曰：《说文》：「缴，循也，循，顺行也。」《汉书》言「中尉徼循京师」，引申为凡遮取之义，故注训抄。《说文》：「钞，又取也。」无「抄」字。《一切经音义》二引字书：「抄，掠也。」又引《通俗文》：「遮取谓之抄掠。」《音义》又云：「古文抄剿二形。」案：《曲礼》「毋剿说」，注：「剿犹擥[lǎn]也，谓取人之说以为己说。」与此注意同。
〇注：「讦谓攻发人之阴私。」 〇正义曰：《释文》引《说文》云：「讦，面相斥。」是讦为攻发也。「阴私」，人所讳言，而面相攻发，以为己直也。
子曰：「唯女子与小人为难养也，近之则不孙，远之则怨。」
正义曰：此为有家国者戒也。养犹待也。《左?僖二十四年传》：「女德无极，妇怨无终。」杜注：「妇女之志，近之则不知止足，远之则忿怨无已。」即此「难养」之意。《易?家人九三》云：「家人嗃[hè]嗃，悔厉，吉。妇子嘻嘻，终吝。」《象传》：「家人嗃嗃，未失也。妇子嘻嘻，失家节也。」此即不孙之象。故初九云：「闲有家。」言当教之于始也。六二云：「无攸遂，在中馈，贞吉。」言妇人惟酒食之议，故能顺以巽也。师上六云：「开国承家，小人勿用。」「小人」即此篇上章所指「乡原」、「鄙夫」之属。皇本「怨」上有「有」字。
子曰：「年四十而见恶焉，其终也已。」【〔注〕郑曰：「年在不惑，而为人所恶，终无善行。」】
正义曰：《汉石经》：「年??[xì]见恶焉。」??从两廿，即四十字之并。汉碑多如此作。 〇注「年在」至「善行」。
〇正义曰：皇疏云：「人年未四十，则德行犹进，当时虽未能善，犹望可改。若年四十在不惑之时，犹为众人共所见憎恶者，则当终其一生，无复有善理。」案：《曾子立事篇》：「三十、四十之闲而无艺，即无艺矣；五十而不以善闻，则无闻矣；七十而无德，虽有微过，亦可以勉矣。」孔氏广森《补注》：「勉当为免；言不足责。」并言人年至壮老，无所成德，讥论之也。
