子路第十三
3个月前 作者： 佚名
【题解】
正义曰：此篇论善人君子为邦教民、仁政孝弟、中行常德，皆治国修身之要，大意与前篇相类，且回也入室，由也升堂，故以为次也。
-邢晏《论语</a>注疏》
【原文】
子路问政。子曰：“先之，劳之。”孔安国</a>《论语孔氏训解》：“先导之以德，使民信之，然后劳之。《易》曰：‘说以先民，民忘其劳。’”请益。曰：“无倦。”孔安国《论语孔氏训解》：“子路嫌其少，故请益。曰无倦者，行此上事，无倦则可。”朱熹</a>《四书</a>集注</a>》：“无，古本作毋。”程颐</a>《程氏论语解》：“子路问政，孔子</a>既告之矣。及请益，则曰‘无倦’而已。未尝复有所告，姑使之深思也。”
【译文】
子路询问政务，孔子说：“以身作则，吃苦耐劳。”子路要求讲得多一些，孔子说：“不要怠惰。”
【原文】
仲弓为季氏宰，问政。子曰：“先有司，王肃</a>《论语王氏义说》：“言为政当先任有司而后责其事。”赦小过，举贤才。”朱熹《四书集注》：“有司，众职也。宰兼众职，然事必先之于彼，而后考其成功，则己不劳而事毕举矣。过，失误也。大者于事或有所害，不得不惩；小者赦之，则刑不滥而人心悦矣。贤，有德者。才，有能者。举而用之，则有司皆得其人而政益修矣。”曰：“焉知贤才而举之？”曰：“举尔所知。尔所不知，人其舍诸？”孔安国《论语孔氏训解》：“女所不知者，人将自举其所知，则贤才无遗。”朱熹《四书集注》：“仲弓虑无以尽知一时之贤才，故孔子告之以此。”
【译文】
仲弓担任了季氏的家臣，询问政务，孔子说：“先派定管事人员，原谅小的过错，举用贤能的人才。”仲弓说：“如何知道是贤能的人才而举用他们呢？”孔子说：“举用你所知道的。你所不知道的，别人难道会遗弃他们吗？”
【原文】
子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”包咸《论语包氏章句》：“问往将何所先行。”朱熹《四书集注》：“卫君，谓出公辄也。是时鲁哀公之十年，孔子自楚反乎卫。”子曰：“必也正名乎！”马融</a>《论语训说》：“正百事之名。”朱熹《四书集注》：“是时出公不父其父而祢其祖，名实紊矣，故孔子以正名为先。”谢良佐：“正名虽为卫君而言，然为政之道，皆当以此为先。”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”包咸《论语包氏章句》：“迂犹远也。言孔子之言远于事。”朱熹《四书集注》：“迂，谓远于事情，言非今日之急务也。”子曰：“野哉由也！孔安国《论语孔氏训解》：“野犹不达。”君子于其所不知，盖阙如也。包咸《论语包氏章句》：“君子于其所不知，当阙而勿据。今由不知正名之义，而谓之迂远。”朱熹《四书集注》：“野，谓鄙俗。责其不能阙疑，而率尔妄对也。”名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；杨时</a>：“名不当其实，则言不顺。言不顺，则无以考实而事不成。”事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，孔安国《论语孔氏训解》：“礼以安上，乐以移风，二者不行，则有淫刑滥罚。”则民无所措手足。范宁《论语范氏注》：“事得其序之谓礼，物得其和之谓乐。事不成则无序而不和，故礼乐不兴。礼乐不兴，则施之政事皆失其道，故刑罚不中。”故君子名之必可言也，言之必可行也。王肃《论语王氏义说》：“所名之事必可得而明言，所言之事必可得而遵行。”君子于其言，无所苟而已矣。”程颐《程氏论语解》：“名实相须。一事苟，则其余皆苟矣。”
【译文】
子路说：“卫君等待老师去治理国政，老师打算先从哪儿着手呢？”孔子说：“必须辨正名称！”子路说：“有这个必要吗？老师绕得太远了！辨正它们干什么呢？”孔子说：“你真鲁莽啊！君子对于自己所不知道的，就不发表意见。名称不辨正，说话就不顺当；说话不顺当，事情就做不成；事情做不成，礼乐就得不到实施；礼乐得不到实施，刑罚就不会得当；刑罚不得当，民众就无所适从。因此，君子定名的东西必定有理由可说，说了就必定能施行。君子对于自己的说话，是一点都不马虎的。”
【原文】
樊迟请学稼，子曰：“吾不如老农。”请学为圃。曰：“吾不如老圃。”马融《论语训说》：“树五谷曰稼。树菜蔬曰圃。”朱熹《四书集注》：“种五谷曰稼，种蔬菜曰圃。”樊迟出。子曰：“小人哉，樊须也！朱熹《四书集注》：“小人，谓细民，孟子</a>所谓小人之事者也。”上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。孔安国《论语孔氏训解》：“情，情实也。言民化于上，各以实应。”夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼？”包咸《论语包氏章句》：“礼义与信，足以成德，何用学稼以教民乎？负者以器曰襁。”朱熹《四书集注》：“礼、义、信，大人之事也。好义，则事合宜。情，诚实也。敬服用情，盖各以其类而应也。襁，织缕为之，以约小儿于背者。”
【译文】
樊迟请求学种庄稼，孔子说：“我不如老农民。”樊迟请求学种蔬菜，孔子说：“我不如老园丁。”樊迟退了出去，孔子说：“樊迟真是上不了台面的小人物！在上者喜好礼仪，民众没有一个敢不恭敬；在上者喜好道义，民众没有一个敢不服从；在上者喜好守信，民众没有一个敢不以真诚相待。如果这样，四方的民众就会背负着他们的子女来投奔，哪里用得着自己去种庄稼呢？”
【原文】
子曰：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”何晏</a>《论语集解</a>》：“专犹独也。”朱熹《四书集注》：“专，独也。诗本人情，该物理，可以验风俗之盛衰，见政治之得失。其言温厚和平，长于风谕。故诵之者，必达于政而能言也。”程颐《程氏论语解》：“穷经将以致用也。世之诵《诗》者，果能从政而专对乎？然则其所学者，章句之末耳，此学者之大患也。”
【译文】
孔子说：“读熟了三百篇《诗》，把政务交给他却不通晓，派他出使别国却不能独立应对。即使读得多，又有什么用呢？”
【原文】
子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”何晏《论语集解》：“令，教令也。”
【译文】
孔子说：“自身端正，不发号令就能施行自己的主张；自身不端正，即使发出号令也无人服从。”
【原文】
子曰：“鲁卫之政，兄弟也。”包咸《论语包氏章句》：“鲁，周公之封。卫，康叔之封。周公、康叔既为兄弟，康叔睦于周公，其国之政亦如兄弟。”朱熹《四书集注》：鲁，周公之后。卫，康叔之后。本兄弟之国，而是时衰乱，政亦相似，故孔子叹之。
【译文】
孔子说：“鲁国和卫国的政务，犹如兄弟一样，相差无几。”
【原文】
子谓卫公子荆，“善居室。王肃《论语王氏义说》：“荆与蘧瑗、史楢并为君子。”始有，曰：‘苟合矣。’少有，曰：‘苟完矣。’富有，曰：‘苟美矣。’”朱熹《四书集注》：“公子荆，卫大夫。苟，聊且粗略之意。合，聚也。完，备也。言其循序而有节，不以欲速尽美累其心。”杨时：“务为全美，则累物而骄吝之心生。公子荆皆曰苟而已，则不以外物为心，其欲易足故也。”
【译文】
孔子谈到卫公子荆，说：“他善于治理家政。刚宽裕一点，就说：‘凑合着就行了。’稍多一些，就说：‘差不多齐备了。’富有时，说：‘几乎完美了。’”
【原文】
子适卫，冉有仆。孔安国《论语孔氏训解》：“孔子之卫，冉有御。”朱熹《四书集注》：“仆，御车也。”子曰：“庶矣哉！”孔安国《论语孔氏训解》：“庶，众也。言卫人众多。”朱熹《四书集注》：“庶，众也。”冉有曰：“既庶矣。又何加焉？”曰：“教之。”朱熹《四书集注》：“庶而不富，则民生不遂，故制田里，薄赋敛以富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”朱熹《四书集注》：“富而不教，则近于禽兽。故必立学校，明礼义以教之。”
【译文】
孔子来到卫国，冉有驾车，孔子说：“百姓真多啊！”冉有说：“百姓已经众多了，还应该做些什么呢？”孔子说：“使他们富有。”冉有说：“已经富有了，还应该做些什么呢？”孔子说：“教育他们。”
【原文】
子曰：“苟有用我者。期月而已可也，三年有成。”孔安国《论语孔氏训解》：“言诚有用我于政事者，期月而可以行其政教，必三年乃有成功。”朱熹《四书集注》：“期月，谓周一岁之月也。可者，仅辞，言纲纪布也。有成，治功成也。史记</a>，此盖为卫灵公不能用而发。”尹焞</a>：“孔子叹当时莫能用己也，故云然。”
【译文】
孔子说：“如果有人起用我，不过一年就可初见成效，三年便能有所成就。”
【原文】
子曰：“善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。王肃《论语王氏义说》：“胜残，残暴之人使不为恶也。去杀，不用刑杀也。”诚哉是言也！”孔安国《论语孔氏训解》：“古有此言，孔子信之。”朱熹《四书集注》：“为邦百年，言相继而久也。胜残，化残暴之人，使不为恶也。去杀，谓民化于善，可以不用刑杀也。盖古有是言，而夫子称之。”程颐“汉自高、惠至于文、景，黎民醇厚，几致刑措，庶乎其近之矣。”尹焞：“胜残去杀，不为恶而已，善人之功如是。若夫圣人，则不待百年，其化亦不止此。”
【译文】
孔子说：“‘善人治理国家一百年，就能克服恶行、去除刑戮了。’这话真对啊！”
【原文】
子曰：“如有王者，必世而后仁。”孔安国《论语孔氏训解》：“三十年曰世。如有受命王者，必三十年仁政乃成。”朱熹《四书集注》：“王者谓圣人受命而兴也。三十年为一世。仁，谓教化浃也。”
【译文】
孔子说：“如果有称王天下的人，必须三十年才能达成仁德。”
【原文】
子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”
【译文】
孔子说：“如果端正了自身，治理国政还有什么困难呢？如果不能端正自身，又怎么能纠正他人呢？”
【原文】
冉子退朝。周生烈</a>《论语周生烈义说》：“谓罢朝于鲁君。”子曰：“何晏也？”对曰：“有政。”马融《论语训说》：“政者，有所改更匡正。”子曰：“其事也。马融《论语训说》：“事者，凡行常事。”如有政，虽不吾以，吾其与闻之。”马融《论语训说》：“如有政，非常之事，我为大夫，虽不见任用，必当与闻之。”朱熹《四书集注》：“冉有时为季氏宰。朝，季氏之私朝也。晏，晚也。政，国政。事，家事。以，用也。礼：大夫虽不治事，犹得与闻国政。是时季氏专鲁，其于国政，盖有不与同列议于公朝，而独与家臣谋于私室者。故夫子为不知者而言，此必季氏之家事耳。若是国政，我尝为大夫，虽不见用，犹当与闻。今既不闻，则是非国政也。语意与魏徵</a>献陵之对略相似。其所以正名分，抑季氏，而教冉有之意深矣。”
【译文】
冉有从官府回来，孔子说：“为什么这样晚啊？”冉有答道：“有政务。”孔子说：“大概是平常的事务。如有政务，即使不任用我，我大概也会得知的。”
五乘从游
孔子路过蒲，遇上公叔氏叛乱，不让孔子通过。有个叫公良孺的弟子带着自己的五辆车随行。他说：“过去我跟老师在匡遭难，今天又在这里遇难，是命吧！这次遭难，我宁愿战死。”仗打得很凶猛，蒲人害怕了，孔子才经蒲到卫国去。
【原文】
定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。王肃《论语王氏义说》：“以其大要，一言不能正兴国。几，近也。有近一言可以兴国。”朱熹《四书集注》：“几，期也。《诗》曰：‘如几如式。’言一言之间，未可以如此而必期其效。”人之言曰：‘为君难，为臣不易。’朱熹《四书集注》：“当时有此言也。”如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”孔安国《论语孔氏训解》：“事不可以一言而成。如知此，则可近也。”朱熹《四书集注》：“因此言而知为君之难，则必战战兢兢，临深履薄，而无一事之敢忽。然则此言也，岂不可以必期于兴邦乎？为定公言，故不及臣也。”曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，惟其言而莫予违也。’孔安国《论语孔氏训解》：“言无乐于为君。所乐者，唯乐其言而不见违。”朱熹《四书集注》：“言他无所乐，惟乐此耳。”如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”孔安国《论语孔氏训解》：“人君所言善，无违之者，则善也。所言不善，而无敢违之者，则近一言而丧国。”范宁《论语范氏注》：“言不善而莫之违，则忠言不至于耳。君日骄而臣日谄，未有不丧邦者也。”谢良佐：“知为君之难，则必敬谨以持之。惟其言而莫予违，则谗谄面谀之人至矣。邦未必遽兴丧也，而兴丧之源分于此。然此非识微之君子，何足以知之？”
【译文】
鲁定公问：“一句话能使国家兴盛，有这回事吗？”孔子答道：“不能对言语寄予如此大的期望，人们说：‘做国君难，做臣属不容易。’如果知道做国君的难处，不就接近于一句话能使国家兴盛吗？”鲁定公说：“一句话能使国家灭亡，有这回事吗？”孔子答道：“不能对言语寄予如此大的期望，人们说：‘我当国君没有什么快乐，只是说话没有人违背。’如果话说得对而没有人违背，不也很好吗？如果话说得不对而没有人违背，不接近于一句话能使国家灭亡吗？”
【原文】
叶公问政。朱熹《四书集注》：“音义并见第七篇。”子曰：“近者说，远者来。”朱熹《四书集注》：“被其泽则悦，闻其风则来。然必近者悦，而后远者来也。”
【译文】
叶公询问政务，孔子回答说：“让近处的人快乐，让远处的人归附。”
【原文】
子夏</a>为莒父宰，问政。郑玄</a>《论语郑氏注》：“旧说云：莒父，鲁下邑。”子曰：“无欲速，无见小利。欲速，则不达；见小利，则大事不成。”孔安国《论语孔氏训解》：“事不可以速成，而欲其速则不达矣。小利妨大，则大事不成。”朱熹《四书集注》：“莒父，鲁邑名。欲事之速成，则急遽无序，而反不达。见小者之为利，则所就者小，而所失者大矣。”
【译文】
子夏担任莒父的长官，询问政务，孔子说：“不要求快，不要只看到小利。求快反而不能达到目的，只看到小利就不能成就大事。”
【原文】
叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，孔安国《论语孔氏训解》：“直躬，直身而行。”其父攘羊，而子证之。”周生烈《论语周生烈义说》：“有因而盗曰攘。”朱熹《四书集注》：“直躬，直身而行者。有因而盗曰攘。”孔子曰：“吾党之直者异于是。父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”朱熹《四书集注》：“父子相隐，天理人情之至也。故不求为直，而直在其中。”谢良佐：“顺理为直。父不为子隐，子不为父隐，于理顺邪？瞽瞍杀人，舜窃负而逃，遵海滨而处。当是时，爱亲之心胜，其于直不直，何暇计哉？”
【译文】
叶公告诉孔子说：“我们乡里有个直率的人，他的父亲偷了羊，他作为儿子而去告发。”孔子说：“我们乡里直率的人不是这样做的。父亲为儿子隐瞒，儿子为父亲隐瞒，直率就体现在其中了。”
【原文】
樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”包咸《论语包氏章句》：“虽之夷狄无礼义之处，犹不可弃去而不行。”朱熹《四书集注》：“恭主容，敬主事。恭见于外，敬主乎中。之夷狄不可弃，勉其固守而勿失也。”程颐《程氏论语解》：“此是彻上彻下语。圣人初无二语也，充之则睟面盎背；推而达之，则笃恭而天下平矣。”
【译文】
樊迟询问仁，孔子说：“平时端庄，办事认真，与人交往真诚。即使到了边地蛮族那儿，也不能丢弃这几条。”
【原文】
子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，孔安国《论语孔氏训解》：“有耻者，有所不为。”使于四方，不辱君命，可谓士矣。”朱熹《四书集注》：“此其志有所不为，而其材足以有为者也。子贡能言，故以使事告之。盖为使之难，不独贵于能言而已。”曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”朱熹《四书集注》：“此本立而材不足者，故为其次。”曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。”郑玄《论语郑氏注》：“行必果，所欲行必果敢为之。硁硁者，小人之貌也。抑亦其次，言可以为次。”朱熹《四书集注》：“果，必行也。硁，小石之坚确者。小人，言其识量之浅狭也。此其本末皆无足观，然亦不害其为自守也，故圣人犹有取焉，下此则市井之人，不复可为士矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也。”郑玄《论语郑氏注》：“噫，心不平之声。筲，竹器，容斗二升。算，数也。”朱熹《四书集注》：“今之从政者，盖如鲁三家之属。噫，心不平声。斗，量名，容十升。筲，竹器，容斗二升。斗筲之人，言鄙细也。算，数也。子贡之问每下，故夫子以是警之。”程颐《程氏论语解》：“子贡之意，盖欲为皎皎之行，闻于人者。夫子告之，皆笃实自得之事。”
【译文】
子贡问道：“怎样才能称为士呢？”孔子说：“对自己的行为有羞耻之心，出使他国能不辜负国君的任命，能称为士了。”子贡说：“请问比这差一等的。”孔子说：“宗族称赞他孝顺，乡里称赞他友爱。”子贡说：“请问比这差一等的。”孔子说：“说话必定诚实可信，行为必定坚定果断。这是固执的小人哪！但也能算是差一等的士了。”子贡说：“现在的从政者怎么样呢？”孔子说：“唉！这种见识狭小的人算得了什么呢！”
【原文】
子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！包咸《论语包氏章句》：“中行，行能得其中者。言不得中行，则欲得狂、狷者。”狂者进取，狷者有所不为也。”包咸《论语包氏章句》：“狂者进取于善道，狷者守节无为，欲得此二人者，以时多进退，取其恒一。”朱熹《四书集注》：“狷，音绢。行，道也。狂者，志极高而行不掩。狷者，知未及而守有余。盖圣人本欲得中道之人而教之，然既不可得，而徒得谨厚之人，则未必能自振拔而有为也。故不若得此狂狷之人，犹可因其志节，而激厉裁抑之以进于道，非与其终于此而已也。”孟子曰：“孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。如琴张、曾皙、牧皮者，孔子之所谓狂也。其志嘐嘐然，曰：‘古之人！古之人！’夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是狷也，是又其次也。”
【译文】
孔子说：“得不到行为合乎中庸</a>之道的人交往，就只有与狂狷之人相交了。狂者锐意进取，狷者不肯做坏事。”
【原文】
子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医。’孔安国《论语孔氏训解》：“南人，南国之人。”郑玄《论语郑氏注》：“言巫医不能治无恒之人。”善夫！”包咸《论语包氏章句》：“善南人之言也。”朱熹《四书集注》：“南人，南国之人。恒，常久也。巫，所以交鬼神。医，所以寄死生。故虽贱役，而犹不可以无常，孔子称其言而善之。”“不恒其德，或承之羞。”孔安国《论语孔氏训解》：“此《易·恒卦》之辞，言德无常则羞辱承之。”朱熹《四书集注》：“此《易·恒卦》九三爻辞。承，进也。”子曰：“不占而已矣。”
【译文】
孔子说：“南方人说：‘人没有恒心，不能担任巫师和医士。’说得好啊！”《易·恒卦》的爻辞说：“不保持德行，就可能招致羞辱。”孔子说：“这是毋须占卜的。”
【原文】
子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”何晏《论语集注</a>解》：“君子心和，然其所见各异，故曰不同。小人所嗜好者同，然各争利，故曰不和。”朱熹《四书集注》：“和者，无乖戾之心。同者，有阿比之意。”尹焞：“君子尚义，故有不同。小人尚利，安得而和？”
【译文】
孔子说：“君子和谐而不结党，小人结党而不和谐。”
【原文】
子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”孔安国《论语孔氏训解》：“善人善己，恶人恶己，是善善明，恶恶著。”朱熹《四书集注》：“一乡之人，宜有公论矣，然其间亦各以类自为好恶也。故善者好之而恶者不恶，则必其有苟合之行。恶者恶之而善者不好，则必其无可好之实。”
【译文】
子贡问道：“乡里人都称赞他，怎么样啊？”孔子说：“不能肯定。”子贡说：“乡里人都厌恶他，怎么样啊？”孔子说：“不能肯定。倒不如乡里的善人称赞他，乡里的恶人厌恶他。”
【原文】
子曰：“君子易事而难说也：孔安国《论语孔氏训解》：“不责备于一人，故易事。”说之不以道，不说也；及其使人也，器之。孔安国《论语孔氏训解》：“度才而官之。”小人难事而易说也：说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”朱熹《四书集注》：“器之，谓随其材器而使之也。君子之心公而恕，小人之心私而刻。天理人欲之间，每相反而已矣。”
【译文】
孔子说：“君子容易侍奉而难以使他高兴，不用正当的方式来使他高兴是不会高兴的，到了他用人的时候能量才录用；小人难以侍奉而容易使他高兴，不用正当的方式来使他高兴是会高兴的，到了他用人的时候求全责备。”
【原文】
子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”何晏《论语集注解》：“君子自纵泰，似骄而不骄。小人拘忌，而实自骄矜。”朱熹《四书集注》：“君子循理，故安舒而不矜肆。小人逞欲，故反是。”
【译文】
孔子说：“君子安详而不骄横，小人骄横而不安详。”
【原文】
子曰：“刚、毅、木、讷，近仁。”王肃《论语王氏义说》：“刚无欲，毅果敢，木质朴，讷迟钝。有斯四者，近于仁。”程颐《程氏论语解》：“木者，质朴。讷者，迟钝。四者，质之近乎仁者也。”杨时：“刚毅则不屈于物欲，木讷则不至于外驰，故近仁。”
【译文】
孔子说：“刚强、果敢、朴实、谨慎，接近于仁。”
【原文】
子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切、偲偲、怡怡如也，可谓士矣。朋友切切、偲偲，兄弟怡怡。”马融《论语训说》：“切切偲偲，相切责之貌。怡怡，和顺之貌。”
【译文】
子路问道：“怎样才能称为士呢？”孔子说：“相互勉励，和睦共处，就能称为士了。朋友之间相互勉励，兄弟之间和睦共处。”
【原文】
子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”包咸《论语包氏章句》：“既，就也；戎，兵也，言以攻战。”朱熹《四书集注》：“教民者，教之孝悌忠信之行，务农讲武之法。即，就也。戎，兵也。民知亲其上，死其长，故可以即戎。”程颐《程氏论语解》：“七年云者，圣人度其时可矣。如云期月、三年、百年、一世、大国五年、小国七年之类，皆当思其作为如何乃有益。”
【译文】
孔子说：“善人教育民众七年，就可以让他们作战了。”
【原文】
子曰：“以不教民战，是谓弃之。”马融《论语训说》：“言用不习之民，使之攻战，必破败，是谓弃之。”朱熹《四书集注》：“以，用也。言用不教之民以战，必有败亡之祸，是弃其民也。”
【译文】
孔子说：“用未经训练的民众去作战，这叫做抛弃他们。”
