为政第二

    【题解】


    正义曰：《左传</a>》曰“学而后入政”，故次前篇也。此篇所论孝敬信勇为政之德也，圣贤君子为政之人也，故以“为政”冠于章首，遂以名篇。


    -邢晏《论语</a>注疏》


    【原文】


    子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”包咸《论语包氏章句》：“德者无为，犹北辰之不移而众星共之。”朱熹</a>《四书</a>集注</a>》：“政之为言正也，所以正人之不正也。德之为言得也，得于心而不失也。北辰，北极，天之枢也。居其所，不动也。共，向也，言众星四面旋绕而归向之也。为政以德，则无为而天下归之，其象如此。”程颐</a>《程氏论语解》：“为政以德，然后无为。”范宁《论语范氏注》：“为政以德，则不动而化、不言而信、无为而成。所守者至简而能御烦，所处者至静而能制动，所务者至寡而能服众。”


    【译文】


    孔子</a>说：“用道德去治理国家，自己就会像北极星那样，安然处在自己的位置上，其他众多的星辰都围绕着它。”


    【原文】


    子曰：“诗三百，孔安国</a>《论语孔氏训解》：“篇之大数。”朱熹《四书集注》：“《诗》三百十一篇，言三百者，举大数也。”一言以蔽之，包咸《论语包氏章句》：“蔽，犹当也。”曰：‘思无邪’。”包咸《论语包氏章句》：“归于正。”朱熹《四书集注》：“‘思无邪’，《鲁颂·閟》篇之辞。凡《诗》之言，善者可以感发人之善心，恶者可以惩创人之逸志，其用归于使人得其情性之正而已。然其言微婉，且或各因一事而发，求其直指全体，则未有若此之明且尽者。故夫子言《诗》三百篇，而惟此一言足以尽盖其义，其示人之意亦深切矣。”范宁《论语范氏注》：“学者必务知要，知要则能守约，守约则足以尽博矣。经礼三百，曲礼三千，亦可以一言以蔽之，曰‘毋不敬’。”


    【译文】


    孔子说：“《诗经</a>》三百篇，用一句话去概括它，就是‘思想纯正，没有邪念’。”


    【原文】


    子曰：“道之以政，孔安国《论语孔氏训解》：“政，谓法教。”齐之以刑，马融</a>《论语训说》：“齐整之以刑罚。”民免而无耻；朱熹《四书集注》：“道，音导，下同。犹引导，谓先之也。政，谓法制禁令也。齐，所以一之也。道之而不从者，有刑以一之也。免而无耻，谓苟免刑罚而无所羞愧，盖虽不敢为恶，而为恶之心未尝忘也。”道之以德，包咸《论语包氏章句》：“德，谓道德。”齐之以礼，有耻且格。”何晏</a>《论语集解</a>》：“格，正也。”朱熹《四书集注》：“礼，谓制度品节也。格，至也。言躬行以率之，则民固有所观感而兴起矣，而其浅深厚薄之不一者，又有礼以一之，则民耻于不善，而又有以至于善也。”


    【译文】


    孔子说：“用行政命令来领导人民，用刑罚来约束他们，人民便只会求得暂时的免于罪过，但不会感到不服从统治是可耻的；用道德来统治人民，用礼教来约束他们，人民便不但有廉耻之心，而且人心归服。”


    【原文】


    子曰：“吾十有五而志于学，朱熹《四书集注》：“古者十五而入大学</a>。心之所之谓之志。此所谓学，即大学之道也。志乎此，则念念在此而为之不厌矣。”三十而立，何晏《论语集解》：“有所成也。”朱熹《四书集注》：“有以自立，则守之固而无所事志矣。”四十而不惑，孔安国《论语孔氏训解》：“不疑惑。”朱熹《四书集注》：“于事物之所当然，皆无所疑，则知之明而无所事守矣。”五十而知天命，孔安国《论语孔氏训解》：“知天命之终始。”朱熹《四书集注》：“天命，即天道之流行而赋于物者，乃事物所以当然之故也。知此则知极其精，而不惑又不足言矣。”六十而耳顺，郑玄</a>《论语郑氏注》：“耳闻其言，而知其微旨。”朱熹《四书集注》：“声入心通，无所违逆，知之之至，不思而得也。”七十而从心所欲，不踰矩。”马融《论语训说》：“矩，法也。从心所欲无非法。”朱熹《四书集注》：“从，如字，随也。矩，法度之器，所以为方者也。随其心之所欲，而自不过于法度，安而行之，不勉而中也。”程颐《程氏论语解》：“孔子生而知之也，言亦由学而至，所以勉进后人也。立，能自立于斯道也。不惑，则无所疑矣。知天命，穷理尽性也。耳顺，所闻皆通也。从心所欲，不踰矩，则不勉而中矣。”又曰，“孔子自言其进德之序如此者，圣人未必然，但为学者立法，使之盈科而后进，成章而后达耳。”


    【译文】


    孔子说：“我十五岁时，开始有志于学问。到三十岁，能坚定地自立了。四十岁时，我对一切道理能通达而不再感到迷惑。到五十岁，我明白了什么是天命。六十岁，凡我所听到的一切，都能明白贯通、泰然对待。到七十岁，我便随心所欲，也不会有越出规矩的可能了。”


    【原文】


    孟懿子问孝。孔安国《论语孔氏训解》：“鲁大夫仲孙何忌。懿，谥也。”朱熹《四书集注》：“孟懿子，鲁大夫仲孙氏，名何忌。”子曰：“无违。”朱熹《四书集注》：“无违，谓不背于理。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰‘无违’。”郑玄《论语郑氏注》：“恐孟孙不晓无违之意，将问于樊迟，故告之。樊迟，弟子樊须。”朱熹《四书集注》：“樊迟，孔子弟子，名须。御，为孔子御车也。孟孙，即仲孙也。夫子以懿子未达而不能问，恐其失指，而以从亲之令为孝，故语樊迟以发之。”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”朱熹《四书集注》：“生事葬祭，事亲之始终具矣。礼，即理之节文也。人之事亲，自始至终，一于礼而不苟，其尊亲也至矣。是时三家僭礼，故夫子以是警之，然语意浑然，又若不专为三家发者，所以为圣人之言也。”


    【译文】


    孟懿子问：“什么算是孝？”孔子说：“不要违背礼仪。”一天，樊迟为先生赶车，孔子便告诉他说：“孟孙向我请教孝道，我答复他说‘不要违背礼仪’。”樊迟说：“这是什么意思呢？”孔子说：“父母活着的时候，应按规定的礼节侍奉他们；他们过世了，应按礼的要求安葬他们、祭奠他们。”


    【原文】


    孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”马融《论语训说》：“武伯，懿子之子仲孙彘。武，谥也。言孝子不妄为非，唯疾病然后使父母忧。”朱熹《四书集注》：“武伯，懿子之子，名彘。言父母爱子之心，无所不至，惟恐其有疾病，常以为忧也。人子体此，而以父母之心为心，则凡所以守其身者，自不容于不谨矣，岂不可以为孝乎？旧说，人子能使父母不以其陷于不义为忧，而独以其疾为忧，乃可谓孝。亦通。”


    【译文】


    孟武伯问孔子怎样是孝道。孔子说：“做父母的只为儿子的疾病担心。”


    【原文】


    子游</a>孔安国《论语孔氏训解》：“子游，弟子，姓言名偃。”问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”包咸《论语包氏章句》：“犬以守御，马以代劳，皆养人者。一曰：‘人之所养，乃至于犬马，不敬则无以别。’《孟子</a>》曰：‘食而不爱，豕畜之。爱而不敬，兽畜之。’”朱熹《四书集注》：“养，谓饮食供奉也。犬马待人而食，亦若养然。言人畜犬马，皆能有以养之，若能养其亲而敬不至，则与养犬马者何异？甚言不敬之罪，所以深警之也。”


    【译文】


    子游向孔子请教孝道。孔子说：“现在的所谓孝道，只说是能够养活父母就行了。就是狗、马也能够得到人的饲养；没有对父母的敬爱之心，那养活父母与喂养牲畜又有什么区别呢？”


    【原文】


    子夏</a>问孝。子曰：“色难。包咸《论语包氏章句》：“色难者，谓承顺父母颜色乃为难。”朱熹《四书集注》：“色难，谓事亲之际，惟色为难也。”有事弟子服其劳，有酒食先生馔，马融《论语训说》：“先生，谓父兄。馔，饮食也。”曾是以为孝乎？”马融《论语训说》曰：“孔子喻子夏，服劳、先食，汝谓此为孝乎？未孝也。承顺父母颜色，乃为孝也。”朱熹《四书集注》：“馔，饮食之也。曾，犹尝也。盖孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容；故事亲之际，惟色为难耳，服劳奉养未足为孝也。旧说，承顺父母之色为难，亦通。”程颐《程氏论语解》：“告懿子，告众人者也。告武伯者，以其人多可忧之事。子游能养而或失于敬，子夏能直义而或少温润之色。各因其材之高下，与其所失而告之，故不同也。”


    【译文】


    子夏向孔子请教孝道。孔子说：“子女在父母面前总是和颜悦色，是件不容易的事。遇到事情，由年轻人去操劳；有好吃好喝的，让老年人享受，仅仅做到这样，难道就可以认为是孝吗？”


    【原文】


    子曰：“吾与回言终日，不违如愚。孔安国《论语孔氏训解》：“回，弟子，姓颜名回，字子渊，鲁人也。不违者，无所怪问。于孔子之言，默而识之，如愚。”朱熹《四书集注》：“不违者，意不相背，有听受而无问难也。私，谓燕居独处，非进见请问之时。”退而省其私，亦足以发。回也不愚。”孔安国《论语孔氏训解》：“察其退还与二三子说释道义，发明大体，知其不愚。”朱熹《四书集注》：“发，谓发明所言之理。愚闻之师曰：‘颜子深潜纯粹，其于圣人体段已具。其闻夫子之言，默识心融，触处洞然，自有条理。故终日言，但见其不违如愚人而已。及退省其私，则见其日用动静语默之间，皆足以发明夫子之道，坦然由之而无疑，然后知其不愚也。’”


    【译文】


    孔子说：“我整天和颜回讲学，他从不提出什么反对意见，像个愚钝的人。等他退下，我暗中观察他私下同别人的讨论，他对我的话很能发挥，可见颜回他不愚钝哪！”


    【原文】


    子曰：“视其所以，何晏《论语集解》：“以，用也。言视其所行用。”朱熹《四书集注》：“以，为也。为善者为君子，为恶者为小人。”观其所由，何晏《论语集解》：“由，经也。言观其所经从。”朱熹《四书集注》：“观，比视为详矣。由，从也。事虽为善，而意之所从来者有未善焉，则亦不得为君子矣。或曰：‘由，行也。谓所以行其所为者也。’”察其所安。朱熹《四书集注》：“察，则又加详矣。安，所乐也。所由虽善，而心之所乐者不在于是，则亦伪耳，岂能久而不变哉？”人焉廋哉？人焉廋哉？”孔安国《论语孔氏训解》：“廋，匿也。言观人终始，安所匿其情。”朱熹《四书集注》：“焉，何也。廋，匿也。重言以深明之。”程颐《程氏论语解》：“在己者能知言</a>穷理，则能以此察人伦如圣人也。”


    【译文】


    孔子说：“考察一个人为什么去做这件事，再考察他怎样去做，再考察他做这件事时心情是安还是不安。那么，这个人的真面目哪能隐藏得住呢？这个人的真面目哪能隐藏得住呢？”


    【原文】


    子曰：“温故而知新，可以为师矣。”何晏《论语集解》：“温，寻也。寻释故者，又知新者，可以为人师矣。”朱熹《四书集注》：“温，寻绎也。故者，旧所闻。新者，今所得。言学能时习旧闻，而每有新得，则所学在我，而其应不穷，故可以为人师。若夫记问之学，则无得于心，而所知有限，故《学记》讥其‘不足以为人师’，正与此意互相发也。”


    【译文】


    孔子说：“温习以前学过的知识的时候，能从中有新的发现、新的收获，就可以去做别人的老师了。”


    【原文】


    子曰：“君子不器。”包咸《论语包氏章句》：“器者各周其用，至于君子，无所不施。”朱熹《四书集注》：“器者，各适其用而不能相通。成德之士，体无不具，故用无不周，非特为一才一艺而已。”


    【译文】


    孔子说：“君子不能像一件器具，只有某一特定的用途。”


    【原文】


    子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之。”孔安国《论语孔氏训解》：“疾小人多言，而行之不周。”周氏《论语周氏章句》：“先行其言者，行之于未言之前；而后从之者，言之于既行之后。”范宁《论语范氏注》：“子贡之患，非言之艰而行之艰，故告之以此。”


    【译文】


    子贡问怎样才是一个君子。孔子说：“先实践你想说的，然后再说出来。”


    【原文】


    子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”孔安国《论语孔氏训解》：“忠信为周，阿党为比。”朱熹《四书集注》：“周，普遍也。比，偏党也。皆与人亲厚之意，但周公而比私耳。君子小人所为不同，如阴阳昼夜，每每相反。然究其所以分，则在公私之际，毫厘之差耳。故圣人于周比、和同、骄泰之属，常对举而互言之，欲学者察乎两间，而审其取舍之几也。”


    【译文】


    孔子说：“君子是用道义团结人，而不是结党营私；小人是相互勾结，而不是团结。”


    【原文】


    子曰：“学而不思则罔，包咸《论语包氏章句》：“学不寻思其义，则罔然无所得。”思而不学则殆。”何晏《论语集解》：“不学而思，终卒不得，徒使人精神疲殆。”朱熹《四书集注》：“不求诸心，故昏而无得。不习其事，故危而不安。”程颐《程氏论语解》：“博学、审问、慎思、明辨、笃行五者，废其一，非学也。”


    【译文】


    孔子说：“只知道读书，却不思考，就会受骗；只知道空想，却不读书，就会神思疲殆。”


    【原文】


    子曰：“攻乎异端，斯害也已！”何晏《论语集解》：“攻，治也。善道有统，故殊途而同归。异端不同归也。”程颐《程氏论语解》：“佛氏之言，比之杨墨，尤为近理，所以其害为尤甚。学者当如淫声美色以远之，不尔，则骎骎然入于其中矣。”范宁《论语范氏注》：“攻，专治也，故治木石金玉之工曰攻。异端，非圣人之道，而别为一端，如杨墨是也。其率天下至于无父无君，专治而欲精之，为害甚矣！”程颐《程氏论语解》：“佛氏之言，比之杨墨，尤为近理，所以其害为尤甚。学者当如淫声美色以远之，不尔，则骎骎然入于其中矣。”


    【译文】


    孔子说：“致力于异端邪说，这就有危害了。”


    【原文】


    子曰：“由！孔安国《论语孔氏训解》：“弟子，姓仲，名由，字子路。”朱熹《四书集注》：“由，孔子弟子，姓仲，字子路。”诲女知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。”朱熹《四书集注》：“子路好勇，盖有强其所不知以为知者，故夫子告之曰：我教女以知之之道乎！但所知者则以为知，所不知者则以为不知。如此则虽或不能尽知，而无自欺之蔽，亦不害其为知矣。况由此而求之，又有可知之理乎？”


    【译文】


    孔子说：“子路，我教导你怎样求知吧！知道就是知道，不知道就是不知道，这才是真正的知道哇！”


    【原文】


    子张</a>学干禄。郑玄《论语郑氏注》：“弟子，姓颛孙，名师，字子张。干，求也。禄，禄位也。”朱熹《四书集注》：“子张，孔子弟子，姓颛孙，名师。干，求也。禄，仕者之奉也。”子曰：“多闻阙疑，慎言</a>其余，则寡尤；包咸《论语包氏章句》：“尤，过也。疑则阙之，其余不疑，犹慎言之，则少过。”多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，包咸《论语包氏章句》：“殆，危也。所见危者，阙而不行，则少悔。”禄在其中矣。”郑玄《论语郑氏注》：“言行如此，虽不得禄，亦同得禄之道。”程颐《程氏论语解》：“尤，罪自外至者也。悔，理自内出者也。”朱熹《四书集注》：“愚谓多闻见者学之博，阙疑殆者择之精，慎言行者守之约。凡言在其中者，皆不求而自至之辞。言此以救子张之失而进之也。”


    【译文】


    子张向孔子请教如何求得官职俸禄。孔子说：“多听一听别人的意见，把你觉得可疑的地方暂时放在一边，其余的也要谨慎地谈论，这样就能减少过错；多看一看别人的行事，有怀疑的地方加以保留，其余的也要谨慎地做，这样就能减少懊悔。说话少过失，行动少懊悔，谋官求俸的途径就在这里面了。”


    【原文】


    哀公包咸《论语包氏章句》：“哀公，鲁君谥。”朱熹《四书集注》：“哀公，鲁君，名蒋。凡君问，皆称孔子对曰者，尊君也。”问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”包咸《论语包氏章句》：“错，置也。举正直之人用之，废置邪枉之人，则民服其上。”朱熹《四书集注》：“错，舍置也。诸，众也。”程颐《程氏论语解》：“举错得宜，则人心服。”谢良佐：“好直而恶枉，天下之至情也。顺之则服，逆之则去，必然之理也。然或无道以照之，则以直为枉，以枉为直者多矣，是以君子大居敬而贵穷理也。”


    【译文】


    鲁哀公问道：“要做些什么才能让老百姓服从呢？”孔子答复说：“提拔任用正直的人，把他们安排在不正直的人上面，老百姓就服从了；要是把不正直的人提拔出来，放在正直的人上面，百姓就会不服了。”


    【原文】


    季康子孔安国《论语孔氏训解》：“鲁卿季孙肥。康，谥。”朱熹《四书集注》：“季康子，鲁大夫季孙氏，名肥。”问：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄则敬，包咸《论语包氏章句》：“庄，严也。君临民以严，则民敬其上。”朱熹《四书集注》：“庄，谓容貌端严也。临民以庄，则民敬于己。”孝慈则忠，包咸《论语包氏章句》：“君能上孝于亲，下慈于民，则民忠矣。”朱熹《四书集注》：“孝于亲，慈于众，则民忠于己。”举善而教不能则劝。”包咸《论语包氏章句》：“举用善人而教不能者，则民劝勉。”朱熹《四书集注》：“善者举之而不能者教之，则民有所劝而乐于为善。”张敬夫：“此皆在我所当为，非为欲使民敬忠以劝而为之也。然能如是，则其应盖有不期然而然者矣。”


    【译文】


    季康子问孔子：“要使老百姓敬重、忠诚于上级，勤勤恳恳地做事，应该怎么办呢？”孔子说：“你对百姓态度严肃认真，他们对你自然会敬重；你孝敬老的、慈爱幼小的，他们自然会忠于你；你提拔任用正直善良的人、教导能力不足的人，百姓自然就会勤勉了。”


    【原文】


    或谓孔子曰：“子奚不为政？”包咸《论语包氏章句》：“或人以为，居位乃是为政。”朱熹《四书集注》：“定公初年，孔子不仕，故或人疑其不为政也。”子曰：“书云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”包咸《论语包氏章句》：“孝乎惟孝，美大孝之辞。友于兄弟，善于兄弟。施，行也。所行有政道，与为政同。”朱熹《四书集注》：“《书》，《周书</a>·君陈》篇。《书》云孝乎者，言书之言孝如此也。善兄弟曰友。书言君陈能孝于亲，友于兄弟，又能推广此心，以为一家之政。孔子引之，言如此，则是亦为政矣，何必居位乃为为政乎？盖孔子之不仕，有难以语或人者，故托此以告之，要之至理亦不外是。”


    【译文】


    有人对孔子说：“您为什么不去从政啊？”孔子说：“《周书》上说：‘孝哇，只有孝敬父母，友爱兄弟。把这种风气影响到政治上去。’这也就是参与了政治，为什么只有做官才算参与了政治呢？”


    【原文】


    子曰：“人而无信，不知其可也。孔安国《论语孔氏训解》：“言人而无信，其余终无可。”大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”包咸《论语包氏章句》：“大车，牛车。輗者，辕端横木，以缚轭。小车，驷马车。輗者，辕端上曲钩衡。”朱熹《四书集注》：“大车，谓平地任载之车。小车，谓田车、兵车、乘车。軏，辕端横木，缚轭以驾牛者。軏，辕端上曲，钩衡以驾马者。车无此二者，则不可以行，人而无信，亦犹是也。”


    【译文】


    孔子说：“做一个人却不讲信誉，我不知道这怎么能行。就像大牛车没有輗，小马车没有軏，这车怎么走得了呢？”


    【原文】


    子张问：“十世可知也？”孔安国《论语孔氏训解》：“文质礼变。”子曰：“殷因于夏，礼所损益，可知也；周因于殷，礼所损益，可知也；马融《论语训说》：“所因，谓三纲五常。所损益，谓文质三统。”其或继周者，虽百世，可知也。”何晏《论语集解》：“物类相召，世数相生，其变有常，故可预知。”朱熹《四书集注》：“三纲，谓君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。五常，谓仁、义、礼、智、信。文质，谓夏尚忠，商尚质，周尚文。三统，谓夏正建寅为人统，商正建丑为地统，周正建子为天统。三纲五常，礼之大体，三代相继，皆因之而不能变。其所损益，不过文章制度小过不及之间，而其已然之迹，今皆可见。则自今以往，或有继周而王者，虽百世之远，所因所革，亦不过此，岂但十世而已乎！圣人所以知来者盖如此，非若后世谶纬术数之学也。”


    【译文】


    子张问孔子：“十代以后的事情，是可以预知的吗？”孔子回答说：“殷朝沿袭夏朝的礼仪制度，废除了哪些、增加了哪些，到了现在也可以通过考察知道；周朝对殷朝礼仪制度的沿用，废除了哪些、增加了哪些，也是可以知道的。将来有继周朝而当政的人，就是到了以后一百代，也是可以预知的呀！”


    【原文】


    子曰：“非其鬼而祭之，谄也。郑玄《论语郑氏注》：“人神曰鬼。非其祖考而祭之者，是谄求福。”朱熹《四书集注》：“非其鬼，谓非其所当祭之鬼。谄，求媚也。”见义不为，无勇也。”孔安国《论语孔氏训解》：“义所宜为而不能为，是无勇。”朱熹《四书集注》：“知而不为，是无勇也。”


    【译文】


    孔子说：“不是自己应当祭祀的鬼神而去祭他，这是谄媚；眼见应当挺身而出的事情而没有做，这是怯懦。