卷二

    佛道


    西方不在天上，近在印度之中，即今之诏纳桡儿国，古所谓佛国者也，去云南界不过一二千里，使者尝至其国。国俗虽多奉佛教，然男女生育，与他国无异。不然，则佛种尽灭，安得尚有人类哉？则大慈发愿，所为欲度尽众生者，且不能度其国，况吾国乎！盖西天有五印土国，故云西土，又曰五信度，即古身毒国，亦曰新头国。盖印土、信度、身毒、新头，皆音之转也。其国大抵皆信佛。亦不惟印土为然，凡西番风俗率相类。今河湟、洮、岷间，羌属百余种，寺簇为多，国初职贡，络绎不绝，有勅封灌顶国师、炽盛佛宝国师，及赞善王、阐化王、正觉大乘法王、如来大宝法王，辅教、阐教诸王。而西洋南东海诸夷，亦无不奉浮图法，或奉回回教，盖夷俗然也。


    今不独夷狄，即吾中国，亦何处无寺，何人非僧？虽曰中华即是佛国，奚为不可。孟子曰：「吾闻用夏变夷者，未闻变於夷者也。」夫诵习周公、仲尼之道者，中国之所以为中国也。尊奉佛、回回、天主诸教者，夷狄之所以为夷狄也。而今天下，竟何如哉！盖阴阳消长，时运之常，譬之昼作夜息，自然之理。然人病则恒昼卧，或夜更不卧，湎酒之徒，俾昼作夜，何可凭准。今中国之奉佛，正如病与醉人之昼卧耳，何怪焉，何怪焉！有圣王作，尽斯人而伦纪之，忽如耳。


    或曰：诚则必形，佛惟实有是道，故自汉至今千数百年，而其教未尝熄。中间岂无一圣王哉？确曰：盗贼亦未尝熄，惟无圣王故也。或曰：盗亦有道。则谓佛之有道也亦宜。


    侮魔


    人未有侮我之心，我先有人侮之见，此侮魔也。於是童生而不进，曰侮斯至矣；秀才而不中，曰侮斯至矣；作官而不大，曰侮斯至矣；阁老而罢归，曰侮斯至矣。由是侮与我相依，终其身不得免焉。我则蓬居而高卧，绝未见有侮我者。果有侮我者，是吾师也，其敬拜而受之，以思吾过。


    附：雨牕漫笔寄吴仲木兄弟


    弥弥梅雨涨村河，笑倚南牕看插禾。千里故人移箚至，（元注：时越友刘伯绳世兄寄书适至）一庭新水上坛过。腼颜不去惟穷鬼，肉袒来降有侮魔。（元注：仲木属构固穷论，作侮魔数篇代之）痴绝只愁惊俚耳，於君兄弟定如何？


    僮智


    坐言有僮而呆者，使持二钱入市，曰一买盐，一买油。 僮受钱竟往，中道而若有悟，复归问其主曰：「吾向者乃失问，此二钱孰买盐，孰买油者？」而举坐皆失笑也。 陈子曰：智哉此僮，夫何笑？谚所云「甎钱不买瓦」者，非即此童子之智乎哉？使制用者人人有童子之操，则虽贫，亦必不至大困矣。


    眊瞩


    陈子之卧帷破而多蚊，目昏不能见，使童子瞩而摸之，唯而入，逾瞬而出。陈子怪其疾也，问；「犹有遗蚊乎？」曰：「已尽扑之矣，无遗蚊矣。」「虽然，姑为我更瞩之。」又唯而入，逾瞬而出，曰：「犹有一二蚊之遗者，已尽扑之矣，果无遗蚊也。」已陈子犹疑其未尽也，自卧而徐察之，见则起而扑之，又扑十数蚊而后尽。故童子之目非眊于五十之老也，然再入而不见十数蚊之遗者，彼固无切肤之患，而驱蚊之心未笃也。今有盲者乞食於路，日行数里，而未始有颠踣之虞，而世之沈渊而堕崖者，往往皆有目之人。故终日设戒则瞽者安行，肆行而不知忌，则明者或未免一朝之患，知戒与不知戒之异也。


    胜蔽


    有二人弈者，虑子而未定，其旁观者先见之。二人以为能，求与之对，则不及二人远甚。故当局虽工，而蔽于求胜之心；旁观虽拙，而灼於虚公之见。故凡以利害心虑事，则虑弥周而去道弥远。小数且然，况家国天下之事乎！


    故虽使愚者筹他人之事鲜不当，虽使知者筹己之事鲜或当。若是者何耶？非爱人不若爱己，而明智之士虑反不及愚下也，利害心憧，而是非之衡眩矣。故二人之虑弈，非不切于陈子之驱蚊也，而犹有蔽之者。故能操陈子驱蚊之诚，而又无二人虑胜之蔽，则於事也其庶几矣。


    山阴先生曰：「学者必有真切为己之心。」又曰：「常将一己作世间公共之物。」至哉师言！夫公己者，乃所以为己也。知公己之所以为己、则为己日切而去蔽也日远。


    善护


    始升叔之仆与友某有故，友见而怜之，谓始叔曰：「是与我有故，善护之。」始叔曰：「我则安能护彼？须彼善自护耳。」至哉斯言，若汉哀之於董贤，可谓善护矣。


    近世


    近世有无子而兄弟之子均为后者，於是至双继三继而未止焉。或问查柱浮子（按：据查氏宗谱，查崧继字柱浮。鼎革后改名遗，字逸远，别号学圃，其行迹见梨洲所作查逸远墓志铭。惟柱浮作柱青。其子即查慎行）曰：「礼与？」柱浮曰：“吾安知礼。抑亦有疑焉，而欲有所问也。昔者文王生百男，岂无或绝者，苟一人无子，是必将有九十九手焉。是则无子者更多子与?」问者愕而退。


    读礼至「矍相」而曰：「嗟乎，有是哉，古人之以为人后为耻，而今人以不得为人后为恨也！」（元本：矍相之射曰：贲军之将，亡国之大夫与为人后者不入，其余皆入。若是乎为人后者之久不得与于人列也！夫夫也，非徒乐为人后已也，或亦有不得已焉者，而犹见摈于礼义若此。况夫又攘臂而争之者哉！此之谓失其本心）


    富人


    有富人而贫者，善买物，尝买杨梅三斤而给二斤之直。卖者靡而退。旁有叹之者曰：“其能也如是，而何以日贫也！”近思叔曰：「未也，吾之能有进於彼者。」叹者曰：「奈何？」曰：「吾向者买一斤。」「买一斤则何以能进于彼？」曰：「彼以买三斤而见其能，吾以买一斤而见其不能。然吾虽不能也，止费一斤之直，彼虽能，已费二斤之直矣。」叹者曰：「然。斯其所以日贫也与！」


    生计（元本作「春日示二子」，下同）


    吴裒仲让还继产二百余（元本作三十。按：吴仲木只欠庵集卷三立义田讲载裒仲让产二百三十五亩。乾初文作二百余亩，不误）亩，萧然贫士矣，书来，甚安之。大辛闻而叹曰：「览哉吴子！安贫乐道，又何求乎！」既而曰：「安贫自是学者本事。但吾侪亦有通病，生计日拙，正复无可如何。」余曰：不然。生计之拙，即本於不安贫之心。安贫，即是计，又於安贫之外求生计，乌得不日拙乎！安贫故勤，安贫故俭，勤俭者，贫士之素也。不勤不俭，便是不安贫，便非素位而行，安能自得而无怨尤耶！故学者之为生计，亦安贫而已矣。安贫者常不忘贫，乃所以能忘贫也。


    井田


    井田既废，民无恒产，谋生之事，亦全放下不得，此即是素位而行，所谓学也。学者先身家而后及国与天下，恶有一身不能自谋而须人代之谋者，而可谓之学乎？但吾所谓谋生，全与世人一种营营逐逐、自私自利之学相反。即不越中庸所谓「素位」者是。玩下文「正己不求人，居易俟命」等语，可见素位中自有极平常、极切实、极安稳工夫。此学不讲，便不自得，便要怨天尤人。贫可忘而不可忘，正己居易，正是不忘贫实学．到得不求人、不怨尤地位，则贫亦不期忘而自忘矣，斯真能忘贫者矣。今学者漫言“吾能忘贫”，不知忘贫之久，终自有不能忘贫处也。


    素行


    陈子曰：周官量入为出之法，自天子至庶人，背当守之。彼谓不能者，即是愿外，即是行险徼幸耳。不能守法，将能作贼乎？桐乡张考夫称其友邱季心（按杨国全言行见闻录“邱季心云，馆谷以养亲，崇祯庚辰岁凶．越三载勿稔，贫益甚。时父已殁，母存。季心旅食，念其母未尝饱，每数日．弟来告匮，季心竭力经营，俾得归以奉母．又损所食之半以食弟。主人闻之，益餐饭，必辞，盖不忍弟之不食而去，而又不欲以弟之故累人，仁者之心也。与乾初此文可参看）贫士也，而无所求于人。确曰：「贤哉邱子，独操奚道而能至是！」考夫曰：“邱子家有六口，然邱子之制，岁食恒不计口而计食。”「其不计口而计食奈何？」曰：「如岁有十石之粟，则十二分十石之粟，而月给八斗五升．又三十分八斗五升之粟，而日给二升八合，不溢丝粒也。邱子岁为乡塾，而待食於塾馆之谷。某年，某塾主有讼事，不能馆邱子．则邱子谓今年现粟六石耳，遂用前法给食．日粥二餐，餐一升七合。凡半岁而邱子之馆复，亦复家人之食，仅能不死，亦终不求于人。」确曰：「难哉，周官之法所不能行者，宜无过邱子，而邱子能行之。况贫末至邱子者哉！他年求大节不夺之士，非他人，必邱子也。而吾考夫亦可谓善取友矣。」确谓考夫：“邱子能耕乎？”曰：“不能。”“其子能之乎?”日：“不能。”他日邱子弛塾馆之业，将何以待之？考夫盍为邱子言，更谋所以自立者，毋使六口之命得终制于塾馆。其诸父邱瞻伯，亦贤者也，未尝读书，其言论行事，往往与前贤合，亦乐交考夫。


    王政


    孟子游齐、梁，屡言王政，及滕文慨然愿治，孟子赞之，大抵皆不离井田之法，而世儒谓难复行于周、秦以后，识时务者皆以为然，虽确亦莫能难之也。自遭世乱，伤民生之日蹙，追惟祸始，则又以惟不行井田故至此。向者产论之述，深不厌士心。夫不正其本，而徒禁之於末，虽贤有力者，其孰能持之！固知吾言之适取困耳。


    而东阳生以井田势不可复，救荒善政无若社仓，儒者宜亟修之。嗟乎，此所谓「不能三年之丧，而缌、小功之察」者也。井田行，安用是戋戋者哉！乃向者谓周、秦以后不可复行者，真竖儒之见，蔽於私而同悟已耳。


    天降民，而作之君以治民，而非待且自治也。人谋其家，与天子为谋其家，治乱相百．谋于上则一，谋於下则万不一。万不一，而乱何时已乎？有王者起，君臣一心，以隆尧、舜之治，舍井田恶先？孟子之言，百王不易之道也。


    曰：仁固无逾井田，而古今之势，已甚悬绝，田不加广，而民生日繁，一夫百献，其能给诸？曰：不能，则半之；不能，又半之。民浮於田，则土力愈出，而何息焉。故民田相准，而王致于是行矣。虽时方艰食，而诸州尚多不垦之田，得贤君相而经理之，患无耕民，不患无耕地也。不言食而食足，不言兵而兵足，惟井田为有之。


    改量


    圣王制世，必谨权量，公私出入，划然均平，所从来久矣，虽至愚之民，能遵而守之．何必待之贤人君子哉。而近俗富人收租，有加一斛，甚者加二，农人最苦，即以平量取之，犹惧不给，而苛滥相承，恬不之怪。及乎兑漕完柜，虽有奇赢，未至加一也，辄相哗然怨之，何其无恕心者耶！


    某自癸未年冬，始改租斛，铰准本图粮斛，加袁花市斛石三升，以为租粮不宜异同故也。既而思之，图斛之稍赢市斛者，图规然也。访之他图，有加二、加三斛，亦将取偿于佃户耶？於是又填一板，稍同袁花市斛矣。而袁花市斛，尚余先朝仓斛石二升。今杭州河斛、河平，皆古官斛、官平也。虽往年海宁、长安、郭店、硖山各镇市斛市等，皆同市河斛等。自顷秦邑侯莅宁，始改增各市镇米行斛兑，并同袁花斛兑。确家近袁花，遂以袁花斛为平斛者，非也。今年冬，始托一表弟觅硖市旧斛之不复用者，取为租斛而未得，不得则拟于明年更制之。夫粮米从图，卖米从市，自余出入，悉宜平量，依古官斛，此岂待格致而后知哉！而十数年以来，虽一再迁改，尚未离月攘五十步之智。以此见习俗之锢人，而学者气质之不易变，皆此类也．恐明年更制之不果，故先书此为信，又欲以质之同志，得毋有同予之因循旧习者乎？


    圣学


    圣学、异学之分，邪与正而已；邪、正之分，是与非而已。是非之辨，何容淆乱？孔孟而后，学者无真是非，是者非之，非者是之，世道衰微，邪说并作，庸可长耶！即如孟、告之辨性，决无两是之理，亦决无两非之理。宋儒言孟子道性善，是谓本然之性，本然之性，原无不善，孟子之说是也；告子生之谓性，是言气质之性，气质之性，原有善有不善，告子之说亦是也。则两是矣。但告子只说得气质之性，遗却本然之性；孟子亦只说本然之性，遗却气质之性，未若张、程子之说为全，又两非矣。而可乎？且以孔子言相近，是指气质之性言；隐然跻告于孔，有是告非孟之意，非特两是而已，此说之至怪者也。而学者奉之为圣书，确甚惧焉！


    往年尝作性说、竝气情才辨等篇，一一宗述孔、孟，若可以俟百世者？而学者以其倍于诸子而訾之。夫倍于诸子，洵有罪矣；彼倍孔、孟者，不愈有罪乎？古圣贤不苟立言，必大有关民彝物教，然后不得已有言。孟子道性善，具有至意；告子不知，横争无已，使天下之为不善皆得诿之於性，岂非万世之辠人邪？诸子又纷纷言气质之性，真助纣为虐者，辠益甚焉！气、情、才有不善，则是性有不善，正告子意中之言，诸子发明殆尽，何其酷也！


    然孟子非空空道个性善，实欲胥天下为善耳。若但知性善，而又不力於善，即是未知性善。故阳明子亟合知行而一之，真孟子后一人。而学者又攻之不止，群愚相咻，千古一辙，真可恨也！言性善，则天下将无弃人；言知行合一，则天下始有实学。然孟子、阳明非姑为是言以诱人为善者；要之，性体与知行之体原自如此。圣人复起，不能易也。非然，则性非性，知行非知行矣。


    诸儒言气质之性，既本荀、告；论本体之性，全堕佛、老。如：“性通极於无”等语，皆指本体言，尤罔世之甚者；性岂有本体、气质之殊耶？孟子明言气、情、才皆善，以证性无不善。诸子反之，昌言气、情、才皆有不善，而另悬静虚一境，莫可名言者於形质未具之前，谓是性之本体，为孟子道性善所自本。孟子能受否！援儒入释，实自宋儒，圣学遂大泯；丧人心世道之祸，从此始不可振捄也。


    故愚以为性理不削，则孟子性善之教终不可明；知行不合，则孟子性善之教，虽明无益也。颜子有不善、未尝不知，知之、未尝复行，则知行合矣，则性无不善矣。孟子道性善，盖如此。故曰：“尽其心者，知其性也”。故山阴先生谓：“有不善、未尝不知，是良知；知未尝复行，是致良知。故可与言致良知者，始可与道性善”。嗟乎，未易一二为俗人言也！


    知性


    孔子言性相近，善之意已见；至孟子始和盘托出。既经孔、孟指点，学者可不复言。性、只廪廪慎习，孳孳为善而已。孳孳为善，虽不言性，而性在其中矣。此孔、孟之意也。


    今学者皆空口言性，人人自谓知性；至迁善改过工夫，全不见得力，所谓性善何在？恐自谓知性，非孟子所谓知性者也。孟子本知性于尽心，正为时人言性，终日纷争，总无着落。谓性有不善，固是极诬；即谓性无不善，亦恐未是实见；不若相忘无言，各人去尽心於善。尽心於善，自知性善，此最是反本之言，解纷息争之妙诀也。


    恻隐之心，入皆有之：能尽恻隐之心，然后知吾性之无不仁。羞恶之心，人皆有之；能尽羞恶之心，然后知吾性之无不义。辞让是非之心，莫不皆然。故所谓尽心，扩而充之是也。苟能充之，虽曰：未尝知性，吾必谓之知性。苟不充之，虽白谓知性，吾岂谓之知性者哉！


    禅障


    或问陈确曰：“子习内典乎”？曰：“未也”。


    不习，则何以知其非而黜之？曰：“有狱于此，良、盗相质也。良之词、既听之；盗之词、亦不能不详听之，以良盗之案，未有定焉故也。案既已大定矣，且久已定矣，而又试听之，且屡听之，是徒乱人意，且使盗者复有幸胜之心，故不可也。”


    曰：“佛之为异端，审矣。然其言亦有足取者，君子不以人废言，若之何与盗词同弃乎？虽盗言而善，君子犹取之，况佛耶？”


    曰：盗言善，君子诚取之，取其人盗、而言非盗也；若犹为盗，言虽善，勿听之矣。今佛言满天下，是行释而言儒者耶？抑犹是行释言释者耶？子既审佛之为异端，而又取其言，是佛之为异端、未审也，是尝习内典之祸也。


    昔者，吾友尝习之矣，既而知其非，则深黜之，而惟儒言之习。他日与确游山阴，读得先生年谱，至：“临绝之顷，闻乡绅有剃发应聘者，先生太息，反侧不安。”吾友指此语末善，宜改之。确曰：此伯绳记实之言，何害？确心知吾友未善之旨，欲俟言其所以，而救正之，而吾友无言，某亦未及申辨。后吾发病毁且死，舆羣季从容言笑，谭道不辍，不一及家人事。此古昔君子所难，然某窃以为贤者之过也。是向者释氏死生之说，微有以中之也，是未善反侧之旨，于兹始睹也。某则以为：生、死，一也。喜、怒、哀、乐中节之谓和，何以於死时，独有喜乐而不当有怒哀耶？故笑而死可也，虽哭而死亦无不可也。曳杖逍遥可也，虽反侧不安，亦无不可也。惟其时而已矣，非惟吾友为然也。


    宋、明诸大儒，始皆旁求诸二氏，久之，无所得；然后归本六经，崇圣言而排佛、老，不亦伟乎？然程、朱谓二氏之说，过高、弥近理，则犹是禅障也；非惟程、朱为然也，虽周子之言无欲、言无极、言主静，皆禅障也。某云，无欲安可作圣？可作佛耳。要之，佛亦乌能无欲，能绝欲耳。二氏之学，所以大缪于圣人者，颛在乎此。而周子未之察，故曰禅障也。


    朱子谓静字稍偏，不若易以敬字，善矣。而伊川每见人静坐，辄叹其善学。门人问力行之要，曰：“且静坐。”朱子则教学者以半日静坐，半日读书；其体静字，较周子弥粗，去禅弥近矣。曰察识端倪，曰须先明一个心，曰非全放下终难凑泊，曰略绰提撕，曰在腔子里，曰活泼泼地，曰常惺惺，曰颜子所乐何事，曰观未发前气象，曰性通极于无，曰才说性便已不是性，曰无善无恶，曰忘心亦照，曰无妄无照，曰心有所向便是欲，曰有所见便是妄，曰：既无所向，又无所见，便是无极而太极。如此等语，未可悉数，智禅障也。皆尝习内典而阶之，厉也。嗟乎，佛教之溺人，曾何时而已哉！


    季路问死。子曰：“未知生，焉知死？”死、生之说，备矣。而儒者犹未免浸淫佛氏之教。尧夫疾亟，伊川过之曰：“愿先生自作主张。”尧夫曰：“无可主张。”斯言最善。曾子自深于圣学，而程、朱独取其易篑一事；易篑固正，然曾子于季孙之赐，为礼所当受乎？不当受乎？不惟受之，而又尝用之，其可以用而用之乎？其必不可用，而姑一妄用之乎？必也，其当受而可用者也。当受而受，可用而用，则胡为疾亟之时，而遑遑必易之为快也？如曰得正而毙，则未毙，而苟可以不正乎？是又以生、死为二也。是故，易之可也，终不易之，亦无失其为曾子也。是则伊川、晦庵之言，恐皆未离乎昔者吾友之为见也。


    故佛教之惑人，不止死生；凡书之惑人，不独内典，而况内典之詖邪者哉！刘先生言：“诸公素叩禅关，虽闻大道之要，未脱旧行履；欲舍短录长，以成其至是”。痛哉，师言！非即吾子有可取之说乎？惟其有可取，故惑人弥深，而祸世滋大。嗟乎！磨不磷，湼不缁，惟圣人为然。自宋、明诸大儒至吾友之贤，皆犹未免涅缁。而况如某之戋戋者乎？故惧而勿敢习也。


    游酢从二程学，后更学禅，吕居仁以书问之。答曰：“佛书所说，世儒亦未深考，往年尝见伊川云：吾之所攻者，迹也。然迹安从出哉？要知此事，须亲至此地，方能辨其同异；不然，难以口舌争也。”世儒好弄聪明，大率类此。此学术日杂，议论日烦，而禅学之祸，所以日甚一日，讫无定底。卓哉！韩子之言曰：“人其人，火其书，卢其居；明先王之道以道之，所以绝天下万世之祸本也。有王者作，必用斯言矣”。