洪范统一

    宋赵善湘</a>撰


    惟十有三祀，王访于箕子。王乃言曰：「呜呼！箕子！惟天阴骘下民，相协厥居，我不知其彝伦攸叙。」


    商曰祀，周曰年。洪范，周书</a>称祀，盖箕子自序其事，而周史因而书之也。王访于箕子，就见之也。武王可使箕子归周，不能使箕子朝王，道不可屈也。方念天下之民未安其居，彝伦不得其叙，道在箕子，而可臣致之乎？武王访之，不为失尊。访而问之，遂陈洪范</a>，箕子不为失节。武王所以圣，箕子所以仁也。乃言者徐，然后言曰呜呼！箕子者，感叹之辞。武王何心于有天下？以彝伦之失其叙，天命在周，武王不获已而有之。然箕子，亡国之宗臣也，始见之顷，宁无衋然于心乎？惟天阴骘下民，莫不欲安其居，而辅相协和之，则在有土之君，受不能相协民居，使至于乱。武王代兴，未知彝伦攸叙，其心恐惧，访箕子而后问。武王之心，天之心也；所问，天之道也。天锡禹洪范九畴，而传之箕子，箕子不得其位，行之，而武王以箕子归，首及于此。洪范之传，不在武王乎？


    箕子乃言曰：「我闻在昔，鲧陻洪水，汨陈其五行，帝乃震怒，不畀洪范九畴，彝伦攸??。」鲧则殛死，禹乃嗣兴，天乃锡禹洪范九畴，彝伦攸叙。


    箕子之于武王，亦难矣。徐然后言，见其不获已之意。欲陈九畴，而先及鲧、禹之事，盖言得道者昌，失道者亡也。尧之时，洪水为害，四岳举鲧以治。鲧陻洪水，汨陈其五行，不能相协，民居彝伦??矣，故天怒而殛之，不畀洪范九畴。殛之者舜，而舜以天殛之，故曰：「帝乃震怒，不畀洪范九畴，彝伦攸??。」天岂不欲畀鲧？鲧不能循乎自然之道，绩用弗成，鲧自弃于天，虽欲畀之，不可。暨禹之兴，地平天成，六府三事允治，天乃锡禹洪范九畴，彝伦攸叙。天岂以之私禹？禹能平治水土，彝伦复得其叙，则洪范九畴在禹矣。虽欲不锡之，亦不可。天固何心于其间哉？亦犹受自绝于天，??其彝伦。箕子之谏不听，是天不畀洪范九畴。武王应天顺人，而汲汲以「彝伦攸叙」为问，则洪范九畴亦在武王矣。实天锡之也，箕子可得而不陈乎？箕子为此数语，然后陈九畴之叙，可谓深切著明已夫。「初一曰五行」，


    此九畴之始也。九畴何始于五行？天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土。自有天地而五行生焉，故洪范九畴始于五行也。或曰：洪范九畴，五行、五事、五纪、庶征皆五，而皇极经世</a>书其数皆四，何也？曰：五行之于土，五事之于思，五纪之于历数，庶征之于风，皆皇极经世之道也。经世书主于皇极，故其数四而已，以皇极足之五矣。「次二曰敬用五事」，


    此以下皆自然之叙。天地分而水、火、木、金、土为天地之五行。人生乎天地之间，而貌、言、视、听、思为人之五行，得于形象之初，而根于固有之性，其道则一也。圣人出而治天下，苟不先敬此五事，则吾身之五行先汨之矣，何以致彝伦之叙耶？次三曰农用八政。


    天地有此五行矣，圣人敬用此五事矣，所以施之天地之间者，宜孰先焉？经曰：「惟天地万物父母，惟人万物之灵。袒聪明，作元后，元后作民父母。」八政者，岂非父母斯民之急务乎？政非独此八者，而此八者亦天地自然之序，有不可或阙也。农，农事也。八政自「一曰食」至「八曰师」，无非养民，皆本之于农事。苟不知务本，则八政何由自致其用？注曰：「农，厚也。」案：释文引马氏曰：「食为八政之首，故以农名之。」赵氏以「务本」释「农」字，合于古训。次四曰协用五纪。


    八政本于天地间之固有，而见于圣人五事之敬用。天运乎上，地成乎下。圣人擅域中之大，而不明乎天道，则政亦乖矣。故治历明时，取法于天，凡有不协于五纪者，皆当致其察也。如是，则宁有悖违天道之政为民害乎？次五曰建用皇极。


    「皇乃皇皇上帝」之皇，大之不可名言也。说文解字</a>通释曰：「极，栋也。屋脊之栋，言众木之极至也。」经曰：


    「会其有极，归其有极。」言之甚明。不曰「大中」者，言皇极之道，有非大中之所能尽也。九畴之数，以五为极。九畴之叙，以极为五。始于五行，终于六极，皆皇极为之用也。皇极不建，则九畴不叙，而彝伦??矣。次六曰乂用三德。


    一、二、三、四、五，天地之生数也。六、七、八、九、十，天地之成数也。天地之数止于五，一五为六，以五而成乎一也。皇极之道，中立于五，至一之理，不可易矣。然日中必昃，有中必有不中。所以抑其过而勉归于中，则在夫建极之君。曰正直，曰刚克，曰柔克，所以成乎皇极之道也。乂，治也。惟圣人能致其乂，所以为建极之道欤。次七曰明用稽疑。


    三德所以辅乎皇极者也。然大道既分，皇极之用散在万殊，无精粗，无小大，如是而为道，如是而非道，如是而可，如是而不可。吾恐不能无疑于其间，遂立卜筮而稽之曰：「明用稽疑。」则稽疑当主乎明，苟无明见，则流于邪说矣。次八曰念用庶征。


    雨、?燠、寒、风之在天者，实本于圣人之一身。知所以稽疑，而不知验之于天，则此念一差，天时从之。惟圣人视天人为一致，念念不敢忘。有不顺于上，则修身省行于其下，常恐五事之敬有时而亏，而五者之应不以其叙也。如是而圣人修己之道备矣。


    次九曰向用五福，威用六极。


    九畴何为止于九？以言乎天地生成之数，则当止于十也。曰：不然。夫数之有一，非一也，数之始也。昔之为太极，而后之为皇极者，乃一也。一判而为数，数始乎一，而其一遂迁焉。至两仪生四象，四象生八卦，而所谓一者，乃复居乎四、八之中，是为五也。故九畴之数止于九，建极之数也，非生成之数也。向，劝也。威，戒也。圣人敛福以锡民，犹恐其久而忘之，故其终复以五福、六极劝且戒焉。凡是九畴，皆有叙而不紊，所以为圣人经世之大法。


    一、五行。一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。


    太极始分而为乾、坤。乾一变而为坎，坤一变而为离，是生水、火。乾再变而为震，坤再变而为兑，是生木、金。水、火得乾、坤之中气，木、金得乾、坤之偏气，是为四象也。土者，坤之承乎乾而厚载物者也，合乾、坤之气而成位乎下，故行水、火、木、金之中，而为统一之道也。此是说天地间之生数。万物之始，无非水也。故曰：天一生水，地以六成之。地二生火，天以七成之；天三生木，地以八成之；地四生金，天以九成之；天五生土，地以十成之。大略天生之，则地成之，地生之，则天成之。不过只是阴阳，独阴不生，独阳不生，阴阳既合，此五行之所以生也。


    水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。五行曰五材，所以为民用。水润下，火炎上，木曲直，金从革，土稼穑。皆固有之性，而见之于发用也。土无定用，故无定称。爰，亦用也。凡行乎水、火、木、金之中者，皆土之用。独言稼穑，举其养民之大者。水、火、木、金而非土用、稼穑，则民不得而自养也。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。此五行养民之味也。咸、苦、酸、辛，味之不适于口者，人皆安之而不以为异，必其咸、苦、酸、辛而甘者也。甘，味之美者，为五味之主也。五味非甘，而人或有嗜之者，嗜之偏也。


    二，五事：一曰猊，二曰言，三曰视，四曰听，五曰思。


    人禀天地之灵以生，出与物接，则有五事焉。猊言、视、听、思，皆一事也，而猊言、视、听，悉本于心思之发用，当无一不致其思也。猊而后言，言而后视，视而后听，亦自然之叙也。猊曰「恭」，言曰从，视曰明，听曰聪，思曰「睿」。猊言、视、听，人之四象也。思，猊言、视、听之皇极也。曰「恭」，曰「从」，曰「明」，曰「聪」，曰「睿」，皆其固有之发用。貌恭，言从，视明，听聪，而不有思睿立乎其中，则必有过不及之差矣。睿，通乎微密之尽也。


    恭作肃，从作乂，明作晢，聪作谋，睿作圣。按「晢」今本作「哲」，此从孔传</a>。肃、乂、晢、谋、圣，修已之成德也。然肃、乂、晢、谋，皆修已之一德，而所以集大成者，作圣也。苟肃非圣之肃，乂非圣之乂，晢非圣之晢，谋非圣之谋，则必有差矣，不足以言成德也。孟子</a>曰：「伯夷，圣之清者也。柳下惠，圣之和者也。」


    「三、八政。一曰食，二曰货，三曰祀，四曰司空，五曰司徒，六曰司寇，七曰宾，八曰师。」


    凡是八者，皆养民之急务，不可或阙也。本末先后，亦有其叙，先儒言</a>之详矣。


    四、五纪：一曰岁，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰历数。岁、月、日、星辰，天时之四象也。历数，岁、月、日、星、辰之皇极也。


    五、皇极：皇建其有极，敛时五福，用敷锡厥庶民。惟时厥庶民，于汝极，锡汝保极。


    五福者，皇极之福也。合天下之道，而归于圣人之建极，则五福敛于圣人之一已。敷皇极之教，而使天下皆归于皇极，则天下之福，自圣人锡之。故曰「敛时五福，用敷锡厥庶民」。至民化其上，日用而不知，所以锡汝保极于汝极也。


    凡厥庶民，无有淫朋，人无有比德，惟皇作极。


    此以下言「凡」者，皆其条目也。庶民之无淫朋，无比德，惟在于一人作极也。


    凡厥庶民，有猷有为，有守，汝则念之。不协于极，不罹于咎，皇则受之。而康而色，曰予攸好德。汝则锡之福，时人斯其惟皇之极。


    此皇极之君用人之道也。五福之四攸好德，皇极之君，待天下如是忠厚，彼或曰「予攸好德」，则信而用之，与其「攸好德」之福，吾将勉之，归于皇极之道也。


    无虐茕独，而畏高明。人之有能有为，使羞其行，而邦其昌。


    既用之，而有不虐茕独，畏高显，有能有为，咸进其行，则汝之国昌矣。凡厥正人，既富方榖。汝弗能使有好于而家，时人斯其辜。于其无好德，汝虽锡之福，其作汝用咎。


    五福之二曰富。既富以禄，而不忠于国，为时罪人矣。主虽欲锡之福，彼不知攸好德适足以为累也。


    无偏无陂，遵王之义。无有作好，遵王之道。无有作恶，遵王之路。


    此以下重复言之，即皇极之敷言也。无偏陂，无好恶，所以戒其臣民，一遵于皇极之道也。无偏无党，王道荡荡。无党无偏，王道平平。


    无反无侧，王道正直。


    荡


    荡、平平、正直，皆皇极之形见于发用者也。欲其遵皇极之道，故以皇极之发用告之。


    会其有极，归其有极。


    既告之皇极之发用，又告之皇极之指归。荡荡、平平、正直，会其有极也，言所遇皆极也。当知吾心元有此极，出而求之，亦此极也。曰皇极之敷言，是彝是训，于帝其训。


    此「曰」者，申言之。「无偏无陂」以下，既敷陈而言之，此又申言之曰此皇极之敷言，乃教化之常训，合乎天道。天之训也，不可违之。


    凡厥庶民，极之敷言，是训是行，以近天子之光。


    此言皇极之君，不以势位临天下，凡庶民能行是训，则可以近天子之光华，固无贵贱之间也。


    曰天子作民父母，以为天下王。此「曰」者，断之之辞。观皇极之君，教民之心，纤悉曲尽，非至不可教，则未尝不尽此心而教之，诚如父母之于子弟。故末章断之曰：此父母斯民而王天下也。


    六、三德：一曰正直，二曰刚克，三曰柔克。平康正直，强弗友刚克，燮友柔克。


    无反无侧，王道正直，此皇极平康之治也。然世变推迁，固有之性，不能胜其偏陂好恶之私，或刚或柔，圣人不得已而用之。强弗友者失之刚，燮友者失之柔，皆非中道也。刚克柔克，所以抑其偏而归之皇极之道也。


    沈潜刚克，高明柔克。


    沈潜似和燮，而有不可测，故亦刚克；高明似弗友，而可以理服，故柔克之。刚柔异用，而悉归于中也。


    惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食。臣无有作福、作威玉食。臣之有作福作威玉食，其害于而家，凶于而国，人用侧颇僻，民用僭忒。作福作威玉食，人君之事，臣之有作福作威玉食，不可也。五者，君之道；六者，臣之道。臣而迫于君，故防微杜渐，不得不谨，所以为皇极之道也。


    七，稽疑：择建立卜筮人，乃命卜筮。曰雨，曰霁，曰蒙，曰驿，曰克，曰贞，曰悔，凡七。卜五，占用二，衍忒。立时人作卜筮，三人占，则从二人之言。


    注曰：「善钧从众，亦皇极也。」


    「汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。心为皇极之宗，必先谋及乃心，然后卿士、庶人卜筮。


    汝则从，龟从，筮从，卿士从，庶民从，是之谓大同。身其康强，子孙其逢吉。」


    谋之乃心既从矣，而卿士、龟、筮、庶民亦皆从焉，是安行乎皇极之道也，宜乎得福之厚。后世举事，动是违众，故治少而乱多也。


    汝则从，龟从，筮从，卿士逆，庶民逆：吉。卿士从，龟从，筮从，汝则逆，庶民逆：吉。庶民从，龟从，筮从，汝则逆，卿士逆：吉。择其众者而从之。事有权时之宜，则从众者，亦权宜之中也。


    「汝则从，龟从，筮逆，卿士逆，庶民逆，作内吉，作外凶。」三逆二从，逆者众，其事非关乎外，则犹可也。


    「龟筮共违于人，用静吉，用作凶」，


    自以为可行，而卿士、庶民、卜筮皆以为不可，苟违乎众，则凶随之矣。后世自用之君，违众而好不静者，果何利哉！八、庶征：曰雨，曰?，曰燠，曰寒，曰风，曰时


    雨。?、燠、寒、风，天之生物五德也。雨以润，?以乾，燠以长，寒以成，皆其德之一也。不有风行其间，则固而不化，物必有靡于浸淫，枯于焦灼，腐于蒸蕴，绝于凝沍者矣。故雨、?、燠、寒不能违乎风，皆沴气也，何以生物？圣人以是验五事之敬。案：诗正义引郑注曰：「风，土气也。凡气非风不行，犹金、木、水、火非土不处也。」赵氏之说，本诸郑氏。


    五者来备，各以其叙，庶草蕃庑。一极备凶，一极无凶，五者来备，则生殖极其盛。「一极备凶」者，皇极不建，则五者应不以时，而凶备矣。「一极无凶」者，皇极建而五者之来各以其叙，而福备矣。「极」，一也，备凶无凶之异，皇极之建不建也。


    曰休征：曰肃，时雨若；曰乂，时?若；曰晢，时燠若；曰谋，时寒若；曰圣，时风若。曰咎征：曰狂，恒雨若；曰僭，恒?若；曰豫，恒燠若；曰急，恒寒若；曰蒙，恒风若。


    「五行之一，曰水。五事之一，曰肃。庶征之一，曰雨。五行之二，曰火。五事之二，曰乂。庶征之二，曰?。五行之三，曰木。五事之三，曰晢。庶征之三，曰燠。五行之四，曰金。五事之四，曰谋。庶征之四，曰寒。五行之五，曰土。五事之五，曰圣。庶征之五，曰风。」案郑注曰：「木气为雨，金气为?，火气为燠，水气为寒，土气为风。」赵氏定五行所属，本吴氏仁杰，与郑义异。是三者，其一理欤？曰：一理也。水、雨、肃，皆坎之象也。火、?、乂，皆离之象也。木、燠、晢，皆震之象也。金、寒、谋，皆兑之象也。土、风、圣，则行乎四象之中，坤承乎乾之象也。水、火、木、金、土、雨、?、燠、寒、风，生于天地之初，而肃、乂、晢、谋、圣，生于人伦秉彝之始，皆禀此气。雨、?、燠、寒、风，为在天者；肃、乂、晢、谋、圣，为在人者；水、火、木、金、土，为在天地之间者。其气未尝不相通。财成辅相，使上下流通而无间，其责则归于代天子民之君矣。故肃、乂、晢、谋、圣有不敬于下，则雨、?、燠、寒、风不时应于上，影响之从，不可诬也。「狂、僭、豫、急、蒙」，肃、乂、晢、谋、圣之反也。蒙，昧也。一昧于道，则狂僭豫急随之。「惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣」，圣狂相反，一念之间耳。故肃、乂、晢、谋之不丽乎圣，则为狂僭、豫急之昧矣。天时应于上，宜雨、?、燠、寒之不以时也。时与恒，人与天，初无二本。孟子曰：「孔子</a>，圣之时者也。」子思</a>曰：「君子而时中。」惟圣人有此时，故上天之时应，时本于人也。恒，时之反也。以人事之恒，而感天时之恒，亦理之所必至也。呜呼！五事可不敬乎？


    曰：「王省惟岁，卿士惟月，师尹惟日。岁月日时无易，百榖用成，乂用明，俊民用章，家用平康。日月岁时既易，百榖用不成，乂用昏不明，俊民用微，家用不宁。庶民惟星，星有好风，星有好雨。日月之行，则有冬有夏。月之从星，则以风雨。」


    此言天位天工，皆当取象于天时，小大各有其职，毋相侵越。亦犹一日之积而成月，一月之积而成岁，不可得而易也。顺此，则年榖丰登，而家国治；反是，则年榖不登，而家国不宁，其验明矣。星则庶民之象也。有好风，有好雨，民之情也。日月之行，有冬有夏。月之从星，则以风雨。此历数之不可违，而民情之不可忽也。庶征之验，既求之于五事，而又以天时之五纪，参乎王、卿士、师尹、庶民之象，正理一贯，达乎上下。箕子及此，可谓尽乎天人之际矣。


    九，五福：一曰寿，二曰富，三曰康宁，四曰攸好德，五曰考终命。六极。一曰凶短折，二曰疾，三曰忧，四曰贫，五曰恶，六曰弱。


    皇极，福之极；六极，凶之极，皆此理之极至。故推言顺乎皇极，则曰寿、曰富、曰康宁、曰攸好德、曰考终命，五福应之也。违乎皇极，则曰凶短折，曰疾，曰「忧」，曰贫，曰恶、曰弱，六极应之也。人谁不慕五福而畏六极，至是其知所向矣。呜呼！皇极之君，其圣矣乎！惜乎箕子有其德而无其位也。洪范一书，亦庶几于素王乎？河出图，洛出书，而八卦九畴以数示人。八卦，虚中</a>之数也；九畴，建极之数也，其道一也。何以言之？八卦奠位而包皇极于内，皇极居中而运八卦于外，此八卦、九章相为表里也。道不虚行，待人而后行。天不以道畀圣人，则八卦可以无九畴；天不能不以道畀圣人，则八卦无九畴，何以显其用？故圣人建极，而天地之化成矣。托数以喻道，天实阐其秘；论道而遗其数，后世儒者晦之也。或曰：易之八卦，未尝不自为用，而何待于洪范皇极之建？曰：八卦，伏羲</a>氏之卦也。卦有八而伏羲氏昼之，即洪范之建极也。文王重而为六十四，孔子系之而「十翼」备，皆是道也。洛书未出，则九畴建极之道，默用于圣人之经世；九畴既著，则洪范之书遂为万世经世之大法。易与洪范固无二本也。呜呼！伏羲画八卦而王天下，禹叙九畴而兴有夏。至殷之衰，八卦在羑里，九畴在明夷。武王胜殷，以箕子归，而洪范复归于周。卜世三十，卜年八百，而过其历者，良有以也。有天下者，监于兹焉。善湘又叙。