卷七
3个月前 作者： 郑方坤
●钦定四库全书
经稗卷七
兖州府知府郑方坤 撰
○春秋传
春王正月
正月何谓也曰即三正也何谓三正曰天开于子十一月也以十一月为正朔则为天正地辟于丑十二月也以十二月为正朔则为地正人生于寅十三月也以十三月为正朔则为人正第三正角立说各不同有云三代改正者尚书大传春秋元命苞乐纬稽耀嘉皆云夏以十三月为正殷以十二月为正周以十一月为正此三代改正也有云二代始改正者孔安国谓改正祇殷周二代故注尚书云汤承尧舜禅位之后始革命创制改正易服是改正始于商成汤也有云三代以前皆改正者三正纪云正朔三而改此该庖牺以后三代以前统言之故郑注尚书孔疏礼记皆云舜以十一月为正尧以十二月为正高辛氏以十三月为正推之而高阳少昊黄帝神农女娲伏羲皆三正递禅故宋志云高阳氏以十一月为正而魏高堂隆作正朔议亦以轩辕高辛夏后与汉皆以十三月为正此三代以前皆改正也虽诸说不同而三代改正则无可疑者且改正必改月改月必改时亦无可拟议者乃胡氏不知何据逞其武断谓以夏时冠周月致有眀以来数百年尽为所惑夫子月称正冬月称春经传显然即或他书所记三正杂用毛诗周礼多用夏正而尚书春秋史官记事并无差佚至春秋则谨之尤谨者而反云夏时吾不解也然何以知改朔必改月也按左传昭十七年夏六月日食昭子曰当夏四月谓之孟夏夫以夏六月而当四月之孟夏是改月也其冬有星孛于大辰梓慎曰火出于夏为三月于商为四月于周为五月是眀言夏殷周之尽改月也故哀十三年十二月螽而家语载季康子之问曰今周十二月夏之十月也而犹有螽何也杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖夫正月之至即十一月冬至也七月日至即五月之夏至也此皆孟献季康叔孙昭子梓慎诸人所自言者故夏令曰九月除道十月成梁此夏正也孟子曰十一月徒杠成十二月舆梁成此周正也又何以知改朔改月必改时也孟子秋阳以暴之赵岐注曰周之秋即夏之夏盛阳也汉章帝以旱下议而陈宠奏事有云十一月天以为正周以为春十二月地以为正殷以为春十三月人以为正夏以为春故周书武成篇惟一月壬辰据律厯志在冬十一月而书序一月戊午师渡孟津据三统厯为周正月之二十七日皆冬也而史称武王伐纣孟春兴师书泰誓亦云惟十有三年春改时故也故凡改朔者必改时月而胡氏曰前乎周者以丑为正其书即位曰惟元祀十有二月乙丑则月不易也后乎周者以亥为正其书始建国曰元年冬十月则时不易也夫商亦改月商亦改时前所引左传梓慎与汉书陈宠之言已详且悉矣不必赘矣即其所云十有二月言之实有大谬不然者夫此十有二月非建丑正月也汉律厯志引书序及古伊训篇文明云惟太甲元年十有二月朔伊尹祀于先王诞资有牧方眀而班固随解之曰言虽有成汤太丁外丙之服以冬至越茀祀先王于方眀以配上帝盖是年值月朔冬至故云则是十二月者乃夏之十一月正冬至郊社之时况周制踰年改元商制踰月即改元前王十一月崩则新王改元在十二月元祀之十二月不必谓元祀正月也若秦之改朔则三正递禅并无亥正霸而不王原不足道而即本纪冬十月数语亦汉史所纪非秦本文故文颖颜师古辈眀云此系史家异文为太初时所追改而读古不深仍为借口尝考始皇本纪三十一年十二月更名腊月曰嘉平此十二月定为夏正之丑月而既阅原注载茅盈内纪谓始皇三十一年九月庚子有歌谣曰神仙得者茅初成驾龙上升入泰清帝若学之腊嘉平因改此名则眀是夏之九月为秦十二月此则史文之显然者故后魏眀帝改正建丑乃改春二月为夏四月则虽在秦后亦尚有改时月者虽唐后改月偶有异同然大概可知也若夫春秋之改时月可指数者庄七年秋大水无麦苗夫秋当有麦苗乎二十八年冬大无麦禾夫冬则禾且获矣尚有麦乎桓八年冬十月雨雪此八月雪也若十月则小雪矣而何以书也隠九年三月震雷此正月雷也若三月则启蛰久矣而何足怪也故庄三十一年冬不雨僖二年冬十月不雨此非冬也秋也若果冬则雨毕矣十月则毕之毕矣桓十四年春正月无冰成元年春二月无冰此非春也冬也若果春则冰泮矣二月则泮之泮矣是以定元年十月陨霜杀菽刘向以为周十月今八月也不然则霜非时菽亦非时也成十年六月晋侯欲麦使甸人献麦杜氏以为周六月今四月也不然献者失时欲者亦不及时也乃若庄二十五年夏六月日食鼓于社左氏曰惟正月之朔谓惟正阳之月始用鼔指四月也若六月则不用鼓也昭十七年六月日食太史曰日过分而未至也谓过分者过春分也未至者未夏至也亦四月也若六月则至亦过也故僖五年传春王正月日南至天下无寅月而冬至者矣昭二十年传二月日南至夫二月将春分矣分也而犹至无是理矣故凡书秋雩皆夏雩也雩所以雩旱也徐仲山曰周以巳月雩则夏月也庄二十三年夏公如齐观社此四月实二月也陈晦伯曰周以夘月社则二月也（毛西河集）
隠公居摄
欧阳子曰隠公非摄也使隠果摄则春秋不称公春秋称公则隠公非摄无疑也此论未然春秋虽不书隠公居摄而于书仲子之事自隠然可见夫母以子贵世俗之情也使桓不将立则仲子特一生公子之妾耳周王何为而归其赗鲁国何为而考其宫今也归赗而不嫌渎乱之讥考宫而加严事之礼徒以桓之将为君也桓将为君则隠之摄着矣或曰隠摄则何以称公东坡曰周公摄而克复子者也故不称王隠公摄而不克复子者也故称公史有谥国有庙春秋独得不称公乎此论亦未然周公之摄也诰命之际曰周公曰王若曰曷尝自称王乎窃意鲁史旧文必着隠公摄位之实去摄而书公乃仲尼之特笔一以着隠之不当逊一以着桓之不当立二者皆非也欧公论隠公赵盾许止事皆未眀春秋之旨春秋之所以为春秋者正当微显阐幽若但直书其事则夫人能矣何为游夏不能措一辞哉（鹤林玉露）
纪子帛莒子
据左传杜注裂繻纪大夫子帛者裂繻字也公羊以帛字作伯字而不能传曰无闻焉尔榖梁有二说一说以伯字连下读曰纪子纪君也伯者长也伯莒子者谓其盟时长莒君而使为伯也一以伯字连上读曰纪君长于莒君而为盟则从来书盟并不列长次于文中蔡卫滕薛俨然争长次而书并不及况以无据之长次可上可下而臆解经文岂可为训乃胡氏不知何据谓经文有阙一如甲戌巳丑之两及而俗儒解者谓子伯皆爵名一人而两爵自必有误夫子因阙疑而慎言其余则公榖氏所误縁不见策书其拟议固不足怪胡氏岂不读左传而其说如此此必谓左氏不足据耳夫不读左传当读他书许氏说文眀曰繻帛俱是缯而徐注以繻为传符之帛谓闗门传符当用帛边以为信则繻名帛字在杜注原自可据况经字有必不可易者不读汉书乎终军出闗闗吏予军繻而军弃之旧制凡闗吏讥察出入必书帛为符裂而分之曰裂繻则此一裂字在左氏受简书时必不豫知有终军之事而改此文而终军在汉武朝亦并不知春秋之更有左氏而故造此事以求阴合于简书之事此则履之必为裂帛之必不可为伯有断然者（简书刋误）
尹氏卒
尹氏者何曰此郑大夫尹氏也郑大夫尹氏则鲁何以书曰据左氏十一年传曰隠公之为公子也曽与郑战于狐壤而公被获焉郑人囚公于尹氏尹氏者郑大夫也公乃赂尹氏而祷于尹氏所主之神曰锺巫遂与尹氏皆奔归而立锺巫而祀之其后公以祭锺巫出馆于寪氏而遂被弑此十一年公薨传也是此一尹氏而公之患难存亡系焉其德尹氏也则必以客卿而引厕之内卿之列既厕内卿列则不问其为郑大夫为鲁大夫而必以内卿大夫之礼临其丧既以内卿大夫之礼临其丧则君亲视敛自必书卒况公以尹氏止以尹氏归以尹氏生而其后见弑一若与尹氏之死有相闗者公不以祭锺巫弑乎初因求尹氏而并求尹氏之神既与尹氏归而并祀尹氏之神于鲁虽感神乎实所以报尹氏也故锺巫之祀虽为鲁立而仍存尹氏以为此尹氏之主必出宫而后祭之乃不幸尹氏既死独身出祭且不馆尹氏而馆之他氏以致仓皇之际罹此大害向使尹氏尚在则主祭有人未必亲出即或亲出而馆于其家纵有不测尹氏必仍有以卫之而惜乎其卒之也此固作春秋者所为溯往事而伤心者也故曰此郑大夫也此春秋之微意也事也亦义也（毛氏传）
尹氏崔氏
书尹氏卒此尹氏立王子朝之始也书齐崔氏出奔卫此崔杼弑其君之始也比事观之履霜坚冰之戒眀矣圣人絶恶于未萌必谨其微（困学纪闻）
矢鱼
公矢鱼于棠朱文公曰据传曰则君不射是以弓矢射之如汉武亲射蛟江中之类按淮南时则训季冬命渔师始渔天子亲往射渔则左氏陈鱼之说非矣（困学纪闻）
仍叔之子
鲁桓五年天王使仍叔之子来聘说春秋者曰父老子代讥世官也经例凡事不可胜讥者将一讥而已余从同世官非古经于尹氏卒致讥矣复于是焉讥不已赘乎予按周宣王中兴复古之烈载于大雅者凡六篇云汉一诗为之冠而作之者仍叔也其诗畏天忧民寔能阐扬主上之德传诸四方四方之人惊喜相吿以为文武成康复作而想望太平南征北伐风行草偃未必非此诗为之先声也仍叔贤矣哉今其子之来吾知鲁人必贤其父以及其子重其子之来而特挈其父之字缀诸首以为荣盖春秋书某侯之兄某公某侯某伯之弟尚贵也书仍叔之子又以尚贤也否则春秋卿大夫自王朝逮列国谁非世官经于尹氏卒外咸无讥焉而独苛求仍叔之子岂圣人修经善善及子孙意哉其不然决矣凡伯赋上帝板板者也家父赋节南山者也隠公七年凡伯聘鲁戎伐执之传曰初戎朝于周发币于公卿凡伯弗宾然则戎之所以甘心凡伯者报弗宾也当是时王室既卑彼以礼来而吾偃蹇倨傲以激其怒为犹不逺孰大于是如伯者倘亦责人则眀者欤桓八年家父来聘十四年来求车噫甚矣以彼少壮时触权贵究王讻可不谓毅然秉丈夫之节哉末路波靡至于如此君子于是乎益贤仍叔（在陆草堂集）
子同生
榖梁传曰疑故志之刘氏非之曰圣人疑之谁复不疑之乎齐诗云展我甥兮展信也诗人信其为齐侯之甥安有仲尼而反疑之者乎此说是也然子同子赤皆适夫人所出也春秋于子同则书其生于子赤则没而不书何也圣人之意若曰文姜虽名淫泆而子同实吾君之子也书之所以正周公之裔决后世之疑也朱子曰桓三年夫人姜氏至自齐六年子同生十八年公乃与夫人如齐则庄公诚非齐侯之子矣朱子其殆深得春秋之旨者欤（汪氏经解）
逆王后于纪
桓公八年祭公来遂逆王后于纪九年春纪季姜归于京师从逆者而言谓之王后从归者而言谓之季姜此自然之文也犹诗之言为韩姞相攸也犹左氏之言息妫将归过蔡也皆未嫁而冠以夫国之号此临文之不得不然也而公羊以为王者无外其辞成矣又以为父母之于子虽为天王后犹曰吾季姜是其说经虽巧而非圣人之意矣今将曰逆季姜于纪则初学之士亦知其不通又将曰王后归于京师则王后者谁之女辞穷矣公羊子盖拘于在国称女之例而不知文固有倒而顺之者也（日知録）
寤生
左氏庄公寤生惊姜氏故名曰寤生遂恶之杜预曰寐寤而庄公已生故惊而恶之甚言其生之易也据风俗通不举寤生子俗说儿堕地未可开目便能视者谓之寤生子妨父母郑武公老终天年姜氏亦然岂有妨父母乎其说与杜预异（西溪丛语）
壬申御廪灾乙亥尝
此合两事为一书者史有书灾之例御廪灾当书此一事也尝者时祭恒礼不必书今以八月尝周之八月为夏之六月虽称秋祭实夏祭矣夏当禘而尝为失时失时当书此又一事也然而御廪者神仓也藏粢盛以供祭祀者今已卜秋祭在于乙亥而先三日而神仓忽灾何以供粢盛据周礼凡祭前期十日帅执事而卜日其必十日者谓可容散斋七日致斋三日之数今壬申至乙亥裁三日耳则此时已致斋矣粢盛有缺则是祭当废乃不意灾不成灾神仓之谷幸无有害则虽灾而仍可以祭此则志幸之又当书者所谓合两事为一事者也故凡此两事一书灾一书失时而合书之为志幸而榖梁谓灾虽不害然灾余之物不当供祭不易灾余而遽尝所以志不敬也夫祭谷所出别有王籍而君亲耕之之祭谷所藏亦别有神仓而冢宰载帝籍所收而専藏之舎是则并无他畆可以收祭谷亦并无他廪他仓可以藏祭米者而责其不易灾余且曰有兼甸之事吾不知所为易灾与兼甸者将发他仓之朱以易此灾米而后祭乎抑甸师预知廪灾另设一他籍兼储作易灾之米以供此祭乎夫他米必不可祭而千畆百畆亦并不可以兼辟千百为王籍易灾之备此皆无稽之谈杜撰而不可为据者也胡氏専袭榖梁既责灾余乃又曰门观灾而新作则书御廪灾而新作何以不书夫不成灾而欲其新作也可乎然则不成灾而何以书灾曰重御廪也虽不灾然已灾之也故曰幸也（毛氏传）
逆王后
此王后桓王后也桓之八年当桓王之一十六年岂有天子立一十六年而始娶后者此必再娶可知也第公羊曰诸侯一娶九女又曰诸侯不再娶考之三礼并无其文惟白虎通王度记皆曰天子诸侯一娶九女亦曰天子诸侯不再娶此本袭公羊之说而加天子于其上者如是则此年逆后在三传诸家皆宜有初娶再娶之辨而自杜氏范氏及孔氏诸疏皆顺文解义依回蒙溷并不敢道及一字及观襄十二年灵王求后于齐齐问晏桓子以答婚之词至十五年而刘夏随单靖公至齐逆后考其年则灵十四年也十四年娶后与十六年娶后皆非初娶况史世家云周恵王崩子襄王立襄王母早死其后母曰恵后生叔带有宠于恵王而襄王畏之夫后母非再娶乎且襄王以翟师伐郑有德翟氏遂立翟女为王后夫后可再立即再娶也何也襄王曽娶姜任矣翟女非侄娣必非在宫而升立之者若诸侯再娶尤复多有庄元年齐襄娶王姬十一年齐小白又娶王姬皆非初娶如曰诸侯不再则王室虽卑岂有越祖制而甘媵侯国之理若昭二年晋平公娶齐女少姜是时晋平已一十八年矣其所娶者或异姓之媵或同姓侄娣而待年于国皆未可知何也以当时曰非伉俪可疑也至三年齐请继室于晋晋平复娶之其答请继词有云寡君不能独任其社稷之事未有伉俪若恵顾敝邑抚有晋国赐之内主则眀是再娶为夫人之语予尝疑隠公居摄一事谓恵公元妃孟子早卒重娶宋武公仲女为夫人此即是适故桓为适子而隠以长庶居摄此是典例乃胡氏痛诟谓以妾为妻以庶为适三纲沦九法斁人望絶责隠责恵责天王无所不至间引庄公再娶孟任立子般以解之以为桓公与子般隠公与闵僖两两相似而季友立子般而见褒隠公让桓公而见贬颇为不平既而念子般之事尚有未合惟是诸侯可再娶则再娶即适适则其子可为储千年之疑一旦顿释夫天子诸侯既无成礼其不再娶一语又未尝杂见于三礼之文所藉春秋一书周礼尽在而乃遍考之而必无其事则其言诞矣先仲氏曰善解经者当以传解经不当以经解传予谓善解经者当以经解经并不当以传解经夫传尚不可以解经而况于儒说则吾得援春秋例而独断之曰天子诸侯皆再娶岂为过也（毛氏传）
纪侯大去其国
桓庄之春秋于纪事为特详纪侯未去国之前而娶一妇人嫁一妇人纪侯巳去国之后而卒一妇人葬一妇人悉登于册纪之为纪微乎微而纪之妇人之嫁娶卒葬尤微乎微者何至烦圣人之笔牍乎以为彼妇人之嫁娶卒葬纪之存亡系焉耳夫纪之为纪微乎微即存亡系焉又何至烦圣人之笔牍乎盖心非乎齐之强暴而痛纪无亡国之道而卒不能以自存也天之道如张弓然髙者抑之下者扬之圣人法天春秋抑强扶弱之书也秦祖非子伯翳之后楚祖熊绎鬻熊之后吴出于泰伯越出于少康四者皆神眀之胄岂皆夷哉楚于春秋中灭汉阳之国者凡二十有三而封豕长蛇吴又灭楚长颈乌喙越又灭吴卒之秦剪诸国以有天下以暴易暴春秋所以甚恶之也鲁仲连宁蹈东海义不帝秦后世读纲目者见秦之蚕食而不厌列国之鸡连而不奋则愤恚之心生此愤恚之心者良心也通乎春秋之旨者也纪侯去国非若梁之自亡莒之自溃逼于齐强盖尝兢兢栗栗朝夕以图之矣王迹虽熄周犹共主伯统未兴鲁曰望国嫁女必于天子之家娶妻必于周公之后协比其邻婚姻孔云于是或就鲁以谘谋齐或请王命以求成于齐处心积虑如此纪可谓无亡国之道者已齐偕郑以袭纪则立破其阴谋齐合三国以攻纪则聨师以取胜仓卒应变如此纪可谓无亡国之道者巳大势巳壊一木莫支齐师借名复九世之仇而纪侯迁民至四年而毕九世之仇莫须有之辞也四年而毕死勿去之效也而纪可谓无亡国之道也已小国无大夫而裂緰之名首见于经此纪侯之贤大夫也纪季以酅入齐乞全宗祀此纪侯之贤兄弟也叔姬待年于始归酅于终进以礼退以礼此纪侯之贤妻妾也其君贤其大夫贤其兄弟贤其妻妾贤而纪可谓无亡国之道者已国必自灭而后人灭之从来国亡未有不备极亡国之道者也乃亦有无可亡国之道而忽焉亡者圣人之所深痛也无可亡之道而忽焉为人亡者圣人之所以甚恶夫强暴也商辛毒痡四海而雒邑顽民首阳饿士犹以六七王之遗泽有隠恨焉况以无彰闻之秽德而麦渐渐而黍离离乎春秋于前録纪之嫁女娶妇若曰所以求免于亡者如此耳于后録齐侯之葬伯姬若曰虽仇雠犹有不忍尽加之者耳録叔姬之卒与葬若曰国虽亡犹有人焉耳齐桓存三亡国以属诸侯而惜乎纪运促于齐桓之先也呜呼纪侯之于纪季兄弟也伯姬之于叔姬姊娣也而齐襄之于文姜兄妹也千古而下果孰亡孰不亡哉（春秋志在）
恒星不见星陨如雨
按鲁庄公七年甲午即周庄王之十年也庄王别传是年四月辛夘夜恒星不见夜中星陨如雨遂即易筮之云西域铜色人出所以夜明非中夏之灾也今世传佛生日为四月八日以长厯推之辛夘为四月五日则所生之日不合也周之四月夏之二月则所生之月不合也内典非圣贤之书其舛谬不足深辨考之普曜本行经云佛于周庄王十年甲午二月八日夜鬼宿合时于岚毗国波罗树下从摩耶夫人右胁而生佛本行经云太子出家时见鬼宿与月合诸天唱大声言大圣太子鬼宿已合今时至矣欲求胜法莫住于此萨婆多论云佛以二月八日沸星见时初成等正觉亦以二月八日沸星出时生以八月八日沸星出时转法轮亦以八月八日沸星出时取般湼盘其所云二月盖为周之四月无疑独五日与八日不同岂西域以哉生魄至魄尽日为黑月以哉生眀至眀满日为白月故盈缩之间日数偶有不同抑传者讹耶但所谓鬼宿合月则即恒星不见之说也沸星出现则即星陨如雨之说也尚书故实云佛教上属鬼宿暗则佛教衰天文书鬼宿主祭祀神鬼之事则佛教属之固宜且鬼井在地当秦分野而佛居天竺在雍州之界则分野亦应在鬼也二月朔日月合太阳于璧奎之间至八日月去鬼星不逺乃云鬼宿合月无可合也意星正不见耳岂非彼之所为鬼宿合月即此之所为恒星不见哉天上无沸星天文书慧星光芒如帚孛星蓬荸四出若云沸则必取泉之乱涌如汤之在鼎岂非彼之所为沸星出现即此之所为星陨如雨哉周庄王断以易筮已知为西域铜色人出吾夫子至诚前知方成春秋时去此将二百年宁不知异教之已成千百年后将流入而为中国祸安得曰非中国之灾乎故谨而笔之于经曰夏四月辛夘夜恒星不见夜中星陨如雨夫佛以中国为震旦而中国以佛为慧日岂知佛生之初便巳恒星不见入其教者迷而不返将万古如长夜而经星常为所蚀矣此又春秋为万世后之无父无君者虑也（春秋志在）
公子结媵陈人妇
古有媵礼凡诸侯娶妻本国既有侄娣媵从而数或不具则列国各送庶女备侄娣之数亦名曰媵媵者送也但周制既亡而仪礼礼记皆战国后书且阙略未备全不可据今第就三传较之然亦有异同但当合观全经以定其是否如左传成九年传有云凡诸侯嫁女同姓媵之异姓则否则宣公嫡母哀姜生母敬嬴襄公嫡母齐姜生母定姒皆异姓也又僖二十年西宫灾何休谓西宫者小寝内室楚女所居也成九年伯姬归宋齐来致媵襄二十三年晋嫁女于吴齐使析归父致媵皆是异姓若必同姓为之则秦楚嫁女别无可媵故唐陆淳亦曰莒姓已邾姓曹同姓最少将孰媵乎若公羊云诸侯娶一国则二国往媵之以侄娣从诸侯一娶九女诸侯不再娶则成九年伯姬归宋时卫晋既来媵矣齐又来媵是娶一国而三国来媵合十二女矣虽左氏讥曰非礼然以异姓讥不以多女讥也若诸侯不再娶予前已极辨之今知更娶不一不特嫡亡可再娶即嫡在亦可再娶卫庄公娶庄姜美而无子又娶于陈曰厉妫生孝伯庄姜贤未尝以为非礼也故三传异同皆见礼意而吾一以全经断之叔姬归于纪则本国有媵也媵陈人之妇则同姓有媵也齐人来媵则异姓亦有媵也纪季姜归京师则天子可再娶也王姬归于齐则诸侯亦可再娶也若晋平之娶继姜则嫡亡可再娶也卫庄公之娶厉妫则苟嫡无子虽不亡亦可再娶也此周礼（也毛氏传）
媵
说者谓古之媵犹今之从嫁者也媵送也妾送嫡而行故谓妾为媵如女英随娥皇事舜是也仆案公羊传曰媵者何诸侯娶一国则二国往媵之以侄娣从侄者兄之子娣者女弟也又考毛诗正义凡送女适人者男女皆谓之媵僖五年左传晋人袭虞执其大夫井伯以媵秦穆姬史传称伊尹有莘氏之媵臣是送女者虽男亦名媵也毛诗求尔新特由不以礼嫁故父母之家男子妇女皆无肯媵之独自而来故谓之新特（野客丛书）
公子牙卒
徐仲山日记毎以季友酖叔牙为过急而胡氏极颂之谓周厚本支而庸旦仲黜蔡鲜义皆在此不无失实予尝谓此事赖公羊解之曰君亲无将将而诛焉其义遂定且公羊复有俄而牙弑械成语则或牙有弑之形而友始杀之左传略之也盖危疑之际不嫌急决友既以宗卿与闻国政而二公子之乱又事连宫闼苟非骤起制之则鲜有不蔓衍成势者故先诛叔牙以翦其羽而后庆父继乱可反掌定之此虽季友専决然亦见季之能善于勘乱故叔牙之酖先已诛贼则子般可不言弑闵公之薨既已讨贼则庆父之缢并可不必言卒此皆夫子书法一讳国恶而一即为季子讳使之无所歉于兄弟骨肉之间所谓隠而断刻而能全以其决也然则季子此事竟以周公诛管蔡当之则未必然然春秋则未尝不予之矣（毛氏传）
独子般之立尚可疑者当时既娶孟任又娶哀姜然姜自为嫡则般系诸子非世子也且诸子有长者僖公是也又有少长者闵公是也按周制立子之法隠元年公羊注曰礼适夫人无子立右媵右媵无子立左媵左媵无子立适侄娣适侄娣无子立右媵侄娣右媵侄娣无子立左媵侄娣质家亲亲先立娣文家尊尊先立侄此立法之最眀确者葢立子先后视母贵贱春秋诸侯一娶九女则一适二媵各有侄娣合之为九故先适后媵先媵后侄娣次第秩然今闵公者少姜之子哀姜之娣所生也僖公者成风之子先娶之媵所生也毋论僖公长而般闵少年齿不伦即以母言之哀姜无子则孟氏成风皆当是媵少姜则侄娣也立法先媵则当先僖而后般以成风先孟任也次及侄娣亦当先僖般而后闵以少姜侄娣也今以般为世子而又使闵先于僖不无贸乱予尝谓桓公是嫡隠公是庶以嫡可再娶仲子者再娶之嫡也然而不通春秋如胡氏尚有诟之谓仲子非嫡桓公非世子是谓三纲沦九法斁岂有哀姜嫡妃俨然未死僖当长庶不减隠公而季友奉子般杀二兄而春秋史官列国诸大夫以及夫子论定无异辞者故予以为桓是嫡般亦是适此非春秋之礼而周之礼也盖礼有始娶有再娶再娶予前巳言之矣若始娶则隠元年传杜氏云元妃始适夫人也正义曰始者长也有始而非适孟任是也有适而非始哀姜是也而予则谓孟任亦适而非始其始而非适者成风也庄公始娶成风为媵生僖公矣然后见孟任而悦之娶为夫人则孟任适也非始也至二十四年因求好齐桓再娶齐女于是抑孟任而尊姜氏意当时礼法必又以氏族贵贱仪币隆杀分正次者故哀姜无子则宗卿终以孟任夫人原有适名遂毅然正名而立子般此固春秋所行与周礼相合者是以不立僖而立般以般适而僖媵也且立般而并不立闵以孟任虽降而不失为媵少姜虽适而止于侄娣不先媵也若闵之先僖则齐人立闵非友之意故友挟僖以奔陈而后乃立之然即以立法论既抑孟任为次妃成风不与孟任齿势必降等为次妃侄娣而少姜适侄娣宜先于二媵侄娣此又立法之不大逺者世无周礼而诸大夫之至鲁者皆曰鲁秉周礼此非周礼之饩羊也乎若媵可始娶则僖公成公皆然按成公为宣公子宣元年始娶穆姜此见于经者然而宣二年宣公之孙成公之子衡即已为质于楚则宣未娶时不特成公已长即成公之子已可为质必在成童以后眀矣此则谁氏所生者然则人君有元妃次妃下妃而皆可再娶亦皆可始娶晋平公娶少姜则再娶媵鲁庄宣娶僖成之母则先娶媵有始适即有始庶特其礼久亡不能备考耳（毛氏传）
季氏执政
或问季友有大功于鲁受费以为上卿自此以往季氏将世世执鲁之柄乎余曰未也僖十六年季友卒而臧文仲执政文十年臧孙辰卒而东门襄仲执政宣八年仲遂卒而季文子执政故成之世文子曰相二君襄之世文子曰相三君文子始见文六年是文子初立犹未相也况前此乎（潜丘札记）
齐桓盟会
齐桓公盟洮盟牡丘会咸会淮兵车之会四庄十三年会北杏十四年会鄄十五年会鄄十六年盟幽二十七年盟幽会柽盟贯会阳榖首止寗母葵丘衣裳之会十有一孔子但言九合诸侯不以兵车盖北杏始图霸初会鄄霸未成庄十五年再会鄄为始传曰复会焉齐霸也（随隠漫録）
齐桓晋文
桓文虽并称而文固非桓匹也桓公二十余年蓄威养晦始能问罪于楚文公一驾而城濮之功多于召陵桓公屡盟屡会迟回晚岁始会宰周公文公再合而温之事敏乎葵丘桓公终身与诸侯会乃会鄄失鲁盟幽失卫首止失郑葵丘失陈文公三会而大侯小伯莫有不至此其功多于桓公事速于桓公名盛于桓公者然桓公得江黄而不用于伐楚文公谓非致秦则不可与楚争楚抑而秦兴矣此桓公之不肯为也桓公会则不迩三川盟则不加王人文公会畿内则伉矣盟子虎则悖矣此桓公之不敢为也桓公宁不得郑不纳子华惧其奬臣抑君不可为训文公为元咺执其君则三网五常于是废矣此又桓公不忍为也夫子正谲之论其真一言以蔽哉（春秋疑问）
三家七穆
春秋列国卿大夫世家之盛无越鲁三家郑七穆者鲁之公族如臧氏展氏施氏子叔氏叔仲氏东门氏郈氏之类固多唯孟孙叔孙季孙实出于威公其传序累代皆秉国政与鲁相为久长若揆之以理则威公弑兄夺国得罪于天顾使有后如此郑灵公亡无嗣国人立穆公之子子良子良辞以公子坚长乃立坚是为襄公襄公将去穆氏子良争之愿与偕亡乃舎之皆为大夫其后位卿大夫而传世者罕驷豊印游国良故曰七穆然则诸家不逐而获存子良之力也至其孙良霄乃先覆族而六家为卿如故此又不可解也（容斋续笔）
战韩用夏正
或问传记九月壬戌战韩原经书十一月壬戌战于韩杜氏以九月壬戌为月之十三日十一月壬戌为月之十四日事在前而书于后者从赴也经之从赴而书者众矣何独此而疑其为夏正邪余曰盖从前后之文而决其为夏正也当秦伯伐晋卜徒父筮之吉曰岁云秋矣我落其实而取其材所以克也按礼季秋之月草木黄落草木零落然后入山林则所谓落实取材正夏之季秋之事岂孟秋乎已而果九月获晋侯于韩则占者之言验矣晋献公嫁伯姬于秦史苏占之曰不吉侄其从姑六年其逋逃归其国而弃其家眀年其死于高梁之虚夫曰六年逋眀年死则是逃归之眀年而死乃圉以二十二年秋逃归二十四年二月始杀于高梁则其言似不验不知晋用夏正圉归于二十二年秋者实归于晋恵十三年之夏也懐杀于二十四年二月者实杀于晋恵十四年之十二月也其事相去正隔一岁则占者之言又合矣此俱传文用夏正之眀验也大抵春秋之经为圣人所笔削纯周正传则旁采诸国之史而为之故其间有杂以夏正而不能尽革者读者犹可以其意得之也或曰子以传之九月为即经之十一月则传之十一月为即经之眀年正月可知矣其甲子可得而合乎余曰何不合之有是九月十四日壬戌数至眀年正月朔为戊申陨石于宋五此即晋侯归之月也自戊申朔数至正月晦为丁丑六鹢退飞过宋都此即杀庆郑而后入之日也或曰晋侯之归既应在眀春而经不见其事何与余曰经从告告则书晋侯之归不吿亦犹晋重耳之入不告经固不得而书也或曰经既不书而传记之亦应列其事于眀春而传系之于去年之末者何与余曰此传之例也传固有或先经以始事者或后经以终义者如此传本记韩原之战而必追叙晋侯之入是先经以始事也此传本纪晋侯之获并叙及晋侯之归是后经以终义也只此一传而春秋之例亦可类推矣（潜丘札记）
晋重
古人二名止用一字晋侯重耳之名见于经而践土之盟载书止曰晋重岂古人二名亦有可但称一字者与潘岳西征赋重戮带以定襄弘大顺以霸世文公名止用一字本于践土载书却非翦截古人名字之比其闗中诗云纷纷齐万亦孔之丑则不通矣岂有以齐万年为齐万者邪（因树屋书影）
请隧不许
宣之于仲遂定之于意如以私劳忘大谊不若叔孙昭子逺矣晋文公以定襄王而诸隧王弗许曰班先王之大物以赏私德又曰余敢以私劳变前之大章真文忠文章正宗以此篇为首其有感于寳庆之臣乎懔懔焉春秋之法也（困学纪闻）
风马牛
楚子问齐师之言曰君处北海寡人处南海唯是风马牛不相及也不虞君之涉吾地也何故注云马牛之风佚盖末界之微事故以取谕然注意未甚眀白仆后以此事问元城先生曰此极易解乃丑诋之辞尔齐楚相去南北如此逺虽牛马之病风者犹不相及今汝人也而辄入吾地何也仆始悟其说即书所谓马牛其风注云马牛其有风佚此两风字同为一意（懒真子）
四姬
晋有四姬郑子产有男女辨姓之言考之穆天子传穆王有盛姬盖周礼之壊自王朝始诸侯何诛焉（困学纪闻)
臧氏二龟
臧文仲居蔡孔子以为不智蔡者国君之守龟出蔡地因以为名焉左传所称作虚器正谓此也至其孙武仲得罪于鲁出奔邾使告其兄贾于铸且致大蔡焉曰纥之罪不及不祀子以大蔡纳请其可盖请为先人立后也贾再拜受龟使弟为为已请遂自为也乃立臧为为之子曰昭伯尝如晋从弟会窃其寳龟偻句以卜为信与僣僣吉会如晋昭伯问内子与母弟皆不对会之意欲使昭伯疑其若有他故者归而察之皆无之执而戮之逸奔郈及昭伯从昭公孙于齐季平子立会为臧氏后会曰偻句不余欺也臧氏二事皆以龟故皆以弟而夺兄位亦异矣(容斋续笔)
郑杀子臧
孔之逵曰子臧以子华故惧诛出奔郑伯不知其所在及闻宋有聚鹬冠之人而臧之迹显矣于是遣盗诱杀之夫臧既逃罪即当深自敛藏不示人以异使人得识而乃好聚鹬冠是亦五月羊裘教人以踪迹之也左氏只以服之不衷身之灾也反复咏叹其意自见禧按此论最妙郑伯既因鹬冠闻其所在又见其矜肆不自韬避愈加恶怒是以必杀之而后已如隋炀帝见张衡之肥而杀之谓其不思过是也而使盗诱之则子臧所交游所行事亦可想见其一端矣又子臧之服不称正谓鹬冠炫异于逃死之时不相称耳故传借诗言以发之地平而后天成不平则不成故曰称子臧鹬冠不平孰甚焉安能成乎此皆古人引诗书见大意处颇有微旨余往最恶其泛舛不切今因逵言乃有悟也（左传经世）
君必左
楚人上左君必左无与王遇解曰君楚君也愚谓君谓隋侯王谓楚王两君相对隋之左当楚之右言楚师左坚右瑕君当在左以攻楚之右师（日知録）
卫侯毁灭邢
邢卫皆姬姓国皆为狄所灭而邢迁夷仪卫迁楚丘齐桓公皆城之则邢卫二国本宜协力拒狄互相拯援而前十八年邢反挟狄以伐卫围卫莬圃及狄退而邢独留师不去则邢恶过矣越眀年卫乃伐邢报莬圃之役并未得志于邢又眀年齐孝因邢欲报卫盟狄于邢以谋卫则邢实为主而狄反为客然且前年之秋甫盟狄而去年之春狄即侵卫则锋起肘腋狡狯莫测于是卫文用间使大夫礼至昆弟先阴仕于邢以为内应而后一举而灭之是虽灭同姓然敌国偪处势不俱立非得已也但春秋灭国三十无书名者此独书卫侯毁传遂有灭同姓故名一语而曲礼遂引之曰失地名灭同姓名定之为春秋之例夫失地无书名者曲礼郑注引庄十年荆败蔡师于莘以蔡侯献舞归为据夫献舞即蔡哀侯也衷侯以被执书名未尝失地经凡被执必书名如许男斯沈子嘉类不一而足已见前传实则哀侯之执至楚即还寸土不失观后三年即与齐桓为北杏之会显然在经可验也若失地之君春秋多有纪侯去国谭子奔莒并不书名至于灭同姓则在楚所灭虽不可考然二十六年经书楚子灭夔注云同姓或以为待夷狄之礼故不名若僖二年虞师晋师灭下阳则下阳虢也虞虢与晋皆同姓以两同姓灭一同姓而虞与晋皆不名何也若晋献灭虢并灭虞则以一同姓灭两同姓然又不名故胡氏亦知难通乃曰晋伐虞不名而此独名者虞公贪璧以易邻与邢之挟狄以伐卫罪有轻重夫不责虎狼之挟羣而责虫鱼之贪饵非平情矣予向谓书名书爵并无史例况偶然一见尤不可据且经有阙文又有羡文先仲氏曰桓十二年丙戌盟武父又云丙戌卫侯晋卒下之丙戌由上之丙戌而羡之者也此云卫侯毁灭邢下文云卫侯毁卒上之卫侯毁则由下之卫侯毁而羡之者也此确论也（毛氏传）
大事于太庙跻僖公
大事者吉禘也竹书吉禘于先王许慎谓三年丧毕则致新死之主于太庙而合羣主而祭之本谓之祫其又名禘者以禘视昭穆故也但禘须禫后一月士虞礼称禫月吉祭犹未配妣故必当踰此禫月始可行吉禘之祭而礼记又谓吉事先近日谓禫祭以前其卜日皆先逺日从下旬起卜而此是吉祭可先卜上旬是眀眀于禫祭之后改月卜日在二十七月之后今计僖薨至此祇二十二月其于再期之祥尚阙三月而遽行大事则非礼矣至跻僖公则又一失礼事而连记者据传僖公是兄闵公是弟而闵先兄立其于四亲庙中已在祢庙今僖将入祔而宗伯夏父弗忌欲依兄弟为先后因易其昭穆今闵仍在穆而升僖公于昭庙谓之跻僖然而逆矣尝考庙次与世次不同世次以伦叙言而入庙之次则一以传位之先后凖之国语云工史书世世即世次如曹为文昭晋为武穆是也又云宗祝书昭穆昭穆即庙次如懿王侄而孝王叔则孝之嗣懿侄昭叔穆以侄先入庙而叔继之也平王祖而桓王孙则桓之嗣平祖昭孙穆平不得有子在穆则桓亦不得有父在昭也盖昭穆者父子之别名凡昭即是父穆即是子而祖祢者则又祖庙父庙之定位凡先入祢庙即于新君为之父而继入祖庙则又于新君为之祖是以就世次言闵僖本兄弟而就庙次言则在闵僖为君臣为父子而在文公则僖为祢而闵为祖故宗有司曰子虽齐圣不先父食久矣言僖未入庙时闵踞父之庙而先僖而食者且三十三年不可为不久也而公羊又曰其逆祀奈何先祢而后祖也以为祀有何逆如文公之先父祢而后闵祖即谓之逆然则僖不得跻闵庙次之不得同世次有断断者若何休又云兄弟同次不分昭穆鲁恵南向则隠桓皆北向庄公南向则闵僖皆北向其所云升亦但同向分上下耳则不然毋论宗祝所争眀争昭穆与所言不合而即曰同次同宫耶抑异宫同向耶同宫则一庙无二主必欲通变或中一以祔一正一傍不得同向而苟其异宫则诸侯五庙二昭二穆闵僖既两穆尚得有隠桓耶无隠桓尚有恵耶且庄已在昭二矣闵可在穆一耶夫南向北向就太室合食言之而合食之次即东西分宫之次无二次也休但以合食妄论而不知于宫庙之位有大戾者周礼尽在鲁何可使言礼舛错如此（毛氏传）
跻僖公
案公羊之说谓先祢而后祖榖梁之说谓先亲而后祖是眀指闵公为祖僖公为父矣即左氏子虽齐圣不先父食之说其义亦然而杜预范宁孔颕达诸家皆不眀其义何休杨士勋之解得之而亦未尽唯贾公彦冢人掌公墓之疏最得三传之意盖僖虽闵之庶兄而既承其统则降而为子矣闵虽文之从父而既子乎僖则尊而为祖矣王侯之家臣子一例当其生也既可以诸父昆弟为臣则其死也岂不可以诸父昆弟为子故弟而继兄之统弟即子也即兄而继弟之统兄亦子也今文公跻僖于闵上是跻祢于祖上矣故公羊谓先祢后祖谷梁谓先亲后祖而左氏亦讥其子先父食也若如杜范诸子之解则与三传祖祢之义不亦大相剌谬哉或曰兄弟不可以为子而子之是乱天伦之序也而可乎曰王侯之礼与臣庶不同王侯以承祧为重承其祧则为之子矣观闵公之薨僖公行三年之丧是固子为父之服矣既服子之服而不正子之名无是理也或曰若是古不云兄弟昭穆同乎而奈何其乱之也曰此亦诸儒之说礼经未尝有是也若兄弟果同昭穆则夏父此举昭穆原未之紊也鲁之有司何为责夏父以非昭穆乎乃知鲁有司之言断以贾公彦周礼疏为正而孔氏假昭穆以言之说不可据以为信也（澹园非）
归余于终
文元年于是闰三月非礼也古人以闰为岁之余凡置闰必在十二月之后故曰归余于终考经文之书闰月者皆在岁末文公六年闰月不告月犹朝于庙哀公五年闰月塟齐景公是也而左传成公十七年襄公九年哀公十五年皆有闰月亦并在岁末又经传之文凡闰不言其月者言闰即岁之终可知也今鲁改厯法置闰在三月故为非礼汉书律厯志曰鲁厯不正以闰余一之岁为蔀首是也又按汉书高帝纪后九月师古曰秦之厯法应置闰者总致之于岁末盖取左传所谓归余于终之意何以眀之据汉书表及史记汉未改秦厯之前屡书后九月是知厯法故然（日知録）
毁泉台
春秋书鲁文公毁泉台公羊曰讥之曰先君为之而已毁之不如勿居也靖康初政尽毁宣和中所作离宫别苑宰相不学之举非上意也（闻见后録）
赵盾弑君
尝考春秋弑君三十有六而其实书弑君者则二十有三若其可疑者有四则此与宣四年郑公子归生弑其君夷昭十三年楚公子比弑其君虔哀六年齐陈乞弑其君荼皆未尝亲弑其君而陈乞与楚公子比为一类此与归生为一类虽不弑而实弑之与谨微受恶之说迥然不同夫穿本盾弟亦本盾党秦晋之战皆二人相为赑屃穿挑战河曲而盾即随之穿侵崇而盾实聴之盾之出山焉知不与穿相期而彼不伏也吾即以反不讨贼四字诘之夫太史之为此言者岂谓其事已往吾将以此定爰书哉以为上卿既返正当讨贼果能讨贼便可无罪故大声以急呼之盖欲其杀穿以谢先君不欲其受恶而遂已也夫贼假人手尚知解免齐襄戕鲁桓则杀公子彭生以卸过晋狐射姑害阳处父则必杀续鞫居以委罪纵同谋不忍犹当割恤以自白况本不相闻则必大奋其忠果之气立杀逆贼如鹰鹯之逐鸟雀不待逾时而乃为穿受恶即遣穿迎立新主与之比肩而事之则一弑一立皆属豫定不谓之同谋不可也夫先君方被弑则继立之际亦属大事以晋之盛岂无荀韩隋郄之可使而必使此贼且记曰并朝武宫不共之谓何故后儒马氏有云游侠传云轵儒生有毁郭解者解客杀儒生而断其舌解不知也公孙弘曰解一匹夫而能使其客杀人解虽不知有甚于知者遂族解以此观之盾虽不知有甚于知者予谓郭解实不知而盾则知之何也解惟不知故客得杀人亦惟解不知故客得幸免而不偿杀使解知之则必不使杀知之则必能杀客以谢儒生而盾不然也然则灵公之弑盾固已知之者也不惟向知之今亦知之也若欧阳氏谓经书盾杀则必盾实弑其君而无与穿事则又不然从来操莽行弑并无手推刃以及其君者律杀人者死尚有造意知情与如功下手之不同既已造意亦何难令人加功且不必加功而后可称为杀人也如谓祇书盾弑并不及穿则此经所书将必待传发而事始眀万一无传不几曾参直杀人而盗跖可掉臂则又全不知春秋者春秋有简书有策书子既已言之屡矣孔子所修者简书也左氏之所修者则策书也简者书其目而策书则详记其事故宁殖逐君经文所无而殖曰吾名在诸侯之策则以策书之必载也岂有策书既载而尚虞简书之有漏者然则是传云孔子曰赵宣子古之良大夫也为法受恶此策书乎曰此非策书何言之曰晋史为此策书时孔子尚未生也安所得孔子之言而记之此实左氏当时慑强赵之名疏盾功德因妄为此言而实则犹有义者孔子不又曰惜也越境乃免乎越境者正欲其不反也谓反则必讨贼也然则鉏麑之死灵辄之报提弥眀之忠盾得人矣得人非贤乎曰据此则盾真弑君之贼有意为之而非一朝一夕之故也春秋乱贼半属守礼以要誉假行恵以结人心策书所载比比而是试即以迩年策书证之公子商人之弑齐君也传云商人骤施于国尽其家不足贷于公有司以继之宋公子鲍之弑其君杵臼也传云鲍礼于国人年自七十以上无不馈诒也国之才人无不事也亲自桓以下无不恤也夫然后一出而众皆归之今晋君左右皆盾人矣推是术也陈完之移国操莽之移天下皆在于是是赵氏分晋实始于盾尚何弑与不弑之有（毛氏传）
作丘甲
春秋成公元年三月作丘甲所谓丘甲者惟杜氏与胡氏传所说为详谓长毂一乘甲士步卒七十五人此甸所赋今使丘出之是杜氏说也谓一丘所出十有八人积四丘始具一乘今始丘出一甲一甸之中共百人为兵是胡氏说也按周制四邑为丘四丘为甸毎甸出戎马四匹牛十二头兵车一乘甲士三人步卒七十二人以其数计之一丘凡十六井得一百二十八家一甸凡六十四井得五百一十二家以一甸所出均之四丘则是每丘一百二十八家共出卒二十三人牛三头甲士则一人不足戎马则一匹有奇也如杜所说窃疑一百二十八家之中每家不及数口而老幼羸弱妇女半之顾欲使出兵车一乘其数太多而其増赋亦太骤故先儒以胡氏说为允胡氏依司马法立说盖旧制四丘出三甲三甲为七十五人今四丘出四甲四甲为百人是一丘加二人当出士卒二十五人也但未知戎马兵车之赋并増与否故曰未知其所作者三甸而增一乘乎每乘而増一甲乎是胡氏之说长也（尧峯文钞）
作丘甲
丘甲不可解在诸书俱无眀文惟杜氏引周礼并司马法作解似乎可据然犹有未合者据周礼九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸则丘者十六井甸者六十四井也而司马法则云四邑为丘丘出戎马一匹牛三头四丘为甸甸出长毂一乘戎马四匹牛十二头甲士三人步卒七十二人戈楯备具谓之乘马之法今鲁以用兵之法增益兵赋以一甸所赋之车责之一丘故曰丘甲则无论国家増赋必正多加少若以四丘之车而责之一丘则四倍加赋定无是理乃即司马法而周礼小司徒注所引与此不同彼以百井为成成出革车一乘甲士十人徒卒二十人其出车之井与甲士徒卒数俱不合且此司马法者非他即齐景公时司马田穰苴所著书也穰苴变齐法改管仲内政并非周制且其人在昭定之间成公此时尚未有此法也况出车与出甲截然不同古赋车之法不传其散见诸书者大抵乡遂赋人都鄙赋车而甲楯诸器则皆官制而官给之如周礼司甲司兵当出军时皆颁自司马名曰授兵及其还军则仍收之官名曰受兵输凡弓矢戈楯皆如之则是车是车甲是甲春秋凡出车名曰赋车成二年传羣臣赋舆襄二十五年传赋车兵是也出甲谓之授甲受甲昭二十年陈桓子授甲闵二年狄入卫人受甲者皆曰使鹤是也未有出车而可名出甲者自春秋之季将变车战晋魏舒毁车而为行吴以百行为万人带甲三万鲁三家将作三军亦愿毁其乘以作行兵而行必带甲如成十八年晋胥童率甲八百以攻郄氏襄二年楚婴齐师组甲三百被练三千以伐吴国语吴有水犀之甲三千即宋郑小国宋景公卒大尹兴空泽之士千甲郑讨西宫之难子孔以其甲与子革子良之甲相为防守则其时之崇卒而尚甲为何如者是以管仲作内政首修甲兵其有不足则使有罪者以犀甲鞼盾赎罪而楚蒍掩为司马使子木赋甲兵且赋甲盾之数则是列国用甲各为定赋而鲁以外备齐难亦令赋甲使每丘出甲若干勒以为制谓之丘甲盖赋以丘为凖如鲁定田赋孔子曰以丘足矣亦谓丘有十六井可相凖耳其后鲁各有甲定十年围郈以叔孙氏之甲出于郈门哀十一年齐师伐我有季氏之甲七千皆以是也若榖梁谓一丘士农皆使作甲则驱四民而为工势有不能若胡氏据唐太宗兵法谓周制以二十五人为一甲凡四丘出七十五人止三甲今増二十五人使一丘出一甲可得四甲则周制并无二十五人为一甲之事且仅増人数则既非赋车又非赋甲直是季世抽丁之法全非古制况周礼大司马起徒设法凡万有二千五百家为乡即以万有二千五百人为军故小司徒云凡起徒役无过家一人则不问车甲但征徒兵在周制亦自有法何得遽以唐制混之（毛氏传）
始用殉
成二年传宋文公卒始用殉然宣十五年载初魏武子病欲以妾为殉则巳有之盖此乃戎俗也始染于秦秦本纪武公二十年卒初以人从死鲁庄公十六年也次延于晋至于宋则中原而亦然矣书曰始用伤中原也朱子归其狱于王政不纲诸侯擅命杀人习以为常无眀王贤伯以讨其罪呜呼岂非拔本塞源之论哉（潜丘札记）
仲婴齐
仲婴齐者襄仲之子公孙归父之弟也宣十八年逐东门氏归父走之齐而婴齐无与至是卒以大夫礼塟而书之于册其不称公孙而称仲者以襄仲卒时宣公赐襄仲氏仲经于宣八年书曰仲遂卒于垂是也公羊解春秋不顾前经因不晓婴齐氏仲之故乃造为说曰曷谓仲婴齐为兄后也为兄后则曷谓之仲婴齐为人后者为之子也为其子则称仲何孙以王父字为氏也而于是以兄为父以父为祖丧生伦乱昭穆灭理伤教由春秋始矣夫归父奔齐并未絶嗣原不必为后即欲为后而大夫继爵不继统亦并无有弟为兄子子为父孙之理盖以继统言则僖兄为子闵弟为父何则以君臣也君臣即父子也以继爵言则臧宣叔以庶子武仲为后及武仲出奔则反以嫡兄臧为为后然而兄不父弟为不祖叔何则以继爵也继爵非继统也今以兄弟为父子则为无父以大夫而继统系则为无君无父无君总谓之大逆而乃以大逆之事在经传所本无者而公羊造之杜氏引之后人且从而遵之据之乱臣贼子不絶于春秋而反兴于后此之解春秋者不亦怪哉（春秋毛氏传）
仲孙速盟向伐邾
速之盟向与伐邾也高氏曰代父为卿无复三年之丧也新安汪氏曰献子禫而不县则始不三年其昉于速与予以为非也礼有之君既塟王政入于国既卒哭而服王事大夫士既塟公政入于家既卒哭弁绖带金革之事无辟也今庄子未练而从政未祥而临戎其殆合于礼之变与是故经无贬词而曽子称庄子为孝孰谓庄子不三年者不然其能逃于圣若贤之责乎（汪氏经解）
滕子薛伯杞伯
滕侯之降而子也薛侯之降而伯也杞侯之降而伯而子也贬之乎贬之者人之可也名之可也至于名尽之矣降其爵非情也古之天下犹今也崔呈秀魏广微天下之人无字之者言及之则名之名之者恶之也恶之则名之焉尽之矣若降其少师而为太子少师降其尚书而为侍郎郎中员外虽童子亦知其不可矣然则三国之降焉何沙随程氏以为是三国者皆微困于诸侯之政而自贬焉春秋之世卫称公矣及其末也贬而侯贬而君夫滕薛杞犹是也故鲁史因而书之也（日知録）
孔子生
公羊传于襄二十一年云十有一月庚子孔子生榖梁传于二十一年十月云庚子孔子生二十一年贾逵注经云此年仲尼生昭二十四年服虔载贾逵语云仲尼时年三十五定以孔子为襄二十一年生也孔子世家云鲁襄公二十二年生杜注从史记臧荣绪以宣尼生庚子日陈五经拜之然以年则公榖史记有一年之差以月则公榖有一月之差今不可考（困学纪闻）
季札来聘
吴季札以其嗣君余祭之命来聘请尽观周乐是年五月阍已弑吴子余祭则季子实在疚矣自鲁如齐如郑如卫又自卫将之晋宿于戚孙文子之邑也闻钟声焉时卫献公未塟曰异哉夫子君在殡而可以乐乎遂去之文子闻之为之终身不聴琴瑟观乐与其击钟何以异夫季子独非其君之丧与其君死于弑季也枕戈之不遑而观乐何居且已不能其君而谓他人耶王深宁氏亦疑之予按杜预注吴子余祭既遣札聘上国而死札以六月到鲁尚未闻丧以经传考之不诬矣吴僻处荒服虽暂通上国而吉凶之问不能以时至故札非特在鲁且终其使事盖亦未之及闻也不然已则无礼而何以服孙文子乎（金罍子）
子革语
予读左氏右尹子革与王言如响析父语之子革曰摩厉以须王出吾刃将斩矣王出复语子革乃诵祈招之诗尝戏谓子革固善谏矣然使刘暾闻之则子革不免为弑君刘暾正色诘郭彰彰怒曰我能截君角也暾勃然谓彰曰君何敢擅宠作威福天子法官而欲截角乎求纸笔奏之众人解乃止今子革乃曰摩厉以须王出吾刃将斩矣子革不亦危哉每读至此不觉失笑以吾观之刘暾之言正似儿戏而史臣乃载之以为鲠直何耶（扪虱新话）
籍稻
李百药父与友陆人等共读徐陵文有刈琅邪之稻之语叹不得其事百药进曰春秋鄅子籍稻杜预谓在琅邪客大惊号奇童今按昭公十八年传鄅人籍稻注云鄅妘姓国也其君自籍稻盖履行之昭公十八年经书邾人入鄅注云鄅国今琅邪开阳县也盖籍当呼为典籍之籍谓履行之而记其数也周之六月夏之四月稻方生也而徐陵以为刈非矣（懒真子）
王室乱
读昭公之春秋经大书曰王室乱刘子单子以王猛居于皇眀年又书曰天王居于翟泉尹氏立王子朝为之废书而叹也曰宠偪之为祸如是哉景王初立杀弟佞夫问何以故则儋括欲立之佞夫弗知也祸乱未形急加翦灭王之自为谋审矣顾图厥后者乃弗克臧与子晋早死寿亦无禄储位未定王以暮年昏倦无社稷之良图铸大钱作无射乃心侈矣杀下门子谋去单刘乱端形矣王猛以次当立子朝庶孽有宠以故王室诸臣各思拥立于是附子猛者则单旗刘蚠樊齐诸人也附子朝者则召盈毛得尹固原伯鲁诸人也称兵交战乱靡有底王猛立而寻卒敬王嗣位益子朝所未甘心也于是大臣奉王出奔子朝复入时则东西二王分国以处天下诸侯尚懐疑莫知适从也南宫极震甘氏又往子朝之党正未衰息焉众之所直晋亦直之会于黄父率十国之众力战纳王王室始定矣夫敬王之立也一年而出出四年而入入五年而诸侯城成周流离数邑龙战五载谁生戾阶则景王之宠为之也春秋痛而详书首曰王室乱在天下为京师在国中为王室乱自内作故不曰京师而曰王室直若一家之乱也且王猛之出与入也则刘单以之子朝之奸位也则尹氏立之其奔楚也则尹氏召毛以之乱实在下上何能为惟单刘奉王不贰勲在盟府其子桓公武公克平余孽继有成劳甘氏则父忠而子叛召盈则事朝而逆王尹固则既奔而旋复反复诈佞是又毛原之罪人也昔子带之乱齐桓为盟而世子定晋文纳王而王室安敬王之难厯年不靖者时无霸也然晋之顷定再世勤王孰谓非霸之余烈哉叛臣诛于京师子朝就戮于楚除恶庶尽乎既而姑莸播迁亦越时日传固详记之终敬之世亦何尝宁邪自定简以来王室多故经不胜书故书一王札子杀召伯毛伯而周之两下相杀者不尽书书一周公出奔楚而周臣之奔亡者不尽书书一天王居于翟泉而敬王之出与居者亦不尽书也岂唯不胜书诚亦不欲尽书哉（绎史）
经稗卷七
