卷五

3个月前 作者: 郑方坤
    ●钦定四库全书


    经稗卷五


    兖州府知府郑方坤 撰


    ○诗经


    诗序


    诗之有序不特毛传为然说韩诗鲁诗者亦莫不有序如闗雎刺时也芣苡伤夫有恶疾也汉广恱人也汝坟辞家也蝃蝀刺奔女也黍离伯封作也鸡鸣谗人也雨无正大夫刺幽王也宾之初筵卫武公饮酒悔过也此韩诗之序也楚元王受诗于浮丘伯刘向元王之孙实为鲁诗其所撰新序以二子乗舟为伋之傅母作黍离为寿闵其兄作列女传以芣苡为蔡氏妻作汝坟为周南大夫妻作行露为申人女作??柏舟为卫宣夫人作燕燕为定姜送妇作式微为黎荘公夫人及其傅毋作大车为息夫人作此皆本于鲁诗之序也齐诗虽亡度当日经师亦必有序惟毛诗之序本乎子夏子夏习诗而明其义又能推原国史明乎得失之故试稽之尚书仪礼左氏内外传孟子其说无不合毛诗出学者舎齐鲁韩三家而从之以其有子夏之序不同乎三家也惟其序作于子夏子夏授诗于髙行子此丝衣序有髙子之言又子夏授曽申申授李克克授孟仲子此维天之命有孟仲子之言皆以补师说之未及毛公因而存之不废若夫南陔六诗有其义而亡其辞则出自毛公足成之所谓有其义者据子夏之序也而论者多谓序作于卫宏夫毛诗虽后出亦在汉武时诗必有序而后可授受韩鲁皆有序毛诗岂独无序直至东汉之世俟宏之序以为序乎(曝书亭集)


    诗什


    诗二雅及颂前三卷题曰某诗之什陆德明释云歌诗之作非止一人篇数既多故以十篇编为一卷名之为什今人以诗为篇什或称誉他人所作为佳什非也(客斋随笔)


    诗恊韵


    音韵之学自沈约为四声及天竺梵学入中国其术渐宻观古人谐声有不可解者如玖字有字多与季字恊用庆字正字多与章字平字恊用如诗或羣或友以燕天子彼留之子贻我佩玖投我以木李投之以琼玖终三十里十千维耦自今以始歳其有君子有榖贻孙子陟降左右令闻不已膳夫左右无不能止鱼丽于罶鰋鲤君子有酒旨且有如此极多又如孝孙有庆万寿无疆黍稷稻粱农夫之庆唯其有章矣是以有庆矣则笃其庆载锡之光我田既臧农夫之庆万舞洋洋孝孙有庆易曰西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆积善之家必有余庆积不善之家必有余殃班固东都赋彰皇德兮侔周成永言长兮膺天庆如此亦多(梦溪笔谈)


    蔡寛夫诗话云秦汉以来字书未偹既多假借而音无反切平侧皆通用如庆云卿云皋陶咎繇之类大率如此诗瞻彼日月悠悠我思道之云逺曷云能来燕燕于飞下上其音之子于归逺送于南皆以为恊声仆谓寛夫之说是矣然此二字未为不恊也来字恊思字者非来字是厘字耳如匡衡传曰无说诗匡鼎来匡说诗解人頥是亦以来字恊诗字今呉人呼来为厘犹有此音南字恊音字者非南字是吟字耳如文选贾谧诗曰昔与二三子游息承华南拊翼同枝条翻然各异寻是也唐人韩栁韵语如孟先生诗复志赋贞符诗多以此恊仆因而考之古人恊字必有其音又如毛诗以下字恊故字者是户字耳家字恊蒲字者是孤字耳庆字恊阳字者是羌字与卿字耳如诗爰有寒泉在浚之下有子七人母氏劳苦曰予所蓄租予口卒瘏曰予未有室家曰先祖是皇神保是飨孝孙有庆万寿无疆之类是也学者当以类推之(野客丛书)


    诗谐声


    笔谈云古人谐声有不可解者如玖字有字多与李字恊用庆字正字多与章字平声用恐别有理仆谓古文谐声似此甚多如野字音多与羽字音恊家字音多与居字音恊如诗曰吉日庚午既差我马兽之所同麀鹿麌麌曰鹤鸣于九皋声闻于野鱼潜在渊或在于渚曰鸿雁于飞肃肃其羽之子于征劬劳于野曰燕燕于飞差池其羽之子于归逺送于野是野字与羽字音恊之例也曰山有扶蘓隰有荷华不见子都乃见狂且曰祈父予王之爪牙胡转予于恤靡所止居曰昏姻之故言就尔居尔不我畜覆我邦家是家字与居字音叶之例也盖当时自有此音且有字恊李字者不但毛诗为然汉刻中如呉仲山碑亦然庆字恊章字不胜其多也(野客丛书)


    诗重韵


    杜子美作饮中八僊歌用三前二船二眠二天宋人疑古无此体遂欲分为八章以为必分为八而后可以重押韵无害也不知柏梁台诗三之三治二哉二时二来二材已先之矣东川有杜鹃西川无杜鹃涪万无杜鹃云安有杜鹃求其说而不得则疑以为题下注不知古人未尝忌重韵也故有四韵成章而唯用二字者胡为乎株林从夏南匪适株林从夏南是也有二韵成章而惟用一字者太人占之维熊维罴男子之祥维虺维蛇女子之祥是也有三韵成章而惟用一字者苟日新日日新又日新是也如采薇首章连用二玁狁之故句正月一章连用二自口字十月之交首章连用二而微字车牵三章连用二庻几字文王有声首章连用二有声字召旻卒章连用二百里字又如行露首章起用露字末用露字又如简兮卒章连用三人字那连用三声字其重一字者不可胜述汉以下亦然如陌上桑诗三头字二隅字二余字二夫字二须字焦仲卿妻作三语字三言字二由字二母字二取字二子字二归字二之字二君字二门字又二言字蘓武骨肉縁枝叶一首二人字结髪为夫妇一首二时字陈思王弃妇词二庭字二灵字二鸣字二成字二寜字阮籍咏懐诗灼灼西隤日一首二归字张恊杂诗黒蜧跃重渊一首二生字谢灵运君子有所思行二归字梁武帝撰孔子正言竟述懐诗二反字任昉哭范仆射诗二生字三情字沈约钟山诗二足字然则重韵之有忌其在隋唐之代乎(日知录)


    毛诗异同


    梦溪笔谈曰书之阙误有见于他书者如诗天夭是■〈木豕〉蔡邕传作夭夭是加彼岨矣岐有夷之行朱浮传作彼岨者岐有夷之行坊记曰君子之道譬则坊焉大戴记则云譬犹坊焉仆谓此一字犹不甚碍理者他有碍理处甚多尚书异同仆已疏大畧于前诗之异同如贾山书引匪言不能胡此畏忌聴言则对谮言则退而今诗则曰聴言则对诵言如醉又如杨秉疏引敬天之威不敢驰驱而今诗则曰敬天之怒无敢戏豫敬天之渝无敢驰驱汉人所引与今本文不同徃徃而然尝考之汉人引经间有可以证其阙误然其传谬亦不为无之又不可尽以汉人所引为是折衷于理斯可矣(野客丛书)


    毛诗助语


    毛诗所用语助之字以为句絶者若之乎焉也者云矣尔兮哉至今作文者皆然他如只且忌止思而何斯旃其之类后所罕用只字如母也天只不谅人只且字如椒聊且逺条且狂童之狂也且既亟只且忌字如叔善射忌又良御忌止字如齐子归止曷又懐止女心伤止思字如不可求思尔羊来思今我来思而字如俟我于着乎而充耳以素乎而何字如如此良人何如此粲者何斯字如恩斯勤斯鬻子之闵斯彼何人斯旃字如舎旃舎旃其字音基如夜如何其子曰何其皆是也忌惟见于郑诗而唯见于齐诗楚词大招一萹全用只字太玄经其人有辑抗可与过其至于些字独招魂用之耳(容斋五笔)


    三百篇皆被弦歌


    诗三百篇孔子皆被弦歌古人赋诗见志盖不独诵其章句必有声韵之文但今不传耳琴中有鹊巢操驺虞操伐檀白驹等操皆今诗文则知当时作诗皆以歌也又琴有古人之雅琴颂琴者盖古之为琴皆以歌乎诗古之雅颂即今之琴操耳雅颂之声固自不同郑康成乃曰豳风兼雅颂夫歌风安得与雅颂兼乎舜南风歌楚白雪诗本合歌舞汉髙帝大风歌项羽垓下歌亦入琴曲今琴家遂有大风起力拔山操盖以始语名之耳然则古人作歌固可弹之于琴今世不复如此予读文中子见其与杨素蘓琼李德林语归而援琴鼓荡之什乃知其声至隋末犹存(扪虱新话)


    诗句不谋而同


    左传所载列国人语言书讯其词旨如出一手说者乃以为皆左氏所作予疑其不必然乃若润色整齐则有之矣试以证之扬之水三萹一周诗一郑诗一晋诗其二篇皆曰不流束薪不流束楚??之谷风曰习习谷风以阴以雨雅之谷风曰习习谷风维风及雨在南山之阳在南山之下在南山之侧在浚之郊在浚之都在浚之城在河之浒在河之漘在河之涘山有枢隰有榆山有苞栎隰有六驳山有蕨薇隰有杞桋言秣其马言采其蝱言观其旗言韔其弓皆杂出于诸诗而兴致一也盖先王之泽未逺天下书同文师无异道人无异习出口成言皆止乎礼义是以不谋而同尔(容斋随笔)


    句中对偶


    容斋续笔曰唐人诗文或于一句中自成对偶谓之当句对盖起于楚词蕙蒸兰藉桂酒椒浆桂棹兰枻斵氷积雪自齐梁以来江文通庾子山诸人亦如此仆谓此体亦出于三百篇之诗不但楚词也如玄衮赤舄钩膺镂锡朱英緑縢二矛重弓之类是焉(野客丛书)


    诗斥人名


    诗之为教虽主于温柔敦厚然亦有直斥其人而不讳者如曰赫赫师尹不平谓何如曰赫赫周宗褒姒灭之如曰皇父卿士番维司徒家伯冡宰仲允膳夫棸子内史蹶惟趣马楀惟师氏艳妻煽方处如曰伊谁云从维暴之云皆直斥其官族名字古人不以为嫌也楚辞离骚余以兰为可恃兮羌无实而容长王逸章句谓懐王少弟司马子兰椒専佞以慢慆兮章句谓楚大夫子椒洪兴祖补注古今人表有令尹子椒如杜甫丽人行赐名大国虢与秦慎莫近前丞相嗔近于十月之交诗人之义矣(日知録)


    诗不避讳


    帝王讳名自周世始有此制然只避之于本庙中耳克昌厥后骏发尔私成王时所作诗不为文武讳也宣王名诵而吉甫作诵之句正在其时厉王名胡而胡为虺蜴胡然厉矣之句在其孙幽王时小国曰胡亦自若也襄王名郑而郑不改封至于出居其国使者告于秦晋曰鄙在郑地受晋文公朝而郑伯傅王惟秦始皇以父庄襄王名楚称曰荆其名曰政自避其嫌以正月为一月盖已非周礼矣(容斋三笔)


    孟子释诗


    孟子释公刘之诗曰故居者有积仓行者有裹粮也然后可以爰方启行释蒸民之诗曰故有物必有则民之秉彛也故好是懿德只添三两字意义粲然六经古注亦皆简洁不为繁词朱文公毎病近世解经者推测太广议论太多曰说得虽好圣人从初却元不曽有此意虽以吕成公之书解亦但言其热闹而已盖不满之辞也后来文公作易传诗传其词极简(鹤林玉露)


    兴于诗


    子击好晨风黍离而慈父感悟周盘诵汝坟卒章而为亲从仕王裒读蓼莪而三复流涕裴安祖讲鹿鸣而兄弟同食可谓兴于诗矣李柟和伯亦自言吾于诗甫田悟进学衡门识处世此可谓学诗之法(困学纪闻)


    康成笺诗之非


    诗人之语要是妙思逸兴所寓固非绳墨度数所能束缚盖自古如此予观郑康成注毛诗乃一一要合周礼定之方中云騋牝三千则曰国马之制天子十有二闲马六种三千四百五十六匹邦国六闲马四种千二百九十六匹卫之先君兼??墉而有之而马数过制采芑云其车三千则曰司马法兵车一乗甲士三人歩卒七十二人宣王乗乱羡卒尽起甫田云歳取十千则以为井田之法则一成之数棫朴云六师及之则以为殷末之制未有周礼五师为军军二千五百人如此之类皆是束缚太过不知诗人本一时之言不可以一一牵合也康成盖长于礼乐以礼而言诗过矣(扪虱新话)


    用诗语误


    经传中事实多有转相祖述而用初不考其训故者如??谷风之诗为滛新昏弃旧室而作其辞曰宴尔新昏以我御穷宴安也言安爱尔之新昏但以我御穷苦之时至于富贵则弃我今人乃以初昏为宴尔非惟于诗意不合且人再娶事岂堪用也抑之诗曰吁谟定命逺犹辰告毛公曰吁大也谟谋也犹道也辰时也犹与猷同郑笺曰犹图也言大谋定命为天下逺图庶事而以岁时告施之如正月始和布政也案此特谓上告下之义今词臣乃用于制诏以属臣下而臣子于表章中亦用之不知其与入告尔后之告不侔也生民之诗曰诞弥厥月毛公曰诞大也弥终也郑笺言后稷之在其母终人道十月而生案训弥为终其义亦未易晓至俾尔弥尔性似先公酋矣既释弥为终又曰酋终也颇渉烦复生民凡有八诞字诞寘之隘巷诞寘之平林诞寘之寒氷诞实匍匐诞后稷之穑诞降嘉种诞我祀如何若悉以诞为大于义亦不通他如诞先登于岸之类新安朱氏以为发语之词是以莆田郑氏云弥只训满谓满此月耳今称圣节曰降诞曰诞节人相称曰诞日诞辰庆诞皆为不然但承习胶固无由可革虽东坡公亦云仰止诞弥之庆未能免俗书之于此使子弟后生軰知之(容斋五笔)


    闗雎


    闗雎为国风首毛氏列之于三百篇之前大序云后妃之德也而鲁诗云后夫人鸡鸣佩玉去君所周康王后不然故诗人叹而伤之后汉皇后纪序康王晏朝闗雎作讽盖用此也显宗永平八年诏云昔应门失守闗雎刺世注引春秋说题辞曰人主不正应门失守故歌闗雎以感之宋均云应门聴政之处也言不以政事为务则有宣滛之心闗雎乐而不滛思得贤人与之共化修应门之政者也薛氏韩诗章句曰诗人言雎鸠正洁敬匹以声相求隠蔽于无人之处故人君退朝入于私宫后妃御见有度应门击柝鼓人上堂退反燕处体安志明今时大人内倾于色贤人见其萌故咏闗雎之说淑女正容仪以刺时三说不同如此黍离之诗列于王国风之首周大夫所作也而齐诗以为卫宣公之子寿闵其兄伋之且见害作忧思之诗黍离之诗是也此说尤为可议(容斋四笔)


    左右流之


    或有问于冩官曰参差荇菜左右流之流也者顺水之流而取之也与抑非与敢取是冩官曰流者泛无定也安所得取之者也女子居于家靡所适也如荇之在水浮浮然故求之且求之得不得未可知也故谚曰一女留百家求也故曰寤寐求之又曰求之不得(毛诗冩官记)


    卷耳诗


    予尝爱荀子解诗卷耳云卷耳易得也顷筐易盈也而不可贰以周行深得诗人之心矣小序以为求贤审官似戾于荀旨朱子直以为文王朝会征伐而后妃思之是也但陟彼崔嵬下三章以为托言亦有病妇人思夫而郄陟冈饮酒携仆望岨虽托言之亦伤于大义矣原诗人之旨以后妃思文王之行役而云也陟冈者文王陟之也马玄黄者文王之马也仆痡者文王之仆也金罍兕觥者兾文王酌以消忧也盖身在闺门而思在道途若后世诗词所谓计程应说到梁州计程应说到常山之意耳曾与何仲黙说及此仲黙大称赏以为千古之竒又语予曰宋人尚不能解唐人诗以之解三百篇真是枉事不若直从毛郑可也(丹鉊录)


    兎罝


    兎口有缺吐而生子故谓之兎吐也旧说兎者明月之精视月而孕故楚词曰顾兎在腹言顾兎在月之腹而天下之兎望焉于是感气礼云兎曰明视亦此意也盖咀嚼者九窍而胎生独兎雌雄八窍故陶氏书云兎舐雄毫而孕五月而吐子而里俗又谓视顾兎而感气故卜秋月之明暗以知兎之多寡也今孔雀亦合盖先儒以孔雀闻雷而孕则兎虽舐毫而其感孕以月理或然也月缺也故其口缺诗曰肃肃兎罝施于中林盖■〈木豕〉木之丁丁以有所闻施于中逵以有所见施于中林则无所闻无所见于是焉肃肃则好德之至也故诗以此为德徐干中论曰肃肃兎罝施于中林处独之谓且先王之化言格于刍荛行至于雉兎然后为博故是诗正言兎罝而叙者以为莫不好德也古今注曰兎口有缺尻有九孔今尻于文从九盖生于兎也内则曰兎去尻狐去首盖狐亦正丘首不忘本也说文无兎字以免为兎兎生自口而出宜有留难而后免故字又通为免俗作兔非也今免身亦谓之分娩盖物之产乳莫易于羊莫难于兎故羊子曰逹免子曰嬎逹之为言羊也嬎之为言兎也兎足前卑后倨其形俛又从免也冕字从免古之说冕者以为位弥髙而志弥恭其以此乎内则曰姆教婉娩聴从盖婉妻道娩母道聴妇道从姑道也(毛诗名物觧)


    调饥


    诗惄如调饥调韩诗作朝薛君章句云朝饥最难忍其义晰矣毛诗作调本属鲁鱼郑氏求其说而不得谓调音稠又改字作輖调饥也稠饥也輖讥也愈解愈离不若朝饥之为长也焦氏易林?如旦饥晋郭遐周诗言别在斯湏惄言如朝饥汉晋去古未逺当得其实耳(天禄识余)


    父母孔迩


    鲂鱼頳尾王室如毁虽则如毁父母孔迩乃劳之曰汝劳既如此而王政酷烈又复如彼幸迩有父母可忘其劳父母谓文王冩官曰已劳矣不可为矣虽则云然无如迩有父母何也昔者周盘读汝坟卒章喟焉叹兴夫王室政教如烈火矣犹触冐而仕则以父母甚廹近饥寒之忧故也韩婴外传释此诗亦曰枯鱼衔索几何不蠧家贫亲老不择官而仕盖条枚条肄日就长大枯鱼之焚渐至酷烈犹且愿得一仕以甘心彼周盘者夫非善读者耶且夫父母孔迩不必迩以饥寒也夫以至近之父母而逺人视之可乎故韩婴又曰夫二亲之寿已忽如过隙矣贤士虽欲成其名亲可逮与则夫孔迩犹俗所云早晚者夫宫庭宴开桑榆不逺苟为知年谁不痛心又况乎睹风木而长思者也故曰贫者为禄仕也(毛诗写官记)


    甘棠


    蔽芾之棠昔者召公之所茇也公则已矣而人犹弗忍拜之况剪之乎夫其盛德足以永所思也齐景公之槐也严刑以禁之置吏以守之将使人望而不敢指目焉而人伤之夫其空威不足以庇所爱也故威去无生君德存无死君思尧者见于羮见于墙而特棠耶怨桀者丧及日而况槐耶(金罍子)


    小星驺虞


    宋末汶阳王质号雪山先生着诗经总闻二十卷其家椟藏五十年淳佑中吴兴陈日强守汶阳刻之郡斋始行于世后又无传矣谢在杭录之秘府诸子尽卖藏书近为陈开仲购得之归之予中间不甚依朱氏多得风人之趣如小星二章谓妇人送君子以夜而行事急则人劳不得不归之于命抱衾与裯闻命即发不及治装也此说尤切宵征之旨如驺虞二章谓田猎之作一行只五兽言不多也草始茁兽未有深庇所以如此其心虽慈其礼不可阙也供君祭祀充君膳羞有不得已者毎有所获必举驺虞称叹言安得如此兽不践生草不食生物者也其心甚不欲也三百篇皆自剏己意而解之惜无力板行之耳(因树屋书影)


    抱衾与裯


    诗序不知何人所作或是或非前人论之多矣惟小星一篇显为可议大序云恵及下也而继之曰夫人恵及贱妾进御于君故毛郑从而为之辞而郑笺为甚其释肃肃宵征抱衾与裯两句为诸妾肃肃然而行或早或夜在于君所以次序进御又云裯者床帐也谓诸妾夜行抱被与床帐待进御且诸侯有一国其宫中嫔妾虽云至下固非闾阎贱微之比何至于抱衾而行况于床帐势非一己之力所能致者其说可谓陋矣此诗本是咏使者逺适夙夜征行不敢慢君命之意与殷其靁之指同(容斋三笔)


    平王之孙


    周南召南之诗合为二十有五篇自汉以来为之说者必系之文武成康故不无抵牾如何彼秾矣乃美王姬之诗其词有平王之孙齐侯之子两句翻覆再言之毛公传云武王女文王孙适齐侯之子郑氏不立说考其意盖以平王为平正之王齐侯为齐一之侯若所谓武王载斾成王之孚成王不敢康非指武与成者然证诸春秋经鲁荘公元年当周荘王之四年齐襄公之五年书曰单伯送王姬继之以筑王姬之馆于外又继之以王姬归于齐杜预注云王将嫁女于齐命鲁为主荘公在谅闇虑齐侯当亲迎不忍使以礼接于庙故筑舎于外末书归于齐者终此一事也十一年又书王姬归于齐传言齐侯来迎共姬乃威公也荘公为平王之孙则所嫁王姬当是姊妺齐侯之子即襄公威公也二者必居一于此矣明白如是而以为武王女文王孙于义何取(容斋五笔)


    驺虞


    欧阳文忠公诗义引贾谊新书谓驺虞非兽以证毛郑之失驺乃文王之囿而虞者囿之司兽者也谓当毛诗未出之前说者不闻以驺虞为兽汉儒多言鸟兽之祥然犹不以为言是初无此义仆观司马相如封禅书囿驺虞之珍羣徼麋鹿之怪兽又曰般般之兽乐我君囿白质黒章其仪可嘉盖闻其声今见其来师古注驺虞也则是驺虞之兽果见于武帝之时矣太公六韬淮南子皆曰文王拘于羑里散宜生得驺虞献纣张平子东京赋曰圄林氏之驺虞扰泽马与腾黄何平叔景福殿赋曰驺虞承献素质仁形晋安帝时新野有驺虞见以驺虞为兽者似此之类甚多不可谓无是兽也其它不可信则太公在毛郑之前相如淮南王与毛公同时在郑之前其言亦尔安得不信乎则是毛郑之释亦不为无据仆又观欧公作五代世家曰予读蜀书至于龟龙麟凤驺虞莫不毕出吾不知其为何物也当谊之时其说如此然则以为兽者出乎近世之说乎仆谓欧公是未考太公六韬司马相如封禅书与夫淮南子耳(野容丛书)


    诗吁嗟乎驺虞说者因前篇麟趾为闗雎之应故误以驺虞为兽因拟之为鹊巢之应或以为不杀或以为义兽白虎黒文不食生物今考周礼射人以射法治射仪王以六耦射三侯三获三容乐以驺虞九节五正礼记射义亦云天子以驺虞为节乐备官也则驺虞盖指此诗而谓之备官则非兽明矣说文驺廐也月令天子教于田猎以习五戎班马政命仆及七驺咸驾注谓仆戎仆也此即周礼掌佐车之政设驱逆之车令获者植旌及献比禽者是也又云天子马有六种各一驺主之并总主六驺者为七驺也即周礼辨六马之属六系为廐廐一仆夫六廐成校校有左右者是也左传晋悼公初立使程郑为乗马御六驺属焉使训羣驺知礼则驺为掌廐之官无疑矣舜典咨汝益作朕虞周礼山虞掌山林之政若大田猎则莱山田之野及弊田植虞旗于中致禽而珥焉泽虞掌国泽之政若大田猎则莱泽野及弊田植虞旗以属禽者是也则虞为掌山泽之官无疑矣此诗葢南国遵文王之化而德及庶类故其诸侯当春田之际见葭蓬之盛则知草木裕见豝豵之多则知禽兽若以为非虞人能厉山泽之禁则物性何以能遂非驺人不失驰驱之法则物类必至过伤因叹美而归功于二官焉二官修职而能获斯效谓非由于文王之化行乎此所以为鹊巢之应也贾谊曰驺者天子之囿也虞者囿之司兽者也知虞为司兽之官而不知驺为司车之官亦可谓明于此而暗于彼矣(焦氏笔乗)


    邶墉卫


    元城先生与仆论十五国风次序仆曰王黍离在??墉卫之后且天子可在诸侯后乎先生曰非诸侯也盖存二代之后也周既灭商分其畿内为三国即邶墉卫是也自纣城以北谓之邶南谓之墉东谓之卫故邶以分纣子武庚也墉管叔尹之卫蔡叔尹之以监商民谓之三监武王崩三监畔周公诛之尽以其地封康叔故邶诗十九篇墉诗十篇共三十九篇皆卫诗也序诗者以其地本商之畿内故在于王黍离上且列为三国而独不谓之卫其意深矣以毛郑不出此意故备载之(懒真子)


    柏舟


    史记载共伯弟和袭攻共伯于墓上共伯入厘侯羡自杀和即卫武公也战国好事之口于圣贤横加诋毁史迁徃徃不能决择善乎柬莱之辨曰武公在位五十五年国语又称武公年九十有五犹箴儆于国计其初即位其齿盖四十余矣使果弑共伯而簒立则共伯见弑之时齿又加长安得云早死乎髦者子事父母之饰诸侯既小敛则脱之史记谓厘侯已塟而共伯自杀则是时共伯既脱髦矣诗安得云髧彼两髦乎是共伯未尝有见弑之事武公未尝簒位也余阅班固人表以卫武居中下共伯居下下非其惑于迁说耶或云共伯即子伋也左公子泄右公子职怨恵公之谗杀前太子伋作乱攻恵公立伋弟黔牟谥伋为共世子晋申生被谗受死与伋一揆谥法如之故檀弓云是以为共世子也檀弓句法与左传鲁人谓之哀姜相似盖出姜之归襄仲杀恶及视哀姜之逊庆父亦杀般及闵也余谓列女传墉误为邶共误为宣今共姜之节已着而共伯之孝未彰敢不存子说以诏来世(陆堂诗学)


    诗泛彼柏舟古注为泛泛然流水中盖言寡妇无夫可依故泛泛然如河中不系之舟无所依恃诚嫠居之善自况者也而列女传云以柏舟之坚自比则非矣孔子读柏舟见匹夫执志之不可夺此诗之妙旨也(焦氏笔乗)


    燕燕


    燕燕诗序以为荘姜作愚三复未章终疑序说为非大明诗挚仲氏任任为挚国姓此何以训为任恤之任寡虽男女通称若自称寡人岂以荘姜之贤乃为吕雉武瞾先驱耶况緑衣日月终风诗皆称我何独于此趁韵也妄谓此为卫君悼亡诗燕以匹至而成巢反兴也之子于归犹潘岳诗所云之子归穷泉也瞻望弗及泣涕如雨犹士衡诗所云出宿归无期挥涕涕流离也未章追述阃德犹夫晋武元杨皇后诔宋元皇后哀策文有实聪实哲通于性命恵问川流芳猷渊塞等语也仲氏任只当属薛国之女惜乎卫为狄灭史策尽亡吾言无征曷胜浩叹(陆堂诗学)


    嚏


    俗说以人嚏喷为人说此盖古语也终风之诗曰寤言则寐愿言则嚏笺云言我愿思也嚏当为不敢嚏咳我真忧悼而不能寐女思我心如是我则嚏也今俗人嚏云人道我此乃古之遗语也汉艺文志杂占十八家三百一十卷内嚏耳鸣杂占十六卷注云嚏丁计反然则嚏耳鸣皆有吉凶今则此术亡矣(懒真子)


    睍睆黄鸟


    黄鸟见前但其鸟以色名又以目名旧云黄鸟好视善窥人凡窥伺人者多名莺视故诗人以睍睆称之睍睆者好视也又出目貌谓视之滑露者也若好音则在下文载好其音另出一句如云此好视之鸟又能好音与此句无渉乃解睍睆作黄鸟声且以清和圆转释之此是何据按黄鸟郭注作黄离留陆玑作黄栗留当葚熟时毎来伺桑间故里语有云黄栗留看我麦黄葚熟否谓其善看视也且黄鸟本名黄莺集韵广韵俱作黄莺以两目出鸟上为名正所谓睍睆出目者其又作莺以易传离为目目本离火而尚书洪范大传则又以五事之目属五行之火谓火之外光如目之视物故莺首之戴两火即莺首之戴两目此固合尚书周易毛诗解一物者乃以目部字而解作音声且使南宋以后凡作字书者皆以睍睆鸟声注目部间不惟六经亡世间尚复有识字者乎(续诗传鸟名卷)


    谷风


    谷风篇毋逝我梁四句传作戒新妇言毋居我之处毋行我之事又自解说我身且不见容何暇恤我之后哉亦说得去但小弁卒章亦用此若如此说则与上文君子无易由言耳属于垣不相连接矣况梁与笱义皆无取阅字尤难说某意此盖取譬于鱼以戒后人也逝字发字皆指鱼逝即悠然而逝之逝发即鳣鲔发发之发若曰其夫乃无常之人今虽宴尔将来恐汝亦逝于我梁而发于我笱也前车宜鍳我不是身亲阅厯暇为后人忧耶如此说即小弁亦可通贯言我已被谗而逐后人无蹈吾故辙也未章如传说亦好某谓不如总作御穷说穷冬之时我蓄旨以御之至我道好时便宴新婚而厌弃我是以我御穷也汝今者骄盈恣肆之状尽我劳苦所诒也不念昔者我初来汝家之时是何如景况耶如此说与前两章都有闗照(榕村语録)


    式微


    式微语词也微如旄丘所传琐尾是也当是黎侯行李薄旅况悴故再言式微甚可怜也下语又单称微其意又可悲也露人所不欲犯而胡为犯之指在旁故旧也泥人亦不欲犯而胡为犯之指君自己也当是此役相随者有故无亲故旄丘责其亲也旄丘三呼叔伯若以人情推之当为黎之亲族而非卫之臣子也(诗总闻)


    聨句起式微诗


    聨句或云起于柏梁非也式微诗曰胡为乎中露盖泥中中露卫之二邑名刘向以为此诗二人所作则一在泥中一在中露其理或然此则聨句所起也(泊宅编)


    褎如充耳


    褎如充耳黄实夫云褎然盛服之貌充耳者瑱也集传聋人多笑本郑笺而近于谑(陆堂诗学)


    简兮


    诗简兮简兮方将万舞子贡毛诗皆以为伶官之诗申公曰简伶官名耻居乱邦故自呼而叹曰简兮简兮汝乃白昼而舞于此乎政如东观汉记淮阴侯拊胸叹曰信乎信乎碌碌乃与哙等为伍乎毛本讹柬为简故朱传以简傲释之谬矣易曰震用伐鬼方郭琛谓震乃挚伯之名王季妃太任父也程传以震掦威武释则三年有赏于大国何人也书曰巧言令色孔壬郭氏亦谓孔为共工之氏壬其名也蔡传以包藏奸恶释之与驩兠三苖不类以知考古之学其难如此(天禄识余)


    泉水


    娈说文云慕也诸姬周同姓之国也左氏曰汉阳诸姬楚实尽之又曰其弃诸姬亦可知也已与此义同穆姬志欲归卫以救卫言彼泉水亦流入于卫国之淇已独不归卫是泉水之不如也我之懐念于卫虽无不思而国小力绵无如彼何窃慕同姓之国必有以笃亲恤灾为念者聊欲以大义动之而与之谋兴复焉此下二章皆言谋及诸姬之事按春秋僖元年春王正月齐师宋师曹师次于聂北救邢夏六月邢迁于夷仪齐侯宋师曹师城邢至次年始城楚丘而封卫焉当邢迁夷仪之时卫尚庐于漕也齐桓新霸而宋曹邢之交方合其势足为诸侯所倚恃四国之中曹邢与卫同为姬姓而齐宋则卫之昏姻也穆姬之所欲与诸姬谋者意在曹邢二国而中间又欲望援于齐者以齐为霸主且伯姊在焉若宋桓夫人己归于卫而不在宋则礼不当徃宋日故语不之及诗之写懐与当日情事相合如此其先适曹次适齐次适邢而后至卫者意行程次第云尔出宿于泲言适曹也祢即今曹州之大祢泽也穆姬自许国出而止宿于泲水之上盖将以救卫之事告之曹国告曹已毕又将适齐则曹人当饯送之于祢也然此及下章皆虚拟之如此非有是事出宿于泲一句中该括与之谋意在内后仿此女子穆姬自谓也问讯诸姑伯姊指齐桓公宫内之诸姬言桓公之夫人曰王姬内嬖如夫人者六人自长少二卫姬而外尚有郑姬宻姬皆卫同姓不能定其軰次故但以尊行称之曰诸姑也伯姊则穆姬之长姊齐子即长卫姬是也穆姬欲赴控于齐言我为嫁出之女虽与父母兄弟相逺而故国有难情不容恝今齐为大国力能相救不知尊而诸姑亲伯姊将何以为之策乎时穆姬虽不果行而齐桓公已使武孟帅师戍曹武孟齐子所出卫之甥也后又合诸侯封卫于楚丘倘亦齐子吹嘘之力欤干言二地名出宿于干穆姬又自齐出而出宿于干之地欲求救于邢也饮饯于言者既与邢谋则求救之事已毕可以归卫故邢人又具酒食于言地饯送之也瑕玉病也不瑕有害总上所拟经行曹齐邢卫四国而言言是举也果所行合义而不瑕玷乎抑有害于义乎如谓亲亲闗情惟力是视是不瑕也如谓妇人既嫁不踰境踰境非正是有害也究之不敢以不瑕自寛而以有害自克则穆姬亦可谓发乎情止乎礼义者矣(世本古义)


    静女彤管


    王介甫云俟我于城隅言静女之俟我以礼也其美外发其和中出其节不可乱者彤管也贻我彤管言静女之贻我以乐也徐安道注音辩云彤赤漆也管谓笙箫之属按静女诗贻我彤管彤管有炜注云炜赤貌彤管以赤心正人笺云彤管笔赤管也疏必以赤者欲使女史以赤心正人谓赤心事夫人正妃妾之次序也毛传古者后夫人必有女史彤管之法史不过记其罪杀之后汉皇妃序云颁官分务各有典司女史彤管记功书过左氏传定公九年静女之三章取彤管焉杜预云诗邶风言静女三章之诗虽说美女义在彤管彤赤笔女史记事规诲之所执以此考之不闻谓之乐也(西溪丛语)


    展如之人


    其之展之展展衣也次言展如之人言展衣乃似此人也下语如莲花似六郎(诗总闻)


    相鼠


    闽陈第曰相鼠似鼠颇大能人立见人则立举其前两足若拱揖然愚于蓟门山寺见之僧曰此相鼠也及检埤雅已有载矣盖见人若拱似有礼仪诗之所以起兴也今注曰相视也鼠虫之可贱恶者意义索然按说文引此诗亦以相为视误也乆矣(潜丘札记)


    谏夫诗


    白虎通谏诤篇妻得谏夫者夫妇荣耻共之诗云相鼠有体人而无礼人而无礼胡不遄死此妻谏夫之诗也亦齐鲁韩之说与(困学纪闻)


    五马


    世谓太守为五马人罕知其故事或言诗云孑孑干旟在浚之都素丝组之良马五之郑注谓周礼州长建旟汉太守比州长法御五马故云后见龎几先朝奉云古乘驷马车至汉太守出则増一马事见汉官仪也(墨客挥犀)


    君子去就


    干旄四马至于五之六之犹缁衣之改为也权舆四簋至于毎食不饱犹醴酒之不设也君子之去就于其心不于其礼(困学纪闻)


    载驰


    卫君臣相从于滛国破家亡不知控告于方伯徒使既嫁之女扼腕自伤赋诗见志齐桓公攘狄封之楚丘不出夫人控于大邦一语古序云许穆夫人自作贵之也其知言乎宣公宣姜昭伯灭絶人理乃所生如寿如文公又如许穆夫人芝草无根醴泉无源信哉(诗经辨体)


    緑竹


    毛公解卫诗淇奥分緑竹为二物曰緑王刍也竹篇竹也韩诗竹字作■〈艹〈氵毒〉〉音徒沃反亦以为篇筑郭璞云王刍今呼■〈氏鸟〉脚莎一云即菉蓐草也郭璞云篇竹似小藜赤茎节好生道旁可食陆玑云有草似竹髙五六尺淇水侧人谓之菉竹按此诸说皆北人不见竹之语耳汉书下淇园之竹以为楗冦恂为河内太守伐淇园竹为矢百余万卫诗又有籊籊竹竿以钓于淇之句所谓菉竹岂不明甚若■〈氏鸟〉脚莎菉草安得云猗猗青青哉(容斋随笔)


    考盘


    郑侠暇日诵诗闻子侄诵诗考盘之义曰弗谖者弗忘君之恶弗过者弗过君之朝弗告者弗告君以善硕人之于君有卷卷之不忍也故永矢以絶之侠叹曰是何言欤古之人在亩亩不忘其君况于贤者一不用而忿戾若是哉盖弗谖者弗忘君也弗过者弗以君为过也弗告者弗以告他人也其存心如此侠虽流落顿挫之余一话一言未尝忘君云(东都事畧)


    硕人


    刘向列女传云齐人为卫荘公夫人号曰荘姜姜姣好始徃操行衰惰心滛佚冶容傅母见其妇道不正谕之曰子之家世世尊荣当为民法则子之质聪逹于事当为人表式仪貌壮丽不可不自修整衣锦絅裳饰在舆马是不贵德也乃作诗曰硕人其颀衣锦絅衣齐侯之子卫侯之妻东宫之妺邢侯之姨谭公维私砥厉女之心以髙节以为人君之子弟为国君之夫人尤不可有邪僻之行焉女遂感而自修君子善傅母之防未然也愚因此悟子夏礼后之说其所谓素以为绚者盖咏象服耳先儒谓象服者画翟羽于其上故孔子以绘事后素解之诗人但咏姜氏族类容貌服饰之盛而絶无一语称赞其德子夏心疑诗人之有微辞也若曰君夫人信美矣但象服礼服也诗人何为仅附见于容貌之后倘亦刺其修容而简礼乎此亦傅母立言之指所谓意在言外者故孔子许之曰起予者商也始可与言诗已矣今文逸素绚一语而旧解礼后牵强不可通非列女传孰使正之哉他诗若刺宣姜刺鲁桓亦俱言服饰容貌威仪技艺之美而阙失自见其机轴颇与此同甚矣古诗之微而婉也(诗世本古义)


    芄兰


    诗芄兰之支童子佩觿觿解结锥也芄兰生英支出于叶间垂之正如解结锥所谓佩韘者疑古人为韘之制亦当与芄兰之叶相似但今不复见耳(梦溪笔谈)


    自伯之东


    诗序辨云旧说以诗有为王前驱之文遂以此为春秋所书从王伐郑之事而郑在卫西则与诗言自伯之东不合愚按春秋荘六年有王人子突救卫一事于时于地无有不合之东与齐战也録此诗岂惟见女子善懐所以罪卫朔之无王而怒齐襄之党恶也(陆堂诗学)


    谖草


    毛诗伯兮篇云焉得谖草言树之背注云谖草令人亡忧背北堂也今人多用北堂萱堂于鳏居之人然伯之暂出未尝死也但其花未尝双开故有北堂之义说文藼萱蕿萲皆一字也令人忘忧通作蕿据尔雅谖训忘也因其忘故古用谖草字嵇康养生论云合欢蠲忿萱草忘忧本草云利心志令人欢喜忘忧风土记云妇人有妊佩之生男子故谓之宜男草陆士衡诗云焉得忘归草言树背与襟忘归之义未详(西溪丛语)


    木瓜诗解


    紫阳解诗多失本意其甚者如木瓜一章尤为穿凿辅广童子问亦知其非而不敢斥师说则欲尽抹倒小序家语以傅会其谬依违可笑云有学者请于先生曰某于木瓜诗反复讽咏但见其有忠厚之意而不见其有亵慢之情小序以为美齐桓恐非居后揣度者所能及或者其有所传也窃意桓公既殁之后卫文公伐齐杀长立幼卫人感桓公之惠而责文公之无恩故为是诗以风其上不然则家语所谓吾于木瓜见苞苴之礼行焉岂凿空而为此言乎先生以为不然曰若以此诗为卫人欲报桓公之诗则齐桓之惠何止于木瓜而卫人实未有一物报之也愚谓以此言之则小序之说亦傅会之失实无所据而先生疑以为男女赠荅之词则亦以为卫风多滛乱之诗而疑其或然耳至于家语所载夫子之说乃王肃所纂集固难尽信而其言亦又无甚意味且于小序之作未知其孰为先后也其它解有女同车风雨子衿等篇皆傅会无理诸家之说斯为最下(池北偶谈)


    木瓜


    诗曰投我以木瓜报之以琼琚投我以木桃报之以琼瑶投我以木李报之以琼玖传曰木瓜楙木可食之木也按诗之意乃以木为瓜为桃为李俗谓之假果者盖不可食不适用之物也亦犹画饼土饭之义尔投我以不可食不适用之物而我报之以琼玉可贵之物则投我之物虽薄而我报之实厚卫国有狄人之败出处于漕齐威公救而封之遗之车马器服卫人思之欲厚报之则投我虽薄而我思报之实欲其厚此作诗者之意也郑笺以木瓜为楙木则是果实之木瓜也误矣初学记六帖于果实木瓜门皆引卫风木瓜之诗亦误昔之记言者谓孔子曰吾于木瓜见苞苴之礼行焉按木瓜诗投报之辞以为喻尔未见真有投报也恐非孔子之言(西溪丛语)


    杨龟山云齐桓公攘戎狄而封卫未尝请命于天子而専封之也故春秋书城楚丘而不言其封卫盖无取焉然则木瓜美桓公孔子何以取之曰木瓜之诗卫人之诗也卫为狄所灭桓公救而封之其恩岂可忘也欲厚报之不亦宜乎在卫人之义不得不以为美其取之也以卫人之义而已若春秋褒贬示天下之公故无取夫兴灭继絶善之大者况卫人报德之辞岂得不録龟山以此辨诗春秋去取异同则可耳桓公大义乌可没耶(居昜録)


    瓜桃李虽易得而皆可食之物琼琚瑶玖虽甚珍而止可玩之具我所得皆实用所报皆虚美以此推之不足以报也古谓黄金珠玉饥不可食寒不可衣(诗总闻)


    彼稷之苖


    彼黍离离彼稷之苗王氏解视黍而谓之稷者忧而昏也程氏解彼黍者我稷之苖也校先儒平易明白之说固为穿凿云(闻见后録)


    日之夕矣


    君子以向晦入宴息日之夕矣而不来则其妇思之矣朝出而晚归则其母望之矣夜居于外则其友吊之矣于文日夕为退是以樽罍无卜夜之宾衢路有宵行之禁故曰见星而行者唯罪人与奔父母之丧者乎至于酒德衰而酣身长夜官邪作而昏夜乞哀天地之气乖而晦眀之节乱矣(日知録)


    曷月还归


    戍者更番守备以歳为计瓜时往者亦及瓜而代此诗人因逾月不代故其讴思第曰曷月与不知其期者不同毛诗(明辨録)


    采葛


    朱子以采葛为滛奔之诗非也是诗也贤者见弃而思君之作也盖葛可以御暑苖藟蔓延本支聨属比君臣之情义相维也今君既弃予则其节诞矣故兴以采葛而赋焉其一章曰彼采葛兮一日不见如三月兮言一日之思如三月之久也萧可荐祭香气上逹肃敬仰豖比君臣之诚悃相通也今君既弃予则萧条甚矣故兴以采萧而赋焉其二章曰彼采萧兮一日不见如三秋兮言忧思如秋之萧索也艾可疗疾采而预畜久而益善比君臣之休戚相闗也今君既弃予则病愈深矣故兴以采艾而赋焉其三章曰彼采艾兮一日不见如三歳兮一日三歳言过强仕而至艾终无见君之时矣故思念之切更极其至也彼托辞也三章非独止于赋也故曰采葛见慕君之至而行道之急也诗说贤者被谗见出闵之而作(留青日札)


    丘中有麻


    丘中有麻三章古注以为思贤大夫者可从盖与大车相次则见周德虽衰犹有流风善政在耳然以留子嗟为人姓名子国为其父之子为其子则未可信以文意读之留者其人姓也嗟者叹词也国者言其所治邑也之子则斥言其人也其人之治此邑必也能劝农桑教种树故去而邑人思之言今日丘中之有麻者嗟乎岂非彼留子哉何时复来施其教乎丘中之有麦者昔日留子之国也何时复来食此邑乎丘中之有李者亦由彼留子也贻我者李耳我视之则如佩玖矣始望其复来终则不忘其遗爱也(诗所)


    彼留子嗟


    留即今之陈留公羊传郑先处留是也嗟音旧叶磋施音旧叶沱不知子嗟乃子多之讹盖郑桓公字多父也子国即郑武公史迁以为掘突谯周以为突滑皆古书之乌焉豕亥讹而传讹也按国语郑桓以孥与贿寄郐虢将其来食寄孥也贻我佩玖寄贿也诗缘此作当属郑风而留为东都之地虽入王风可也(陆堂诗学)


    将仲子


    龟山论将仲子云共叔叚缮甲治兵国人说而归之而诗人以刺荘公何也曰叔叚以不义得众其失在荘公之不制其早也君明义以正众使众知义则虽有不义莫之与也虽有僭窃莫之助也尚何使人说而归之哉民说而归之则其取之也固不说矣故荘公虽以仲为可懐而终畏人之多言也此意亦有未尽严华谷云说诗者探荘公之心在于杀叚而托诸父母诸兄国人以为说冀以稔成其恶耳此驳后序未尽荘公之恶则然而说诗之本意则未也叔叚旧有夺嫡之谋及叚将袭郑公曰可矣盖幸其衅自彼作谓人不得以议我岂有涕泣而道之之意哉此诗正以公与祭仲有杀叚之谋故设为公拒祭仲之辞以天理感动之公论开悟之耳此言深得诗意如龟山之论犹是以至诚待荘公矣(居昜録)


    叔于田


    龟山论叔于田云仁且有礼矣而又有武焉固宜国人之所说而归之而诗以为不义得众何也曰先王之迹微而理义消亡政教不明而国俗伤败故人之好恶不足以当是非而毁誉不足以公善恶叔叚不义而为众所说亦以衰俗好恶毁誉不当其实故也予以为此意犹有未尽者人之贤不肖各有其党党羽嬖幸更相贡谀彼讵恤公论哉如淮南王之伍被左呉宸濠之李士实刘养正軰甘佐畔逆躬陷大戮此曹犹足以礼义责之乎此诗当是其党嬖幸之属造作以愚国人者而非其国人之爱之称之也观其后公子封伐京京人叛太叔叚则岂国人果悦而归之哉(居昜录)


    有女同车


    有女同车序曰刺忽之不昏于齐卒以无大国之助至于见逐刺字殊失诗旨张南轩曰忽之不昏于齐未为失也而诗人追恨其失大国之助者盖见忽之弱为甚追念其资于大国或有以自立盖忽者先君之世子其立也正故国人见其逐而怜其无助严华谷曰突挟宋之援以逐忽故国人惜忽之无援而作此诗曰惜曰怜得其旨矣且忽所辞之齐女乃文姜也岂为不智哉(居昜録)


    褰裳


    补传云溱洧未必褰裳可渉此言欲其急于拯乱耳言大国如有惠然思念我郑国之乱欲来为我讨正之者则当速褰掲其裳渡水而来毋容少迂缓也他人他国之人也夫乱臣贼子人人得而诛之纵尔不我思然大义所在独无他国之人起而图我者哉盖激之也苏辙云子苟不我思岂无他人乎吾恐他人之先子也严云望大国之正己其情甚切不主一国也旧说谓尔不我思则当有他国思我者如此则自为悠缓之辞非告急之意狂童指祭仲即扶苏篇所谓狂且也邓元锡云仲置君如奕棋盖其易也故诗数以狂童目焉榖梁传云死君难臣道也今立恶而黜正恶祭仲也狂童之狂也且言狂童之狂已甚故大国之正己不可缓也且助语辞左昭十六年四月郑六卿饯晋韩宣子于郊子太叔赋褰裳宣子曰起在此敢勤子至于他人乎子太叔拜宣子曰善哉子之言是不有是事其能终乎是可以得此诗之意矣(诗世本古义)


    褰裳渉溱


    敢取是子惠思我褰裳渉溱子惠然而思我耶则将褰裳而渉溱以从子耳曰何哉女子而渡河褰裳也者女子曰子思我子当褰裳来嗜山不顾髙嗜桃不顾毛也(毛诗冩官记)


    子衿


    序云刺学校废也乱世则学校不修焉意亦近之而特未明此诗立言之旨按左襄三十有一年郑入逰于鄊校以论执政然明谓子产曰毁乡校如何子产曰何为夫人朝夕退而游焉以议执政之善否其所善者吾则行之其所恶者吾则改之是吾师也若之何毁之我闻志善以损怨不闻作威以防怨岂不遽止然犹防川大决所犯伤人必多吾不克救也不如小决使道不如吾闻而药之也然明曰蔑也今而后知吾子之信可事也小人实不才若果行此其郑国实頼之岂惟二三臣仲尼闻是语也曰以是观之人谓子产不仁吾不信也王应麟云春秋二百四十二年之间诸侯筑宗庙宫室台榭门廐莫不书而以学校见于六经者鲁之頖宫郑之乡校而已愚按郑时有毁乡校之议故至乡校者颇少子产意在使夫人游焉论学之余因之议论国政而知其所行之得失所以通篇皆属望生徒来游之语(诗世夲古义)


    风雨鸡鸣


    自滛诗之说出不特春秋事实皆无可按即汉后史事其于经典有闗合者一概扫尽如南史袁粲传粲初名愍孙峻于仪范废帝倮之廹之使走愍孙雅歩如常顾而言曰风雨如晦鸡鸣不已此风雨之诗盖言君子有常虽或处乱世而仍不改其度也如此事实载之可感言之可畏不谓滛说一行而此等遂閴然即造次不移临难不夺之故事俱一旦歇絶无可据已嗟乎痛哉又曰陈晦伯作经典稽疑载风雨一诗行文取证者甚备郭黁叛吕光遗杨轨书曰陵霜不雕者松柏也临难不移者君子也何图松柏雕于微霜而鸡鸣已于风雨辨命论云诗风云风雨如晦鸡鸣不已故善人为善焉有息哉广宏明集云梁简文于幽絷中自序云梁正士兰陵萧纲立身行已终始如一风雨如晦鸡鸣不已非欺暗室岂况三光数至于此命也如何田汝成云风雨之诗序以为世乱君子不改其度而必以为滛奔之诗王风君子阳阳序以为贤人仕于伶官与邶风简兮同意而必以为室家思夫之作夫毛公之序诗与朱氏之注诗皆未得诗人之面命也即如序说犹足以存礼义于衰乱昭贤逹之忧勤乃改曰滛奔室家之辞既无可以助名教而反以之导滛佚此何意也(主客说诗)


    总角突弁


    甫田诗似指襄公古人取名不一且以童年取名言之襄公诸儿即其身取晋侯小子潞子婴儿亦即其身取此诗称总角至突弁畧似襄公气象也(诗总闻)


    鸡既鸣矣


    此咏贤妃之告旦者据旧礼在朝原有告时之官如周官宫正比击■〈木槖〉挈壶氏定刻漏而鸡人一官则専主告时如所云夜呼旦以嘂百官者似不必后夫人亲为告旦故前时说夜如何其诗谓世衰礼废因有自相问夜之事其说固善特古礼阙失即周礼多不可据间揣礼文似鸡人供职皆于大丧大祭及宾客军旅之事行之故曰大祭祀嘑旦而不及常日意者宫禁幽深或亦庐士所不及欤若书传谓夫人御君太史奏鸡鸣于阶下少师奏质明于陛下则并鲜证据然且舎鸡人而别责之太史少师此皆不可解者至两汉以后则専设鸡人一官苏氏志林谓汉官仪宫中不畜鸡但取善作鸡鸣者以代之谓之鸡人唐诗绛帻鸡人言首戴绛帻如鸡冠也然或不作鸡声间有代之以歌者如晋太康地志云后汉固始公安细阳鲖阳四县卫士习鸡鸣曲于阙下歌之即明制升殿有鸡人于东廊下唱日出晓之歌犹是遗意惜其礼久废每欲究其事而未得焉(续诗传鸟名卷)


    桑者闲闲


    十亩之间何也曰滛奔也若非滛奔何以曰桑者闲闲兮哉汉志云卫地有桑间之阻男女亟聚会声色生焉则地凡有桑皆其阻也凡有桑者则皆得为之聚之起泆滛也夫桑者桑妇也若非泆滛则何以及桑妇哉虽然彼男子不采耶何也曰古文云穆天子作居范宫以观桑者桑者桑妇也彼以为采桑妇工故必桑妇而后得称为桑者故又曰出禁桑者用禁暴人也盖惟恐狂夫之或及于彼桑妇也非桑妇则暴何禁矣曹植云美女妖且闲采桑岐路间解曰闲丽也则夫闲闲丽者乎使非妇何丽矣(国风省篇)


    唐风


    朱子集传于魏曰民贫俗俭于唐又曰土瘠民贫勤俭质朴昔太史公之传货殖也于闗中则曰膏壤沃野千里南则巴蜀亦沃野地饶天水陇西畜牧为天下饶燕有鱼盐枣栗之饶齐带山海膏壤千里而言三河若鼎足王者所更居土地小狭其俗纎俭习事则河中之瘠至汉犹然今距汉二千余年天下富商大贾皆聚于魏唐故都与古大殊者其民能耐贫所谓恶衣食致其蓄藏以勤俭致富也(毛诗明辨録)


    山有枢


    按左传云初晋穆侯之夫人姜氏以条之役生太子命之曰仇其弟以千畆之战生命之曰成师仇立为文侯卒昭公立封成师于曲沃是为桓叔桓叔有不轨之谋而昭公不知诸大夫难察察言之故作此诗以使之觉悟非相劝为乐也胡允嘉云是时昭公弱不自竖桓叔强且渐逼若朝生之菌夕而即落识者伤之以甚愚之主至急之势百务颓废不举之时而欲告之以保身寜家之道则其说也长而其入也无绪故喟然曰与其龌龊以待亡何如快乐以永日所以发其伤心之痛而振其欲死之气诗人语苦而意蹙廹矣其后昭公卒为潘父所弑何其难悟耶敬尔威仪所以昭其文也弗曵弗娄则下民易之矣修尔戎兵所以诘其武也弗驰弗驱则四邻侮之矣夙兴夜寐洒洒庭内所以无废事也弗洒弗埽则门内皆訾窳矣琴瑟酒食燕乐嘉宾所以无遗贤也弗饮弗鼓则在位皆解体矣性啬者爱及壶浆好俭者不事邉幅至于客座生尘宫悬不设自谓减衣莭口生殖日繁矣岂知死随其后而终身劳攘卒为他人地耶诗世本古义(砚溪诗说)


    扬之水


    不敢告人则已告人矣素衣朱襮何等服色我闻有命何等宻谋而明明篇什见之不敢告人之语直同儿戏此固有心人儆晋之言如厮养卒所言名求赵王实欲燕杀之也惜庸主碌碌不解此老一片婆心耳(樗园诗评)


    昭侯无大不道之行但微弱耳桓叔借好德以市其民故国之有强封寜使其暴毋使其德可畜百叔段而不能畜一武叔此任城所以有枣蒂之毒而陈思有煮豆之泣也朱襮相从其陈桥之黄袍乎(樗园诗评)


    绸缪


    绸缪刺宻康公也康公从恭王游于泾上有三女奔之诗人托为其母之辞以刺之周语云恭王游于泾上宻康公从有三女奔之其母曰必致之于王夫兽三为羣人三为众女三为粲王田不取羣公行下众王御不参一族夫粲美之物也众以美物归女而何德以堪之王犹不堪况尔小丑备物终必亡康公弗献一年王灭宻列女传称康公母姓隗氏按路史国名记载赤狄潞氏皆隗氏潞氏后为晋所灭是诗乃周畿内诗而入之唐风者倘亦以康母族后入晋故欤诗言三星言粲者又言邂逅非三女同奔之事而何先主女来奔而言故首云良人既则主康公与三女相见而言故次云邂逅既又主康公受三女之奔而言故末云粲者(诗经世本)


    束薪


    古之婚礼成于昏昏必以烛烛以束薪燎之故直叙其事当作赋看若以为兴语无着落孔疏云谓负薪至家之时见星在天未必束薪之时星已在天此于情事不合玩末章见此粲者三女为粲一妻二妾士大夫之家岂有躬自负薪之理况昏娶之期预先择定即平日负薪之子亦暂辍岂有临娶而尚负薪又首章为妇语丈夫之词岂有女子将施衿结帨而甫释薪乎即托言亦于理不合昏礼嫁女之家三日不灭烛思嗣亲也烛为昏嫁所必需故多束之(毛诗明辨录)


    葛生


    序云刺晋献也好攻战则国人多丧矣程子曰此诗思存者非悼亡者然观二章云蘝蔓于域谁与独息末章云百歳之后归于其室不得不指为嫠妇之作范氏曰角枕之粲锦衾之烂嫁未乆也胜毛传斋服多矣王鲁斋以予美二字斥为滛诗仆勿敢从(陆堂诗学)


    采苓


    愚按十三州志雷首山夷齐所隠地理考云河东县本汉蒲坂县也伯夷墓在县南三十五里雷首山南篇中三呼首阳其刺诡诸之信谗而易树与六叠舎旃其讽共子之逺行而无死与人之为言何得焉谓虽有谗言亦无伤也(陆堂诗学)


    寺人之令


    冯时可云古者君臣相与如家人父子至秦而始自尊大屏深宫怠于延接矣君臣隔絶则必以寺人传语盖秦俗然也史记年表书缪公学于宁人宁人守门之人即寺人也是襄公为之法也夫传语而至于受学受学而至于窃权变所由来非一日矣然则望夷之祸其滥觞于车粼也圣人録此以冠秦风垂戒深矣(诗世本古义)


    板屋


    秦诗在其板屋西戎地寒故以板为屋张宣公南岳唱酬序云方广寺皆板屋问老宿云用瓦輙为氷雪冻裂自此如髙台上封皆然(困学纪闻)


    蒹葭


    富平李子德云水一方者盖言洛也所谓伊人则东迁之主也溯洄溯游情深故主此延州来季子叹其为夏声焉亦善于说诗者也(陆堂诗学)


    秦至襄公子文公始有岐丰之地则此诗当属之文公郝敬云周道亲亲尚贤平易忠厚黜诈而卑武功自文武至宣幽国于岐丰民习先王礼教数百年矣平王东迁秦据有其地始以攻战为事刑杀为威其民愁居慑处思昔太和景象不复可见东望河洛有游从宛在之思西视秦邦有艰难牵率之苦文武成康之泽维系民心而秦人惨礉之法束缚其手足自立国之初已然矣序所以谓之将无以固其国盖周之兴也诗歌茁葭是春和之明景也周礼行而忠厚笃祜开卜世有道之长秦之兴也诗歌蒹葭是肃杀之萧晨也周礼废而强梁腊毒兆二世扑灭之祸圣人删定法戒昭然后儒不逹诋诗序为凿空岂不误乎(诗世本古义)


    临其穴


    临其穴惴惴其栗夫临穴而惧则以生纳之圹中故也敢取是曰三良固许君以死者也生共此乐死共此哀三良之志也三良固志死而犹惴惴然畏死乎哉其穴三良穴也临之者人临之也实时之呼苍天者也其栗人之临之者则其栗也王粲诗曰临穴呼苍天涕下如绠縻即亦以临穴为呼苍者也曹植诗曰揽涕登君墓临穴仰天叹明云登其墓也(毛诗写官记)


    夏屋渠渠


    诗夏屋渠渠古注屋爼也字书夏屋大爼也今以为屋居非矣礼周人房爼鲁颂邉豆大房注大房玉饰爼也其制足间有横下有跗似乎堂后有房然故曰房爼也以夏屋为居以房爼为房室可乎又礼童子帻无屋亦谓童子戴屋而行可乎(丹鉊总録)


    月出


    毛诗月出皎兮佼人僚兮见月懐人能道意中事太白送祝八若见天涯思故人浣溪石上窥明月子美梦太白落月满屋梁犹疑见颜色常建宿王昌龄隠处松际露微月清光犹为君王昌龄赠冯六元二山月出华阴开此河渚露清光比故人豁然展心悟此类甚多大抵出自陈风也(焦氏笔乗)


    泽陂


    序云灵公君臣滛于其国男女相悦忧思感伤焉王氏因之曰东门之枌宛邱之应也泽陂株林之应也义亦可通但玩篇中伤如之何涕泗滂沱似属女子哀死之作又云硕大且俨则所懐者亦似正人未敢必其为滛也(陆堂诗学)


    无知无家无室


    苌楚羊桃也虽卑琐亦可啖何必珍竒也妇但求淑不必求艶夭冶也沃泽也此非所以成人家道益人寿考故以无知无家无室为乐言不若无此则无他忧有此必可忧也无家无室人道之大缺无知人生之大患细推无家无室虽此欲不遂而此念不断不若无知之为安乐也(诗总闻)


    夭恐是桃之夭夭之夭均是桃也诗人措辞发兴皆相似但彼以有室家为宜此以无室家为乐尔当是风俗有异故人情亦殊也(诗总闻)


    鸤鸠下泉


    鸤鸠四章依旧说不过是毎章换韵至第二章尤说不去难道淑人君子之常度只在带丝弁骐乎此诗湏合前后篇观之候人之诗讥德不称官贤人在下故曰不称其服曰季女斯饥下篇冽泉亦是此意推此便得此诗之解鸤鸠饲子朝从上下暮从下上均乎如一君子之仪亦然故由其仪之一知其心之如结也下三章都承此章说言君子不是以一例看待为均平如此则贤否不辨反不均平矣鸤鸠在桑其子则在梅梅佳木也淑人君子则于贤者其带之也伊丝矣带既丝则弁之也伊骐矣大夫之服也鸤鸠仍在桑而其子则有在棘者矣棘恶木也君子于不良者而法度不肯差忒则足以正四国矣鸤鸠仍在桑而其子则有在榛者矣榛比棘差好比梅则不及平等之人也可以善可以恶君子则善其仪法以正之能正是国人胡不更厯万年以保其家邦乎观墓门有棘则斧以斯之可知为恶木矣墓门有梅惜其有鸮萃止可知为嘉木矣凡上句不换次句逐章换者皆有义理得其理字眼皆合意思甚足下泉亦说得未当易云井冽寒泉食冽洁也功足以及物有何不好诗意倒是说稂萧蓍皆贱草而受冽泉之润亦不称其服之意三章俱念周京之盛时其盛时云何即末章也芃芃黍苗非稂萧类也则有阴雨以膏之四国已被王泽矣又有郇伯以劳之此周京之所以念也黍苖与稂萧对阴雨与下泉对词意显然又侯国取喻于地之下泉王泽取喻于天之膏雨都妙(榕村语録)


    豳诗


    一之日二之日三之日四之日以周正言之四月五月六月七月八月九月十月以夏正言之独缺三月蚕月是也豳诗备一年之日月矣(熊氏经说)


    豳风纪用酒


    豳风纪民之饮食衣服详矣其用酒也惟二焉介寿亲之至也兕觥尊之至也外无所用酒于耜举趾不敢以酒劳其劳女心伤悲不敢以酒慰其忧墐户入室昼茅宵绹之时不敢以酒解其寒凄节其勤苦何风之俭也文王诰西土时有不祀而用酒者武王诫妺土时有不飬而用酒者商受沈湎之风虽二圣挽之而不足噫可畏也(诗经辨体)


    七月在野八月在宇九月在戸


    敢取是七月在野八月在宇九月在户何谓也岂一物而异其处与抑羣物者与夫既一物而三名焉矣则夫在野者之为何名也在宇在户者又何也且夫一物而既动股又振羽则必以时变焉耳在野之后其以时变耶抑犹然振羽者耶抑犹非耶天下有词之蒙义之懘如是者或曰非也此言农人居处之有节耳夏则露居及秋而渐处于内也西成早晚刈获有时或檐或戸于焉聚语耳故下节云十月之后当蟋蟀入床之际而其为居处又已异也昔在户今墐户也昔在宇今将在室也若以为莎鸡然也则络纬无入宇户者以为蟋蟀然则月令季夏之月即已蟋蟀居壁矣安得七月尚在野(毛诗写官记)


    改歳


    豳风于十月云曰为改歳言农事之毕也祭义于三月云歳既单矣言蚕事之毕也农桑一歳之大务故皆以歳言之(困学纪闻)


    东山


    读东山知宗周之为乐土也士虽从征田庐井邑无恙也出入守望党赒闾恤可恃也故归士无室者思家中之景不过伊蝛蟏蛸鹿场熠耀而已如祈父有母之尸饔则其思奚暇及此哉(诗经辨体)


    町疃鹿场


    诗町疃鹿场毛苌云鹿迹也说文曰町疃禽兽所践处汉儒解经如此可笑盖因町疃下有鹿场字遂以鹿迹兽践附会之鹿迹兽践可以解鹿场而不可以解町疃也原诗人之意谓征夫久不归家町疃之地践为鹿场非谓町疃即鹿场也且说文以町疃字载于田部曰凡田之属皆从田若町疃果为兽践则非田之属也考之他训左传町原防井衍沃干寳注平川广泽可井者则井之原阜堤防不可井者则町之町小顷也张平子西京赋徧町成篁注町谓畎亩王充论衡町町如荆轲之庐石鼓文原隰既垣疆理疃疃毛伯敦铭予既疃商荘子舜举于童土之地其疏云童土疃也皆说田野并无鹿迹之说如豳风以绸缪牖户形容鸟巢遂以绸缪为鸟巢可乎(丹铅总録)


    亲结其褵


    东山诗四章仓庚于飞熠耀其羽言仓庚鸣春嫁娶之候也归士始行之时新昏今还故极序其情以乐之皇驳其马车服盛也亲结其褵褵妇人之袆也邪交络带系于体示系属于人也即所谓缨也士昏礼亲脱之缨缨必有结脱者解其结也古语多倒脱而曰结犹治而曰乱也此于昏礼东席北枕之际出烛屏媵之后又极序其情而戏之也九十其仪九为阳天之成数十为阴地之成数言男女天下之大道阴阳之生成也其新孔嘉其旧如之何唐人所谓逺将归胜未别离时在家相见熟新归欢不足也旧说以褵为帨巾误又以亲结褵为母命虽同是昏礼而非诗旨所谓差之毫厘谬千里矣(丹铅録)


    经稗卷五
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