卷二

    钦定四库全书


    礼记</a>纂言卷二　　　　　　元　吴澄</a>　撰


    内则第二


    【郑氏曰内则记男女居室事父母舅姑之法孔氏曰以闺门之内轨仪可则故曰内则】


    后王命冢宰降德于衆兆民


    【王氏曰后王谓天子也朱子曰注疏言诸侯司徒兼冢宰是也但此言后王之命则实天子之冢宰尔盖太宰掌建邦之六典二曰教典则教民虽司徒之分职而冢宰无所不统故以其重者言之郑氏曰德犹教也万亿曰兆天子曰兆民澄曰天子为天下民之君师治而教之而冢宰六卿之长佐天子者也降下也德得也谓以人所同得於天之理立为教法命冢宰降下其德教於衆兆民俾效而法之也所谓德教如下文所载是也】


    ○子事父母鸡初鸣咸盥漱栉縰笄緫拂髦冠緌缨端韠绅搢笏左右佩用左佩纷帨刀砺小觿金燧右佩玦扞管遰大觿木燧偪屦着綦【盥音管漱所冓切栉侧瑟切縰所买切笄古兮切緫子孔切髦音毛緌耳隹切韠音必榗音晋又音荐笏音忽纷芳文切帨始锐切觿许规切燧音遂玦音决遰时世切偪彼力切着陟略切綦其记切】


    【郑氏曰咸皆也縰韬发者也緫束髪也垂後为饰拂髦振去尘着之髦用发为之象幼时鬌其制未闻緌缨之饰也端玄端士服也庶人深衣绅大带所以自绅约也搢犹扱也扱笏於绅笏所以记事也左右佩用事佩也必佩者备尊者使令也纷帨者拭物之巾也今齐人有言纷者刀砺小刀及砺砻小觿解小结也觿貌如锥以象骨为之金燧可取火於日扞谓拾也言可以扞弦也管笔彄也遰刀韠也木燧鑚火也偪行縢綦屦繋也孔氏曰盥谓洗手漱谓漱口此据年稍长者若孺子则晏起不能鸡初鸣郑云纚一幅长六尺足以韬髪而结之卢云裹髻承冠以全幅叠而用之笄谓安髻之笄以縰韬髪作髻旣讫横施此笄於髻中以固髻緫者裂练缯为之束发之本垂余於髻後緌谓结缨颔下以固冠结之余者散而下垂谓之緌也绅笏之制备於玉藻此记所陈皆依事先後栉讫加縰縰讫加笄笄讫加緫然後加髦着冠冠毕然後服玄端着韠又加大带也皇氏曰左旁用力不便故佩小物右厢用力为便故佩大物晴则金燧取火於日隂则以木燧鑚火屦繋谓屦头施繋以为行戒刘氏曰栉理其发縰以韬之笄贯其紒緫以束之拂其髦以加於冠谓子生三月则翦其胎发为鬌男左女右迨其笄冠也则彩饰之加于冠谓之髦者不忘父母生育之恩父母丧则彻之玦者护巨指以开弦也扞者着左臂以遂矢也陈氏曰扞臂韝也以韦为之谓之拾亦谓之遂一物而三名陆氏曰佩玉德佩也佩用事佩也佩德佩无事佩佩事佩无德佩】


    妇事舅姑如事父母鸡初鸣咸盥漱栉縰笄緫衣绅左佩纷帨刀砺小觿金燧右佩箴管线纩施縏袠大觿木燧衿缨綦屦【纩音旷縏步干切袠陈乙切衿其鸩切】


    【郑氏曰笄簪也衣绅衣而着绅縏小囊也縏袠言施明为箴管线纩有之衿犹结也妇人有缨示繋属也孔氏曰女子吉笄尺二寸袠刺也以针刺袠而为縏囊故云縏袠余物皆不言施独於箴管线纩之下而言施縏袠明为四物而施矣妇人十五许嫁笄而礼之因着缨明有繋也盖以五采为之其制未闻下男女未冠笄亦云衿缨者彼未冠笄之缨用之以佩容臭容臭香物以缨佩之与此妇人旣笄之缨别也朱子曰妇人不冠则所谓吉笄即为固髻之用亦名为簪而非如二弁之簪矣陈氏曰男女事父母妇事舅姑皆有缨以佩容臭则与女子许嫁之缨不同许嫁已缨将嫁无所复施旣嫁夫说之矣无所复用则事舅姑之衿缨非许嫁之缨也】


    以适父母舅姑之所及所下气怡声问衣燠寒疾痛苛痒而敬抑搔之出入则或先或後而敬扶持之进盥少者奉盘长者奉水请沃盥盥卒授巾问所欲而敬进之柔色以温之饘酏酒醴芼羮菽麦蕡稻黍粱秫唯所欲枣栗饴蜜以甘之堇荁枌榆免槁滫瀡以滑之脂膏以膏之父母舅姑必尝之而后退【燠於六切苛音何痒以想切搔素刀切少去声奉芳勇切长知两切温音愠饘之然切酏羊支切蕡扶云切秫音述饴羊支切堇音谨荁音完枌扶文切榆音踰免音问槁苦老切滫思酒切瀡音髓膏之古报切】


    【郑氏曰适之也怡悦也苛疥也抑按搔摩也先後之随时便也盘承盥水者巾以帨手温藉也承尊者必和顔色酏粥也芼菜也蕡熬枲实荁堇类也冬用堇夏用荁榆白曰枌免新生者槁乾也秦人溲曰滫齐人滑曰瀡必尝之而后退者敬也孔氏曰藉所以承藉於物言子事父母当和柔顔色承藉父母若藻藉承玉然酏是薄粥饘为厚者芼羮用菜杂肉为羮也三牲皆有芼牛藿羊苦豕薇也蕡枲实也枣栗饴密以和甘饮食用堇用荁枌榆及新生乾槁相和滫?之令柔滑凝者为脂释者为膏沃之使香美此等緫谓调和饮食也刘氏曰及所下气怡声恐惊其寐也问衣燠寒�s其冷煖失节也疾痛苛痒省其体气弗宁也抑谓按摩之搔谓抓挠之皆所以抚恤衰病而一出於敬不敢以为仪也父母出入则或先或後敬扶持之相其所宜也助其力也又从而问其所欲食者则敬顺其心以进之和柔其色以温之庶其亲喜而不之厌也方氏曰所即寝室自菽以下其性其味各不同故唯父母舅姑之所欲而进之也於尊者唯所欲者以血气旣衰养之不可不顺也於孺子亦唯所欲者以血气末充养之亦不可不顺也盖养老慈幼之道自下气怡声而下养志也自饘酏酒醴而下养口体也澄曰疾痛苛痒谓疾而有痛处苛而有痒处痛则抑之痒则搔之】


    ○男女未冠笄者鸡初鸣咸盥漱栉縰拂髦緫角衿缨皆佩容臭昧爽而朝问何食饮矣若已食则退若未食则佐长者视具【冠去声朝音潮】


    【郑氏曰緫角收发结之容臭香物也以缨佩之为迫尊者给小使也昧爽而朝後成人也具馔也孔氏曰臭谓芬芳庾氏曰臭物可以修饰形容故谓之容臭以缨佩之者谓缨上着香物朱子曰注言佩容臭为迫尊者盖为恐身有秽气触尊者故佩香物也】


    ○凡内外鸡初鸣咸盥漱衣服敛枕簟洒埽室堂及庭布席各从其事【敛上声箪徒点切洒所买切又所卖切埽素报切】


    【孔氏曰此緫论子妇之外卑贱之人及仆隶等郑氏曰敛枕簟者不欲人见已?者簟席之亲身也方氏曰敛收而藏之也必敛枕簟以昼夜异用故也洒埽室堂及庭自内及外也各从其事若女服事于内男服事于外之类】


    ○孺子蚤寝晏起唯所欲食无时【蚤音早】


    【郑氏曰孺子小子也又後未成人者方氏曰早寝则未与乎日入之夕晏起则未与乎昧爽之朝唯所欲食无时则以弱而未胜其制节养之不可以不备也】


    ○由命士以上父子皆异宫昧爽而朝慈以旨甘日出而退各从其事日入而夕慈以旨甘


    【孔氏曰此论命士以上事亲异於命士以下之礼程子曰为命士以上愈贵则愈严故父子异宫郑氏曰异宫崇敬也慈爱敬进之日出乃从事食禄不荒农也刘氏曰命士以上有禄矣故父子皆异宫焉昧爽而朝者以其忧国而不专於养也乃後羣子而朝夫孝爱其亲者弗崇虚敬也必有旨美甘滑之养以伸其慈爱之诚焉故曰慈以旨甘也日出而退各从其事者夙兴以事其亲辨色以趋于职日入以夕其亲遂视晚养焉不有旨甘以逹其慈则曷异於无禄也】


    ○父母舅姑将坐奉席请何乡将衽长者奉席请何趾少者执牀与坐御者举几敛席与簟县衾箧枕敛簟而襡之【乡去声衽而审切长知两切少诗照切县音玄箧口协切襡音独】


    【孔氏曰早且亲起侍御之人奉举其几以进尊者使凭之敛此所卧在下之席与上衬身之簟又县其所卧之衾以箧贮所卧之枕簟旣亲身恐其秽污故以襡韬藏之席则否郑氏曰将衽谓更卧处襡韬也须卧乃敷之刘氏曰坐卧所以安老而席为之主长者奉席而前请欲何乡请欲何趾羣子妇不敢专必让於长者御者举几歛席簟衾枕谓贱者尸之不必子妇也】


    ○父母舅姑之衣衾簟席枕几不传杖屦只敬之勿敢近敦牟巵匜非餕莫敢用与恒食饮非餕莫之敢饮食【敦音对牟木侯切巵音支餕音俊】


    【郑氏曰传移也牟读曰堥巵匜酒浆器敦牟黍稷器餕乃用之恒常也旦夕之常食餕乃食之孔氏曰衣衾簟席枕几侍御之人停贮常处子妇不得辄传移向它处杖屦是尊者服御之重弥须只敬之勿敢偪近敦杯孟也堥土釡也以木为器象土釡之形巵酒器匜盛水浆此父毋舅姑所用之物子妇不得辄用与及也接上敦牟之文非但不敢用及所恒饮食之馔非因餕时莫敢饮食也】


    ○父母在朝夕恒食子妇佐餕旣食恒餕父没母存冢子御食羣子妇佐餕如初旨甘柔滑孺子餕


    【郑氏曰子妇佐餕妇皆与夫餕也旣食恒餕每食餕而尽之末有原也御食侍食也谓长子侍母食也侍食者不餕其妇犹皆餕也孔氏曰子妇者长子及长子之妇佐餕者食必须尽以父母食不能尽故子妇佐助餕食之使尽勿使有余而再设也羣子妇谓家子之弟及衆弟妇也如初者如上父母在子妇佐餕之礼无父故冢子侍母而食冢妇旣不得侍食犹皆餕也陆氏曰羣子妇佐餕不言冢妇冢妇不预也盖舅没则姑老冢妇代政矣方氏曰旨甘柔滑老幼之所宜食故父母食之孺子餕之】


    ○在父母舅姑之所有命之应唯敬对进退周旋慎齐升降出入揖游不敢哕噫嚏咳欠伸跛倚睇视不敢唾洟寒不敢袭痒不敢搔不有敬事不敢袒裼不涉不撅?衣衾不见里父母唾洟不见冠带垢和灰请漱衣裳垢和灰请澣衣裳绽裂纫箴请补缀五日则燂汤请浴三日具沐其间面垢燂潘请靧足垢燂汤请洗少事长贱事贵共帅时【应去声唯云癸切齐侧皆切哕於月切噫於界切嚏音帝咳苦爱切欠邱敛切跛彼义切睇大计切唾土卧切洟吐细切今音夷袒音但裼思历切撅居卫切亵音屑见贤遍切漱素侯切澣户管切绽直限切纫女陈切缀贞劣贞卫二切燂详廉切潘芳燔切靧音悔】


    【郑氏曰愼齐齐庄也睇倾视也袭谓重衣不有敬事不敢袒裼父党无容撅揭衣也亵衣衾不见里为其可秽父母唾洟不见辄刷去之也和渍也手曰漱足曰澣绽犹解也潘米澜也共犹皆也帅循也时是也礼皆如此也澄曰有命之谓或呼之或问之也呼之则应其应也唯而不敢诺问之则对其对也敬而不敢慢唯在应下者因应而唯也敬在对上者未对已敬也或进而趋尊者之前或退而去尊者之侧进退之间其周回而旋转容貌皆谨慎而不肆齐一而不二於堂或升阶或降阶於室或出户或入户举手为容曰揖举足行步曰游当此六者之时皆不敢有下文哕噫等类不恭之事中虚气逆而微有声曰哕中实气满而大有声曰噫肺受邪而鼻有声曰嚏肺受病而?有声曰咳虽寒不敢於亲之前而加衣虽痒不敢於亲之前而爬体方氏曰唾口津也洟鼻液也哕噫嚏咳则声为不恭欠伸跛倚睇视则貌为不恭唾洟则声貌俱为不恭故每不敢为也寒不敢袭痒不敢搔不敢适已之便也子之於亲衣之然燠则问之体之苛痒则搔之而已则虽寒不敢袭虽痒不敢搔父母之唾洟则不见而已则不敢唾洟其爱亲敬亲也至矣朱子曰尊长之前有敬事方敢袒裼敬事如习射之类射而袒裼乃为敬非有敬事而以劳倦袒裼则是不敬唯涉水而後撅若不涉而撅则为不敬如云劳毋袒着毋褰裳若非敬事虽劳亦不敢袒若非涉水虽盛暑亦不敢褰裳也孔氏曰冠带尊以手漱之用力浅也衣裳卑以足澣之用力深也此据士故冠带得漱晏子</a>是大夫故讥其澣衣濯冠也此漱澣对文为例尔散则通也曲礼云诸母不漱裳是裳亦漱也诗周南笺云澣谓濯之尔是澣亦不用足也】


    ○子妇孝者敬者父母舅姑之命勿逆勿怠若饮食之虽不耆必尝而待加之衣服虽不欲必服而待加之事人代之已虽不欲姑与之而姑使之而后复之【饮於鸩切食音嗣耆市志切】


    【方氏曰惟孝故能於命勿逆惟敬故能於命勿怠勿逆则顺受也勿怠则勤行也必尝而待必服而待姑与之姑使之而後复之则顺受勤行可知辅氏曰父母舅姑之命或有未便而不能委曲将顺之而遂逆之而遂怠焉是未能尽爱敬之道也必如後所言然後可应氏曰父母舅姑之命或未合乎理惟当顺而不逆或不堪其劳惟当勉而勿怠味偶不甘而必尝衣偶不称而必服徐而待之则亲知其果非所安而不可强也加已之事而又代之以人已其可吝而不付亦姑与而姑使之待夫人之果不克胜而後复之亦不敢辞其难也孔氏曰尊者以饮食与己巳虽不爱必且尝之待尊者後命令已去之而後去之尊者加已衣服已虽不欲必且服之待後命而藏去之尊者加已以事业事业欲成尊者又使人代已事旣向成不欲它人代己妨己之业而且与代己者事且使代己者为之待代己者休解而後复本业於己身也】


    ○子妇有勤劳之事虽甚爱之姑纵之而宁数休之【数音朔】


    【孔氏曰此尊者待卑者之礼子妇有辛苦勤劳之事父母舅姑虽素来甚爱此勤劳之子妇且缓纵之宁可数数休息此所爱子妇不可移此勤劳於它不爱之子妇也方氏曰彼共为子妇之职吾不可以爱故夺之也辅氏曰子曰爱之能勿劳乎勤劳之事若遽止之是姑息之爱也】


    子妇未孝未敬勿庸疾怨姑教之若不可教而後怒之不可怒子放妇出而不表礼焉


    【郑氏曰庸用也怒谴责也表犹明也犹为之隐不明其犯礼之过也孔氏曰不可怒谓虽责怒之而不从命者子被放逐妇被出弃犹不显言其过也方氏曰疾怨则伤恩吕氏祖谦曰明言其恶而放出之之谓表父母爱子之心舅姑待妇之礼虽彼有过犹欲遮护故放出而不明言其所以过】


    ○父母有过下气怡色柔声以谏谏若不入起敬起孝说则复谏不说与其得罪於乡党州闾宁孰谏父母怒不说而挞之流血不敢疾怨起敬起孝【说音悦复扶又切郑氏曰子事父母有隐无犯起犹更也子从父之令不可谓孝二十五家为闾四闾为族五族为党五党为州五州为乡挞击也孔氏曰谏而使父母不悦其罪轻畏惧不谏使父母得罪於乡党州闾其罪重二者之间宁用孰谏谓纯熟殷勤而谏若物之成熟然吕氏祖谦曰下气怡色柔声此六字非特事父母当然凡处已待人能体此六字则见孔子</a>郷党气象起敬起孝盖我孝敬之心无间断随遏随起故虽父母不从吾谏至於怒至於挞之流血亦起敬起孝常自若马氏曰孔子曰事父母几谏见志不从又敬不违劳而不怨父母有过下气怡声以谏所谓几谏也谏若不入起敬起孝所谓见志不从又敬不违也不敢疾怨所谓劳而不怨也澄曰此一节有四小节谓父母有过则当下其气怡其色柔其声以谏欲其婉顺不迫以冀父母之悦而从已此第一节如此以谏而父母不从则又益加孝敬以感动之俟其悦而再谏此第二节上言悦则再谏若其不悦则将不谏乎盖不可也与其不谏而使父母得罪於乡党州闾之人宁熟谏而使已取怒於父母也复谏者再谏也熟谏者至三至四而犹未己如火之熟物必期变化生物之坚硬者至於软脆也此第三节若父母怒己之言其心不悦而施箠挞於己虽甚而至於流血亦不敢有疾怨於父母惟当益加孝敬以感动之而图熟谏也此第四节】


    ○父母有婢子若庶子庶孙甚爱之虽父母没没身敬之不衰


    【郑氏曰婢子所通贱人之子方氏曰婢子婢之子与曲礼自称曰婢子异澄曰婢子又贱於庶子者庶子谓父妾之子庶孙谓父妾子之子也孔氏曰婢子庶子庶孙父母所爱己亦爱之应氏曰父母所锺爱非特加爱而又加敬也】


    ○子有二妾父母爱一人焉子爱一人焉由衣服饮食由执事毋敢视父母所爱虽父母没不衰


    【郑氏曰由自也方氏曰执事所执之事有难易劳逸澄曰谓已所爱之妾其为衣服饮食必降於父母所爱者若所执之事则己所爱妾任其难且劳皆不敢比视父母所爱而与之同也妾虽是己妾然为父母所爱之人则每事必加隆於己之所爱者顺父母之心故也虽父母旣没亦如父母之存辅氏曰吾亲有存没吾心无迁移不以亲之存没二其心也】


    ○子甚宜其妻父母不悦出子不宜其妻父母曰是善事我子行夫妇之礼焉没身不衰


    【郑氏曰宜犹善也孔氏曰宜其妻谓相善而宠爱出谓出去按大戴礼妇有七出不顺父母去不宜其妻谓不相善而疏薄应氏曰妻虽吾所甚宜不敢以父母不悦而留虽吾所不宜苟父母以为善事我则子行夫妇之礼终身不敢替也】


    ○父母虽没将爲善思贻父母令名必果将爲不善思贻父母羞辱必不果


    【郑氏曰贻遗也果决也方氏曰将者始之萌果者终之成澄曰孝子将有所为以能有所思故於其善者知其遗父母之令名则必果决为之於其不善者知其遗父母之羞辱则必不果决为之而止也】


    ○子妇无私货无私畜无私器不敢私假不敢私与【畜许六切】


    【郑氏曰家事统於尊也澄曰子谓为人子者妇谓子之妻也货谓所储资财之物畜谓所养畜牲之物器谓饮食等所用之物假谓以物借人与谓以物遗人也】


    妇或赐之饮食衣服布帛佩帨茝兰则受而献诸舅姑舅姑受之则喜如新受赐【茝昌改切】


    【郑氏曰或谓私亲兄弟澄曰佩谓杂佩帨谓帨巾茝一作芷即香白芷也兰似泽兰二物皆香草乾燥则囊而佩之於身取其芳馨也新犹初也言为人妇者或有私亲兄弟赐之饮食赐之衣服赐之布帛赐之佩帨赐之茝兰则皆受之旣受之後持以献於家之尊者若尊者肯受己所献则其喜一如</a>自己初受他人所赐之时】


    若反赐之则辞不得命如更受赐藏以待乏


    【反犹回还也辞谓不敢受也不得命谓不得舅姑见许之命更犹再也待乏待舅姑之乏也此承上文言献诸舅姑舅姑不受而以此物回还赐其妇则妇必辞於舅姑而不敢受舅姑若不许其辞则妇受之如再受人赐盖旣以献诸舅姑舅姑虽不受而此物即是舅姑之物矣不敢视为己物也故其受所回还之物有如再受舅姑之赐虽己受之然惟饮食之物不可留若其余可留之物亦不敢私用藏之以待舅姑乏而欲有所用之时则将此物与舅姑用之也】


    妇若有私亲兄弟将与之则必复请其故赐而后与之【复扶又切】


    【请谓请於舅姑故赐谓舅姑旧所回赐之物承上文谓妇若将以舅姑所回赐之物与其私亲兄弟其物虽是己所自藏然亦不敢视同己物故必复请於舅姑舅姑旣许然後与之也】


    ○凡妇不命适私室不敢退


    【郑氏曰妇侍舅姑者也方氏曰私室妇室也其视舅姑之室若公所】


    妇将有事大小必请於舅姑


    【郑氏曰不敢专行】


    舅没则姑老


    【郑氏曰传家事於长妇澄曰老与孟子</a>尧老而舜摄左传</a>吾将老马桓公立乃老之老同谓谢事也】


    冢妇所祭祀宾客每事必请於姑


    【辅氏曰妇传家事矣祭祀宾客礼之大者亦必请於姑然後行事郑氏曰妇虽受传犹不敢专行也】


    介妇请於冢妇


    【郑氏曰介妇衆妇请於冢妇以其代姑之事】


    舅姑使冢妇毋怠不友无礼於介妇舅姑若使介妇毋敢敌耦於冢妇不敢竝行不敢竝命不敢竝坐【不友朱子读友为敢今如字】


    【郑氏曰毋怠谓虽有勤劳不敢懈倦善兄弟曰友娣姒犹兄弟也不敢并者下冢妇也命谓使令澄曰谓冢妇所使令之人介妇不敢使令之也方氏曰两相抗为敌两相合为耦言使之劳逸不敢与冢妇均也不敢并行并坐亦无敢敌耦之事朱子曰不友无礼於介妇此句未详或疑友当为敢项氏曰当连上文读之言舅姑若任使冢妇冢妇毋得以尊自怠而凌辱衆妇令其代己也不友谓烦虐之无礼谓麾叱之怠也不友也无礼也三者皆以毋字统之舅姑若使介妇亦不得恃舅姑之命而傲冢妇故毋敢敌耦不敢竝行竝命竝坐也两使字皆主使令言之】


    ○适子庶子只事宗子宗妇【适丁历切】


    【郑氏曰祗敬也宗大宗孔氏曰适子谓父及祖之适子是小宗也庶子谓适子之弟宗子谓大宗子宗妇谓大宗子之妇言小宗及庶子等敬事大宗子及宗妇也】


    虽贵富不敢以贵富入宗子之家虽衆车徒舍於外以寡约入


    【方氏曰不敢以支临宗也澄曰虽衆车徒以下释上文不敢以贵富入宗子家之事】


    子弟犹归器衣服裘衾车马则必献其上而后敢服用其次也若非所献则不敢以入於宗子之门


    【孔氏曰犹若也归谓归遗也子弟若有功德被尊上归遗衣服裘衾车马则必献其善者於宗子郑氏曰非所献谓非宗子之爵所当服也】


    若富则具二牲献其贤者於宗子


    【郑氏曰贤犹善也孔氏曰具二牲其善者献宗子使祭之不善者私用自祭也】


    夫妇皆齐而宗敬焉终事而后敢私祭【齐侧皆切】


    【宗敬谓宗之而敬事之也孔氏曰大宗子将祭之时小宗夫妇皆齐戒以助祭於大宗而加敬大宗终竟祭事而后敢私祭祖祢此文虽主事大宗子其大宗之外事小宗者亦然方氏曰宗之亲为正统已之亲为旁出正统之祭公义也旁出之祭私恩也终宗子之事而后敢私祭不以旁出先正统不以私恩胜公义也】


    不敢以贵富加於父兄宗族


    【郑氏曰加犹高也辅氏曰上文言不以贵富入宗子家此又言不专为宗子於父兄宗族皆不可澄曰父谓诸父兄谓诸兄宗谓同为大宗所统者族谓九族五服之内方氏曰加与献子加於人一等之加同盖彼贱而我贵彼贫而我富我以贵富服御入其门是以贵富而加贱贫也】


    右记父子之礼凡二十节


    礼始於谨夫妇爲宫室辨外内男子居外女子居内深宫固门阍寺守之男不入女不出【阍音昏】


    【郑氏曰阍掌守中门之禁寺掌内人之禁令也方氏曰礼始於谨夫妇易基乾坤诗首关雎皆始於谨夫妇之意也谨夫妇故为宫室辨外内以防之男君外女居内隂阳之分也刘氏曰宫不深则内外之声可通门不固则出入之禁可踰阍寺守之不嫌於处内也故男非其时不入女非其礼不出所以为天下之内则也】


    内言不出外言不入


    【方氏曰此与曲礼所言同刘氏曰内言不出恶交於外也外言不入恶交於内也】


    男子入内不啸不指夜行以烛无烛则止女子出门必拥蔽其面夜行以烛无烛则止【啸音叱或如字】


    【郑氏曰啸读为叱叱嫌有隐使也拥犹障也孔氏曰叱叱人指指物若常事以言语处分是显使人也如有奸私恐人知闻不以言语但讽叱而已是隐使也刘氏曰礼当入内啸则涉乎邪指则涉乎觇有烛则行夜有不得已也无烛则止行则涉於不明也方氏曰拥蔽其面恶外有所?也辅氏曰无烛则止自防者至矣】


    男不言内女不言外非祭非丧不相授器其相授则女 授以篚其无篚则皆坐奠之而后取之【篚非鬼切】


    【言犹云讲议也男主外事故不讲议在内之事女主内事故不讲议在外之事郑氏曰不言内不言外谓事业之次序祭严丧据授器不嫌也奠停地也孔氏曰祭严敬之处丧促遽之所於此时不嫌男女有淫邪之意故得相授器也】


    外内不共井不共湢浴不通寝席不通乞假男女不通衣裳男女不同椸枷【湢彼力切椸以支切枷音嫁】


    【郑氏曰湢浴室也刘氏曰不共井嫌同汲也不共湢浴嫌相亵也不通寝席嫌相亲也不通乞假嫌往来也不通衣裳恶淆杂也方氏曰言外内男女在其中矣而於衣裳特言男女者男女之衣裳异制尤不可通也澄曰衣裳是切身之物尤不可通虽衣裳所施所加之物亦不可同故又曰不同椸枷谨男女之别可谓至矣椸枷以木为之如笱簴悬衣於其上尔雅</a>曰竿谓之椸广雅</a>曰枷杙也枷即下文所谓楎】


    不敢县於夫之楎椸不敢藏於夫之箧笥不敢共湢浴【县音玄楎音辉笥息事切】


    【郑氏曰楎杙也孔氏曰植曰楎横曰椸椸以竿为之澄曰上文言外内不共湢浴男女不同椸枷此言非特外内男女为然虽夫妇得相亲者亦然不但不共楎椸亦不共箧笥夫妇且如此则非夫妇者其明微厚别又当何如】


    夫不在敛枕箧簟席襡器而藏之少事长贱事贵咸如之


    【郑氏曰不敢亵也陆氏曰枕有箧簟席有襡皆器而藏之不言枕言枕箧不言簟席言簟席襡嫌渎也即父母舅姑不嫌辅氏曰器而藏之谓藏之於器藏於器畏渎之甚也少事长贱事贵虽曰皆如之然有异焉记者之辞不谨也按篇首子妇之礼可知】


    ○夫妇之礼唯及七十同藏无间【间去声】


    【郑氏曰衰老无嫌及犹至也澄曰上文言不敢藏於夫之箧笥盖谓年未七十者刘氏曰夫妇虽未七十同藏未有可嫌者圣人制礼以为天下之内则夫妇必如此者以为男女内外之礼敬则为先焉夫妇身先于上而男女力行于下以无嫌正有嫌也用有情之难行正人情之易制也】


    故妾虽老年未满五十必与五日之御【与音预】


    【郑氏曰五十始衰不能孕也妾闭房不复出御御谓侍夜劝息也五日一御诸侯制也诸侯取九女侄娣两两而御则三日也次两媵则四日也次夫人专夜则五日也天子十五日乃一御孔氏曰此经据妾言之然则妻虽五十以上犹得御也天子御法女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕十五日徧】


    将御者齐漱澣愼衣服栉縰笄緫角拂髦衿缨綦屦【齐侧皆切】


    【郑氏曰将御者其往如朝也角衍字拂髦或为缪髦陆氏曰角非衍字緫角拂髦女未笄之饰今服以御言若未足以当君子也故邦君之妻自称曰小童方氏曰将御者必齐漱澣者所以致洁敬也辅氏曰齐漱以至綦屦慎衣服必以礼敬之至也不敢以美丽求宠岂有争妬之心哉】


    妻不在妾御莫敢当夕


    【郑氏曰辟女君之御日孔氏曰谓卿大夫以下大夫一妾二妾则三日御徧士一妻一妾则二日御徧妾常辟女君之御日非但不敢当女君之御日纵令自当君之御日犹不敢当夕而往故诗云肃肃宵征夙夜在公注云妾御於君不当夕是也方氏曰所以辟上僭之嫌也】


    虽婢妾衣服饮食必後长者


    【郑氏曰人贵贱不可以无礼方氏曰盖不以贱废尊卑上下之道也】


    ○妻将生子及月辰居侧室夫使人日再问之作而自问之妻不敢见使姆衣服而对至于子生夫复使人日再问之夫齐则不入侧室之门子生男子设弧於门左女子设帨於门右三日始负子男射女否【见贤遍切姆茂母二音郑氏曰侧室谓夹之室次燕寝也作有感动也齐则不入侧室若始时使人问也弧者示有事於武帨事人之佩中表男女也负之谓抱之而使乡前也孔氏曰此明大夫以下生子之法及月辰谓生月之辰初朔之日也正寝之室在前燕寝在後侧室又次燕寝在燕寝之旁故谓之侧室生子不於夫正室及妻之燕寝必於侧室者以正寝燕寝尊故也辅氏曰夫使人日再问之者爱而不失于狎敬而不失於疏妻不敢见虽病不敢忘礼使姆衣服而对虽遽不敢失礼夫之於妻其恩至矣齐则不以恩掩义三日负子男射女否教已行矣】


    ○国君世子生告于君接以大牢宰掌具三日卜士负之吉者宿齐朝服寝门外诗负之射人以桑弧蓬矢六射天地四方保受乃负之宰醴负子赐之束帛卜士之妻大夫之妾使食子【接音捷又如字下同射天地食亦切食子音嗣】


    【王氏曰接以大牢谓接待夫人以大牢今按春秋</a>传桓公六年子同生接以大牢杜注谓以礼接夫人而孔疏乃云王肃</a>杜预</a>竝以为接待夫人郑以妇人初产三日内未能以礼相接故读为捷今谓君以大牢食之是即接待岂必夫人以礼相接哉郑氏曰接读为捷捷胜也谓食其母使补虚强气也诗之言承也桑弧蓬矢本大古也天地四方男子所有事也保保母保受乃负之代士也醴当为礼声之误也礼以一献之礼赐之束帛酬之以币也士妻大夫之妾时自有子故使食子不使君妾适妾有敌义不相?以劳辱事也孔氏曰此论国君世子生之法妇人初产必困病虚羸故接以大牢诗者持也以手承下而维持抱负之男子上事天下事地旁御四方之难士昏礼礼宾酬币以束帛此士负子故还用士礼方氏曰卜士使负子旣得吉卜然後宿齐朝服负之敬也射人代射天地四方射者男子之所当为子方生使人代射示其有志然桑非弓干之上者蓬非矢材之劲者以见虽有其志未备其事成人有渐也保则受其子於士乃负之盖士之负子特斯须而已宰以醴礼其负子之士仍赐束帛以酬之陆氏曰诗负之犹特牲受嘏辞曰诗怀之也婴儿多类乳母则婴儿以乳转者有矣食母岂可不择哉辅氏曰诸母则择之乳母则卜之岂非情性之发尚犹可见而血气之相宜有不可知者邪皇氏曰士之妻大夫之妾随课用一人桓六年左传云卜士负之士妻食之不云有大夫妾文略也】


    ○凡接子择日冢子则大牢庶人特豚士特豕大夫少牢国君世子大牢其非冢子则皆降一等【大音泰少去声郑氏曰凡接子择日虽三日之内尊卑必皆选其吉焉冢子天子世子也冢大也冢子犹言长子通於下也庶人特豚士特豕大夫少牢国君大牢皆谓长子非冢子谓冢子之弟及衆妾之子生也皆降一等谓天子诸侯少牢大夫特豕士特豚庶人犹特豚也孔氏曰以冢子庶人特豚士特豕庶子旣降一等士特豚则庶人全应无牲礼穷故与士同用特豚也澄曰庶人长子止用特豚礼穷於此无复可降故庶子亦用特豚不嫌与长子同也】


    ○异爲孺子室於宫中择於诸母与可者必求其寛裕慈惠温良恭敬愼而寡言者使爲子师其次爲慈母其次爲保母皆居子室它人无事不往


    【郑氏曰异为孺子室者特埽一处以处之诸母衆妾也可者傅御之属也子师教示以善道者慈母知其嗜欲者保母安其居处者士妻食乳之而已此人君养于之礼也它人无事不往爲儿精气微弱将惊动也孔氏曰此谓三日负子之後三月名子之前诸侯养子之法其三月之後亦当然也此文虽据诸侯其实亦兼大夫士但士不具三母尔大夫以上则具三母故丧服小功章君子爲庶母慈已者郑注谓独言慈母举中以见上下是大夫有三母也刘氏曰寛则容德固多裕则临事不挠慈则仁性丰盈惠则恩意浃洽温则言动粹和良则心意纯熟恭则容止必恭敬则诚明弗散具此八善而加之以畏慎将之以寡言妇人之全德也然後可以为子之师焉若夫爱子以德时其志意体其寒温察其好恶相其寝兴顺其长育者慈母之职也保护其身卫养其气时其衣服节其饮食侍其寝寐防其疾苦而专诗负之者保母之职也弗正厥始弗淑其习乌能正厥性俾近於圣贤先王制礼及是知所务矣所以世有贤君继继承承者岂无所自哉澄曰子师子之师也慈母则子之傅保母则子之保子方生而三母已具师傅保之职矣及其长则有少师少传少保之官焉方氏曰诸母与曲礼不漱裳之诸母同择於诸母将使之为子师也虽非诸母而其德如下所言可以为人师者亦择之故曰与可者】


    ○三月之末择日翦发爲鬌男角女羁否则男左女右是日也妻以子见於父贵人则爲衣服由命士以下皆漱澣男女夙兴沐浴衣服具视朔食夫入门升自阼阶立于阼西乡妻抱子出自房当楣立东面【鬌丁果大果二切见贤遍切下竝同乡去声楣音眉】


    【郑氏曰鬌所遗发也夹囟曰角午逹曰羁贵人大夫以上也由自也朔食天子大牢诸侯少牢大夫特豕士特豚也夫入门者入侧室之门也大夫以下见子就侧室见妾子於内寝辟人君也孔氏曰剪发所留不翦者谓之鬌夹囟两旁当角处留发不翦曰角翦发留其顶上一纵一横相交通逹不如两角相对但纵横各一在顶上曰羁羁者只也妻将生子居侧室夫入门即入侧室之门侧室在燕寝之旁亦南向故有阼阶西阶但卿大夫之室唯有东房妻抱子出东房当楣东面立与夫相对也方氏曰角则相对以其偶也羁则相午以其奇也或男耦女奇取隂阳相须也或男左女右取隂阳相类也】


    姆先相曰母某敢用时日祗见孺子夫对曰钦有帅父执子之右手咳而名之妻对曰记有成遂左还授师子师辩告诸妇诸母名妻遂适寝【咳音孩还音旋辩音徧】


    【郑氏曰某妻姓若言姜氏也祗敬也或作振钦亦敬也帅循也钦有帅教之敬使有循也执右手明将授之事也记犹识也记有成识夫之言使有成也师子师也适寝复夫之燕寝孔氏曰妻旣抱子当楣东面而立傅姆在母之前而相佐其辞孺稚也谓恭敬奉见稚子夫对妻言当教之令其恭敬使循善道对讫以一手执子右手以一手承子之咳而名之妻对夫言当记识夫言教之使有成就对讫遂左向回还转身西南以子授子师也诸妇同族卑者之妻诸母同族尊者之妻後告诸母欲名成於尊也陆氏曰咳始见之时也咳而名之待之若有识焉夫对曰敬当有以帅之妻对曰记当有以成之帅之者父道也成之者母道也妻言遂适寝妾言遂入御妻言夫入食如养礼妾言礼之如始入室妻之辞庄妾之辞渎言之法也】


    夫告宰名宰辩告诸男名书曰某年某月某日某生而藏之宰告闾史闾史书为二其一藏诸闾府其一藏诸州史州史献诸州伯州伯命藏诸州府夫入食如养礼【养羊尚切郑氏曰宰谓属吏也四闾为族族百家也闾胥中士一人五党为州州三千五百家也州长中大夫一人皆有属吏献犹言也夫入已见子入室也其与妻食如妇始馈舅姑之礼孔氏曰此谓卿大夫以下故以名徧告同宗诸男也若诸侯旣絶宗则不告诸男是卑者尚告则告诸父可知书名而藏之谓以简策书子名而藏之家之书府见子旣毕夫从侧室而入正室养礼谓妇始入室养舅姑之礼按士昏礼妇盥馈舅姑特豚合升侧载右胖载之舅俎左胖载之姑俎大夫以上无文】


    ○世子生则君沐浴朝服夫人亦如之皆立于阼阶西乡世妇抱子升自西阶君名之乃降


    【郑氏曰子升自西阶则人君见世子於路寝也见妾子就侧室凡子生皆就侧室孔氏曰上文言卿大夫妻见适子之时旣有父执右手咳而名之及戒告之辞故此於世子之礼略而不言其实亦执世子右手咳而名之及戒告也】


    ○适子庶子见於外寝抚其首咳而名之礼帅初无辞【郑氏曰适子谓世子弟也庶子妾子也外寝君燕寝也无辞辞谓钦有帅记有成也孔氏曰适子见於外寝庶子则见於侧室但抚首咳名无辞之事同故连文云见于外寝其实庶子见於侧室也初谓前文世子生见於路寝君夫人皆西乡言见适子庶子威仪依循初世子之法但无敕戒之辞然夫人所生之子容可如世子见礼若妾之见子则不得与夫人同当与卿大夫之妻见适子同但不亲抱子尔方氏曰适子庶子止见於外寝则世子见於路寝可知】


    ○凡名子不以日月不以国不以隐疾


    【郑氏曰不以日月不以国终使易讳不以隐疾讳衣中之疾难为医也陆氏曰又致曲则不以山川又加详则不以官不以畜牲不以器币故春秋传曰以官则废职以山川则废主以畜牲则废祀以器币则废礼晋以僖侯废司徒宋以武公废司空先君献武废二山】


    大夫士之子不敢与世子同名


    【郑氏曰尊世子也其先世子生亦勿为改孔氏曰按春秋卫襄公名恶其大夫有齐恶齐恶先卫侯生故知先生者不改也马氏曰谷梁传</a>乡有卫齐恶今曰卫侯恶何为君臣同名君子不夺人名不夺人亲之所名重其所从来也臣而与君同名则特称字而已】


    ○妾将生子及月辰夫使人日一问之子生三月之末漱澣夙齐见於内寝礼之如始入室君已食彻焉使之特餕遂入御


    【郑氏曰内寝适妻寝也礼谓己见子夫食而使独餕也如始入室始来嫁时妾餕夫妇之余亦如之旣见子可以御此谓大夫士之妾也凡妾称夫曰君孔氏曰妾贱故谓夫为君常食衆妾共餕今以其生子故使特餕也宫室之制前有路寝次有君燕寝次夫人正寝卿大夫以下前有适室次有燕寝次有适妻之寝此称内寝适妻寝也按昏礼夫妇同牢之後媵餕夫余御餕妇余彼谓正妻若妾初嫁始来夫妇共食初来之妾特餕其余今妾见子之後夫妇共食令生子之妾特餕其余亦如始来时故云亦如之前文大夫之妻见子之後遂适夫寝夫即进御後夫入食如养礼是夫始入与妻食乃进御此云见子遂入御言其异正妻也陆氏曰此言漱澣夙齐下言沐浴朝服相备也夙齐言昔朝服言今】


    ○公庶子生就侧室三月之末其母沐浴朝服见於君摈者以其子见君所有赐君名之衆子则使有司名之【郑氏曰摈者傅姆之属也人君尊虽妾不抱子有司臣有事者也孔氏曰前文已云适子庶子见於外寝异於世子今更重出者以前文庶子与适子连文恐事事皆同适子故此特见庶子之法按子生皆就侧室今特云庶子就侧室者举庶子则世子可知也摈者以其子见是摈者抱子也其母朝服见君故不自抱子君所有赐谓生子之妾君所特有恩赐偏所爱幸则君自名其子衆子谓衆妾之子不特宠御则使有司名其子也陆氏曰庶子言就侧室则世子不就侧室其母沐浴朝服则君不沐浴朝服据世子生则君沐浴朝服夫人亦如之有世子有适子有庶子有衆子适子世子之母弟也衆子庶子之弟】


    ○庶人无侧室者及月辰夫出居羣室其问之也与子见父之礼无以异也


    【郑氏曰夫虽辟之至问妻及见子礼同也庶人或无妾孔氏曰无侧室故夫出辟之若有侧室则妻在侧室夫自居正寝不须出居羣室也其问之与卿大夫士同方氏曰庶人或无妾故有无侧室者羣室则固无定所矣】


    ○由命士以上及大夫之子旬而见冢子未食而见必执其右手适子庶子已食而见必循其首【旬音均一如字郑氏曰旬当为均声之误也有时适妾同时生子子均而见者以生先後见之旣见乃食亦辟人君也冢子未食而见适子庶子已食而见急正缓庶之义此谓天子诸侯尊别世子虽同母礼则异矣孔氏曰大夫命士适妾生子皆以未食之前均齐见先生者先见後生者後见虽见有先後同是未食之前冢子以下是天子诸侯上文命士及大夫之子适庶均见此则有食前食後见之不同未食谓未与后夫人礼食而先见冢子是急於正也先与后夫人礼食之後然後见适子庶子是缓於庶也方氏曰生子必有食礼大夫士之子则旬而见天子诸侯之子则有未食已食之别者详於贵略於贱也陆氏曰言子旣见之後凡旬一见冢子则未食而见适子庶子则已食而见急正缓庶之义也朱子曰疑郑说失之旬如字谓十日也别记异闻或不待三月也承记大夫礼而又别其冢嫡庶子之异同冢子之礼仍与前同唯适子庶子为异尔澄按此一节郑孔方同一义陆一义朱一义三说不同俱未通畅姑阙之】


    ○凡父在孙见於祖祖亦名之礼如子见无辞


    【郑氏曰见子於祖家统於尊也父在则无辞有适子者无适孙与见庶子同也父卒而有适孙则有辞与见冢子同父虽卒而庶孙犹无辞也孔氏曰此卿大夫以下孙见祖之礼父之於子有传重之事故有告戒之辞今孙见於祖适子旣在其孙犹为庶孙与见庶子同无所传重所以无辞若其父旣卒则适孙与长子相似当有辞也若庶孙非适孙父虽卒见祖亦无辞】


    ○食子者三年而出见於公宫则劬大夫之子有食母士之妻自食其子【食子食母并音嗣】


    【郑氏曰士妻大夫之妾食国君之子三年出归其家君有以劳赐之劬劳也大夫之子食母选於傅御之中丧服所谓乳母也士之妻贱不敢使人】


    ○子能食食教以右手能言男唯女俞男鞶革女鞶丝【食食上如字下音嗣唯于癸切俞以朱切】


    【方氏口教以右手取其强而已男女所同也陈氏曰革带大带皆谓之鞶内则所谓男鞶革带也春秋传所谓鞶厉大带也易言鞶带扬子言鞶帨以至许慎服?杜预之徒皆以鞶为带特郑氏以男鞶革为盛帨之囊郑氏曰俞然也鞶小囊盛涗巾者男用韦女用缯】


    六年教之数与方名七年男女不同席不共食八年出入门户及即席饮食必後长者始教之让九年教之数日【数日所主切】


    【数一二三四五六七八九十也方名东西南北也郑氏曰不同席共食蚤其别也教之让示以廉耻也数日朔望与六甲也方氏曰出入门户欲其行之让即席欲其坐之让饮食则欲其食之让也】


    十年出就外傅居宿於外学书计衣不帛襦袴礼帅初朝夕学幼仪请肄简谅【襦音儒袴苦故切肄以二切】


    【郑氏曰外傅教学之师也不用帛为襦袴为大温伤隂气也礼帅初遵习先日所为也肄习谅信也请习简谓所书篇数也请习信谓应对之言也孔氏曰帅循也行礼动作皆帅循初日所为学幼仪者从朝至夕学幼少奉事长者之仪方氏曰书六书也计九数也数必计其多少故又谓之计自学书计而下皆就外傅所学之事也马氏曰书文字也以其奇耦刚柔杂比以相成故曰文以其始於一二而生之至无穷故曰字以其可以记事故曰书文言其形字言其法书言其用书为六艺之一而以之教小学</a>者盖学之所始也辅氏曰计者数之緫也六年教数一至十也十年学计百千万亿也居宿於外居日事也与燕居闲居同襦袴下服不用帛然则上衣犹用帛也陆氏曰十年以後有学无教】


    十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象学射御二十而冠始学礼可以衣裘帛舞大夏惇行孝弟博学不教内而不出【衣於旣切】


    【郑氏曰成童十五以上先学勺後学象文武之次也大夏乐之文武备者孔氏曰勺文舞象武舞以年幼习文武之小舞也二十成人血气强盛无虑伤损故可以衣裘帛大夏是禹乐禅代之後在干戈之前文武俱备博学不教谓广博学问不可为师教人内而不出藴畜其德在内而不得出言为人谋虑张子曰古者教童子先以舞欲柔其体也心下则气和气和则体柔教胄子必以乐欲其体和也学者志则欲立体则欲和博学不教内而不出不敢遽为成人之事也陆氏曰始学礼言自今始尔其余不言始有前此者矣八年始教之让三十始理男事四十始仕方氏曰舞勺则有文而无武舞象则有武而无文二十成人然後舞备文武教让於八年学幼仪於十年则孝弟之道固已知之及成人然後惇而行之以期於孰焉】


    三十而有室始理男事博学无方孙友视志四十始仕方物出谋发虑道合则服从不可则去五十命爲大夫服官政七十致事【孙音逊】


    【郑氏曰室犹妻也男事受田给政役也孙顺也顺於友视其所志也物犹事也服官政统一官之政也致事致其事於君而告老张子曰博学无方犹知类通逹朱子曰方物方犹比也陆氏曰方物出谋则谋不过物方物发虑则虑不过物孔氏曰四十壮而仕出其谋计发其思虑以为国也方氏曰事人之道有合则有否故有从必有去合否在彼也有命存焉从去在我也有义存焉故道合则服从不可则去服谓服其事从谓从君也】


    女子十年不出姆教婉娩听从执麻枲治丝茧织紝组紃学女事以共衣服观於祭祀纳酒浆笾豆菹醢礼相助奠【婉於阮切娩音晚枲思里切紝女金切组音祖紃音廵共音恭菹子余切醢音海相息亮切男子未十年亦居於内十年则出就外傅而居宿於外女子虽十年以上亦止居於内而不出也姆女师也郑氏曰不出恒居内也婉谓言语娩之言媚也谓容貌辅氏曰婉有委曲之意娩有迟缓之意听从所谓以顺为正也妇人之容德莫此为盛执与孔子执御之执同治有愼意安於执麻枲而愼於治丝茧教也始於容德中於女工之事终於祭祀之事妇人之事尽是矣孔氏曰按九嫔注妇德贞顺妇言辞令妇容婉娩妇功丝枲则婉娩合为妇容郑以婉为妇言娩为妇容听从为妇顺执麻枲以下为妇功以此备其四德紝谓缯帛组紃皆为绦或云组是綅也阔薄为组似绳者为紃方氏曰不出谓常居闺阁之内也听则有所受从则无所违皆女德也执麻枲绩事也治丝茧蚕事也织以机紝以针组綅属几此皆学女事以共衣服之用也观於祭祀则欲其习熟是事非特观之而已又且纳酒浆笾豆菹醢等物以致其礼相助长者而奠之於神焉朱子曰纳谓奉而入之澄曰笾豆菹醢者笾豆其菹醢谓以菹醢实於笾豆也然菹醢实於豆者尔实於笾者有脯修等物不言者文从省也纳其酒浆笾豆其菹醢各有司之者使女子观之至行礼之时则相长者而助其奠於神位之前也】


    十有五年而笄二十而嫁有故二十三年而嫁聘则爲妻奔则爲妾


    【郑氏曰十五而笄谓应年许嫁者女子许嫁笄而字之其未许嫁二十则笄有故谓父母之丧聘问也妻之言齐也以礼见问则得与夫敌体妾之言接也闻彼有礼走而往焉以得接见於君子方氏曰聘言由彼而问此奔言自此而趋彼】


    ○凡男拜尚左手凡女拜尚右手


    【郑氏曰左阳右隂也孔氏曰汉时行之也】


    ○道路男子由右女子由左


    【郑氏曰地道尊右】


    右记男女之礼凡十九节


    饭


    【郑氏曰目诸饭也】


    黍稷稻粱白黍黄粱稰穛【稰思吕切穛侧角切】


    【孔氏曰此饭凡六种下云白黍则上黍是黄黍也下言黄粱则上粱是白粱也按玉藻诸侯朔食四簋黍稷稻粱天子乃加以麦苽为六郑氏曰熟获曰稰生获曰穛陆氏曰稰熟获若今晚稻穛生获若今早稻晚稻耐收早稻食之而已故说文云稰粮也穛早熟谷也澄曰此盖据诸侯礼黍稷稻粱四饭而言而下文又言黍粱别有白黄二色稷稻各有稰穛二种也】


    ○饮


    【郑氏曰目诸饮也】


    重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟或以酏爲醴黍酏浆水醷滥【重直龙切酏羊支切醷於纪於力二切滥力暂切】


    【郑氏曰重陪也清泲也糟醇也致饮有泲者有醇者陪设之也以酏为醴酿粥为醴也黍酏酏粥也浆酢酨也水者清新也醷梅浆滥以诸和水也以周礼</a>六饮校之则滥凉也纪莒之间名诸为滥孔氏曰稻黍粱三醴各有清糟以清糟相配重设故云重醴按周礼浆人六饮一水二浆三醴四凉五医六酏此别有醷郑司农之意醷与医一物凉今寒粥若糗饭杂水也凉与滥一物谓以诸杂糗饭和水也澄曰重醴至以酏为醴十九字六饮之一周官三醴是也黍酏六饮之二周官六酏是也浆六饮之三周官二浆是也水六饮之四周官一水是也醷六饮之五醷即医周官五医是也滥六饮之六滥即凉周官四凉是也陆氏曰有清有醴诸侯之礼天子用清大夫以下用糟】


    ○酒


    【郑氏曰目诸酒也】


    清白


    【孔氏曰清谓清酒白谓事酒昔酒二酒俱白故以一白标之配清酒则为三酒此无五齐者五齐是祭祀献神所饮非人所常用故也】


    ○羞


    【郑氏曰目诸羞也】


    糗饵粉酏【糗起九切】


    【先郑氏曰糗熬大豆与米也粉豆屑也郑氏曰周礼羞笾之实糗饵粉餈羞豆之实酏食糁食酏当为□以稻米与狼臅膏为□是也孔氏曰粉稻米黍米合蒸曰饵饼之曰餈为饵餈之粘着故以糗粉抟之周礼粉下有餈今无更以酏益之酏者周礼酏食共糁食文连则酏是糁之类陆氏曰糗饵笾人所谓糗饵言糗饵则餈可知粉酏醢人所谓酏食言粉酏则糁可知】


    ○膳


    【郑氏曰目诸膳也】


    膷臐膮醢牛炙醢牛胾醢牛脍羊炙羊胾临豕炙醢豕胾芥酱鱼脍雉兔鹑鷃【膷音香臐许云切膮许尧切炙章夜切胾侧吏切脍古外切鹑顺伦切鷃音晏】


    【郑氏曰此上大夫之礼庶羞二十豆也以公食大夫礼馔校之则膮牛炙问不得有醢醢衍字也又以鷃为鴽孔氏曰膳豆上所盛美膳谓羮与胾醢之属按公食大夫礼二十豆膷一谓牛臛也臐二谓羊臛也膮三谓豕臛也牛炙四炙牛肉也此四物共为一行最在於北从西为始醢五谓肉酱也牛胾六谓切牛肉醢七牛脍八此四物为第二行陈之从东为始羊炙九羊胾十醢十一豕炙十二此四物为第三行陈之从西为始醢十三豕胾十四芥酱十五鱼脍十六此四物为第四行陈之从东为始以上十六豆下大夫礼也雉十七兔十八鹑十九鷃二十此四物为第五行陈之从西为始此是上大夫所加二十豆熊氏云醢文承牛羊之下则是牛肉羊肉之醢以其庶羞故得用三牲为醢若其正羞则不得用三牲故醢人职无三牲之醢也】


    ○食


    【郑氏曰目人君燕食所用也】


    蜗醢而苽食雉羮麦食脯羮鸡羮折稌大羮兔羮和糁不蓼濡豚包苦实蓼濡鸡醢酱实蓼濡鱼卵酱实蓼濡鼈醢酱实蓼腶修蚳醢脯羮兔醢麋肤鱼醢鱼脍芥酱麋腥醢酱桃诸梅诸卵盐【食音嗣蜗力戈切苽音孤折之列切稌音杜和胡卧切糁三敢切濡音而或如字卵音昆腵丁乱切蚳直其切卵盐力管切】


    【郑氏曰苽雕胡也稌稻也脯谓析乾牛羊肉也凡羹齐宜五味之和未屑之糁蓼则不矣凡濡谓烹之汁和也苦苦荼也以包豚杀其气卵读为鲲鲲鱼子或作?腵修捶脯施姜桂也蚳蚍蜉子也肤切肉也肤或为胖卵盐大盐也自蜗醢至此二十六物似皆人君燕所食其馔则乱方氏曰蜗蜗牛也其殻呙而首有角其肉可为醢故周官鼈人共之以授醢人也脯羹谓乾三牲之肉以为羹和糁不蓼谓旣和之以糁则不加蓼也蓼味辛或用或否以其性味各有所宜也濡豚曲礼所谓濡肉盖和之以湆者临酱谓和濡鸡之类以醢酱也孔氏曰以蜗为醢以苽米为饭以雉为羮三者味相宜以麦为饭析脯为羮又以鸡为羮三者亦味相宜细折稻米为饭以犬兔为羮此三者亦味相宜也此羹以五味调和米屑为糁不须加蓼濡谓烹煮以其汁调和濡豚包苦谓包裹豚肉以苦菜濡鸡醢酱谓加之以醢酱濡鱼卵酱谓烹其鱼以鱼子为酱濡鼈醢酱谓烹鼈加醢酱四者皆破开其腹实蓼於腹中又更缝而合之腶修谓腶脯也言食腶脯之时以蚳醢配之脯羮即上析脯为羮以兎醢配之麋肤谓麋肉外肤以鱼醢配之麋腥腥谓生肉食麋生肉之时还以麋醢配之此云麋腥上麋肤谓熟也桃诸梅诸谓桃菹梅菹即今藏桃藏梅也欲藏之时必先稍乾之故周礼谓之乾?食桃诸梅诸之时以卵盐和之大盐形如鸟卵故云卵盐也按周礼诸侯相食皆鼎簋十有二其正馔与此不同其食臣下则公食大夫礼与此又异故疑是人君燕食也此陈庶羞不依牲之大小先後次第澄曰苽食麦食折稌食之物凡三雉羮脯羮鸡羹犬羮兎羮羮之物凡五脯羮再出濡豚濡鸡濡鱼濡鼈濡之物凡四蜗醢蚔醢兎醢鱼醢醢之物凡四醢酱卵酱芥酱酱之物凡三醢酱三出腶修麋脯鱼脍麋腥桃诸梅诸卵盐七物各一共为二十六物蜗醢一苽食二雉羮三麦食四脯羮五鸡羮六折稌七犬羮八兎羹九濡豚十濡鸡十一醢酱十二濡鱼十三卵盐十四濡鼈十五腶修十六蚳醢十七兎醢十八麋肤十九鱼醢二十鱼脍二十一芥酱二十二麋腥二十三桃诸二十四梅诸二十五卵盐二十六皇氏以濡鸡濡鼈之下醢酱濡鱼之下卵酱皆和调之属为它物设之故不数而麋腥之下醢酱则分醢与酱为二物今按醯酱释醢以为酱即肉酱也与卵酱芥酱为类谓二物者非】


    ○牛修鹿脯田豕脯麋脯麕脯麋鹿田豕麕皆有轩雉兔皆有芼爵鷃蜩范芝栭菱椇枣栗榛柹瓜桃李梅杏柤棃姜桂【麕九伦切轩音宪芼毛去声蜩音条范音犯栭音而菱音陵椇音矩榛音臻柹音俟柤侧加切】


    【郑氏曰脯皆析乾其肉也轩读为宪宪谓藿叶切也芼谓菜酿也轩或为胖蜩蝉也范蜂也菱芰也椇枳椇也柤棃之不臧者自牛修至此三十一物皆人君燕食所加庶羞也周礼天子羞用百有二十品记者不能次録孔氏曰麋鹿田豕麕非但为脯又可腥食腥食之时皆以藿叶起之而不细切故云皆有轩不言牛者牛唯可细切为脍不宜大切为轩雉羮兔羮皆有芼菜以和之芝栭者庾蔚云无华叶而生曰芝栭卢氏云芝木芝也王肃云无华而实者名栭皆芝属则芝栭是一物春夏生於木可用为菹其有白者不堪食贺氏云芝木椹栭软枣以芝栭为二物牛修一鹿脯二田豕脯三麋脯四麕脯五麋轩六鹿轩七田豕轩八麕轩九雉芼十兔芼十一爵十二鷃十三蜩十四范十五芝栭十六菱十七椇十八枣十九栗二十榛二十一柹二十二瓜二十三桃二十四李二十五梅二十六杏二十七柤二十八棃二十九姜三十桂三十一大夫燕食有脍无脯故知此人君燕食也按周礼笾人醢人正羞唯有枣栗榛桃无以外杂物故知所加庶羞也天子庶羞多不惟三十一物作记之人不能依次条録天子之事但録诸侯燕食三十一物而已亦不能依次也澄按贺氏以芝栭为二物者是所记盖三十二物也牛修至范十五物走飞之味芝至栗十五物草木之味其末姜桂二物则调和者也】


    ○大夫燕食有脍无脯有脯无脍士不贰羮胾庶人耆老不徒食


    【郑氏曰尊卑差也孔氏曰此接上文人君燕食因明大夫士庶人燕食不同按郑志</a>云脯非食殽此燕得食脯者谓食不专用脯以为食殽若有余馔兼之则得有脯士不贰羮胾者谓士燕食也若朝夕常食则下云羮食自诸侯以下至於庶人无等方氏曰燕食谓燕飨之食然与膳夫所言者异彼特谓燕居之食尔脍脯羞也故不得兼大夫如此则士可知羮胾者食之配士虽降於大夫然阙一不可特不贰之而已士如此则大夫贰之可知黄氏曰脍脯是食之珍而位至大夫燕居常食不得兼之羮胾为食之本而士之燕居常食亦不得兼之降及庶人唯耆老乃不徒食徒者空也谓七十者无故可食肉矣故云庶人无故不食珍珍者在庶人为肉也傥庶人无故可食珍则有位者岂称肉食哉澄按孔疏方氏以燕食为燕飨之食黄氏以为燕居之食疑黄说为是】


    ○羮食自诸侯以下至於庶人无等【食音嗣】


    【郑氏曰羮食食之主也庶羞亦异尔孔氏曰凡人所食助以杂物醯酱羮饭为主故无等差按公食大夫礼下大夫十六豆上大夫二十豆周礼掌客云上公食四十侯伯食三十二子男食二十四食谓庶羞美可食者此庶羞异也方氏曰食为主羮为配人所日用者也唯称有无随其所宜不制丰杀而预为之等虽然此特自诸侯以下而已若夫四海之奉一人之尊又安得无等乎所以言诸侯以下也】


    大夫无秩膳大夫七十而有阁天子之阁左逹五右逹五公侯伯於房中五大夫於阁三士於坫一【坫丁念切郑氏曰秩常也大夫五十始命未甚老也七十有阁有秩膳也阁以板为之庋食物也逹夹室大夫言於阁与天子同处天子二五倍诸侯也五者三牲之肉及鱼腊也孔氏曰宫室之制中央为正室正室左右为房房外有序序外有夹室天子尊庖厨远故左夹室五阁右夹室五阁诸侯卑庖厨稍近故降於天子唯在一房之中而五阁也天子腊用六牲今云五阁是不一牲为一阁鱼腊是常食之物故知三牲及鱼腊也大夫旣卑无嫌故亦於夹室而阁三三者豕鱼腊也士卑不得作阁但於室中为土坫庋食也陆氏曰大夫言於阁三则蒙上房中可知澄曰士言於坫一疑亦在房中或北堂之角也】


    ○淳熬煎醢加于陆稻上沃之以膏曰淳熬【淳之纯切下同熬五高切】


    【郑氏曰淳沃也熬亦煎也沃煎成之孔氏曰陆稻谓以陆地之稻米熟之为饭煎醢使熬加于饭上恐其味薄更沃之以膏使味相湛渍】


    ○淳毋煎醢加于黍食上沃之以膏曰淳毋【毋音模食音嗣郑氏曰毋读曰模模象也作此以象淳熬孔氏曰毋足禁辞非膳羞之体故读为模言法象淳熬而为之但用黍为异尔食饭也谓以黍米为饭黍皆在陆无在水之嫌故不言陆陆氏曰几食黍稷为正稻粱为加稻而煎醢加焉沃之以膏犹可黍也如此甚矣】


    ○炮取豚若将刲之刳之实枣於其腹中编萑以苴之涂之以谨涂炮之涂皆乾擘之濯手以摩之去其皽为稻粉糔溲之以为酏以付豚煎诸膏膏必灭之钜镬汤以小鼎芗脯於其中使其汤毋灭鼎三日三夜毋絶火而后调之以醯醢【炮步交切将子郎切刲古圭切刳口孤切编必悬切萑音完苴子余切谨音斤又如字乾音干擘必麦切去起吕切皽章善切糔息酒切溲所九切付音赋】


    【郑氏曰炮者以涂烧之也将当为牂牂牡羊也刲刳博异语也谨当为墐声之误也墐涂涂有穰草也皽谓皮肉之上魄莫也糔溲亦博异语也糔读为滫瀡之滫同芗脯谓煮豚若羊於小鼎中使之香美也谓之脯者旣去皽则解析其肉使薄如为脯然唯豚全尔豚羊入鼎三日乃纳醯醢可食也孔氏曰萑乱草也苴裹也编连乱草以裹匝豚牂裹之旣毕涂之以穰草相和之涂擘之谓擘去乾涂也手旣擘泥不净其肉又热故濯手摩之去其皽莫为稻粉糔溲之为酏以付全豚之外煎之於膏若羊则解析肉以粥和之灭没也小鼎盛膏煎熬豚牂膏必没此豚牂也大镬盛汤以小鼎之香脯实於大镬汤中镬中之汤无得没此小鼎若汤没鼎恐汤入鼎中令食坏也三日三夜毋絶火欲令用大微热势不絶也】


    ○捣珍取牛羊麋鹿麕之肉必脄每物与牛若一捶反侧之去其饵孰出之去其皽柔其肉【捣覩老切脄音每捶主蘂切郑氏曰脄脊侧肉也捶捣之也饵筋腱也柔之为汁和也汁和亦醯醢与孔氏曰去其皽皽为皮莫去其饵饵为筋腱腱即筋之类】


    ○渍取牛肉必新杀者薄切之必絶其理湛诸美酒期朝而食之以醢若醯醷【湛字潜切又直荫将鸩切期音朞】


    【方氏曰渍若濡肉之类醷即前所言饮之醷郑氏曰湛亦渍也陆氏曰期朝犹言期年期月期年谓周一年期月谓周一月期朝谓周一朝】


    ○爲熬捶之去其皽编萑布牛肉焉屑桂与姜以洒诸上而盐之乾而食之施羊亦如之施麋施鹿施麕皆如牛羊欲濡肉则释而煎之以醢欲乾肉则捶而食之【洒所买切盐音艳又如字濡音儒乾音干】


    【郑氏曰熬於火上似今之火脯欲濡欲乾人自由也孔氏曰释以水润释而煎之以醢也】


    ○肝膋取狗肝一幪之以其膋濡炙之举燋其膋不蓼【膋连条切幪音蒙燋与焦同】


    【郑氏曰膋肠间脂举或为巨此周礼八珍也孔氏曰第一淳熬第二淳毋第三第四炮豚炮牂第五捣珍第六渍第七熬其八肝膋也】


    ○糁取牛羊豕之肉三如一小切之与稻米稻米二肉一合以爲饵煎之


    【郑氏曰此周礼糁食也孔氏曰三如一谓牛羊豕之肉等分如一稻米二肉一谓二分稻米一分肉也】


    ○取稻米举糔溲之小切狼臅膏以与稻米爲酏【臅音独酏之然切】


    【郑氏曰此周礼酏食也酏当从餰狼臅膏臆中膏也以煎稻米则似今膏�跻涌资显霍�是粥非膏煎稻米故改酏从餰汉时膏�跻愿嗉宓久拙偈笔乱运抵�】


    ○肉腥细者爲脍大者爲轩或曰麋鹿鱼爲菹麕爲辟鸡野豕爲轩兔爲宛脾切葱若薤实诸醯以柔之【轩音宪辟必并切】


    【郑氏曰爲脍为轩言细切大切异名也脍者必先轩之所谓聂而切之此轩辟鸡宛脾皆菹类也酿菜而柔之以醯杀腥肉及其气菹轩聂而不切辟鸡宛脾聂而切之轩或为胖宛或作郁孔氏曰凡大切若全物为菹细切为齑其牲体大者菹之其牲体小者齑之麋鹿鱼爲菹及野豕爲轩是菹也麕为辟鸡兎为宛脾是齑也少仪曰麋鹿爲菹野豕爲轩皆?而不切麕为辟鸡兎为宛脾皆?而切之是菹大而齑小也少仪不云鱼此云鱼记者异闻也此鱼与麋鹿相对是鱼之大者故以为菹辟鸡宛脾及轩之名其义未闻切葱若薤实诸醯以柔之亦与少仪文同</a>或用葱或用薤故云切葱若薤肉与葱薤置诸醋中故云实诸醯物置醯中悉皆濡孰故云柔之】


    ○脍春用葱秋用芥豚春用韭秋用蓼脂用葱膏用薤三牲用藙和用醯兽用梅鹑羮鸡羮鴽酿之蓼鲂鱮烝雏烧雉芗无蓼【藙鱼气切和胡卧切鴽音如鲂音房鱮音叙】


    【郑氏曰芥芥酱也脂肥凝者释者曰膏藙煎茱萸也尔雅谓之榝和用醯者畜与家物自相和也兽用梅者亦野物自相和也酿谓切杂之鴽在羮下烝之不羮也烧烟於火中也芗苏荏之属此皆言调和菜酿之所宜也孔氏曰上云鱼脍芥酱秋时用芥芥辛於秋宜也鹑羮鸡羮者用鹑用鸡为羮鴽者唯烝煮之而已故文在羮下酿谓切杂和之言鹑羮鸡羮及烝鴽等三者皆酿之以蓼鲂鱮烝者鲂鱮二鱼皆烝熟之雏烧者雏鸟之小火中烧之雉者文在烝烧之下或烧或烝或可为羮其用无定故直云雉也鲂鱮烝及雏烧并雉等三者调和唯以苏荏之属无用蓼也】


    ○牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱鴈宜麦鱼宜苽【郑氏曰言其气味相成孔氏曰牛宜稌犬宜粱而上云折稌用犬羮者此据尊者正食上据人君燕食以滋味为美故也方氏曰牛土畜土执下故宜稌盖稌利下湿者也羊火畜火炎上故宜黍盖黍利高燥者也豕能遯遯则疾故宜稷盖稷谷之疾者也犬能守守则强故宜粱盖粱谷之强者也鴈随阳阳则舒而迟故宜麦盖稷疾而麦迟故也鱼本隂隂则柔而弱故宜苽盖粱强而苽弱故也王氏昭禹曰膳食之宜或以五行相生或以五行同气或以五行相配而为宜牛土畜稌金谷牛宜稌则以土生金也羊火畜黍火谷羊宜黍则以火同气也豕水畜稷土谷豕宜稷则以水配土也犬金畜粱土谷犬宜粱则以金生於土也鴈火禽麦木谷鴈宜麦则以火生於木也鱼水物苽水谷鱼宜苽则以水同气也】


    ○春宜羔豚膳膏芗夏宜腒鱐膳膏臊秋宜犊麛膳膏腥冬宜鲜羽膳膏羶【腒其居切鱐所求切臊素刀切麛音迷鲜平声羶升然切郑氏曰腒乾雉也鱐乾鱼也鲜生鱼也羽鴈也牛膏芗犬膏臊鸡膏腥羊膏羶此八物四时肥美也为其大盛煎以休废之膏节其气也方氏曰春水用事脾土有所不胜故以牛芗之土气助养脾夏火用事肺金有所不胜故以犬臊之金气助养肺秋金用事肝木有所不胜故以鸡腥之木气助养肝冬水用事心火有所不胜故以羊羶之火气助养心也】


    ○凡食齐视春时羮齐视夏时</a>酱齐视秋时饮齐视冬时【食音嗣齐音剂】


    【方氏曰食齐黍稷稌粱之类羮齐雉兎鸡犬之类酱齐醯醢齐菹之类饮齐水浆醴凉之类郑氏曰饭宜温羮宜热酱宜凉饮宜寒刘氏曰饭食欲温故比春时羮汁宜热故比夏时酱齐宜凉故此秋时饮齐欲冷故比冬时】


    ○凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多咸调以滑甘【郑氏曰多其时味以养气也孔氏曰依经方春不食酸夏不食苦四时各减其味与此不同经方所云谓时气壮者减其时味以杀盛气此所云食以养人恐气虚羸故多其时味以养气也刘氏曰经方之减者以少壮言此以养老而补病扶衰故欲其饮食春多酸夏多苦秋多辛冬多咸参配四时长养五藏之气以助乎五行也调以滑甘者四时仰土以成其能也方氏曰可否相济谓之和此言五味六和之所和也甘滑四时之所同然不可多也不可寡也调之使均而已黄氏曰春多酸收发散也夏多苦坚解缓也秋多辛发收敛也冬多咸輭坚栗也四味一多虑其不通焉滑所以调之虑其不和焉甘所以调之甘在内则养脾在外则养肉四行无土不可四味无甘不可此甘之所以调与窍者气之所由以通者也窍不利则气穷焉此滑之所以调与】


    ○肉曰脱之鱼曰作之枣曰新之栗曰撰之桃曰胆之柤棃曰攒之【胆丁敢切攒再官切】


    【郑氏曰皆治择之名也孔氏曰脱之皇氏云治肉除其筋莫取好处尔雅云肉去其骨曰脱郭云剥其皮也作之皇氏云作谓动摇也凡取鱼摇动之视其鲜馁馁者不食郭氏云今本作散之谓削鳞也新之枣易有尘埃恒治拭之使新撰之栗虫好食数数布陈撰省视之胆之桃多毛拭治去毛令色青滑如胆或谓苦如胆者择去之攒之柤棃恐有虫故一一攒看其虫孔也】


    ○牛夜鸣则庮羊泠毛而毳羶狗赤股而躁臊鸟皫色而沙鸣郁豕望视而交睫腥马黑脊而般臂漏【庮音由泠音零毳昌锐切躁早报切皫普保切睫音接般音班漏力侯切】


    【郑氏曰皆为不利人也庮恶臭也泠毛毳毛别聚旃不解者也赤股股裹无毛也皫色毛变色也沙犹嘶也郁腐臭也望视视远也般臂前胫般般然也漏当为蝼如蝼蛄臭也孔氏曰夜鸣谓好夜鸣泠谓毛本稀泠毳谓毛头毳结躁谓举动急躁皫色其色变无润泽沙鸣谓鸣而声嘶望视谓豕视望扬交睫谓目睫毛交黑谓马脊黑般谓色般般然方氏曰夜鸣非时而鸣赤股者赤色宣布着见股无毛则股着见矣故以赤言躁言其性不静皫如麃之美而色白豕俯首以食首俯则下视望视则首昂矣庄子</a>谓豚之亢鼻盖此类也睫目毛以长故交黑脊言衆体皆异而脊独黑般犹疾之有瘢在前胫故曰般臂澄曰夜鸣也泠毛也毳也赤股也躁也皫色也沙鸣也望视也交睫也黑春也般臂也此十一种皆言其形之病也庮羶臊郁腥漏此六者皆言其臭之恶也有此病形者必有此恶臭其肉皆不宜食也郁周官作狸漏周官作蝼】


    ○雏尾不盈握弗食舒鴈翠鹄鴞胖舒鳬翠鸡肝鴈肾鸨奥鹿胃【鹄胡笃切鴞于骄切胖音判鸨音保奥於六切】


    【孔氏曰此以下广言不堪食之物雏尾小鸟尾盈一握然後可食若未盈握不堪食也舒鴈鹅也翠谓尾肉胖谓胁侧薄肉舒鳬鸭也奥谓脾肶藏之深奥处也澄曰鹅与鸭尾後之肉鹄与鴞胁侧之肉鸡之肝鴈之肾鸨之奥鹿之胃凡此八者皆不宜食】


    ○不食雏鼈狼去肠狗去肾狸去正脊兎去尻狐去首豚去脑鱼去乙鼈去丑【去起吕切尻苦刀切】


    【郑氏曰亦皆谓不利人也雏鼈?乳者乙鱼体中害人者今东海鰫鱼有骨名乙在目傍状如篆乙食之鲠人不可出丑谓鼈窍也陆氏曰雏鼈鼈之雏者鼈固美矣然犹不食雏者它物可知狼之肠直去肠盖以此狗去肾以其热与俗云凡肾豕不如羊羊不如狗今狸脊上一道如界兔尻有九孔豕俯聚精在脑医方云豕脑食之昏人精神方氏曰狐死正丘首天性然也人杀而取之则杀气聚乎首故狐去首尔雅言</a>鱼肠谓之乙谓其形屈如乙字之文也鱼之馁必自肠始故鱼去乙互物之美莫如鼈其肉为美其窍为丑故鼈去丑澄曰凡所去盖为有害於人解者推求其故各以己意臆度岂其然乎雏鼈鱼乙後说近是】


    右记饮食之礼凡二十八节


    凡养老五帝宪三王有乞言五帝宪养气体而不乞言有善则记之爲惇史三王亦宪旣养老而后乞言亦微其礼皆有惇史【有乞音又】


    【郑氏曰宪法也养之为法其德行有读为又又从而求其善言也微其礼者依违言之也孔氏曰五帝奉养老人气息身体恐其劳动故不乞言老人有善则记録之为惇厚之史使衆人法则也三王亦法其德行旣行养老之礼然後从而求乞善言乞言之礼亦依违求之而不偪切其善言皆有惇厚之史记</a>録之皆者皆三代也东莱吕氏曰五帝宪聸容仪视起居朝夕亲炙其仁义道德之光从容养其气体未尝乞言动容之间偶然发言则记其善言为惇史三王亦宪之於动容之间又请益咨问其问亦微其礼尊老之至不敢急迫须从容欵曲伺间乘暇其所乞之言皆有惇史记之澄曰五帝宪谓法其德而已三王有乞言谓法其德而又求其言也五帝但法其德以养老之礼养其气体而不乞其言此覆说上文五帝宪之意善谓善言虽不乞言傥或有善言谓老人偶自发言而得闻之则记録之以为惇史谓记言之史所记皆惇厚之言而可为天下法也三王亦法其德旣先以养老之礼养其气体而后求乞其言法其德而复乞言故曰有然养气体在先而求言在後也此覆说上文三王有乞言之意其乞言之礼亦微而不显露谓从容乘间俟可问而后问三代皆如五帝时有惇史以记其所乞之言也】


    ○凡五十养於乡六十养於国七十养於学逹於诸侯八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十者使人受凡自七十以上唯衰麻爲丧八十者一子不从政九十者其家不从政瞽亦如之【瞽音古衰七回切】


    【王制篇养老章自有虞氏至其家不从政竝是此篇之文今存之於彼而此一节内王制五十养於乡上无凡字使人受上无者字唯衰麻为丧上无凡自七十以上六字其家不从政下无瞽亦如之四字爲文小不同故兼存於此其余文同者此不重出】


    ○凡父母在子虽老不坐


    【家人有严</a>君焉父母之谓也有尊者在上故子之年虽老亦不敢坐】


    ○曾子</a>曰孝子之养老也乐其心不违其志乐其耳目安其寝处以其饮食忠养之孝子之身终终身也者非终父母之身终其身也是故父母之所爱亦爱之父母之所敬亦敬之至於犬马尽然而况於人乎【乐音洛养羊尚切孔氏曰因上陈养老之事遂陈孝子事亲之礼谓安乐其亲之心不违其志乐其耳目安其寝处以其饮食忠养之是孝子事亲之身终也旣云孝子之身终作记之人恐人不解谓孝子事亲至亲身终故解云终身也者非终竟父母之身也言父母虽没终竟孝子之身而行孝道与亲在无异至於父母所爱敬大马之属尽须爱敬况於父母所敬爱之人乎郑氏曰贱喻贵也方氏曰心无所事则乐之而不诒其忧志有所欲则不违之以顺其命怡声以乐其耳柔色以乐其目定於昏以安其寝省於晨以安其处忠不欺也养之以物止足以养其口体养之以忠则足以养其志矣是礼也岂特终父母之身而行之乎又且终其身而不敢怠焉事死如事生生则敬养死则敬享思终身弗辱也澄曰老谓父母也或以此老字为近於亲之老非也忠养谓竭尽其心以养也忠养之以上曾子之言孝子之身终以下记者之言谓如曾子所言之事孝子之身至终如此行之也父母旣终之後无复有怡悦心志耳目及寝处饮食等事矣但於父母所爱所敬之人与物亦终身爱敬之可见其以父母之心为心而未尝须臾忘也】


    右记老老之礼凡四节前二节国之老老君之尊敬其臣也後二节家之老老子</a>之尊事其父母也此章拾其遗附于篇末故章旨緫以老老二字该之


    礼记纂言</a>卷二