卷一下

    钦定四库全书


    礼记</a>纂言卷一下　　　　　元　吴澄</a>　撰


    曲礼


    君子将营宫室宗庙爲先廏库爲次居室爲後凡家造祭器爲先牺赋爲次养器爲後【廏九又切造才早切牺许宜切养羊尚切郑氏曰先宗庙次廏库重先祖及国之用家造谓家始造事牺赋以税出牲孔氏曰赋敛邑民供出牲牢故曰牺赋养器供养人之饮食器也吕氏曰营宫室虽大夫有宗庙皆然非独诸侯也言家造虽士有田禄者皆然非独大夫也宗庙祭器事吾先也廏库牺赋待吾衆也居室养器奉吾私也此先後之序也廏以养牛马牺牲库以藏兵也牺赋亦谓其器也牺牲之器如牢互盆镣之属也赋兵赋也其器如弓矢旗物戈劔之属也澄曰凡家造谓凡人家所造之器牺赋谓牺牲兵赋之器吕说得之】


    无田禄者不设祭器有田禄者先爲祭服君子虽贫不粥祭器虽寒不衣祭服爲宫室不斩於丘木【粥音育衣於计切方氏曰无田禄者不设祭器故礼运以祭器不假爲非礼有田禄者必具祭服故王制以祭器不假为礼郑氏曰祭器可假有田禄者祭服宜自有粥卖也丘垄也不粥不衣不斩广敬也孔氏曰大夫及士有田禄者乃得造器犹不具唯天子大夫四命以上者得备具若诸侯非四命无田禄则不得造故礼运云大夫声乐皆具祭器不假非礼也据诸侯大夫言之也若有田禄虽得造器必先爲祭服後为祭器缘人形参差衣服有大小不可假借故宜先造而祭器之品量其制同旣可暂假故营之在後吕氏曰孟子</a>曰惟士无田则亦不祭牲杀器皿衣服皆不备故也不祭则荐而已与庶人同故不设祭器也有田禄则牲杀器皿衣服皆不可不备祭器所以事其先粥之则无以祭无以祭则不仁也祭服所以接鬼神衣之则?亵则不敬也丘木所以庇其宅兆为宫室而斩之是慢其先而济吾私亦不敬也】


    ○祭服敝则焚之祭器敝则埋之龟筴敝则埋之牲死则埋之【筴与策同】


    【郑氏曰祭服祭器龟筴并牲皆不欲人?之焚之必已不用埋之不知鬼神之所为孔氏曰服是身着之物故焚之牲器之类并为鬼神之用虽败不知鬼神用与不用故埋之埋之犹在焚之则消所以焚之埋之异也若不焚埋人或用之为?慢鬼神之物也】


    ○临祭不惰【惰徒卧切】


    【郑氏曰惰为无神也孔氏曰祭如在故临祭须敬不得怠惰鬼神飨德祭若怠惰则神不歆】


    ○凡祭於公者必自彻其俎


    【郑氏曰祭於公助祭於若也自彻其俎臣不敢烦君使也大夫以下或使人归之孔氏曰此谓士助君祭大夫以下自祭其庙则使人归宾俎】


    ○礼曰君子抱孙不抱子此言孙可以爲王父尸子</a>不可以爲父尸


    【郑氏曰以孙与祖昭穆同孔氏曰礼曰者皆旧礼语也抱孙不抱子谓祭祀之礼必须尸尸必以孙今子孙行并皆幼弱则必抱孙爲尸不得抱子爲尸作记者旣引礼又自解云此言孙可以爲王父尸子不可以为父尸故也曾子</a>问云尸必以孙孙幼则使人抱之无孙则取於同姓可也方氏曰凡爲尸者不必皆幼必曰抱以见礼之所在不以幼而废也王氏炎曰特牲礼注大夫士以孙之伦爲尸言伦明非已孙崔灵恩谓大夫用已孙为尸非也张子曰父於子尊严故不抱孙自有其父故在祖则可抱非谓为尸而抱也尸是孙行反以子道事之则事亲之道可以喻矣澄按张子之意谓君子於生之时爲祖者抱其孙而为父者不抱其子故死而立尸以祭可以孙行为尸而不可以子行为尸也然曾子问篇旣有孙幼则使人抱之之文则</a>不若旧注之说爲当】


    ○支子不祭祭必告于宗子


    【郑氏曰不敢自专孔氏曰支子庶子也祖祢庙在适子之家而庶子贱不敢辄祭之也支子虽不得祭若宗子有故庶子代摄犹宜告宗子然後祭程子曰古所谓支子不祭者唯使宗子立庙主之而已支子虽不祭至於齐戒致其诚意则与主祭者不异可与则以身执事不可与则以物助但不别立庙为位行事而已】


    ○凡祭有其废之莫敢举也有其举之莫敢废也【郑氏曰爲其渎神也废举谓若殷废农祀弃後不可复废弃祀农也孔氏曰祭有常典不可辄擅废兴吕氏曰废之莫敢举如已毁之庙已变置之社稷不可复祀也举之莫敢废如已修之坛墠而辄毁已正之昭穆而辄变也陈氏曰祀典之所秩则不可以废废之爲不仁祀典之所不秩则不可以举举之爲不智周</a>官大祝禁督逆祀命者礼记山川神祗有不举者爲不敬不敬者君削以地宗庙有不顺者爲不孝不孝者君绌以爵夫逆祀命而有所举则在所禁逆祀命而有所废则在所督不敬者在所削不孝者在所绌此人臣所以谨常祀而毋渎礼也】


    非其所祭而祭之名曰淫祀淫祀无福


    【郑氏曰妄祭神不飨吕氏曰非其所祭如法不得祭与不当祭者淫过也以过祀神故无福福者百顺之名也陈氏曰神不歆非类民不祀非族非族而祀之则於礼爲谄於命为逆於祀爲渎其欲徼福也难矣昔楚昭王不祀河甯武子不祀相皆能变易旧俗以趋於正知此礼矣】


    ○天子祭天地祭四方祭山川祭五祀岁徧诸侯方祀祭山川祭五祀岁徧大夫祭五祀岁徧士祭其先【郑氏曰祭四方谓祭五官之神於田郊也勾芒在东祝融后土在南蓐收在西玄冥在北诗云来方禋祀方祀者各祭其方之官而已五祀户竈中溜门行也孔氏曰天地有覆载大功天子王有四海故得祭天地以报其功诸侯旣不得祭天地又不得緫祭五方之神惟祀当方故云方祀山川在其地则祭之无则不祭大夫不得方祀及山川直祀五祀而已士祭其先不云岁徧者以士祭先祖岁有四时更无余神故也吕氏曰天子继天而王君天下而有之冬日至祀天夏日至祭地四时各祭其方以迎气又各望祭其方之山川及五祀此所谓岁徧也天子有天下故得祭天地四方山川五祀言无所不及也诸侯有国国必有方祭其所居之方而已非所居之方及山川不在竟内者皆不得祭故曰方祀祭山川祭五祀言有及有不及也大夫有家不与山川之祀所得祭者五祀而已士不得立家故五祀之祀亦不得行然自天子至於庶人皆得祭其先先者吾身之所自出也天子至大夫言祭百神而不及其先唯於士言者举轻以明重且言士有不得祭者也方氏曰天子祭天地则天下之事诸侯方祀则一国之事大夫祭五祀则一家之事士祭先则一身之事盖德有隆杀故所祭之神有大小业有广狭故所祭之神有远近也】


    ○天子以牺牛诸侯以肥牛大夫以索牛士以羊豕【索所百切】


    【郑氏曰牺纯毛也肥养於涤也索求得而用之孔氏曰大夫士天子大夫士也若诸侯大夫即用少牢士则用特牲其丧祭大夫亦得用牛士亦用羊豕故杂记云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢是也据此诸侯不得用牺牛祭义云天子诸侯有养兽之官牺牷祭牲必於是取之者盖诸侯对卿大夫亦得云牺若对天子则称肥尔其大夫牲体完全亦有牺牲之称故上云大夫牺赋为次但不毛色纯尔按楚语观射父云大夫牛羊必在涤三月小者犬豕不过十日此大夫索牛士羊豕旣不在涤三月当十日以上但不知其日数耳方氏曰天子以牺牛则虽肥而或伤亦在所不用诸侯但取其肥而已不必牺也大夫但取其具而已又不必肥也至於士虽索牛亦不得而用矣唯羊豕可也祭义言天子诸侯必有养兽之官故得有牺肥之牛也牛人凡祭祀共其求牛此特於大夫言索者以无养兽之官必索後得之也羊豕者或羊或豕也】


    ○大飨不问卜不饶富


    【郑氏曰大飨祭帝於明堂也富之言备也备而已勿多於礼也孔氏曰此大飨与月令季秋大飨帝同不得以其大飨丰饶其物使之过礼叶氏曰季秋大飨於明堂牲也日也莫不卜也特言不问者恐渎神也方氏曰礼之言大飨者十有一而其别有五祭帝一也袷祭先王二也天子飨诸侯三也两君相见四也凡飨宾客五也若月令季秋大飨帝礼器郊特牲大飨腥祭帝之大飨也礼器又言大飨其王事大飨之礼不足以大旅祫祭先王之大飨也郊特牲又言大飨尚腶修天子飨诸侯之大飨也郊特牲又言大飨君三重席而酢仲尼燕居言大飨有四坊记言大飨废夫人之礼两君相见之大飨也大司乐言大飨不入牲杂记言大飨卷三牲之俎凡飨宾客之大飨也】


    右记祭祀之礼凡十节


    外事以刚日内事以柔曰


    【郑氏曰顺其出外为阳顺其居内为隂孔氏曰外事郊外之事内事郊内之事十日有五奇五耦甲丙戊庚壬五奇为刚乙丁巳辛癸五耦为柔然郊天在国外应用刚日而郊特牲云郊用辛社稷是郊内应用柔日而郊特牲云社日用甲郊社尊不敢同内外之义自郊社之外则皆用之社祭用甲而召诰用戊者召诰是告祭非常礼也郊之用辛者惟夏正郊天及雩大享明堂尔若郊丘自用冬至日五时迎气合用其初朔之日不皆用辛也崔灵恩云外事指用兵之事内事指宗庙之祭澄曰诗小雅吉日田猎之诗而曰吉日维戊吉日庚午春秋</a>桓六年壬午大阅庄八年甲午治兵田猎兵师外事也故戊庚壬甲皆用刚日桓八年己卯烝丁丑烝十四年乙亥尝闵二年乙酉吉禘于庄公文二年丁卯大事于太庙宣八年辛卯有事于太庙昭十五年癸酉有事于武宫仪礼</a>少牢馈食日用丁巳宗庙祭享内事也故已丁乙辛癸皆用柔日】


    ○凡卜筮日旬之外曰远某日旬之内曰近某日丧事先远日吉事先近日


    【郑氏曰旬十日也丧事葬与练祥也吉事祭祀冠取之属也孔氏曰凡卜筮者若大事则卜筮并用皆先筮後卜若次事则惟卜不筮小事则无卜唯筮天子旣尔诸侯亦然但春秋乱世皆先卜後筮尚书</a>先云龟从者以尊卑言之郑注周礼</a>云筮凶则止不卜而洪范有筮逆龟从者崔灵恩云凡卜筮天子皆用三若三筮并凶则止郑云若一吉一凶虽筮逆犹得卜之洪范所云是也大夫士则大事卜小事筮旬之外者少牢大夫礼今月下旬筮来月上旬是句之外日也主人告筮者云欲用远某日旬之内者按特牲士礼不诹日注云士贱职?时至事暇可以祭则筮其日於旬初即筮旬内之日是旬之内日也主人告筮者云用近某日此据大夫士有旬内旬外之日若天子诸侯其有杂祭或用旬内或用旬外其辞皆与此同丧事谓葬与二祥哀非孝子所欲但制不获已故卜先从远日而起左传</a>云卜葬先远日辟不怀也谓如今月下旬先卜来月下旬不吉卜中旬不吉卜上旬是先远日也吉事谓祭祀冠昬之属少牢云若不吉则及远日又筮日如初是先近日也】


    曰爲日假尔泰龟有常假尔泰筮有常


    【郑氏曰命龟筮辞孔氏曰假因也尔女也指龟蓍泰太中之太也褒美龟筮故谓泰龟泰筮也有常者言尔泰龟泰筮决判吉凶分明有常也方氏曰龟则卜之体筮则蓍之用一言其体一言其用互相备也马氏曰布席谓之为席择日谓之为日以某有所为故也大羮谓之泰羮瓦尊谓之泰尊龟谓之泰龟筮谓之泰筮以其有所尊故也目有光而不能明假日月而後明事有吉凶而不能知假蓍龟而後知故假尔龟假尔筮事之万变不同理之是非不一卜筮而体吉则吉体咎则咎故曰有常】


    ○卜筮不过三卜筮不相袭


    【郑氏曰求吉不过三鲁四卜郊春秋讥之孔氏曰一卜不吉而凶又卜以至於三三若不吉则止筮亦然澄曰袭因也重也谓一卜不吉虽可再卜再卜不吉虽可三卜然须俟他日然後再卜三卜不可於一卜再卜之日而相因重复以卜盖诚不专一且渎神也筮亦然】


    ○龟爲卜筴爲筮卜筮者先圣王之所以使民信时日敬鬼神畏法令也所以使民决嫌疑定犹与也故曰疑而筮之则弗非也日而行事则必践之【与音预践今读如字筴蓍也蓍茎如马菙故谓之筴为卜为筮释卜筮一字谓以龟甲钻之而得兆者名为卜以蓍筴揲之而得卦者名为筮也卜筮之用有二占日与占事也用之以占日者使民信时日也用之以占事者使民决嫌疑也信与信如四时之信同时者谓当其时之日法谓法制令谓禁令事似同而非同爲嫌心有二而不决为疑犹与二兽名犹貜属或云犬子与象属一作豫二兽皆进退多疑故人之迟疑不决者曰犹与凡享祀鬼神设施法令必须择日然人不自择而问之卜筮卜筮所得之日乃神所告故人信之而不敢辄易享祀必以此日是於鬼神敬而不敢?也设施必以此日是於法令畏而不敢慢也事已然者或谓其可或谓其否事未然者或谓如此或谓如彼两有所嫌而心疑不决故其为之之意犹与以卜筮决其可否彼此之嫌而心不复疑则行之勇而不犹与也故曰以下引旧语为证践犹践言之践疑而筮之申上文决嫌疑之义谓有疑者旣卜筮而决之则心知其是不复以为非也不云卜省文日而行事中上文信时日之义谓卜筮谓此日而行事必须践行而不敢违也】


    右记卜筮之礼凡四节


    凡仆人之礼必授人绥若仆者降等则受不然则否若仆者降等则抚仆之手不然则自下拘之【拘古侯切】


    【郑氏曰抚小止之谦也自下拘之由仆手下取之也仆与已同爵则不受孔氏曰凡仆人谓为一切仆非但为君仆时也车上旣仆为主故为人仆必授绥与所升之人也降等谓士与大夫大夫与卿御也仆旣卑降则主人受取绥不然谓仆者敌体则主人宜谦不受其绥也又仆者虽卑而受其绥不谦犹当抚止仆手若不听自授然後乃受也不降等者旣敌不受而仆者必授则主人当郤手从仆手下自拘取之示不用仆授也】


    ○仆御妇人则进左手後右手御国君则进右手後左手而俯


    【郑氏曰进左後右远嫌也进右後左敬也孔氏曰仆在中央妇人在左仆御之时进左手持辔使形微相背若进右手则近相向故後右手以远嫌御国君则以相向为敬故进右手旣御不得常式故但俯俛】


    ○君车将驾则仆执策立於马前已驾仆展軨效驾奋衣由右上取贰绥跪乘执策分辔驱之五步而立君出就车则仆并辔授绥左右攘辟车驱而驺至於大门君抚仆之手而顾命车右就车门闾沟渠必步【軨力丁切上时掌切乘绳证切下并同并必证切攘如羊切辟音辟或音避驺齐勾切又七须切】


    【郑氏曰立於马前监驾且为马行展軨具视效驾白已驾奋振去尘也贰副也跪乘未敢立敬也驱之五步调试之仆并辔授绥者车上仆所主也左右谓羣臣陪位侍驾者攘却也车右勇力之士备制非常者君行则陪乘君式则下步行孔氏曰君车君所乘之车也将驾谓始欲驾行时也仆即御车者策马杖也别有人牵马驾车仆执马杖监驾立马前恐马行也已驾驾竟也展视軨辖头轊也车行由辖故具视之效白也仆监视驾竟而入白君驾车也由从也仆入白驾竟先出就车於车後自振其衣去尘从右边升上必从右者君位在左故辟君空位也绥登车索绥有二一是正绥拟君之升一是副绥拟仆右之升故仆振衣毕取副绥而升也跪乘者仆先试车时君未出未敢依常而立故跪乘以为敬辔御马索也车有一辕而四马驾之中央两马夹辕者名服马两边者名骖马每马两辔四马八辔以骖马内辔二系於轼前其骖马外辔及夹辕两脤马各二辔分置两手今言</a>执策分辔谓一手执马杖以三辔置空手中以三辔置杖手中也分辔竟则试驱行之五步乃立初跪而驱今马行五步则倚立以待君出盖跪以见敬而立则调试之也君出就车则仆并六辔及策置一手中一手取正绥授君令登车此当右手并辔左手授绥转身向後引君上也避远也君已上车车欲进行故左右侍驾陪位诸臣皆迁郤以辟车使不妨车行也左右已辟故驱车而进则左右从者疾趋从车行也大门君之外门车行至外门君抚仆手抚按止也仆手执辔车行由仆君欲令驻车故抑止仆手也顾回顾也车右勇力之士也车行则有三人君在左仆人中央勇士在右车方驱时勇士亦从驱在後今至大门方出履险阻恐有非常故回顾命车右上车也门闾谓凡所过门闾沟广深四尺渠亦沟也步谓下车也此车右勇士之礼若至门闾沟渠则车右必下车所以然者君子不诬十室遇门闾必式君式则臣当下也二则沟渠是险阻恐有倾覆故勇士亦须下扶持之仆不下者车行由仆仆下则车无御故不下也】


    ○国君不乘奇车车上不广欬不妄指立视五巂式视马尾顾不过毂国中以策彗恤勿驱尘不出轨【不乘平声奇居宜切欬开代切巂惠圭切毂音谷彗音遂恤苏没切勿旧音没今读如字属下句轨君美切】


    【郑氏曰国君出入必正奇车猎衣之属广欬为若自矜广犹宏也立平祝也巂犹规也谓轮转之度式视马尾小俛也顾不过毂为掩在後彗竹帝恤勿搔摩也孔氏曰国君不可乘奇邪不正之车猎车之形今钩车也衣车如鳖而长汉桓帝时禁臣下乘之车已高若在上而声大欬似自骄矜又惊衆也妄虚也车上无事虚以手指麾四方并为惑衆也车轮一周为一规乘车之轮高六尺六寸径一围三三六十八得一丈八尺又六寸为一尺八寸緫一规为一丈九尺八寸五规为九十九尺六尺为步緫为十六步半在车上所视则前十六步半地也马引车其尾近在车栏前故车上冯式下头时不得远曯而视马尾若转而顾不得过毂过毂则掩後人之私入国不驰故不用鞭策取竹帚带叶者为杖形如埽帚故云策彗以策微近马体不欲令疾也但搔摩之其状恤勿然车行迟故尘埃不飞扬出车辙外澄曰彗帚也此作虚字用犹云扫也非是取竹之带叶形如埽帚者别为策彗以代常时所用之策也恤与恤同音依注读爲苏没切犹云拂也彗恤谓埽拂之或云如彗帚之恤拂也恤字句絶勿读如字驱谓以策策马令</a>疾行也勿驱二字为句以策彗恤而勿驱者言车行国中宜徐不宜疾但以马策埽拂马背勿鞕箠之两辕中间相去之度为轨马行不疾则车尘不远故不出轨也】


    ○入国不驰入里必式故君子式黄发下卿位


    【郑氏曰驰善蔺人不驰爱人也必式不诬十室也发句言故明此衆篇杂辞也式黄发敬老也下卿位尊贤也卿位卿之朝位君出过之而上车入未至而下车孔氏曰国中人多周官修闾氏禁驰骋於国中二十五家为里里巷首有门论语</a>云十室之邑必有忠信故入里则必式而礼之君子谓人君也人初老则发白太老则发黄髪黄弥老宜敬之故见而式也卿位路门之内门东北面位也】


    ○国君抚式大夫下之大夫抚式士下之


    【车式高三尺二寸较高五尺五寸在车常凭较敬则抚式郑氏曰抚犹据也据式小俛崇敬也孔氏曰谓君臣俱行君式宗庙则臣宜下车若士爲大夫之臣亦如大夫之於君也吕氏曰下之敬重於式所敬皆降一等也】


    ○爲君尸者大夫士见之则下之君知所以爲尸者则自下之尸必式乘必以几


    【郑氏曰下下车也所以尊尸国君或时幼小不能尽识羣臣有以告者乃下之尸必式礼之也乘以几尊者慎也孔氏曰为君尸谓臣爲君作尸者已被卜告君许用者也古者致齐各於其家散齐亦犹出在路及祭日之旦俱来入庙故羣臣得於路见君之尸皆下车而敬之君若於散齐之时在路见尸亦自下车敬之云君知者言知则有不知谓君年或幼小不能并识羣臣故於路或不识而臣告君君乃知之所以下也知是散齐者君致齐不复出行若祭日若先入庙後乃尸至尸在庙中尊仲答主人之拜今在路其尊犹屈不敢亢礼君下而已不可下车故式爲敬以答君也乘必以几者几案在式之上尊者有所敬事以手据之几上有幂君以羔皮以虎缘之也】


    ○国君下宗庙式齐牛大夫士下公门式路马【齐侧皆切旧本作下齐牛式宗庙熊氏曰文误当以周礼齐右注爲正孔氏曰按齐右职注引曲礼云国君下宗庙式齐牛公门君之门也路马君之马也敬君故至门下车重君物故式路马】


    ○祥车旷左乘君之乘车不敢旷左左必式【乘君平声下乘路同郑氏曰祥车葬之乘车旷左空神位也乘君车不旷左君存恶空其位也孔氏曰祥犹吉也吉车谓生时所乘葬时因爲魂车鬼神尚吉故魂乘吉车也车上贵左故仆在右空左以拟神也乘车谓君之次路王者五路玉象木金草王自乘一路余四路皆从行臣若乘此车不敢空左若旷左则似祥车近於凶时故乘者自居左也虽处左而不敢自安故恒凭式乘车则君在左若兵戎革路则君在中央御者居左陈氏曰君处左车右处右仆处中此特乘车为然马氏曰乘君之乘车不敢旷左不敢虚君位也左必式不敢安君位也】


    ○乘路马必朝服载鞭策不敢授绥左必式步路马必中道以足蹙路马刍有诛齿路马有诛【朝音潮蹙子六切刍初俱切郑氏曰载鞭策不敢执也齿欲年也诛罚也孔氏曰乘路马谓臣行仪习礼独行时也路马君之车马臣虽得乘之必朝服而自御又不敢杖马但载杖以行也君在则仆人授绥今习仪者身既居左自御而乘虽有车右不敢授绥与已也旣不旷左故居左但式以为敬步犹行也谓单牵君马行时必在中道正路为敬也刍食马草也蹙谓以足?蹹之及论量君马岁数皆为不敬必被责罚也】


    ○客车不入大门妇人不立乘


    【郑氏曰不入大门谦也不立乘异於男子孔氏曰公食大夫礼宾之乘车在大门外西方注云宾车不入广敬也立倚也男子倚乘妇人质弱不倚乘而坐乘】


    ○兵车不式武车绥旌德车结旌【绥耳隹切】


    【郑氏曰兵车尚威武不崇敬武车亦兵车绥谓垂舒之尽饰也德车乘车结谓收歛之不尽饰也孔氏曰兵车革路武猛宜无推让故不为式敬也武车亦革路建戈刃云兵车取其威猛云武车旌谓车上旗旛尚威武故舒散旗旛垂绥然何胤云垂放旌旗之旒以见美也德车谓玉辂金辂象辂木辂四路不用兵故曰德车德美在内不尚赫奕故纒结其旒着於竿也何胤云以德为美故略於饰吕氏曰绥上车绳也绥旌者其旒垂曳如车之绥结旌者敛藏於杠发扬者武故旌垂曳敛藏者德故旌收结】


    右记乘车之礼凡十二节


    史载笔士载言


    【郑氏曰史士从於会同各持其职以待事也笔谓书具之属言谓会同盟要之辞孔氏曰史谓国史书録王事者王若举动史必书之王若行往则史载书具而从之也不言简牍而言笔者笔是书之主则余载可知士谓司盟之士言谓旧事若寻旧盟或用旧会之礼应须知之故载以自随也】


    前有水则戴青旌前有尘埃则戴鸣鸢前有车骑则戴飞鸿前有士师则戴虎皮前有挚兽则戴貔貅【埃乌来切鸢悦专切骑其寄切挚音至貔婢支切貅许求切】


    【戴旧作载陆氏释文音戴云一作载郑氏曰戴谓举於旌首以警衆也礼君行师从卿行旅从前驱举此则士衆知所有所举各以其类象青青雀水鸟鸢鸣则将风鸿取飞之有行列也士师谓兵衆虎取其有威勇也貔貅亦挚兽孔氏曰王行</a>宜警备善恶必先知之又军阵卒伍行则并衔枚无喧声若有非常不能传道且人衆广远难可周徧故前有变异则举类示之左传云前茅虑无是也青旌谓画为青雀旗旛上举示之军士望见则知前值水也鸢鸱属鸣则风生风生则尘埃起故前有尘埃则画鸱为开口如鸣时於旌首而戴之不言旌从可知也鸿鸿雁也雁行列与车骑相似故前有车骑则画鸿於旌首而戴之古人不骑马经典无言骑者今言骑是周末时礼虎威猛兵衆之象若前有兵衆则举虎皮於竿首挚兽猛而能击谓虎狼之属貔貅是一兽亦有威猛若前有猛兽则举此貔貅皆欲使衆见以为防也或云与虎皮并画作皮於旌也一云并戴其皮貔一名豹虎类也尔雅</a>云貔白虎也】


    行前朱鸟而後玄武左青龙而右白虎招摇在上急缮其怒【缮音劲】


    【郑氏曰以四兽为军陈象天也招摇星在北斗杓端主指者急犹坚也缮读曰劲又画招摇星於旌旗上以坚劲军之威怒孔氏曰前明军行逢值之礼此明军行象天文而作陈法</a>也前南後北左东右西也朱雀玄武青龙白虎四方宿名也军前宜捷故用鸟军後须殿扞故用玄武玄武龟也龟有甲能御侮用也左为阳阳能发生象其龙变生也右爲隂隂沈能杀虎沈杀也军之左右生杀变应威猛如龙虎也此陈法但不知如何爲之今之军行画此四兽於旌旗以标前後左右之军陈招摇北斗第七星也七星一天枢二旋三机四权五衡六开阳七摇光一至四爲魁五至七爲杓招摇即摇光也北斗居四方宿之中以斗末从十二月建而指之则四方之宿不差今军行法之亦作此北斗星举之於上在军中指正四方使四方之陈不差故云在上并作七星而独云招摇者举指者爲正也劲利也其怒士卒之怒也军行旣张四宿於四方标招摇於甲上故军旅士卒起居举动坚劲奋怒象天之行也】


    进退有度左右有局各司其局


    【郑氏曰度谓伐与步数局部分也孔氏曰牧誓云不愆于六步七步乃止齐焉四伐五伐乃止齐焉一击一刺爲一伐始前就敌六步七步当止齐正行列及兵相接少者四伐多者五伐又当止齐正行列也军之在左在右各有部分不相滥也军行须监领故主帅部分各有所司部分也】


    右记行军之礼凡一节


    君天下曰天子朝诸侯分职授政任功曰予一人践阼临祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某临诸侯畛於鬼神曰有天王某甫【朝音潮畛之忍切】


    【郑氏曰天子予一人皆摈者辞也天下谓外及四海也今汉於蛮夷称天子於王侯称皇帝觐礼曰伯父寔来予一人嘉之孝王某嗣王某天王某甫皆视辞也惟宗庙称孝天地社禝祭之郊内而曰嗣王不敢同外内也畛致也鬼神谓百辟卿士也祝告致於鬼神曰有天王某甫某甫且字也不名者不亲往也周礼大会同过山川则大祝用事焉孔氏曰此论天子称谓之辞天下谓七千里外四海之诸侯天子者上天之子爲天所命以四海难服而夷狄唯知畏天摈者称天子尊名以威临之彼不识王化无有归往之义故不称王也朝诸侯谓七千里内诸侯授政谓授所县象魏之法於诸侯也任功谓使人专掌委任之功若五侯九伯女实征之也予我也予一人者言我是人中之一人自谦损也臣下谓之一人者所以尊王也以天下之大四海之内所共尊者一人尔践履也阼主人之阶也谓即位履主阶行事也临祭祀谓临郊庙之祭祀也内事宗庙也事亲宜言孝故升阼阶祭庙则云孝王某某天子名也外事郊社也天地尊远不敢同亲云孝故云嗣王某言此王继嗣前王而立也郑谓不敢同外内者若宗庙内事祭辞称孝山川岳渎祭之在外而辞称嗣今天地社稷旣尊祭之在内而用外辞不敢同外内之常例也至若廵守徧於方岳</a>临视诸侯凡所过山川悉不亲往使祝致辞故不称名而曰某甫某是天子字称天子字而下云甫者甫是男子美称且假借美称以配成其字也郑注鬼神谓百辟卿士者盖谓天子所行过诸侯之国则止於其庙而使太祝告其庙之鬼神即昔之爲百辟卿士者也若过山川亦使太祝往告故引太祝职以证之吕氏曰言天下者外薄四海兼夷狄也古者於中国称天王於夷狄称天子夷狄者声教之所不及非王法所能治故不称天王而称天子言天无所不覆也天子者继天而王者也称於夷狄曰天子天子外辞也称於诸侯及臣下曰予一人内辞也予一人犹言孤与寡人也不敢以势位骄人自比一人而已书所称予一人大抵告诸侯之言分职授政任功则凡所以命诸侯命诸臣者莫不然也鬼神之在诸侯竟内者天子不亲祀也曰有天王某甫有司不敢名君而告神不可以无字也畛接也犹畦畛之相接然与交际之际同义刘氏曰朝诸侯谓分土为九州以封五等之国四时来朝六年而徧也分职谓设六官以法天</a>地四时也授政谓颁礼乐之成法也任功谓任天下之才而兴功立事也此三者天子所以役中国之贤才乃尊尚其德谦抑自卑而自称曰予一人也澄曰宗庙所祭者一家之亲内神也故曰内事郊社及山川之属所祭者天下一国之神皆外神也故曰外事郑氏以祭於郊内者为内事祭於郊外者爲外事非也】


    崩曰天王崩复曰天子复矣告丧曰天王登假措之庙立之主曰帝【假音遐措七故切】


    【郑氏曰天王崩史书策辞也天子复矣始死时呼魂辞也不呼名臣不名君也诸侯呼字告赴也登上也假已也上已者若仙去云尔立主曰帝同之天神春秋传曰凡君卒哭而祔祔而作主孔氏曰自上坠下曰崩王者死如从天坠下故曰崩也复招魂复魄也精气为魂身形为魄人命终毕精气离形臣子罔极犹望更生故使人升屋北面招呼死者令还复身中故曰复也男子呼名妇人呼字令魂识知其名字而还王者不呼名字者一则臣子不可名君二则普天率土王者一人而已故上呼天子复也告丧谓天王崩遣使告天下万国葬後卒哭竟而祔置于庙立主使人依之天神曰帝今号此主同於天神若文帝武帝之类是也崔氏曰古者帝王生死同称生称帝者死亦称帝生称王者死亦称王今庙主曰帝盖是为记时有主入庙称帝之义记者録以为法也吕氏曰考之礼经未见有以帝名者惟易称帝乙亦不知其何帝独司马迁</a>史记</a>载夏殷之王皆以帝名疑</a>殷人祔庙称帝迁据世本而言当有所考至周有諡始不名帝胡氏曰遐远也竹书纪年</a>帝王没皆曰陟陟亦登也澄曰登犹言升陟假与遐同尊之不敢言其死但言其升陟于遐远之处犹言其登天也】


    天子未除丧曰予小子生名之死亦名之


    【郑氏曰谦未敢称一人孔氏曰天子在丧未踰年称名称子踰年之後三年之内称予小子三年除丧然後称王也踰年称王者据臣子称也成王在殡子剑称予一人者以麻冕黼裳即位受顾命从吉故暂称一人也澄曰春秋景王崩悼王未踰年入于王城不称天王而称王猛所谓生名之也死不称天王崩而称王子猛卒所谓死亦名之也】


    ○天子建天官先六大曰大宰大宗大史大祝大士大卜典司六典天子之五官曰司徒司马司空司士司寇典司五衆天子之六府曰司土司木司水司草司器司货典司六职天子之六工曰土工金工石土木工兽工草工典制六材


    【郑氏曰此盖殷时制也周则大宰为天官大宗曰宗伯宗伯为春官大史以下属焉大士以神仕者衆谓羣臣也五官於周则司士属司马大宰司徒宗伯司马司寇司空为六官六府主藏六物之税者周则皆属司徒六工於周皆属司空土工陶旊也金工筑冶鳬栗段桃也石工玉人磬人也木工轮舆弓庐匠车梓也兽工函鲍韗韦裘也惟草工职亡盖谓作萑苇之器孔氏曰殷家六卿大宰司徒司马司空司士司寇是也大宰一卿法天时司徒以下五卿法地事但大宰旣尊故先列之并显大宗以下所隶属之官大宰旣法於天故同受大名云六大也典司六典者上典是守典之典下典是典法之典立此六官以守主六事之法又置五官以象地之五行不云建从天官也又天官尊阳故一官以摄衆地官卑隂故五卿俱陈也不云地者与前互也典司五衆者言用此五官使各守其所掌之羣衆也此五官各有所领羣衆如大宰颔大宗以下而不条出其人者略也天言六典地言五衆互言也殷旣法天地立官又为万物立府司土於周为土均掌均平地税之政令司木於周为山虞主虞度山之大小所生之物司水於周为川衡掌廵行川泽平其禁令如衡司草於周为稻人掌稼种下地及除草莱司器於周为角人掌以时徵齿角於山泽之农供为器用司货於周为卝人掌金玉锡石之地为之守禁以时取之以供器物金玉曰货故称司货六职者使六府各主其所掌职也旣有六府之物宜有六工以作为器物工能也言能作器物者也考工记陶人为甗旊人为簋即土工也筑氏掌为削削谓书刀冶氏掌为戈戟冶谓煎金锡鳬氏世能为锺以供乐器?氏世能为量器谓豆区鬴锺之属段氏主作钱鎛田器桃氏为刃刀劔之属此即金工也玉人作圭璧磬人作磬玉与磬皆出於石此即石工也轮谓车轮舆谓车牀车难不能一人独成各有所善故轮舆不同弓能作弓庐能作戈戟秘匠能作宫室之属车能作大车及羊车梓为杯勺为笋簴之属此七物并用木皆木工也函能作甲铠鲍谓能治皮供作甲韗人为臯陶皷木谓能以皮冒皷韦熟皮为衣及韎韐裘谓皮带毛为狐裘之属此诸物并用兽皮即兽工也草工则以萑苇作盛食器及苇席之属陆氏曰按考工记土工塼埴之工也金工攻金之工也石工刮摩之工也木工攻木之工也兽工攻皮之工也草工盖设色之工以蓝为青以?为紫以旧为红以菉为黄之类是也草读如字今读作皁非正也五官一司徒次司马次司空次司士次司寇以司士代宗伯者司士所掌与礼相通也吕氏曰殷人尊神先鬼大宗以下皆事鬼神奉天时之官故緫谓之天官大宰者佐王代天工以治大宗掌事鬼神大史掌正岁年及颁朔大祝所以接神士即周司巫所以降神大卜主问龟所以求神六者皆天事也周官司士则夏官之属此别出者司士掌羣臣之版及卿大夫庶子之数则所统者衆与司马司徒司空司寇略等所以并为五官也司徒之衆则六乡六遂是也司马之衆六军是也司空之衆百工是也司寇之衆士师司隶之属是也故曰典司五衆六府者主藏之官敛藏六者之入以待国用者也农以耕事贡九谷则司土受之山虞以山事贡木材则司木受之泽虞以泽事贡水物则司水受之圃以树事贡薪刍疏财则司草受之工以饬材事贡器物则司器受之商以市事贡货财则司货受之周官司土则廪人仓人之职司木则山虞林衡之职司水则泽虞川衡之职司草则委人之职司器司货则玉府内府之职所入者乃农圃虞衡工商之民所贡故曰典司六职六工者饬材为器以待国用所治之材各不同故曰典制六材吴氏华曰郯子所言少昊氏之官名曰祝鸠氏司徒也雎鸠氏司马也鳲鸠氏司空也爽鸠氏司事也鹘鸠氏司寇也五鸠鸠民者也五鸠与曲礼五官同】


    ○五官致贡曰享


    【陈氏曰王制公侯伯子男凡五等卿大夫上中下士凡五等曲礼六大以下皆谓之五官然五官致贡与五官之长所谓五官者诸侯而已盖以其有所候则曰侯以其有所主则曰官以物供上曰贡以仪致贡曰享周礼凡官府所供谓之献邦国所供谓之贡则致贡曰享为诸侯之事明矣澄曰注疏诸家因上六大五官之文故释此五官二字致误唯陈氏之说得之盖五官犹五侯也公侯伯子男五等之侯朝觐天子以贡其土物皆先执圭以朝乃以玉帛将其所贡之物谓之享】


    ○五官之长曰伯是职方其摈於天子也曰天子之吏天子同姓谓之伯父异姓谓之伯舅自称於诸侯曰天子之老於外曰公於其国曰君【长知两切摈必刃切】


    【此言五官之长谓天下五等诸侯之长也伯者方伯也分天下为二方设二伯以各长其方之诸侯也皆王之三公为之如周公召公毕公者三公八命加一命则为九命之伯也郑氏曰五官之长谓三公九命作伯职主也二伯分主东西春秋传曰自陕以东周公主之自陕以西召公主之曰天子之吏摈者辞也春秋传曰王命委之三吏谓三公也孔氏曰畿外之大莫大於二伯三公加一命出为分陕二伯是也伯长也是职方者言二伯於是职主当方之事也摈谓天子接宾之人若摈者传辞於天子则称此二伯为天子之吏亦当言名记者略之摈呼在朝三公为天子之吏然玉藻伯曰天子之力臣者谓介传命称天子力臣摈者受辞传於天子则曰天子之吏郑引春秋三吏证呼三公为吏也三公与王同姓者王呼为伯父伯者长大之名父乃同姓重亲之称也伯舅异族重亲之名也异族无父称故呼为伯舅按晋文公为侯伯左传僖二十八年王曰叔父不称伯者以州牧之礼命之也昭九年云伯父惠公父曰我在伯父犹衣服之有冠冕一时尊晋之辞也周公为二伯诗称王曰叔父成王以本亲命之也二伯若与九州及四夷之诸侯言则自谓天子之老繋於天子威远也国外者其私土采地之外也而犹在王畿</a>之内如周公食邑於周向国外之人其称曰公也其国采地内也若采地内臣民则称曰君旣主分陕又在王朝嫌不正为采地君故明之也】


    九州之长入天子之国曰牧天子同姓谓之叔父异姓谓之叔舅於外曰侯於其国曰君


    【九州之长谓各州诸侯之长也牧者州牧也盖五等诸侯王者之後称公者不为牧唯侯爵在伯子男三爵之上故每州命一侯爵者为牧以长其境内诸侯也侯七命加一命则为八命之牧州牧一云侯伯谓於一州之诸侯为长故亦可称曰伯非方伯之伯也郑氏曰每一州之中天子选诸侯之贤者以为之牧也周礼乃施典於邦国而建其牧尊於大国之君而谓之叔父辟二伯也二王之後不为牧孔氏曰每州之中选贤侯一人加一命使主一州为牧若入天子之国则自称曰牧牧养也言其养一州之人也伯不言入天子之国者伯不出故不言入尔此不云摈於天子者记者略之也牧劣於二伯故天子谓之叔叔小也若呼为伯则乱於二伯外谓其所封外九州内也称曰侯侯是本爵若国内臣民言称为君也】


    其在东夷北狄西戎南蛮虽大曰子於内自称曰不谷於外自称曰王老


    【郑氏曰谓九州之外长也天子亦选其诸侯之贤者以为之子子犹牧也入天子之国曰子天子亦谓之子虽有侯伯之地本爵亦无过子是以同名曰子不谷谦称谷善也王老威远国也外亦其夷狄之中孔氏曰此不知几国立一人卑不得名为牧又不得谓为父舅其本爵不过子男若本爵是男亦谓为子举其高者言之也或有多功益土虽加侯伯之地而爵不得进终守子男以卑远故也吕氏曰九州之外即四夷也选诸侯而统之如九牧之比谓之子所以别於中国也不谷犹言不肖不称寡人辟中国诸侯也於外者非其国而在所统四夷之中王老犹言天子之老也嫌其远於王化故以王明之叶氏曰能自养其类曰子刘氏曰楚子吴子皆天子命之为蛮夷衆国之牧者】


    庶方小侯入天子之国曰某人於外曰子自称曰孤【郑氏曰谓戎狄子男君也男者於外亦曰男举尊言之孔氏曰庶衆也小侯谓四夷之君非爲牧者也以其贱故曰衆方也若入王国自称曰某人若牟人介人也六服之内但举伯牧不显其余诸侯九州之外旣举大国之子又举其余小国者以六服诸侯下文别更具显故於此略之外曰子者此君在其本国外四夷之中自称依其本爵或子或男今言子是举其尊称若男亦称男也自言曰孤孤者特立无德能也方氏曰庶方小侯亦九州之外也以其非长故曰庶方以其非大故曰小侯虽大不过子而小乃谓之侯者盖五等之爵通谓之诸侯入天子之国曰某人则不以其爵称贱而略之也於外曰子则称之以爵矣入内则屈出外则伸也小侯亦有男特举子以该之尔於外曰子而不言自称则人称之也自称曰孤而不曰内外则通内外也吕氏曰自称曰孤又下於不谷也春秋楚子称不谷从其称也齐桓公对楚屈完称不谷以自卑之辞答楚也鲁吊宋灾宋闵公称孤列国有凶称孤自贬之称也】


    ○诸侯见天子曰臣某侯某其与民言自称曰寡人其在凶服曰适子孤临祭祀内事曰孝子某侯某外事曰曾孙某侯某【见贤遍切适音的】


    【郑氏曰臣某侯某啬夫承命告天子辞也其为州牧则曰天子之老臣某侯某自称曰寡人谦也於臣亦然凶服亦谓未除丧祭祀称国者远辟天子孔氏曰谓五等诸侯见天子而摈者将命之辞某侯者若言齐侯下某是名若伯子男则云曹伯许男某也觐礼啬夫为末摈承命於侯氏下介传而上上摈以告於天子也若为州牧摈者加天子之老四字寡人言寡德之人适子孤摈者告宾之辞杂记云相者告曰孤某须矣彼不云适子此不云名皆文不具也称孤称名皆谓父死未葬之前外事谓社稷山川在封内者天子外事言嗣王某谓能继天德而立也诸侯不得称嗣侯但称曾孙谓是父祖重孙尔】


    死曰薨复曰某甫复矣


    【郑氏曰薨亦史书策辞某甫举字孔氏曰国史策辞谓薨异国史书之则但云卒也若告於诸侯则辞当谦曰寡君不禄方氏曰诸侯曰某甫复字之也常人曰臯某复名之也吕氏曰君天下以下言天子之异称也此以上言诸侯之异称也】


    旣葬见天子曰类见言諡曰类


    【郑氏曰类犹象也代父受国执皮帛象诸侯之礼见也言諡者序其行及諡所宜使大夫行象聘问之礼也其礼俱亡陈氏曰诸侯旣葬见天子变礼也有事於上帝而非事天之常礼曰类于上帝有事於社稷宗庙而非祭享之常礼曰类于社稷宗庙则嗣君之朝王大夫之言諡非朝聘之常礼谓之类宜矣孔氏曰类见谓诸侯世子父死葬毕见於天子也未执玉而执皮帛然春秋之义三年除丧之後乃见今云旣葬者谓天子廵守至竟故得见也若未葬未正君臣虽天子廵守亦不见也言諡就君请諡也諡以表德必由尊者所裁故将葬之前使人请於天子若檀弓云其子戍请諡於君曰日月有时将葬矣请所以易其名者也类者言此类聘问之礼而行也吕氏曰先儒谓类犹象也其义未安求之未得阙疑可也王氏曰请諡必以其实为諡类於平生之行也何氏曰类其德而称之如经天纬地曰文也刘氏曰言諡曰类当为诔声误尔谓诔而諡之也】


    ○诸侯使人使於诸侯使者自称曰寡君之老【使於使者色吏切】


    【郑氏曰繋於君以为尊也此谓诸侯之卿上大人孔氏曰玉藻云上大夫曰下臣摈者曰寡君之老下大夫自名摈者曰寡大夫此云自称曰寡君之老则上大夫摈者传辞及自称於他国亦曰寡君之老若於己君则玉藻云下臣某吕氏曰三公自称於诸侯曰天子之老诸侯之卿自称於诸侯曰寡君之老士大夫家宰亦曰老老长称也自称天子之老寡君之老比於家臣之长亦谦辞也】


    列国之大夫入天子之国曰某士自称曰陪臣某於外曰子於其国曰寡君之老使者自称曰某


    【郑氏曰列国大夫亦谓诸侯之卿也三命以下於天子为士曰某士者若晋韩起聘於周摈者曰晋士起是也陪重也子有德之称鲁春秋</a>曰齐高子来盟使者谓使人於诸侯也某名也孔氏曰列国五等诸侯也天子上士三命中士再命下士一命而五等之臣唯公国一孤四命尔自卿大夫从三命而下其命等於王之士故入天子之国则摈者称为某国之士也陪臣者其君已为王臣已今又为已君之臣故自称对王曰重臣也外谓在他国时也摈者则称其姓而曰子其国自国中也其君与民言自称曰寡人故此卿与国中人语自称曰寡君之老也若此卿为使在他国与彼君语则称名按玉藻上下大夫於他国摈皆无称名之事但云大夫私事使私人摈则称名私事使若晋韩穿来言汶阳之田谓以君命私行非聘也彼以私事使故称名故知此言使谓使人於诸侯也】


    ○天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝【依於岂切宁珍吕切】


    【郑氏曰诸侯春见曰朝受挚於朝受享於庙生气文也秋见曰觐一受之於庙杀气质也朝者位於内朝而序进觐者位於庙门外而序入王南面立於依宁而受焉夏宗依春冬遇依秋觐礼今存朝宗遇礼今亡孔氏曰天子当依而立者秋於庙受觐也依状如屏风以绦为质高八尺东西当户牖之间绣为斧文示威也诸侯来至於近郊王使大行人皮弁用璧以迎劳之诸侯以皮弁从使者以入天子赐舍诸侯受舍听天子之命其朝日未出之前诸侯上介受舍於庙门外同姓西面北上异姓东面北上至朝日质明诸侯禆冕先释币於其齐车之行主天子衮冕在庙当依前南面而立诸侯在庙门外位其尊卑各在其次中未得相见天子不出迎宾使上摈进诸侯诸侯入庙门右坐奠圭玉而再拜所以奠圭玉者卑见於尊奠贽不授也摈者命升西阶亲授诸侯於是坐取圭玉升堂王受玉诸侯降阶并北面再拜稽首摈者延之使升成拜觐毕而享皆庙受之隂杀之时其气质敛不布散故并於一处受之也天子当宁而立者春於路门外之朝受朝也宁谓门屛之间李廵云正门内两塾间曰宁正门谓之应门诸侯内屏在路门之内天子外屏在路门之外而近应门诸侯各乘其命车至臯门外陈介天子车在大门内传辞旣讫则乘车出大门下车若升朝之时王但迎公自诸侯以下则随之而入更不别迎入至庙门天子还服朝服立於路门之外诸侯更易朝服执贽入应门而行礼王当</a>宁以待诸侯次第而进诸公在西诸侯在东而朝王地道贵右故公在西受朝竟然後入庙受享阳生之时其气文舒而布散故分於两处受也当依当宁王皆南面朝犹朝也欲其来之早宗尊也欲其尊王也觐之言勤也欲其勤王之事遇犹偶也欲其若不期而俱至通言之悉曰朝从初受命】


    诸侯未及期相见曰遇相见於郤地曰会诸侯使大夫问於诸侯曰聘约信曰誓涖牲曰盟【郤邱逆切涖音利】


    【郑氏曰及至也郤间也涖临也坎用牲临而读其盟书聘礼今存遇会誓盟礼亡誓之辞尚书有六篇孔氏曰若未至前所期之日及非所期之地而忽相见则并用遇礼相接故曰遇以遇礼简易也会谓及期之礼旣及期又至所期之地则其礼闲暇也遣大夫往相存问曰聘聘问也约信者以其不能自和好故用言辞共相约束以为信如此相是则用誓礼盟者杀牲?血誓於神也若约束而临牲则用盟礼盟之为法先凿地为方坎杀牲於坎上割牲左耳盛以珠盘又取血盛以玉敦用血为盟书成乃?血读书盟牲所用据韩诗天子诸侯以牛豕大夫以犬庶人以鸡毛诗</a>说君以豕臣以犬民以鸡左传卫伯姬盟孔悝以豭而又云诸侯盟谁执牛耳戎右云赞牛耳则人君盟当以牛也】


    ○纳女於天子曰备百姓於国君曰备酒浆於大夫曰备埽洒【埽悉报切洒所买切】


    【郑氏曰纳女犹致女也女家遣人致之此其辞也姓之言生也天子皇后以下百二十人广子姓也酒浆埽洒妇人之职孔氏曰壻不亲迎则女之家三月庙见使人致之言致此女备王之后以下生广子孙故云百姓也致女於诸侯为辞转卑诗云惟酒食是议是也埽洒不敢同诸侯弥贱也唯及大夫不及士士卑故也吕氏曰不敢以伉俪自期愿备媵妾之数自卑之义也古者因生以赐姓如姬姜嬴妘姞之类似因其母之号而赐之姓纳女於天子以广继嗣凡赐姓者皆天子之别子所以谓之备百姓陆氏曰百姓百斯男也方氏曰酒浆者奉祭祀之物埽洒者有家之事皆主人之谦辞故每言备焉备者备其乏也】


    ○天子之妃曰后诸侯曰夫人大夫曰孺人士曰妇人庶人曰妻


    【孔氏曰妃配也王后以下通有配义故以妃字冠之特牲少牢是大夫士礼皆云某妃配某氏尊卑通称也后君也配至尊为海内小君也夫人之名惟诸侯得称论语云邦君之妻称曰君夫人是也孺属也言其为亲属妇服也言服事其夫妇亦上下通号春秋逆妇姜诸侯亦呼妇也妻齐也庶人贱无别称判合齐体而已通言之贵贱悉曰妻也】


    ○天子有后有夫人有世妇有嫔有妻有妾公侯有夫人有世妇有妻有妾【嫔音贫】


    【昬义曰古者天子后立六宫三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻以听天下之内治澄曰此以世妇先於嫔者盖后之下夫人最尊嫔次尊夫人之数三嫔之数九小数自三而九共为十二三夫人隔越一位有世妇二十七其数合三十九嫔隔越一位有御妻八十一其数合九十大数亦自三而九共为百二十取其数之合故移其位以相近又夫人世妇皆以两字为称嫔妻妾皆以一字为称取其文之便故因其类以相从也吕氏曰后以配天子夫人视三公其名与诸侯之妃同世妇视大夫其名与大夫之妻同九嫔视九卿位在世妇上妻即御妻视元士名与士之妻冋妾则昏义所无盖贱者视庶人郑氏曰妻八十一御妻周礼谓之女御以其御序於王之燕寝妾贱者公侯无后与嫔去上中贬於天子也孔氏曰公侯旣下於天子不得立后故以敌体者为夫人世妇谓夫人之侄娣其数二人贵於二媵妻谓二媵及侄娣也凡六人妾谓九女之外别有妾上文天子八十一御妻之外有妾不入百二十人数此妾亦不在九女之数也陈氏曰大夫娶一家而二家媵之诸侯娶一国而二国媵之天子娶一国而三国媵之由后至御妻百二十人则天子一聘十二女可知也天子之后至妾凡六等诸侯之夫人至妾凡四等降杀以两也】


    ○夫人自称於天子曰老妇自称於诸侯曰寡小君自称於其君曰小童自世妇以下自称曰婢子子於父母则自名也


    【郑氏曰自称於天子谓畿内诸侯之夫人助祭若时事见也自称於诸侯谓飨来朝诸侯之时也小童若云未成人也婢之言卑也於其君称此以接见体敌嫌其当也子名父母所谓也言子通男女孔氏曰畿内诸侯之夫人助祭於后得接见天子故得自称老妇畿外诸侯之夫人无见天子之礼时事见谓若献尔之属自称於诸侯谓他国君也古者诸侯相飨夫人亦出故得自称坊记云大飨废夫人之礼知前有其礼也君之妻曰小君而云寡者从君为谦也其与夫言自称为小童言无知也世妇以下降於夫人故并自称婢子嫌若当夫人也吕氏曰妇事舅姑者也诸侯事天子犹子事父则夫人必称妇也寡小君者臣下称诸异邦之辞犹称其君为寡君也小童之称虽论语亦云然不见於他经传也秦夫人告秦伯曰晋君朝以入则婢子夕以死虽夫人亦称婢子自贬而就下也子之名父母所命不敢有他称也】


    ○君大夫之子不敢自称曰余小子大夫士之子不敢自称曰嗣子某不敢与世子同名


    【王氏曰君大夫之子国君及大夫之子也澄曰国君及天子之大夫其子自称当辟天子之子诸侯之大夫与士其子自称当辟诸侯之子国君及天子大夫之子不敢与王世子同名诸侯大夫士之子不敢与国君世子同名郑氏曰君大夫天子大夫有土地者不敢称余小子辟天子之子未除丧之名大夫士之子不敢称嗣子某亦辟其君之子未除丧之名也不与世子同名辟僭效也其先之生则亦不改孔氏曰大夫有地者称曰君故云君大夫天子未除丧称余小子今大夫有地虽同曰君而其子在丧不敢同天子称也大夫士之子诸侯之大夫士之子也诸侯在丧称嗣子某臣之子宜辟之世子谓诸侯之适子诸侯之臣为其子作名不得与君适子名同同则嫌其名自比儗於君也世子贵不得同则与庶子同不嫌又若其子生在君之世子前已为名而君来同已不须易也故谷梁昭七年传云何为君臣同名君子不夺人亲之所名重其所由来也杂记云与君之讳同则称字】


    ○国君不名卿老世妇大夫不名世臣侄娣士不名家相长妾【娣大计切相去声长知两切】


    【郑氏曰虽贵於其国家犹有所尊也卿老上卿也世臣父时老臣孔氏曰世妇谓两媵也次於夫人而贵於诸妾诸侯虽贵犹宜有所敬不得呼卿老世妇之名侄妻之兄女娣妻之妹从妻来为妾也大夫不得呼世臣贵妾名也家相助知家事者长妾妾之有子者士不得呼此二等人名也熊氏曰士有一妻二妾言长妾者当为娣也吕氏曰卿老世臣家相贵臣也世妇侄娣长妾贵妾也均臣妾也特异其贵者】


    ○天子不言出诸侯不生名君子不亲恶诸侯失地名灭同姓名


    【郑氏曰天子之言出诸侯之生名皆有大恶君子所远出名以絶之春秋书天王出居于郑卫侯朔入於卫是也失地灭同姓名亦絶之孔氏曰天子以天下为家不得言出诸侯南面之尊不可称名君子谓策书君子若孔子</a>书经</a>见天子大恶书出以絶之诸侯大恶书名以絶之君子不亲此恶人故书以罪之也失地名若春秋庄十年荆败蔡师于莘以蔡侯献舞归是也灭同姓名若僖二十五年卫侯毁灭邢是也澄曰此一节盖前儒说春秋之辞而记礼者録之然春秋书天王居凡三居于皇居于狄泉不书出者未离天子之国也居于郑书出者已去天子之国矣谓天子不言出非也诸侯失地皆当名虽去国而未失其国则不名也亦有小国之君其名无可考而不名者卫侯毁灭邢盖因下文有卫侯毁卒而传写者误衍一毁字非以其灭同姓而特名之谓诸侯灭同姓名非也君子不亲恶一句若依注疏说福迫刻薄有害於教吕氏谓君子之人不亲为恶凡天子书出诸侯生而书名者皆亲为恶之人不可以为君子欲救注疏之失而亦牵强不安】


    ○天子死曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死在床曰尸在棺曰柩【柩音旧】


    【郑氏曰自上倾坏曰崩薨倾坏之声卒终也不禄不终其禄死之言澌也精神澌尽也尸陈也柩之言究也孔氏曰生时尊卑着见可识死?为野土嫌若可轻亵故为制尊卑之名明其犹有贵贱之异也崩者譬若天形坠压四海必覩王者登假率土咸知也薨者崩之余声声远劣於形压诸侯之死知者亦狭也卒毕竟也大夫是有德之位仕能至此亦是了毕平生也士禄以代耕而今遂死是不终其禄也澌是消尽无余之目庶人生无令誉死絶余芳精气一去身名俱尽也人初生在地病困气未絶之时下置於地冀脱死重生气絶之後更还床上旣未殡敛陈列在床故曰尸白虎通云失气亡神形体独陈也三日不生敛之在棺死事竟毕於此故曰柩】


    寿考曰卒短折曰不禄死寇曰兵羽鸟曰降四足曰渍【折市设切降户江切又音绦渍疾赐切】


    【方氏曰夀言数之延考言德之成蚤死谓之短中絶谓之折吕氏曰大夫曰卒士曰不禄论其爵也寿考曰卒短折曰不禄论其德也兵者死於寇难之称有兵死而可褒者如童汪踦能执干戈以卫社稷孔子欲勿殇勇於死难者也有兵死而可贬者如冢人凡死於兵者不入兆域战阵无勇者也郑氏曰降落也渍谓相瀐污而死异於人也孔氏曰羽鸟飞翔之物降落是死也四足牛马之属一死则余者更相染渍而死也】


    ○祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟【辟音璧】


    【孔氏曰王父祖父也王母祖母也郑氏曰皇君也考成也言其德行之成也妣之言嫓嫓於考也辟法也妻所取法也更设称号尊神异於人也】


    生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嫔


    【孔氏曰父母妻生死所称不言祖及夫者以生号无别称也考妣嫔谓非祭时所称前是宗庙之祭加其尊称故父母并曰皇也此生死异称出尔雅然通而言之尚书云大伤厥考心又曰聦听祖考之彛训诗大明云曰嫔于京周礼九嫔并非生死异称矣郑氏曰嫔妇人有法度者之称张子曰嫔是妇人之美称夫死曰辟於古不见有此称】


    ○凡祭宗庙之礼牛曰一元大武羊曰柔毛豕曰刚鬛豚曰腯肥犬曰羮献鸡曰翰音雉曰疏趾兎曰明视槀鱼曰商祭鲜鱼曰脡祭脯曰尹祭水曰清涤酒曰清酌稷曰明粢黍曰芗合粱曰芗萁稻曰嘉蔬韭曰丰本盐曰咸鹾玉曰嘉玉币曰量币【鬛力辄切腯徒忽切?色鱼切槀苦老切鲜音仙脡它项切芗音香萁音姬一音期鹾才何切量音亮】


    【郑氏曰号牲物者异於人用也元头也武迹也腯亦肥也商犹量也脡直也尹正也嘉善也稻菰蔬之属也丰茂也大咸曰鹾币帛也孔氏曰凡祭谓贵贱悉然牛肥则脚迹痕大羊肥则毛细而柔弱豕肥则毛鬛刚大犬肥可献祭鬼神也鸡肥则其鸣声长雉肥则两足开张趾相去疏也兎肥则目开而视明也自牛至兎八物唯牛云一头以下不云数者皆从其所用而言也槀乾也商祭者祭用乾鱼量度燥湿得中而用之脡祭者鲜鱼煮熟则脡直若馁则败碎不直也尹祭者裁截方正而用之清涤者古祭用水谓之玄酒言其甚清皎洁也清酌者酌斟酌也此酒甚清可斟酌也芗合者谷秫者曰黍秫旣软而相合气息又香也粱谓白粱黄粱陆氏曰首孰非元牛曰一元迹孰非武牛曰大武鸡鸣振羽是谓翰音兎视月而生曰明视粢言实合言气萁言干蔬言苗项氏曰牛羊豕豚鸡雉兎皆以其形声之美者为号独犬曰羮献者其形声不足言羮之而献其味尔槀鱼曰商祭槀者不尽佳必择而用之也鲜鱼曰脡祭濡鱼进尾右鳍左腴直陈之也脯曰尹祭左朐右末横陈之也明粢以其饭之盛於器者言芗合以其实之升於量者言芗萁以其秆之登於塲者言嘉蔬以其苗之植於地者言吕氏曰禽兽之献以肥腯为美鱼腊鲜槀以得宜为美水与酒以洁清为美黍稷稻粱以馨香明洁为美韭以苗之盛为美盐以味之厚为美玉以不瑕为美币以可制为美察羊与豕视其毛与鬛豚未成豕难察其鬛故直谓之腯肥犬下牲也可以为羮而献则犬之肥也凡煮肉谓之羮入者皆以肥腯为美也鱼腊脯修虽微而必祭庶羞虽美而不祭故槀鱼鲜鱼与脯三者皆谓之祭举其盛也脯谓之尹亦谓之修修有所正也酒醴皆有清有醩醩未泲者也旣泲为清酒之精者也黍稷食之正也稻粱虽美加食而已稷五谷之长也祭祀之饭谓之粢盛明者精凿之称也故曰明粢黍可以为酒孰之则粘聚而不散可抟而食之故曰芗合地美则本丰本丰则萌必盛故韭曰丰本刘氏曰羮献者犬膊则湆膏可充鉶以为献芗萁者白梁黄粱非独米之香烈可荐神至於其梗亦有芳芗也嘉蔬者畦畛而种待水以生者皆曰蔬而稻唯其善也量币者制量币帛以将其诚也澄曰稷黍粱稻皆可为粢而稷独专明粢之号者以其为五谷之长也】


    右记称谓之礼凡十七节


    礼记纂言</a>卷一下