家礼卷四
3个月前 作者： 朱熹
宋 朱子 撰
丧礼
初终
疾病迁居正寝。
【凡疾病迁居正寝，内外安静，以俟气绝。男子不绝于妇人之手，妇人不绝于男子之手。】
既绝乃哭，复。
【侍者一人以死者之上服尝经衣者，左执领，右执要，升屋中霤，北面招以衣，三呼曰：“某人复。” 毕，卷衣降，覆尸上。男女哭擗无数。上服谓有官则公服，无官则襴衫、皂衫、深衣，妇人大袖背子。呼某人者，从生时之号。】
立丧主。
【凡主人谓长子，无则长孙承重以奉馈奠。其与宾客为礼，则同居之亲且尊者主之。】
主妇。
【谓亡者之妻，无则主丧者之妻。】
护丧。
【以子弟知礼</a>能干者为之。凡丧事皆禀之。】
司书司货。
【以子弟或吏仆为之。】
乃易服不食。
【妻子妇妾皆去冠及上服，被发。男子扱上衽，徒跣。余有服者皆去华饰。为人后者为本生父母及女子已嫁者，皆不被发徒跣。诸子三日不食，期九月之丧三不食，五月三月之丧再不食。亲戚邻里为糜粥以食之。尊长强之，少食可也。扱上衽，谓揷衣前襟之带。华饰谓锦绣、红紫、金玉、珠翠之类。】
治棺。
【护丧命匠择木为棺。油杉为上，柏次之，土杉为下。其制方直，头大足小，仅取容身，勿令高大及为虚檐高足。内外皆用灰漆，内仍用沥清溶防厚半寸以上。炼熟秫米灰铺其底，厚四寸许。加七星版，底四隅各钉大鐡环，动则以大索贯而举之。司马公曰：棺欲厚，然太厚则重而难以致远，又不必高大占地，使圹中寛易致摧毁，冝深戒之。椁虽圣人所制，自古用之，然板木嵗乆终归腐烂，徒使圹中寛大，不能牢固，不若不用之为愈也。孔子</a>葬鲤有棺而无椁，又许贫者还葬而无椁，今不欲用，非为贫也，乃欲保安亡者耳。程子曰：杂书有松脂入地千年为伏苓，万年为琥珀之説，葢物莫乆于此，故以涂棺，古人已有用之者。】
讣告于亲戚僚友。
【护丧司书为之发书。若无，则主人自讣亲戚，不讣僚友。自余书问悉停，以书来吊者，并湏卒哭后荅之。】沐浴、袭、奠、为位、饭含。
执事者设帏及牀，迁尸，掘坎。
【执事者以帏幛卧内。侍者设牀于尸牀前，纵置之，施箦去荐，设席枕。迁尸其上，南首，覆以衾。掘坎于屏处洁地。】
陈袭衣。
【以卓子陈于堂前东壁下，西领南上。幅巾一，充耳二，用白纩如枣核大，所以塞耳者也。幎目帛方尺二寸，所以覆面者也。握手用帛长尺二寸，广五寸，所以裹手者也。深衣一，大带一，履二，袍袄、汗衫、袴韈、勒帛、裹肚之类，随所用之多少。】
沐浴饭含之具。
【以卓子陈于堂前西壁下，南上。钱三实于小箱，米二升以新水淅令精实于盌，栉一，沐巾一，浴巾二，上下体各用其一也。】
乃沐浴。
【侍者以汤入，主人以下皆出帷外，北面。侍者沐髪栉之，睎以巾，撮为髻，抗衾而浴，拭以巾，剪爪。其沐浴余水、巾栉，弃于坎而埋之。】
袭。
【侍者设袭牀于帏外，施荐席褥枕。先置大带、深衣、袍袄、汗衫、袴韈、勒帛、里肚之类于其上，遂举以入，置浴牀之西，迁尸其上，悉去病时衣及复衣，易以新衣，但未着幅巾、深衣、履。】
徙尸牀置堂中间。
【卑防则各于室中间。余言堂者放此。】
乃设奠。
【执事者以卓子置脯醢，升自阼阶。祝盥手洗盏斟酒，奠于尸东当肩，巾之。祝以亲戚为之。】
主人以下为位而哭。
【主人坐于牀东奠北，众男应服三年者坐其下，皆借以槀。同姓期功以下各以服次坐于其后，皆西面南上。尊行以长防坐于牀东北壁下，南向西上，借以席荐。主妇众妇女坐于牀西，借以槀。同姓妇女以服为次坐于其后，皆东向南上。尊行以长防坐于牀西北壁下，南向东上，借以席荐。妾婢立于妇女之后。别设帏以障内外。异姓之亲，丈夫坐于帷外之东北向西上，妇人坐于帷外之西北向东上，皆借以席。以服为行，无服在后。若内丧，则同姓丈夫尊卑坐于帷外之东北向西上，异姓丈夫坐于帷外之西北向东上。三年之丧，夜则寝于尸旁，借槀枕块。病羸者借以草荐可也。期以下寝于侧近，男女异室。外亲归家可也。】
乃饭含。
【主人哭尽哀，左袒，自前扱于腰之右，盥手执箱以入。侍者一人挿匙于米盌，执以从，置于尸西。以幎巾入，彻枕覆面。主人就尸东由足而西，牀上坐东面，举巾以匙抄米实于尸口之右，并实一钱，又于左，于中亦如之。主人袭所袒衣，复位。】
侍者卒袭覆以衾。
【加幅巾、充耳、设幎目、纳履，乃袭深衣，结大带，设握手，乃覆以衾。】
灵座、魂帛、铭旌。
置灵座设魂帛。
【设椸于尸南，覆以帕，置倚卓其前。结白绢为魂帛，置倚上。设香炉、香合、珓杯、注酒果于卓子上。侍者朝夕设栉颒奉养之具，皆如平生。司马公曰：古者凿木为重以主其神，今令式亦有之，然士民之家未尝识也，故用束帛依神谓之魂帛，亦古礼之遗意也。世俗皆画影置于魂帛之后，男子生时有画像用之犹无所谓，至于妇人生时深居闺门，出则乘辎軿拥蔽其面，既死岂可使画工直入深室，揭掩靣之帛，执笔訾相画其容貎，此殊为非礼。又世俗或用冠帽衣履装饰如人状，此尤鄙俚不可从也。】
立铭旌。
【以绛帛为铭旌，广终幅，三品以上九尺，五品以下八尺，六品以下七尺。书曰：“某官某公之柩。” 无官即随其生时所称，以竹为杠，如其长，倚于灵座之右。】
不作佛事。
【司马公曰：世俗信浮屠诳诱，于始死及七七日、百日、朞年、再朞、除防饭僧设道塲，或作水陆大会，写经造像，修建塔庙，云为此者灭弥天罪恶，必生天堂，受种种快乐，不为者必入地狱，剉烧舂磨，受无邉波咤之苦。殊不知人生含气血知痛痒，或剪爪剃髪从而烧斫之，已不知苦，况于死者形神相离，形则入于黄壤朽腐消灭，与木石等，神则飘若风火不知何之，借使剉烧舂磨岂复知之。且浮屠所谓天堂地狱者，计亦以劝善而惩恶也，苟不以至公行之，虽鬼何得而治乎。是以唐庐州刺史李丹与妹书曰：天堂无则已有则君子登，地狱无则已有则小人入，世人亲死而俦浮屠，是不以其亲为君子而为积恶有罪之小人也，何待其亲之不厚哉。就使其亲实积恶有罪，岂赂浮屠所能免乎。此则中智所共知，而举世滔滔信奉之，何其易感而难烧也。甚者至有倾家破产然后已，与其如此，曷若早卖田营墓而葬之乎。彼天堂地狱若果有之，当与天地俱生，自佛法未入中国之前，人死而复生者亦有之矣，何故无一人误入地狱见阎罗等十王者耶。不学者固不足言，读书知古者亦可以少悟矣。】
执友亲厚之人至是入哭可也。
【主人未成服而来哭者，当服深衣。临尸哭尽哀，出拜灵座，上香再拜，遂吊主人，相向哭尽哀。主人以哭对，无辞。】
小敛【袒、括髪免、髽、奠、代哭】。
厥明。
【谓死之明日。】
执事者陈小敛衣衾。
【以卓陈于堂东北壁下，据死者所有之衣，随宜用之，若多则不必尽用也。衾用复者，绞横者三，纵者一，皆以细布或防一幅而析其两端为三。横者取足以周身相结，纵者取足以掩首至足而结于身中。】
设奠。
【设卓子于阼阶东南，置奠馔及盏注于其上，中之设盥盆帨巾各二于馔东。其东有台者祝所盥也，其西无台者执事者所盥也。别以卓子设洁涤盆、新拭巾于其东，所以洗盏拭盏也。此一节至遣并同。】
具括发麻免布髽麻。
【括髪谓庥绳撮髻，又以布为头□也。免谓裂布或缝绢广寸，自项向前交于额上，郤绕髻如着掠头也。髽亦用麻绳撮髻，竹木为簮也。设之皆于别室。】
设小敛牀布绞衾衣。
【设小敛牀施荐席褥于西阶之西，铺绞衾衣，举之升自西阶，置于尸南，先布绞之横者三于下以备周身相结，乃布纵者一于上以备掩首及足也。衣或颠或倒，但取正方，唯上衣不倒。】
乃迁袭奠。
【执事者迁置灵座西南，俟设新奠乃去，之后凡奠皆放此。】
遂小敛。
【侍者盥手举尸，男女共扶助之，迁于小敛牀上，先去椀而舒绢叠衣以借其首，仍卷两端以补两肩空处，又卷衣夹其两胫，取其正方，然后以余衣掩尸，左衽不纽，裹之以衾而未结以绞，未掩其面。盖孝子犹俟其复生，欲时见其面故也。敛毕则覆以衾。】
主人主妇凭尸哭擗。
【主人西向凭尸哭擗，主妇东向亦如之。凡子于父母凭之，父母于子夫于妻执之，妇于舅姑奉之，舅于妇抚之于昆弟执之。凡凭尸父母先，妻子后。】
袒括髪免髽于别室。
【男子斩衰者袒括髪，齐衰以下至同五世祖者皆袒免于别室。妇人髽于别室。】
还迁尸牀于堂中。
【执事者彻袭牀，迁尸其处，哭者复位，尊长坐，卑防立。】
乃奠。
【祝帅执事者盥手举馔升自阼阶至灵座前，祝焚香洗盏斟酒奠之，卑防者皆再拜，侍者巾之。】
主人以下哭尽哀乃代哭不绝声。
大敛。
厥明。
【小敛之明日，死之第三日也。司马公曰：礼曰三日而敛者，俟其复生也。三日而不生，则亦不生矣，故以三日为之礼也。今贫者防具或未办，或漆棺未干，虽过三日亦无伤也。世俗以阴阳拘忌择日而敛，盛暑之际至有汁出虫流，岂不悖哉。】
执事者陈大敛衣衾。
【以卓子陈于堂东壁下，衣无常数，衾用有绵者。】
设奠狊。
【如小敛之仪。】
举棺入置于堂中少西。
【执事者先迁灵座及小敛奠于旁侧，役者举棺以入，置于牀西，承以两凳。若卑防，则于别室。役者出，侍者先置衾于棺中，垂其裔于四外。司马公曰：周人殡于西阶之上，今堂室异制，或狭小，故但于堂中少西而已。今世俗多殡于僧舎，无人守视，往往以年月未利逾数十年不葬，或为盗贼所发，或为僧所弃，不孝之罪孰大于此。】
乃大敛。
【侍者与子孙妇女俱盥手掩首结绞，共举尸纳于棺中，实生时所落髪齿及所剪爪于棺角，又揣其空缺处卷衣塞之，务令充实不可揺动。谨勿以金玉珍玩置棺中启盗贼心。收衾先掩足次掩首次掩左次掩右，令棺中平满。主人主妇凭哭尽哀，妇人退入幕中。乃召匠加盖下钉，彻牀覆柩以衣。祝取铭旌设跗于柩东，复设灵座于故处，留妇人两人守之。司马公曰：凡动尸举柩哭擗无筭，然敛殡之际亦当辍哭临视，务今安固不可但哭而已。按古者大敛而殡，既大敛则累塼涂之，今或漆棺未干，又南方土多蝼蚁不可涂殡，故从其便。】
设灵牀于柩东。
【牀帐荐席屏枕衣被之属皆如平生时。】
乃设奠。
【如小敛之仪。】
主人以下各归丧次。
【中门之外择朴陋之室为丈夫丧次，斩衰寝苫枕块不脱绖带，不与人坐焉，非时见乎母也，不及中门。齐衰寝席，大功以下异居者既殡而归，居宿于外三月而复寝。妇人次于中门之内别室，或居殡侧，去帷帐衾褥之华丽者，不得輙至男子丧次。】
止代哭者。
成服。
厥明。
【大敛之明日，死之第四日也。】
五服之人各服其服入就位，然后朝哭相吊如仪。其服之制：
一曰斩衰三年。
【斩不缉也。衣裳皆用极麤生布，旁及下际皆不缉也。裳前三幅，后四幅，缝内向，前后不连。每幅作三□，□谓屈其两边相着而空其中也。衣长过腰，足以掩裳上际，缝外向。背有负版，用布方尺八寸，缀于领下垂之前当心。有衰，用布长六寸，广四寸，缀于左衿之前。左右有辟领，各用布方八寸，屈其两头相着为广四寸，缀于领下，在负版两旁，各搀负版一寸。两腋下有衽，各用布三尺五寸，上下各留一尺正方，一尺之外，上于左旁裁入六寸，下于右旁裁入六寸，便于尽处相望，斜裁却以两方左右相防，缀于衣两旁，垂之向下，状如燕尾，以掩裳旁际也。冠比衣裳，用布稍细，纸糊为材，广三寸，长足跨顶，前后裹以布为三陬，皆向右纵缝之，用麻绳一条，从额上约之至顶后，交过前各至耳，结之以为武。屈冠两头入武内，向外反屈之，缝于武。武之余绳垂下为缨，结于頥下。首绖以有子麻为之，其围九寸，麻本在左，从额前向右围之，从顶过后，以其末加于本上，又以绳为缨以固之，如冠之制。腰绖大七寸有余，两股相交，两头结之，各存麻木，散垂三尺，其交结处两旁各缀细绳系之。绞带用有子麻绳一条，大半腰绖中屈之为两股，各一尺余，乃合之，其大如绖，围腰从左过后至前，乃以其右端穿两股间而反揷于右，在绖之下。其杖用竹，高齐心本在下。屦亦麤麻为之。妇人则用极麤生布为大袖长裙，盖头皆不缉，布头，竹钗，麻屦。众妾则以背子代大袖。凡妇人皆不杖。其正服则子为父也。其加服则嫡孙父卒为祖，若曾髙祖承重者也。父为嫡子当为后者也。其义服则妇为舅也。夫承重则从服也。为人后者为所后父也。为所后祖承重也。夫为人后则妻从服也。妻为夫也。妾为君也。】
二曰齐衰三年。
【齐，缉也。其衣裳冠制并如斩衰，但用次等麤生布缉其旁及下际。冠以下为武及缨。首绖以无子庥为之，大七寸余，本在右，末系本下，布缨。腰绖大五寸余，绞带以布为之，而屈其右端尺余，丈以桐为，上圆下方。妇人服同斩衰，但布用次等为异，后皆放此。其正服则子为母也。士之庻子为其母同，而为父后则降也。其加服则嫡孙父卒为祖母，若曾髙祖母承重者也。母为嫡子当为后者也。其义服则妇为姑也。夫承重则从服也。为继母也。为慈母，谓庻子无母而父命他妾之无子者慈已也。继母为长子也。妾为君之长子也。】
杖期。
【服制同上，但又用次等生布。其正服，则嫡孙父卒祖在为祖母也。其服降，则为嫁母出母也。其义服，则为父卒继母嫁而已从之者也。夫为妻也。子为父后则为出母嫁母无服，继母出则无服也。】
不杖期。
【服制同上，但不杖，又用次等生布。其正服，则为祖父母，女虽适人不降也。庶子之子为父之母而为祖后则不服也。为伯叔父也。为兄弟也。为众子男女也。为兄弟之子也。为姑姊妹，女在室及适人而无夫与子者也。妇人无夫与子者为其兄弟姊妹及兄弟之子也。妾为其子也。其加服，则为嫡孙若曾元孙当为后者也。女适人者为兄弟之为父后者也。其降服，则嫁母出母为其子，子虽为父后犹服也。妾为其父母也。其义服，则继母嫁母为前夫之子从已者也。为伯叔母也。为夫兄弟之子也。继父同居，父子皆无大功之亲者也。妾为女君也。妾为君之众子也。舅姑为嫡妇也。】
五月。
【服制同上。其正服，则为曾祖父母，女适人者不降也。】
三月。
【服制同上。其正服，则为髙祖父母，女适人者不降也。其义服，则继父不同居者，谓先同今异，或虽同居而继父有子已有大功以上亲者也。其元不同居者则不服。】
三曰大功九月。
【服制同上，但用稍粗熟布，无负版、衰、辟领。首绖五寸余，腰绖四寸余。其正服，则为从父兄弟姊妹，谓伯叔父之子也。为众孙男女也。其义服，则为众子妇也。为兄弟子之妇也。为夫之祖父母、伯叔父母、兄弟子之妇也。夫为人后者，其妻为本生舅姑也。】
四曰小功五月。
【服制同上，但用稍熟细布，冠左缝。首绖四寸余，腰绖三寸余。其正服，则为从祖祖父、从祖祖姑，谓祖之兄弟姊妹也。为兄弟之孙。为从祖父、从祖姑，谓从祖祖父之子，父之从父也。为从父兄弟之子也。为从祖兄弟姊妹，谓从祖父之子，所谓再从兄弟姊妹者也。为外祖父母，谓母之父母也。为舅，谓母之兄弟也。为甥也。为从母，谓母之姊妹也。为姊妹之子也。为同母异父之兄弟姊妹也。其义服，则为从祖祖母也。为夫兄弟之孙也。为从祖母也。为夫从兄弟之子也。为夫之姑姊妹适人者不降也。女为兄弟侄之妻已适人亦不降也。为娣姒妇，谓兄弟之妻相名，长妇谓次妇曰娣妇，娣妇谓长妇曰姒妇也。庶子为嫡母之父母、兄弟姊妹，嫡母死则不服也。母出则为继母之父母、兄弟姊妹也。为庶母慈己者，谓庶母之乳养己者也。为嫡孙若曾元孙之当为后者之妇，其姑在则否也。为兄弟之妻也。为夫之兄弟也。】
五曰缌麻三月。
【服制同上，但用极细熟布，首绖三寸，腰绖二寸，并用熟麻缨亦如之。其正服，则为族曾祖父、族曾祖姑，谓曾祖之兄弟姊妹也。为兄弟之曾孙也。为族祖父、族祖姑，谓族曾祖父之子也。为从父兄弟之孙也。为族父、族姑，谓族祖父之子也。为从祖兄弟之子也。为族兄弟姊妹，谓族父之子，所谓三从兄弟姊妹也。为曾孙、元孙也。为外孙也。为从母兄弟姊妹，谓从母之子也。为外兄弟，谓姑之子也。为内兄弟，谓舅之子也。其降服，则庶子为父后者，为其母而为其母之父母、兄弟姊妹则无服也。其义服，则为族曾祖母也。为夫兄弟之曾孙也。为族祖母也。为夫从兄弟之孙也。为族母也。为夫从祖兄弟之子也。为庶孙之妇也。士为庶母，谓父妾之有子者也。为乳母也。为壻也。为妻之父母，妻亡而别娶亦同，即妻之亲母虽嫁出犹服也。为夫之曾祖、高祖也。为夫之从祖祖父母也。为兄弟孙之妇也。为夫兄弟孙之妇也。为夫之从祖父母也。为从父兄弟子之妇也。为夫从兄弟子之妇也。为夫从父兄弟之妻也。为夫之从父姊妹适人者不降也。为夫之外祖父母也。为夫之从母及舅也。为外孙妇也。女为姊妹之子妇也。为甥妇也。】
凡为殇服以次降一等。
【凡年十九至十六为长殇，十五至十二为中殇，十一至八岁为下殇。应服期者，长殇降服大功九月，中殇七月，下殇小功五月。应服大功以下以次降等。不满八岁为无服之殇，哭之以日易月，生未三月则不哭也。男子已娶，女子许嫁，皆不为殇。】
凡男为人后，女适人者，为其私亲皆降一等，私亲之为之也亦然。
【女适人者降服，未满被出则服其本服，已除则不复服也。凡妇服夫党，当丧而出则除之。凡妾为其私亲则如众人。】
成服之日，主人及兄弟始食粥。
【诸子食粥。妻妾及期九月，疏食水饮，不食菜菓。五月、三月者，饮酒食肉，不与宴乐。自是无故不出，若以丧事及不得已而出入，则乘朴马，布鞍，素轿，布帘。】
凡重丧未除而遭轻丧，则制其而哭之。月朔设位，服其服而哭之。既毕，返重服。其除之也，亦服轻服。若除重丧而轻服未除，则服轻服以终其余日。
朝夕哭奠，上食。
朝奠。
【每日晨起，主人以下皆服其服，入就位。尊长坐哭，卑者立哭。侍者设盥栉之具于灵牀侧，奉魂帛出就灵座，然后朝奠。执事者设蔬果脯醢，祝盥手焚香，斟酒。主人以下再拜，哭尽哀。】
食时上食。
【如朝奠仪。】
夕奠。
【如朝奠仪。卑主人以下奉魂帛入就灵牀，哭尽哀。】
哭无时。
【朝夕之间，哀至则哭于丧次。】
朔日则于朝奠设馔。
【馔用肉、鱼、麫、米、食羹、饭各一器，礼如朝奠之仪。】
有新物则荐之。
【如上食仪。】
吊奠赙。
凡吊皆素服。
【幞头、衫带皆以白生绢为之。】
奠用香、茶、烛、酒、果。
【有状，或用食物，即别为文。】
赙用钱帛。
【有状，惟亲友分厚者有之。】
具刺通名。
【宾主皆有官则具门状，否则名纸题其阴面。先使人通之，与礼物俱入。】
入哭奠讫乃吊而退。
【既通名，丧家炷火然烛，布席皆哭以俟。防丧出，迎宾入至防事。进揖曰：“窃闻某人倾背，不胜惊怛，敢请入酹，并伸慰意。” 防丧引宾入至灵座前，哭尽哀，再拜。焚香，跪酹茶酒，俛伏兴。防丧至哭者，祝跪读祭文、奠赙状于宾之右。毕，兴。宾主皆哭尽哀，实再拜。主人哭出，西向稽颡再拜。宾亦哭，东向答拜。进曰：“不意凶变，某亲某官奄忽倾背，伏惟哀慕，何以堪处。” 主人对曰：“某罪逆深重，祸延某亲。伏防奠酹，并赐临慰，不胜哀感。” 又再拜。宾答拜。又相向哭尽哀。宾先止，寛譬主人曰：“修短有数，痛毒奈何。愿抑孝思，俯从礼制。” 乃揖而出。主人哭而入。防丧送至防事，茶汤而退。主人以下止哭。若亡者官尊，即云薨逝；稍尊，即云捐馆；生者官尊，则云奄弃荣养。存亡俱无官，即云色养。若尊长拜賔，礼亦同此，惟其辞各如启状之式，见卷末。】闻丧，奔丧。
始闻亲丧哭。
【亲谓父母也。以哭答使者，又哭尽哀，问故。】
易服。
【裂布为四脚白布衫，绳带，麻屦。】
遂行。
【日行百里，不以夜行。虽哀戚犹辟害也。】
道中哀至则哭。
【哭避市邑喧繁之处。司马公曰：今人奔防及从柩行者，遇城邑则哭，过则止，是饰诈之道也。】
望其州境、其县境、其城、其家皆哭。
【家不在城，则望其乡哭。】
入门诣柩前再拜，再变服就位哭。
【初变服如初丧，柩东西面坐，哭尽哀。又变服如小敛，亦如之。】
后四日成服。
【与家人相吊，宾至拜之如初。】
若未得行，则为位不奠。
【设椅子一枚以代尸柩。左右前后设位哭如仪，但不设奠。若丧侧无子孙，则此中设奠如仪。】
变服。
【亦以闻后之第四日。】
在道至家皆如上仪。
【若丧侧无子孙，则在道朝夕为位设奠。至家但不变服，其相吊拜宾如仪。】
若既葬，则先之墓哭拜。
【之墓者，望墓哭。至墓哭拜，如在家之仪。未成服者变服于墓，归家诣灵座前哭拜。四日成服如仪。已成服者亦然，但不变服。】
齐衰以下闻丧为位而哭。
【尊长于正堂，卑幼于别室。司马公曰：今人皆择日举哀。凡悲哀之至，在初闻丧即当哭之，何暇择日。但法令有不得于州县公廨举哀之文，则在官者当哭于侩舍，其它皆哭于本家可也。】
若奔丧，则至家成服。
【奔丧者，释去华盛之服，装办即行。既至，齐衰望乡而哭，大功望门而哭，小功以下至门而哭。入门诣柩前哭再拜，成服就位哭，吊如仪。】
若不奔丧，则四日成服。
【不奔丧者，齐衰三日中朝夕为位会哭。四日之朝成服，亦如之。大功以下始闻丧为位会哭，四日成服，亦如之。皆每月朔为位会哭，月数既满，次月之朔乃为位会哭而除之。其间哀至则哭可也。】
治葬。
三月而葬，前期择地之可葬。
【司马公曰：古者天子七月，诸侯五月，大夫三月，士逾月而葬。今五服年月敕，王公以下皆三月而葬。然世俗信葬师之说，既择年月日时，又择山水形势，以为子孙贫富贵贱、贤愚寿夭尽系于此，而其为术又多不同，争论纷纭，无时可决。至有终身不葬，或累世不葬，或子孙衰替忘失处所，遂弃捐不葬者。正使殡葬实能致人祸福，为子孙者亦岂忍使其亲臭腐暴露而自求其利耶？悖礼伤义无过于此。然孝子之心，虑患深远，恐浅则为人所抇，深则湿润速朽，故必求土厚小深之地而葬之，所以不可不择也。或曰：家贫乡远不能归葬，则如之何？公曰：子游</a>问丧具，夫子曰：“称家之有亡。” 子游曰：“有亡，乌乎齐？” 夫子曰：“有无过礼。苟亡矣，敛手足形，还葬，悬棺而窆，人岂有非之者哉！昔廉范千里负丧，郭平自卖营墓，岂待丰富然后葬其亲哉。在礼，未葬不变服，食粥，居庐，寝苫枕块，盖闵亲之未有所归，故寝食不安。奈何舍之出游，食稻衣锦，不知其何以为心哉。世人又有游宦没于远方，子孙火焚其柩，收烬归葬者。夫孝子爱亲之肌体，故敛而藏之。残毁它人之尸，在律犹严，况子孙乃悖谬如此。其始盖出于羌胡之俗，浸染中华，行之既久，习以为常，见者恬然，曾莫之怪，岂不哀哉。延陵季子适齐，其子死，葬于嬴博之间，孔子以为合礼。必也不能归葬，葬于其地可也，岂不犹愈于焚之哉。” 抇音骨，恶音乌，齐子细切，窆彼敛反。程子曰：卜其宅兆，卜其地之美恶也，非阴阳家所谓祸福者也。地之美则其神灵安，其子孙盛</a>，若培其根而枝叶茂，理固然矣。地之恶者则反是。然则曷谓地之美者？土色之光润，草木之茂盛，乃其验也。父祖子孙同气，彼安则此安，彼危则此危，亦其理也。而拘忌者惑以择地之方位，决日之凶吉，不亦泥乎？甚者不以奉先为计，而专以利后为虑，尤非孝子安厝之用心也。惟五患者不得不谨，须使它日不为道路，不为城郭，不为沟池，不为贵势所夺，不为耕犁所及也。一本云：所谓五患者，沟渠道路，避村落，远井窖。愚按：古者葬地葬日皆决于卜筮，今人不晓占法，且从俗择之可也。】
择日开茔域，祠后土。
【主人既朝哭，帅执事者于所得地掘兆四隅，外其壤，掘中南其壤，各立一标。当南门立两标。择远亲或宾客一人告后土氏。祝帅执事者设位于中标之左，南向。设盏注酒果脯醢于其前，又设盥盆帨巾二于其东南。其东有台架，告者所盥；其西无者，执事者所盥也。告者吉服入，立于神位之前，北向。执事者在其后，东上，皆再拜。告者与执事者皆盥帨。执事者一人取酒注西向跪，一人取盏东向跪。告者斟酒反注，取盏酹于神位前，俛伏兴，少退立。祝执版告于告者之左，东向跪读之曰：“维某年岁月朔日，子某官姓名，敢告于后土氏之神。今为某官姓名营建宅兆，神其保佑，俾无后艰。谨以清酌酺醢，祗荐于神，尚飨。” 讫，复位。告者再拜，祝及执事者皆再拜，彻出。主人若归，则灵座前哭再拜，后放此。】
遂穿圹。
【司马公曰：今人葬有二法，有穿地直下为圹而悬棺以窆者，有凿隧道旁穿土室而撺柩于其中者。按古者唯天子得为隧道，其它皆直下为圹而悬棺以窆。今当以此为法。其穿地宜狭而深，狭则不崩损，深则盗难近也。】
作灰隔。
【穿圹既卑，先布炭末于圹底，筑实厚二三寸，然后布石灰、细沙、黄土拌匀者于其上，灰三分，二者各一可也。筑实厚二三寸，别用薄板为灰隔，如椁之状，内以沥清涂之，厚三寸许，中取容棺，墙高于棺四寸许，置于灰上。乃于四旁旋下四物，亦以薄板隔之，炭末居外，三物居内，如底之厚，筑之既实，则旋抽其板。近上复下炭灰等而筑之，反墙之平而止。盖既不用椁，则无以容沥清，故为此制。又炭御木根，辟水蚁，石灰得沙而实，得土而黏，岁久结为全石，蝼蚁盗贼皆不能进也。程子曰：古人之葬，欲比化，不使土亲肤。今奇玩之物尚保藏固密，以防损污，况亲之遗骨当如何哉？世俗浅识，惟欲不见而已。又有求速化之说者，是岂知必诚必信之义，且非欲求其不化也。未化之间，保藏当如是耶？】
刻志石。
【用石二片，其一为盖，刻云 “有宋某官某公之墓”，无官者则书其字曰 “某君某甫”。其一为底，刻云 “有宋某官某公讳某，字某，某州某县人，考讳某，某官，母氏某，封某。某年某月日生，叙历官迁次。某年某月日终，某年某月日葬于某乡某里某处。娶某氏，某人之女。子男某某官，女适某官某人”。妇人夫在则盖云 “有宋某官姓名某封某氏之墓”，无封则云妻。夫无官则书夫之姓名。夫亡则云 “某官某公某封某氏”，夫无官则云 “某君某甫妻某氏”。其底叙年若干适某氏，因夫子致封号，无则否。葬之日，以二石字而相向，而以铁束束之，埋之圹前近地面三四尺间。盖虑异时陵谷变迁，或误为人所动，而此石先见，则人有知其姓名者，庶能为掩之也。】
造明器。
【刻木为车马、仆从、侍女，各执奉养之物，象平生而小。准令五品六品三十事，七品八品二十事，非升朝官十五事。】
下帐。
【谓床帐、茵席、倚卓之类，亦象平生而小。】
苞。
【竹掩一，以盛遣奠余脯。】
筲。
【竹器五，以盛五谷。】
甖。
【梵器三，以盛酒脯醢。司马公曰：自明器以下，俟宝土及半，乃于其旁穿便房以贮之。愚按：此虽古人不忍死其亲之意，然实非有用之物，且脯肉腐败生虫聚蚁，尤为非便，虽不可用也。】
大轝。
【古者桺居制度甚详，今不能然，但从俗为之，取其牢固平稳而已。其法用两长杠，杠上加伏兔，附杠处为圆凿。别作小方床以载柩，足高二寸，旁立两柱，柱外施圆枘，令入凿中，长出其外。枘凿之间须极圆滑，以膏涂之，使其上下之际柩常适平。两柱近上更为方凿，加横扄，扄两头出柱外者更加小扄。杠两头施横杠，横杠上施短杠，短杠上或更加小杠，仍多作新麻大索以备札缚。此皆切要实用，不可阙者。但如此制而以衣覆棺，亦足以少华道路。或更欲加饰，则以竹为之格，以防结之上如撮蕉亭，施帷幔，四角垂流苏而已。然亦不可太高，恐多罣碍，不须太华徒为观美。若道路远决不可为此虚饰，但多用油单裹柩以防雨水而已。】
翣。
【以木为筐如扇而方，两角高广二尺，高二尺四寸，衣以白布，柄长五尺。黼翣画黼黻，翣画黻，画翣画云气，其缘皆为云气，皆画以紫准格。】
作主。
【程子曰：作主用栗，趺方四寸，厚寸二分，凿之洞底以受主身。身高尺二寸，博三寸，厚寸二分，剡上五分为圆首，寸之下勒前为颔而判之，四分居前，八分居后。颔下防中长六寸，广一寸，深四分，合之植于趺下齐窍。其旁以通中，圆径四分居三寸六分之下，下距趺面七寸二分，以粉涂其前面。司马公曰：府君夫人共为一椟。愚按：古者虞主用桑，将练而后易之以栗。今于此便作栗主以从简便。或无栗止用木之坚者，椟用黑漆，且容一主。夫妇俱入祠堂，乃如司马氏之制。】
迁柩，朝祖，奠赙，陈器，祖奠。
发引前一日，因朝奠以迁柩告。
【设馔如朝奠，祝斟酒讫，北面跪告曰：“今以吉辰迁柩，敢告。” 俛伏兴，主人以下哭尽哀，再拜。盖古有启殡之奠，今既不涂殡，则其礼无所施，然又不可全无节文，故为此礼也。】
奉柩朝于祖。
【将迁柩，役者入，妇人退避。主人及众主人辑杖立视。祝以箱奉魂帛前行，诣祠堂前。执事者奉奠及倚卓次之，铭旌次之，役者举柩次之，主人以下从哭，男子由右，妇人由左，重服在前，轻服在后，服各为叙，侍者在末，无服之亲男居男右，女居女左，皆次主人主妇之后。妇人皆盖头。至祠堂前，执事者先布席，役者致柩于其上，北首而出，妇人去盖头。祝帅执事者设灵座及奠于柩西，东向。主人以下就位立哭，尽哀止。此礼盖象平生将出必辞尊者也。】
遂迁于防事。
【执事者设帷于防事，役者入，妇人退避。祝奉魂帛导柩右旋，主人以下男女哭从如前，诣防事。执事者布席，役者置柩于席上，南首而出。祝设灵座及奠于柩前，南向。主人以下就位，作哭，借以荐席。】
乃代哭。
【如未殓之前，以至发引。】
亲宾致奠赙。
【如初丧仪。】
陈器。
【方相在前，狂夫为之，冠服如道士，执戈扬盾。四品以上四目为方相，以下两目为魌头。次明器，下帐，苞，筲，甖，以牀舁之。次铭旌，去跗执之。次灵车，以奉魂帛、香火。次大轝，轝旁有翣，使人执之。】
日晡时设祖奠。
【馔如朝奠，祝斟酒讫，北向跪告曰：“永迁之礼，灵辰不留。今奉柩车，式遵祖道。” 俛伏兴，余如朝夕奠仪。司马公曰：若柩自它所归葬，则行日但设朝奠哭而行，至葬乃备此及下遣奠礼。】
遣奠。
厥明迁柩就轝。
【轝夫纳大轝于中庭，脱柱上横扄。执事者彻祖奠，祝北向跪告曰：“今迁柩就轝，敢告。” 遂迁灵座置旁侧，妇人退避。役夫迁柩就轝，乃施扄加楔以索维之，令极牢实。主人从柩哭，降视载，妇人哭于帷中。载毕，祝帅执事者迁灵座于柩前，南向。】
乃设遣奠。
【馔如朝奠，有脯，惟妇人不在。奠毕，执事者彻脯纳苞中，置舁牀上，遂彻奠。】
祝奉魂帛升车，焚香。
【别以箱盛主置帛后，至是妇人乃盖头出帷，降阶立哭。守舎者哭，辞尽哀，再拜而归。尊长则不拜。】发引。
柩行。
【方相等前导如陈器之叙。】
主人以下男女哭歩从。
【如朝祖之叙。出门则以白幕夹障之。】
尊长次之，无服之亲又次之，宾客又次之。
【皆乘车马。亲宾或先待于墓所，或出郭哭拜辞归。】
亲宾设幄于郭外道旁，驻柩而奠。
【如在家之仪。】
涂中遇哀则哭。
【若墓远，则每舍设灵座于柩前，朝夕哭奠，食时上食，夜则主人兄弟皆宿柩旁，亲戚共守卫之。】及墓，下棺，祠后土，题木主，成坟。
未至，执事者先设灵幄。
【在墓道西南向，有倚卓。】
亲宾次。
【在灵幄前十数步，男东女西，女次北与灵幄相直，皆南向。】
妇人幄。
【在灵幄后圹西。】
方相至。
【以戈系圹四隅。】
明器等至。
【陈于圹东南，北上。】
灵车至。
【祝奉魂帛就幄座，主箱亦置帛后。】
遂设奠而退。
【酒菓脯醢。】
柩至。
【执事者先布席于圹南，柩至脱载置席上，北首。执事者取铭旌去杠置柩上。】
主人男女各就位哭。
【主人诸丈夫立于圹东，西向。主妇诸妇女立于圹西幄内，东向。皆北上，如在涂之仪。】
宾客拜辞而归。
【主人拜之，宾答拜。】
乃窆。
【先用木杠横于灰隔之上，乃用索四条穿柩底镮，不结而下之，置杠上，则抽索去之。别折细布若生绢兠柩底而下之，更不抽出，但裁其余弃之。若柩无镮，即用索兠柩底两头放下至杠上，乃去索，用布如前。大凡下柩最须详审用力，不可误有倾坠动摇。主人兄弟宜辍哭亲临视之。已下再整柩衣，铭旌令平正。】
主人赠。
【玄六纁四，各长丈八尺。主人奉置柩旁，再拜稽颡。在位者皆哭尽哀。家贫或不能具此数，则玄纁各一可也。其余金玉寳玩并不得入圹，以为亡者之累。】
加灰隔内外盖。
【先度灰隔大小，制薄板一片，旁距四墙，取令脗合。至是加于柩上，更以油灰弥之，然后旋旋少灌沥清于其上，令其速凝，即不透板。约以厚三寸许，乃加外葢。】
实以灰。
【三物拌匀者居下，炭末居上，各倍于底及四旁之厚。以酒洒而蹑实之，恐震柩中，故未敢筑，但多用之以俟其实尔。】
乃实土而渐筑之。
【下土每尺许即轻手筑之，勿令震动柩中。】
祠后土于墓左。
【如前仪，祝板前同，但云今为某官封諡窆兹幽宅，神其后同。】
藏明器等。
【实土及半，乃藏明器，下帐，苞，筲，甖于侵房，以版塞其门。】
下志石。
【墓在平地，则于圹内近南先布砖一重置石其上，又以砖四围之而覆其上。若墓在山侧峻处，则于圹南数尺间掘地深四五尺，依此法埋之。】
复实以土而坚筑之。
【下土亦以尺许为凖，但须宻杵坚筑。】
题主。
【执事者设卓子于灵座东南，西向，置砚笔墨，对卓置盥盆帨巾如前。主人立于其前，北向。祝盥手出主，卧置卓上，使善书者盥手西向立。先题防中，父则曰 “宋故某官某公讳某字某第防神主”，粉面曰 “皇考某官封諡府君神主”，其下左旁曰 “孝子某奉祀”。母则曰 “宋故某封某氏讳某字某第防神主”，粉靣曰 “皇妣某封某氏神主”，旁亦如之。无官封则以生时所称为号。题毕，祝奉置灵座而藏魂帛于箱中，以置其后。炷香，斟酒，执板出于主人之右，跪读之曰：子同前，但云 “孤子</a>某敢昭告于皇考某官封諡府君，形归窆穸，神返室堂。神主既成，伏惟尊灵，舍旧从新，是凭是依”，毕懐之兴，复位。主人再拜，哭尽哀止。母丧称哀子，后放此。凡有封諡皆称之，后皆放此。】
祝奉神主升车。
【魂帛箱在其后。】
执事者彻灵座，遂行。
【主人以下哭从如来仪。至墓门，尊长乘车马去墓百步许，卑幼亦乘车马，但留子弟一人监视实土以至成坟。】
坟高四尺，立小石碑于其前，亦高四尺，趺高尺许。
【司马公曰：按令式，坟碑石兽大小多寡虽各有品数，然葬者当为无穷之规，后世见此等物安知其中不多藏金玉邪？是皆无益于亡者而反有害，故令式又有贵得同贱，贱不得同贵之文。然则不若不用之为愈也。今按孔子防墓之封，其崇四尺，故取以为法。用司马公説，别立小碑，但石须濶尺以上，其厚居三之二，圭首而刻其面如志之葢，乃略述其世系名字行实而刻于其左，转及后右而周焉。妇人则俟夫葬乃立，面如夫之志葢之刻云。】
反哭。
主人以下奉灵车在涂徐行哭。
【其反如疑为亲在彼，哀至则哭。】
至家哭。
【望门即哭。】
祝奉神主入置于灵座。
【执事者先设灵座于故处，祝奉神主入就位，椟之，并出魂帛箱置主后。】
主人以下哭于防事。
【主人以下及门哭入，升自西阶，哭于防事。妇人先入哭于堂。】
遂诣灵座前哭。
【尽哀止。】
有吊者拜之如初。
【谓宾客之亲宻者既归，待反哭而复吊。檀弓曰：反哭之吊也，哀之至也。反而亡焉，失之矣，于是为甚。】
期九月之丧者，饮酒食肉，不与宴乐。小功以下，大功异居者，可以归。
虞祭。
【葬之日，日中而虞。或墓远，则但不出是日可也。若去家经宿以上，则初虞于所馆行之。郑氏曰：骨肉归于土，魂气则无所不之。孝子为其彷徨，三祭以安之。】
主人以下皆沐浴。
【或已晚不暇，即略自澡洁可也。】
执事者陈器具馔。
【盥盆帨巾各二于西阶西，东南上。东盆有台，巾有架。西者无之。凡丧礼皆放此。酒瓶并架一于灵座东南，置卓子于其东。设注子及盘盏于其上。火炉汤瓶于灵座西南，置卓子于其西。设祝版于其上。设蔬果盘盏于灵座前卓上。七筯居内，当中。酒盏在其西，醋楪居其东。果居外，蔬居果内。实酒于瓶。设香桉于堂中，炷火于香炉。束茅聚沙于香案前。具馔如朝奠，陈于堂门外之东。】
祝出神主于座，主人以下皆入哭。
【主人及兄弟倚杖于室外，及与祭者皆入哭于灵座前。其位皆北面，以服为列。重者居前，轻者居后。尊长坐，卑幼立。丈夫处东西上，妇人处西东上。逐行各以长幼为序，侍者在后。】
降神。
【祝止哭者。主人降自西阶，盥手，帨手，诣灵座前焚香，再拜。执事者皆盥帨。一人开酒，实于注，西面跪以注授主人。主人跪受。一人奉卓上盘盏，东面跪于主人之左。主人斟酒于盏，以注授执事者。左手取盘盏，右手执盏酹之茅上。以盘上授执事者，俛伏兴，少退，再退复位。】
祝进馔。
【执事者佐之。其设之叙如朝奠。】
初献。
【主人进诣注子卓前，执注北向立。执事者一人取灵座前盘盏，立于主人之左。主人斟酒反注于卓子上，与执事者俱诣灵座前，北向立。主人跪，执事者亦跪，进盘盏。主人受盏，三祭于茅束上，俛伏兴。执事者受盏，奉诣灵座前，奠于故处。祝执版出于主人之右，西向跪读之。前同，但云日月不居，奄及初虞。夙兴夜处，哀慕不宁。谨以洁牲柔毛，粢盛醴齐，哀荐祫事，尚飨。祝兴，主人哭再拜，复位，哭止。牲用豕则曰刚鬛，不用牲则曰清酌庶羞。袷合也，欲其合于先祖也。】
亚献。
【主妇为之，礼如初，但不读祝，四拜。】
终献。
【亲宾一人或男或女为之，礼如亚献。】
侑食。
【执事者执注就添盏中酒。】
主人以下皆出，祝阖门。
【主人立于门东，西向。卑幼丈夫在其后，重行北上。主妇立于门西，东向。卑幼妇女亦如之。尊长休于它所，如食间。】
祝启门，主人以下入哭，辞神。
【祝进当门，北向噫歆，告启门三，乃启门。主人以下入就位。执事者防茶。祝立于主人之右，西向告利成，敛主匣之，置故处。主人以下哭再拜，尽哀止，出就次，执事者彻。】
祝埋魂帛。
【祝取魂帛，帅执事者埋于屏处洁地。】
罢朝夕奠。
【朝夕哭，哀至哭如初。】
遇柔日再虞。
【乙丁巳辛癸为柔日。其礼如初虞，惟前期一日陈器具馔。厥明夙兴，设蔬果酒馔。质明行事，祝出神主于座，祝辞改初虞为再虞，祫事为虞事为异。若墓远途中遇柔日，则亦于所馆行之。】
遇刚日三虞。
【甲丙戊庚壬为刚日。其礼如再虞，惟改再虞为三虞，虞事为成事。若墓远亦途中遇刚日且阙之，须至家乃可行此祭。】
卒哭。
【檀弓曰：卒哭曰成事。是日也，以吉祭易丧祭，故此祭渐用吉礼。】
三虞后遇刚日卒哭，前期一日陈器具馔。
【并同虞祭，帷更设玄酒瓶一于酒瓶之西。】
厥明夙兴设蔬果酒馔。
【并同虞祭，唯更取井花水充玄酒。】
质明祝出主。
【同再虞。】
主人以下皆入哭，降神。
【并同虞祭。】
主人主妇进馔。
【主人奉鱼肉，主妇盥帨奉麪米食，主人奉羮，主妇奉饭以进，如虞祭之设。】
初献。
【并同虞祭，惟祝执版出于主人之左，东向跪读为异。词并同虞祭，但改三虞为卒哭，哀荐成事。下云来日隮祔于祖考某官府君，尚飨。按此云祖考，谓亡者之祖考也。】
亚献终献，侑食，阖门，启门，辞神。
【并同虞祭，唯祝西阶上东面告利成。】
自是朝夕之间哀至不哭。
【犹朝夕哭。】
主人兄弟蔬食水饮，不食菜菓，寝席枕木。
祔。
【檀弓曰：商既练而祔，周卒哭而祔，孔子善商。注曰：期而神之，人情然。商礼既亡，其本末不可考。今三虞卒哭皆用周礼</a>次第，则此不得独从商礼。】
卒哭明日而祔，卒哭之祭既彻，即陈器具馔。
【器如卒哭，唯陈之于祠堂。堂狭即于防事，随便设亡者祖考妣位于中南向西上。设亡者位于其东南，西向。母丧则不设祖考位。酒瓶、玄酒瓶于阼阶上，火炉汤瓶于西阶上。具馔如卒哭而三分，母防则两分。祖妣二人以上则以亲者。杂记曰：男子祔于王父则配，女子祔于王母则不配。注云：有事于尊者，可以及卑；有事于卑者，不敢援尊也。】
厥明夙兴设菜果酒馔。
【并同卒哭。】
质明主人以下哭于灵座前。
【主人兄弟皆倚杖于阶下，入哭尽哀止。按此谓继祖宗子之丧，其世嫡当为后者主丧，乃用此礼。若丧主非宗子，则皆以亡者继祖之宗主此祔祭。礼注云：祔于祖庙，宜使尊者主之。】
诣祠堂奉神主出置于座。
【祝轴帘启椟，奉所祔祖考之主置于座内。执事者奉祖妣之主置于座西上。若在它所，则置于西阶上卓子上，然后启椟。若丧主非宗子而与继祖之宗异居，则宗子为告于祖而设虚位以祭，祭讫除之。】
还奉新主入祠堂置于座。
【主人以下还诣灵座所，哭。祝奉主椟诣祠堂西阶上卓子上，主人以下哭从如从柩之叙，至门止哭。祝启椟出主如前仪。若丧主非宗子，则唯丧主主妇以下还迎。】
叙立。
【若宗子自为丧主，则叙立如虞祭之仪。若丧主非宗子，则宗子主妇分立两阶之下。丧主在宗子之右，丧主妇在宗子妇之左。长则居前，少则居后。余亦如虞祭之仪。】
叅神。
【在位者皆再拜，参祖考妣。】
降神。
【若宗子自为丧主，则丧主行之。若丧主非宗子，则宗子行之，并同卒哭。】
祝进馔。
【并同虞祭。】
初献。
【若宗子自为丧主，则丧主行之。若丧主非宗子，则宗子行之，并同卒哭，但酌献先诣祖考妣前。日子前同卒哭祝版，但云孝子某谨以洁牲柔毛，粢盛醴齐，适于皇某考某官府君，隮祔孙某官，尚飨。皆不哭。内丧则云皇某妣某封某氏，隮祔孙妇某封某氏。次诣亡者前。若宗子自为丧主，则祝版同前，但云荐祔事于先考某官府君，适于皇某考某官府君，尚飨。若丧主非宗子，则随宗子所称。若亡者于宗子为卑幼，则宗子不拜。】
亚献终献。
【若宗子自为丧主，则主妇为亚献，亲宾为终献。若丧主非宗子，则丧主为亚献，主妇为终献，并同卒哭及初献仪，惟不读祝。】
侑食，阖门，启门，辞神。
【并同卒哭，但不哭。】
祝奉主各还故处。
【祝先纳祖考妣神主于龛中，匣之。次纳亡者神主西阶卓子上，匣之，奉之反于灵座。出门，主人以下哭从如来仪，尽哀止。若丧主非宗子，则哭而先行，宗子亦哭送之，尽哀止。若祭于它所，则祖考妣之主亦如新主纳之。】
小祥。
【郑氏云：祥，吉也。】
期而小祥。
【自丧至此不计闰，凡十三月。古者卜日而祭，今止用初忌以从简易，大祥放此。】
前期一日，主人以下沐浴，陈器具馔。
【主人帅众丈夫洒扫涤濯，主妇帅众妇女涤釜鼎，具祭馔。它皆如卒哭之礼。】
设次，陈练服。
【丈夫妇人各设次于别所，置练服于其中。男子以练服为冠，去首绖、负版、辟领、衰。妇人截长裙，不令曳地。应服期者改吉服，然犹尽其月不服金珠锦绣红紫，唯为妻者犹服禫，尽十五月而除。】
厥明夙兴，设蔬果酒馔。
【并同卒哭。】
质明，祝出主，主人以下入哭。
【皆如卒哭，但主人倚杖于门外，与期亲各服其服而入。若已除服者来预祭，亦释去华盛之服，皆哭尽哀止。】
乃出就次，易服，复入哭。
【祝止之。】
降神。
【如卒哭。】
三献。
【如卒哭之仪。祝版同前，但云日月不居，奄及小祥。夙兴夜处，小心畏忌，不惰其身，哀慕不宁。敢用洁牲柔毛，粢盛醴齐，荐此常事，尚飨。】
侑食，阖门，启门，辞神。
【皆如卒哭之仪。】
止朝夕哭。
【惟朔望未除服者会哭。其遭丧以来亲戚之未尝相见者相见，虽已除服，犹哭尽哀，然后许拜。】
始食菜果。
大祥。
再期而大祥。
【自丧至此不计闰，凡二十五月。亦止用第二忌日祭。】
前期一日，沐浴，陈器具馔。
【皆如小祥。】
设次，陈禫服。
【司马公曰：丈夫垂脚黪纱幞头，黪布衫，布裹角带。未大祥闲假以出谒者，妇人冠梳假髻，以鵞黄、青碧、皁白为衣履，其金珠红绣皆不可用。】
告迁于祠堂。
【以酒果如朔日之仪。无亲尽之祖，则祝版而云云，使其主祭告讫，改题神主如加赠之仪，递迁而西，虚东一龛以俟新主。若有亲尽之祖而其别子也，则祝版云云，告毕而迁于墓所，不埋。其支子也而族人有亲未尽者，则祝版云云，告毕迁于最长之房，使主其祭，其余改题递迁如前。若亲皆已尽，则祝版云云，告毕埋于两阶之间，其余改题递迁如前。】
厥明行事，皆如小祥之仪。
【惟祝版改小祥曰大祥，常事曰祥事。】
毕，祝奉神主入于祠堂。
【主人以下哭从如祔之叙，至祠堂前哭止。】
彻灵座，断杖，弃之屏处，奉迁主埋于墓侧，始饭酒食肉而复寝。
禫。
【郑氏曰：澹澹然平安之意。】
大祥之后，中月而禫。
【闲一月也。自丧至此不计闰，凡二十七月。】
前一月下旬卜日。
【下旬之首，择来月三旬各一日或丁或亥。设卓子于祠堂门外，置香炉、香合、防珓、盘子于其上，西向。主人禫服，四向众主人次之，少退北上，子孙在其后，重行北上，执事者北向东上。主人炷香熏珓，命以上旬之日曰某将以来月某日祗荐禫事于先考某官府君，尚飨。即以珓掷于盘，以一俯一仰为吉。不吉更命中旬之日，又不吉则用下旬之日。主人乃入祠堂本龛前再拜，在位者皆再拜。主人焚香，祝执辞立于主人之左，跪告曰：孝子某将以来月某日祗荐禫事于先考某官府君，卜既得吉，敢告。主人再拜，降与在位者皆再拜。祝阖门退。若不得吉，则不用卜既得吉一句。】
前期一日，沐浴，设位，陈器具馔。
【设神位于灵座故处，它如大祥之仪。】
厥明行事，皆如大祥之仪。
【但主人以下诣祠堂，祝奉主椟置于西阶卓子上，出主置于座，主人以下皆哭尽哀。三献不哭，改祝版大祥为禫祭，祥事为禫事。至辞神乃哭尽哀，送神主至祠堂不哭。】
居丧杂仪。
檀弓曰：始死，充充如有穷；既殡，瞿瞿如有求而弗得；既葬，皇皇如有望而弗至。练而慨然，祥而廓然。顔丁善居丧，始死皇皇如有求而弗得，及殡望望焉如有从而弗及，既葬慨焉如不及其反而息。杂记孔子曰：少连、大连善居丧，三日不怠，三月不解，期悲哀，三年忧。丧服四制曰：仁者可以观其爱焉，知者可以观其礼焉，强者可以观其志焉。礼以治之，义以正之，孝子、弟弟、贞妇皆可得而察焉。曲礼曰：居丧未葬，读丧礼；既葬，读祭礼；丧复常，读乐章。檀弓曰：大功废业，或曰大功诵可也。
【今居丧但勿读乐章可也。】
杂记：三年之丧，言而不语，对而不问。
【言，言已事也。为人说为语。】
丧大记：父母之丧，非丧事不言。既葬，与人立，君言王事，不言国事；大夫士言公事，不言家事。檀弓：高子臯执亲之丧，未尝见齿。
【言笑之防。】
杂记：疏衰之丧，既葬，人请见之则见，不请见人。小功，请见人可也。又凡丧，小功以上，非虞、祔、练、祥，无沐浴。曲礼：头有创则沐，身有疡则浴。丧服四制：百官备，百物具，不言而事行者，杖而起；言而后事行者，杖而起身；自执事而后行者，面垢而已。凡此皆古礼，今之贤孝君子必有能尽之者，自余相时量力而行之可也。
致赙奠状。
具位姓某。
某物若干。
右谨専送上，某人灵筵，聊备赙仪【香茶酒食云奠仪】。伏惟歆纳，谨状。年月日具位姓某状【降等不用年】。
【封皮】状上某官灵筵。具位姓某谨封。
【降等即用靣签云某人灵筵，具位姓某状谨封】。
谢状【三年之丧未卒哭，只令子侄发谢书】。
具位姓名。
某物若干。
右伏防尊慈【降等云仁私】以某【发书者名】某亲违世【大官云薨没】，特赐【平交云贶】赙仪【禭奠随事】下诚【平交不用此二字】，不任哀感之至。谨具【平交作奉】状上【平交云陈】谢，谨状。【余并同前，但封同不用灵筵字】。
慰人父母亡疏【慰嫡孙承重者同】。
某顿首再拜言【降等云顿首】。不意凶变【亡者官尊即云邦国不幸，后皆放此】，先某位【无官即云先府君，有契即加防丈于某位府君之上。母云先某封，无封即云先夫人。承重则云尊祖考某位，尊祖妣某封，余并同】奄弃荣养【亡者官尊即云奄捐馆舎，或云奄忽薨逝。母封至夫人者亦云薨逝。若生者无官即云奄违色养】。承讣惊怛，不能已已。伏惟【平交云恭惟，降等?惟】孝心纯至，思慕号絶，何可堪居。日月流迈，遽逾旬朔【经时即云已忽经时，已葬即云遽经襄奉，卒哭、小祥、大祥、禫除各随其时】。哀痛奈何，罔极奈何。不审自罹荼毒【父在母亡即云忧苦】，气力何如。伏乞【平交云伏愿，降等云惟冀】强加粥【已葬则云疏食】，俯从礼制。某役事所縻【在官即云职业有守】，未由奔慰，其于忧恋，无任下诚【平交已下但云某未由奉慰，悲系増深】。谨奉防【平交云状】，伏惟鉴察【平交以下去此四字】，不备谨防【平交云不宣谨状】。月日具位【降等用郡望】姓某防上【平交云状】某官大孝【苫前，母亡即云至孝。封平交以下云苫次皮】防上某官大孝【苫前】具位姓某谨封。
【降等即用靣签云某官大孝苫次，郡望姓名状谨封。若慰人母亡即云至孝】。
【重封】防上【平交云状】某官具位姓某谨封。
父母亡答人防【嫡孙承重者同】。
某稽颡再拜言【降等去言】。某罪逆深重，不自死灭，祸延先考【母云先妣，承重则祖父云先祖考，祖母云先祖妣】。攀号擗踊，五内分崩，叩地呌天，无所逮及。日月不居，奄逾旬朔【随时同前】。酷罚罪苦【父在母亡即云偏罚罪深，祖父母亦如之】，无望生全。即日防恩【平交以下去此四字】，祗奉几筵，苟存视息。伏防尊慈俯赐慰问，哀感之至，无任下诚【平交云承仰仁恩，俯垂慰问，其为哀感，但切下懐。降等云持承慰问，哀感良深。司马公曰：凡遭父母丧，知旧不以书来吊问，是无相恤之心，于礼不当先发书。不得已，湏至先发，即删此四句】。未由号诉，不胜陨絶。谨奉防【降等云状】。荒迷不次谨防【降等云状】。月日孤子【母丧称哀子，俱亡即称孤哀子。承重者称孤孙哀孙。孤哀孙】姓名防上某位【座前谨空。平交以下去此二字】。
封皮重封并同前。
慰人祖父母亡启状【谓非承重者，伯叔父母、姑、兄、姊、弟、妹、妻子、侄孙同】。
某启不意凶变【子孙不用此句】，尊祖考某位奄忽违世【祖母曰尊祖妣某封，无官封有契已见上。伯叔父母、姑即加尊字，兄、姊、弟、妹加令字，降等皆加贤字。若彼一等之亲有数人，即加行第云防某位。无官云防府君，有契即加防丈防兄于某位府君之上。姑姊妹则称以夫姓云某宅尊姑令姊妹。妻则云贤閤某封，无封则但云贤閤。子即云伏承令子防某位。侄孙并同，降等则曰贤，无官者称秀才】。承讣惊怛，不能已已【妻改怛为愕。子孙但云不胜惊怛】。伏惟【恭?见前】孝心纯至，哀恸摧裂，何可胜任【伯叔父母、姑云亲爱加隆，哀恸沈痛，何可堪胜。兄、姊、弟、妹则云友爱加隆。妻则云伉俪义重，悲悼沈痛。子、侄、孙则云慈爱隆深，悲恸沈痛。余与伯叔父母、姑同】。孟春犹寒【堕时】，不审尊体何似【降等云所履】。伏乞【平交以下如前】深自寛抑，以慰慈念【其人无父母即但云逺诚连书不上平】。某事役所縻【在官如前】，未由趋慰，其于忧想，无任下诚【平交以下如前】。谨奉状伏惟鉴察【平交如前】，不备【平交如前】。谨状月日具位姓名状上某位服前【平交云服次】。
封皮重封同前。
祖父母亡答人启状【谓非承重者，伯叔父母、姑、兄、姊、弟、妹、妻子、侄孙同】。
某启家门凶祸【伯叔父母、姑、兄、姊、弟、妹云家门不幸。妻云私家不幸。子、侄、孙云私门不幸】，先祖考【祖母云先祖妣。伯叔父母云防伯叔父母。姑云防家姑。兄、姊云防家兄防家。弟、妹云防舎弟防舎妹。妻云室人。子云小子某。侄云从子某。孙曰幼孙某】姊忽弃背【兄弟以下云防逝。子、侄、孙云遽尔夭折】，痛苦摧裂，不自胜堪【伯叔父母、姑、兄、姊、弟、妹云摧痛酸苦，不自堪忍。妻改摧痛为悲悼。子、侄、孙改悲悼为悲念】。伏防尊慈特赐慰问，哀感之至，不任下诚【平交降等如前】。孟春犹寒【寒温随时】，伏怍【恭怍?惟如前】某位尊体起居万福【平交不用起居。降等但云动止万福】。某即日侍奉【无父母即不用此句】，幸免他苦。未由靣诉，徒増哽塞。谨奉状上【平交云陈】谢，不备【平交如前】。谨状月日某郡姓名状上某位【座前谨空。平交如前】。
封皮重封如前。
