诗经稗疏巻三

    汉阳王夫之</a>撰


    大雅


    殷士 毛传曰殷士殷侯也郑笺曰殷之臣集传遂曰商孙子</a>之臣属葢以士为大夫士之士则贱有司尒今按祼将大礼非士得与常服黼冔者诸侯之服非士服也在殷为冔者在周为冕黼者元冕之服士弁而祭于公得僭服黼冔哉殷之侯伯周降而为子男毳冕以助上帝之祭希冕以助先王之祭玄冕以助先公之祭此言衣黼冕以赞祼将其禘祫而合祭先公与固当以毛传为正殷士犹言殷人也别于孙子而为异姓诸侯之词


    祼将 毛传曰祼灌鬯但言灌鬯初未云灌之于地自白虎通始有灌地降神之说唐开元礼遂举浇酒委地之事集传为后世流俗所惑而庆源辅氏为之说曰先以郁鬯灌地求神于阴既奠然后取血膋实之于萧以燔之以求神于阳则谬甚矣郊特牲曰既灌然后迎牲致阴气也萧合黍稷臭易达于墙屋故既奠然后焫萧合膻芗曰既灌又曰既奠奠即灌也皆用郁鬯之谓也灌与迎牲相接迎牲在尸入之后君出迎牲而大宗亚祼牲入而后焫萧则焫萧以报气在尸受亚祼之后而君祼在尸入之初尸入则有尸可献固不当灌地以间尸敬若云尸未入而先灌地抑与既奠然后焫萧之文不合奠之为言置也昏礼妇执笲枣栗奠于席特牲馈食礼祝洒酌奠奠于铏南许慎曰奠置祭也以酒置于下基葢古者不以亲授为敬故臣执贽于君婿将鴈于舅皆谓之奠奠用郁鬯则谓之灌后世不知灌义因不知奠义然则新妇之枣栗亦倾之于地乎岸然植立取酒浇泼粪壤等于嘑蹴既仁人孝子所不忍为且饮以养阳浇之于土则失其类况云降者自上而下之词若沃灌于地则求之地中升而非降矣原夫倾酒委地所谓酹[音泪]也起于争战之世要鬼设誓倨侮忿戾者之所为流俗不察用以事其祖考神祗不知何一陋儒循为典礼而诬引古礼以徇其鄙媟试思此浇泼之顷反之于心于女安乎张子曰奠安置也若言奠贽奠枕是也注之于地非也其说韪已家礼</a>既辨其非倾于地而复有束茅降神之礼则抑徇俗而不正邪说横行贤智且不能自拔何不详考之礼文乎按祭统曰君执圭瓒祼尸大宗执璋瓒亚祼郑注曰天子之祭礼先有祼尸之事乃后迎牲其异于特牲少牢之祭祝酌奠君自祼而不使祝奠此天子之礼所以别然其为事尸之初献则一也特牲少牢所奠之觯必待尸入而奠于尸席尸乃即席坐答拜执奠坐祭而啐之告旨而仍奠之亦不倾之于地而尸必举焉况祼为礼之大者君与大宗之所拜献而王尸不举乃以弃之于土壤乎倘以馈食之觯已倾泼之矣尸又何所祭而何所啐哉故考工记注曰祼谓始献酌奠也言献则亦九献之一而献之尸矣且彼所谓灌地者将背尸而灌之耶尸已即几筵而他求之几筵之外是以祖考为游魂也若向尸而灌之乎则尸人也乃相对而倾酒于地有是理哉故祭统明言祼尸而不言灌地如之何其弗察也又周礼</a>大宗伯以肆献祼享先王郑注曰灌以郁鬯谓始献尸求神时也小宰赞王祼将之事郑注曰将送也送祼谓赞王酌郁鬯以献尸谓之祼祼之言灌也明不为饮主于祭祀不为饮者与馈食啐而不饮其义同尒故郑氏又曰凡郁鬯受祭之啐之奠之始献啐而不饮别于后献之卒爵皆以明祼之为始献尸也又王出迎牲后乃亚祼后不与则大宗亚祼恐敬尸之有闲也故亚祼举焉若灌地以降神则神已依尸何事此一祼再祼之仆仆乎孔安国</a>论语</a>注曰灌于太祖以降神太祖者太祖之尸也禘主太祖故特献太祖而用祼礼羣庙则自朝践始降神者俾神降于尸也朱子乃改太祖二字为地字唯取白虎通之俗学破礼乃果于窜易古书有识者不敢徇也又礼器曰诸侯相朝则灌用郁鬯周礼郁人凡祭祀宾客之祼事大行人王礼</a>诸侯公再祼侯伯子男壹祼然则诸侯宾客人也亦将灌地以降之乎葢以觯曰奠以瓒曰祼用醴齐曰朝践用盎齐曰酳而用郁齐则曰灌灌犹酌也非灌园灌注之谓也白虎通误之于前杜预</a>左传</a>解复因郑司农众错训莤[与缩通]酒为以菁茅藉莤郁鬯遂谓束茅而灌以酒承讹于后使后世为礼者用末俗设誓酹酒之陋习行诸淫祀施及郊庙为忍心悖理之大慝波流而不知革辅氏推其邪妄因以焫脂为燔不恤以肉傅火上曰燔之明文抑不知合萧者用膋而不用血乃谓取血膋实之于萧燔之其疎谬不通惑乱礼制已不足采且一曰求阴一曰求阳不解郊特牲祭义之文横相牵曳讵复知焫萧之焫于尸侧而望空焚之遂使烧香泼酒之陋俗登于典礼其下流之邪妄遂有焚楮钱浇浆饭以有用之物付之一炬而委酒食于地恣狗彘之争食慢鬼神毁哀敬为君子者亦用之不疑使辛有见之且不知涕之何从止矣悲夫


    挚仲氏任 任姓者奚仲之后为夏后氏车正封于□[今俗写作薛]潜夫论</a>曰奚仲后迁于邾其嗣仲虺凥□为汤左相□任姓此云挚仲氏任集传云挚国名肰挚国不他见若以为殷之诸侯至周失国则文王母族不应废灭挚□古音相近通用挚葢□也仲虺为商宗臣其后嗣留仕于殷食采于畿内故曰自彼殷商至周改封始启土于山东而国号则仍其旧□初见于春秋</a>称侯其后降称伯葢大国也亦应以太任故受元侯之封不然则车正之泽固不能如是其丰也唐书宰相世系表云奚仲为车正受封于□又十二世仲虺为汤左相大戊时有臣扈武丁时有祖已皆国于邳祖已七世孙成侯又迁于挚一谓之挚然则挚之为□明矣左传宗人衅夏曰周公娶于□□与周固世为婚姻之国也若挚虞</a>思逰赋序曰有轩辕之遗胄氏仲壬之洪裔则逺托华胄而近遗本支也


    缵女维莘 地之以莘名者非一古有莘氏之国在河北濮东者晋文公登有莘之墟是也地在河汝之间者春秋荆败蔡师于莘是也在河南圅谷之外者神降于虢之莘是也蔡虢之莘邑也城濮之莘古诸侯之国也若此姒姓之莘在合阳渭涘非古有莘国唐书宰相世系表云夏后启封庶子于莘夏后故姒姓今同州合阳县有故莘城是已姒姓之莘当作姺或作侁伊尹耕</a>于莘野一曰为有侁氏之媵臣赵武曰商有侁邳[左传注或音铣或音侁者皆误]竹书河亶甲之世侁人叛入于班方彭伯韦伯伐侁侁人来宾则侁当殷世为强国乃入周而莘国不嗣姒姓之国为杞为鄫则侁地入于周畿而改封于东国矣莘侁姺古字通用此莘宜作侁以别于城濮之有莘


    其会如林 会之为义自外来合之称春秋会他师则称会其起本国之兵称帅不称会牧野之师未闻有诸侯助纣者其云受有亿万人就天子之六军而已纣所党恶者飞亷恶来之属皆畿内卿士奄五十国初皆伏而未动待三监内讧乘乱始起考之经传牧野未有与纣会师之国安得有如林之众耶按许慎说文其旝如林字作旝谓建大木置石其上发以机以追敌葢今之礟也然春秋传云旝动而鼓未有已发礟而后鼓声始作者且礟之为用利在守险牧野散地无险可守檀车四布礟何从施杜预曰旝旃也通帛为之葢今之大将之麾故先动旝而后鼓乃杜预所云大将之麾就郑言之尒通帛之旃师都所载二千五百人为师郑有二军曼伯将左蔡仲将右每军二千五百人故以师都之旃为大将之麾若牧野之师纣亲将自建天子之旌旗以麾进止旝乃其师都之长所建尒使有十万人则建四十旝故曰如林因其旗以知其众旝从于省明为旗属而非礟折衷众论当以杜说为长


    鹰扬 毛传云如鹰之说殊未分晓集传曰言其猛也大公年已耄而雄心不戢恃筋力以为勇身为上将儇捷以争利于原野亷颇李绩之所不为而谓大公为之乎鹰扬者陈也八陈有鸟陈鹰扬者鸟陈也其后郑庄公为鱼丽郑翩为鹳其御请为鹅皆鹰扬之类


    菫荼如饴 毛郑俱以菫荼为菜以实求之非也荼之可食者味本辛香菫则尔雅</a>所谓啮苦菫者是郭注云今葵菫也叶似柳子如米汋食之滑许慎亦曰茎如荠叶如栁马融</a>广成颂注云菫菜花紫叶可食而滑故内则曰菫荁枌榆以滑之本草谓之石龙芮采苗食之味辛甘而滑谓之苦菫旧说以为古人语倒犹甘草之为大苦也荼以辛胜菫以滑羙原不取其甘如饴且此诗本咏周原之肥美宜于禾稼非论野蓛凡地之宜禾者草必不丰若茂草之原以植五榖必瘠而所收者薄菫虽可食而原隰之卉使其茂美非佳壤矣菫荼者内则之所谓菫涂也菫者许慎曰黏土也荼与涂通泥也诗则通涂为荼内则则通菫为谨古人文字简类多互借又或传写之讹菫涂穰草和泥黏而肥泽膏液稠洽如饴之黏故曰膴膴周原地后入秦秦地宜禾此之谓也以菫荼为二菜之名既非经义若集传谓菫为乌头则尤沿郭璞</a>之误而于如饴之文尤为背戾尔雅芨菫草而郭璞谓是乌头不知芨菫草者蒴藋也一名接骨草一名陆英冦宗奭曰花白子初青如緑豆颗每朶如盏而大有一二百子其非乌头苗也葢草之名菫者其类不一也旱芹一也似芹而生于陆音勤蒴藋二也音近石龙芮三也音谨菫菫菜四也一名箭头草苗生塌地结荚如箭镞媆叶亦可食乌头苗五也一名孩儿菊和菫六也似芹而叶有毛误食杀人一名断肠草诸菫之中乌头苗及和菫有大毒入口即死乌头者射罔也无有人敢尝之者谁从知其如饴即令其甘如饴以之杀人愈甚周原何用有此恶草而以甘□为地之美乎三十国春秋</a>载刘殷母王氏盛冬思菫殷入泽哭得菫斛余使为乌头则杀母何用思之而殷且以斛余之毒草食母耶愈知璞说之非矣然而堇涂非堇菜也黏土也


    柞棫 郑笺曰棫白桵柞栎也集传因之乃又曰柞枝长叶盛</a>丛生有刺则误矣按尔雅栎其实捄广雅</a>栎之实为橡则其为橡子树亡疑橡有两种大者树髙而叶小小者树庳而叶大□其枝不长叶不盛生不丛而无刺其枝长叶盛丛生有刺者则今俗之所谓柞木非柞木也既曰柞栎也则不当以今之所谓柞者为柞矣柞棫皆小树故曰拔矣不待斧斤之伐者若今之所谓柞者树髙一二丈围数尺干强叶盛坚重多瘿非易拔者也尔雅朴枹者郭璞注曰朴属丛生者为枹诗所谓棫朴枹栎今考棫朴之诗毛传曰朴枹木也尔雅又云枹遒木魁瘣则今之所谓柞者葢枹也即诗之所谓朴也其木理坚劲故曰遒瘿节拥肿磈磊故曰魁瘣然则朴者今之柞而柞者今之栎古今名实殽乱如此类者众矣李时珍</a>谓今之柞木其木可为凿柄故名凿子木方书误作柞木皆昧此义其说是已棫白桵者本草谓之蕤其仁曰蕤仁韩保升曰出雍州树生叶细似枸杞而狭长花白子附茎生多细刺苏颂</a>曰木髙五七尺茎间有刺此说与郭璞尔雅注</a>白桵小木丛生有刺实如耳珰紫赤可食之说相符桵蕤音同故讹为桵生雍州则与诗又合疑即南方所生之胡颓子俗嘑羊奶子一名牛筋子者是蕤仁之木与大叶结橡子之栎皆庳小木梗塞道故以类举若凿子木则其生不繁而木髙大非其伦也


    昆夷駾矣 昆夷在鳯翔之西秦陇之右西戎也玁狁夹河在延绥河套之间北狄也大王居邠与延庆接壤有北狄之难而无西戎之警既自邠迁岐则北逺狄患至后乃有西戎之逼此言昆夷定为文王时事肆不殄厥愠肆之为言故今也今者指文王非谓民之初生自土沮漆时明甚郑氏谓文王不絶去其恚恶恶人之心亦不间其聘问邻国之礼是也孟子</a>所谓文王事昆夷是也集传每混西戎北狄为一失之


    济济辟王左右奉璋 其言辟王周王者葢周公之追称也即依毛公</a>以璋为祼献之器亦诸侯之大璋耳天子用圭瓒诸侯用璋瓒故考工记曰天子用金诸侯用瓒瓒之为言杂也柄用大璋而以黄金为勺则杂旱麓所谓黄流者是已书序平王锡晋文侯秬鬯圭瓒孔安国曰以圭为杓柄谓之圭瓒则天子所赐侯伯者者柄如圭而实亦璋瓒也言奉璋而不言奉圭初未尝言文王之用王礼矣自为公羊之学者言周先称王后伐商春秋繁露</a>因谓奉璋为文王祭天于郊不知郊之用玉唯四邸之圭而无如盘之瓒若璋瓒唯禘祀亚献则用之而祀山川亦用大璋边璋中璋郊祀则器用陶匏荐用玄酒大圭不琢以礼神故郊特牲曰酒醴之美玄酒明水之尚贵五味之本也大圭不琢美其质也又曰至敬不飨味而贵气也周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝以肆献祼享而郁人鬯人司尊彝俱无郊祀之文则</a>郊异于宗庙无祼鬯之礼而何用璋瓒为璋非祭天之器乃据此奉璋之文诬文王之受命而郊其妄明矣旱麓之诗曰瑟彼玉瓒黄流在中者言黄流则亦璋瓒而非圭毛公既误以玉瓒为圭瓒郑氏又误以圭瓒为青金外黄金勺之璋瓒乃云王季有功徳受此赐而于此诗之笺复引宗庙之祭王祼以圭瓒亚祼以璋瓒乱之虽较董仲舒</a>郊祀之文差有典据而不知诸侯之璋形如天子之边璋妄以王礼施于侯度既使文王有改玉之嫌而董班何休</a>因谓文王行</a>南郊见帝之事附会其质文三统之邪说使后世奸雄妄干天步其害名教启祸乱亦惨矣哉朱子力辟公羊之邪学而集传于此又屈从郑氏之说则亦簸扬之未精也且亚献者后也其奉璋者世妇外宗也非髦士所得左右而亦非辟王之所有事矣况此诗一未及祭祀之事而下云周王于迈六师及之则此璋者非祭祀之大璋璋瓒而起军旅之牙璋也以牙璋而误为璋瓒因璋瓒而混为圭瓒因圭瓒而指为郊祀展转失真遂以诬文王之僭王号而祀南郊毫厘之差不但谬以千里矣扬雄</a>曰僭莫差于祭祭莫大于天是可忍也孰不可忍也若文王未称王而言六师郑氏谓殷末之制是已文王专征而可有六师殷之所许以侯伯而用圭瓒祭帝于郊亦殷制乎文王而郊用天子之圭瓒何以称为至徳哉


    榛楛 榛有二种其结实似槠实而味香甘礼所谓榛栗枣修也说文作□从辛从木传写作榛者俗通用□乔木也非所在恒有之木而邶风与苓并称此又与楛连举则非榛栗之榛可知济济者丛生之貌张揖</a>曰榛丛木也丛生于旱麓故古人动称荆榛塞路葢即皇矣之诗所谓栵也[详皇矣其栵下]楛集传曰赤荆也赤荆者茎微紫赤而方叶圆而柔厚八月开紫花弥满山谷俗谓之布荆恶木谓之楛此木茎脆易折繁生碍路故谓之楛徃徃与栵夹杂而生以类相连益知榛之为栵也


    黄流在中 集传曰黄流郁鬯也酿秬黍为酒筑郁金煮而和之尽反毛郑不知何据毛传云黄金所以饰流鬯鬯犹通也谓以金饰其流通之际即所谓黄金为勺也流者酒之所从注也博古图绘□匜之属皆有流士丧礼匜实于盘中南流玉瓒以玉为柄而金为之流故曰黄流流即勺也此葢诸侯祼献之边璋黄金勺青金外所谓璋瓒也其外青金故黄流在中青金银也黄金金也银质而金镶也明堂位记灌尊之勺夏后氏以龙勺周以蒲勺郑氏谓合蒲如凫头也广雅曰龙疏蒲科杓也葢周之祼瓒其勺为科合聚如凫头酒从中流一曰流一曰勺酒所从倾注也考工记注曰瓒如盘其柄用圭有流又曰鼻勺流也则黄流之即黄金勺明矣白虎通曰玉饰其柄君子之性金饰其中君子之道故诗以兴岂弟君子义敢诸此安得以黄流为郁鬯乎若集传所云筑郁金煮而和之尤为差异或因误读白虎通而意郁鬯为黄色之郁金白虎通曰鬯者以百草之香郁金金合而酿之所云金合者以金为合酿之器也朱子连金于郁以为句加筑于秬黍为酒之下易合酿为煮和遂谓先以秬黍为酒捣筑郁金为末置酒中煮之以变酒色使黄而谓之黄流割裂古文其误甚矣按说文郁芳草也十叶为贯二十贯为筑筑者二百叶也既非以杵臼捣筑之谓所谓郁者亦芳草之叶而非世之所谓郁金者刘向</a>曰鬯者百草之本也许慎又曰煮百草之英二百叶以成郁乃逺方郁人所贡以之酿秬黍为酒以降神郁人今之郁林州诗含神雾曰郁百二十叶采以煮之为鬯郁以酿酒大槩如今南方草曲之制郁本众草之英非世之所谓郁金审矣且煮郁者煮百草之英用以合熟黍而酿酒其用如曲非如今人煮药酒之法煮之于既成酒之后故孔安国尚书</a>传曰黒黍曰秬酿以鬯草郑氏郊特牲注曰秬鬯者中有煮郁和以盎齐曰酿曰中有则以之酿而酒中固有之非旋加于酒而煮之也且谓郁金煮酒为黄流更似不知所谓郁金者魏畧云郁金生大秦国二三月花如红蓝四五月采之香陈藏器本草亦云然南州异物志云郁金香出罽宾国色正黄如芙蓉花里媆莲相似唐书云太宗时伽毘国献郁金叶似麦门冬九月花开似芙蓉其色紫碧香闻数十步诸说不一王肯堂</a>笔尘谓出西域一名撒法蓝一名畨红花状如红蓝花爇之芬馥清润其说与魏畧陈藏器畧同要为西番之竒卉左贵嫔郁金颂云伊有竒草名曰郁金越自殊域厥珍来寻芳香酷烈古乐府云中有郁金苏合香唐诗兰陵美酒郁金香皆谓此草固非中国所有大明一统志</a></a>载广西罗城县产此香亦徒有其说今所未见三代西域未通无从有此固非酿鬯之郁而郁金之名实唯此番红花为当其实朱子生当南宋偏安于东南大秦罽宾为金夏所隔亦不知有此香而以为煮酒成黄色者则姜黄之小者蝉肚鼠尾破血散气之草根耳其臭恶其味苦染家用以染黄若以煮酒令人吐逆人所不堪而以献之神乎以姜黄为郁金以郁金为郁既展转成讹而以煮酿为煮酒以二百叶之筑为捣筑则惟意想姜黄之可捣而可染酒变色因谓酒为流以与先儒传注相背则误甚矣义理可以日新而训诂必依古说不然未有不陷于流俗而失实者也


    憎其式廓 毛传云廓大也憎其用大位行大政既似歇后语郑笺云憎其所用为恶者大又似隠语故集传疑之而云未详潜夫论曰夏殷二国之政用奢夸廓大其说较通式用也见尔雅廓犹宋人以丰亨豫大惑其君者


    其菑其翳 毛传自弊者翳然则立死者又谁弊之乎尔雅木自弊柛立死椔弊者翳葢统名自死之木为柛自死而植者为菑自死而倒者为翳也故荀子</a>曰周公之状身如断菑言植立不动也自弊之弊毙也弊者之弊倒也与周礼弊田仪礼</a>弊旌之弊义同作者作其菑也作起其根而仆之也屏者屏其翳也屏除而去之也


    栵 尔雅栵栭也毛传云郭璞曰树似槲樕而庳小子如细栗可食葢即狙公赋芧之芧杜诗云园收芧栗未全贫俗讹芧为茅因呼茅栗内则有芝栭栭即此其树亦谓之榛丛生小木也许慎以为栝非是栝佳木也不当与灌木同其修平若集传谓为行生之木木无生而成行者松杉之成行人为之也既种之成行必不碍于人何事修平之乎修平者芟去之使道路平也若陆玑</a>疏曰叶如榆坚韧而赤可为车轮尤误


    串夷载路 太王之时既无西戎之患则此串夷之非昆夷明矣毛传曰串习夷常路大也于帝迁明徳之义相承郑笺集传之释不如毛说之允尔雅云路大也串贯习也郭注曰串厌习也与毛传脗合载语词见于诗者不一路之训大路车路寝皆大也如谓载路为充满道路则徒云载路则何以见昆夷之满路而去非满路而来耶生民之诗曰厥声载路义与此同覃长吁大而复云载大者重言厥声以足上文不嫌复也若以为呱声满于道路则寒氷鸟集之下原非通衢且满路者纵满耶横满耶以为横满则虽九轨之道凡儿之啼皆可以相闻不必覃吁之呱若以为纵满则道之延长不知纪极将画何地以为所满之区限乎古人虽无意求工于文而体物精当必不为歇后半明半昧之语倘不言昆夷之遁去而但云载路不言后稷之呱令路人闻之而云充满于道涂此后世稍知修辞者之所不为而谓六经有此乎自当以尔雅毛传为安


    以按徂莒 按者自上临下适与相当而压之也夏小正</a>汉按戸当戸上也以手抑而下之曰按故导引法谓之按摩侵阮之冦与阮相持文王之师起而逼抑其垒闗陇之地西髙东下自岐向阮乘高而下文王受专征之命帅六师以压之正当其冲使之欲进不能欲退不得销沮折服所谓按也按本安去声其入声音与遏同故孟子借用遏字实则与遏义殊按压也遏止也即读为頞[頞遏音近]亦当以压抑为义


    侵自阮疆 春秋左氏例有钟鼓曰伐无钟鼓曰侵榖梁氏曰苞人民驱牛马曰侵斩树木坏宫室曰伐陆佃</a>曰无名行师曰侵胡氏折衷其义而曰潜师掠境曰侵然潜师之义亦有未安潜师者必孤军潜至如齐桓帅八国之师越千里而往师安能潜耶周礼大司马九伐之法负固不服则侵之王师讨有罪者亦无潜掠之理唯公羊氏曰觕者曰侵精者曰伐精觕者自受兵者之害深浅言也郑氏礼注曰侵云者兵加其境而己用兵浅者许慎说侵渐进也从人手执帚如埽之渐进即公羊之所谓觕也故泰誓曰侵于之疆此曰侵自阮疆皆以疆言抵其境未造其国也负固不服则侵之掠其疆夺其险也知侵为兵加境上之名矣则此言侵自阮疆而非侵密也使伐密师于阮以救阮则当言伐言救言袭而不当言侵侵密必自密境安得自阮疆而侵之盖密阮相攻两俱不道由近畧逺故先阮以及密自云者如汤征自葛载之自兵之始也阮地后亦入于周与密同灭葢一举而两并之所谓兼弱攻昧取乱侮亡也若阮非与密同膺负固之讨则密衂而阮安阮虽永存可也胡为乎未几而地并于周也哉我冈我阿则兵之所至随收其地以入版图矣


    鲜原 逸周书</a>曰王乃出度商至于鲜原孔晁注云近岐周之地也竹书商纣五十二年周始伐殷秋周师次于鲜原帝王世纪曰岐山周城大王所徙南有鲜原鲜原者岐阳之下有小山而下属平原即所谓周原已毛公曰小山别大山曰鲜岐山为大山而原山别有小山也郑笺曰鲜善也集传因之未是


    是类是禡 毛传曰于内曰类于外曰禡尔雅云是类是禡师祭也郑氏因之要未言所祭者何神也今按类之为祭名同而制不一虞书肆类于上帝周礼大祝宜于社造于祖设军社类上帝此则上帝之祀有名为类者而集传因之然文王是时以服事殷而守侯度必无祭帝之理其以文王为祭帝者则公羊氏先受命之说惑于秦之僭立帝畤而因以诬圣也然则此之言类者与虞书周礼大祝之类名同而实异可知也周礼四曰类郑司农众曰三皇五帝九皇六十四氏郑康成曰日月星辰运行无常以气类为之位许慎曰以事类祭天神天神者统于天之神即康成所谓日月星辰非上帝也周礼以次之四望之下天神不宜后于地祇则事兼人鬼司农以为先代有天下者之祭亦通葢礼天神者必配以人鬼以为之依则类祭日月星辰而以三皇五帝九皇六十四氏配焉礼之所宜抑告兴师之故于前王或所伐之国为其苗裔庶妥之而俾无怨恫也此之类祭葢谓此矣上帝之祀与天神先代帝王之祭俱谓之类者类祭之礼无坛有兆舜方摄政不得郊而见帝于圜丘故降杀而用类礼兼上帝天神而合祀之后世因以为王者师祭之礼武周所谓底商之罪告于皇天上帝所过名山大川是也类之为言聚也以事类云者所宜致告之神聚而合祀不似凡祭之专有所事而牲牷币玉之文亦减焉或兼上帝或断自天神以下唯事之所宜礼从简而与事称也舜摄廵狩之典周礼大祝定于成王之后故有类上帝之礼文王终守侯服则唯祭天神人鬼而不及上帝要以事类底告故均可名之曰类然其隆杀之别固不可引彼以证此也再考周礼小宗伯凡大灾类社稷宗庙则为位是社稷宗庙亦有类名亦但以事故合祭告之有兆位而不为坛斯可名曰类益知类不必定祀上帝矣若禡之异于类者毛公以于内于野为分尔雅说文俱统言师祭则禡所祭告之神即类之所祭告也师未出而为兆于国以祭曰类已出次舍为表于所次以祭曰禡故郑康成谓与田祭表貉[音骂]之貉同郭璞亦曰禡于所征之地葢地异而祝号不殊也集传乃谓祭黄帝</a>及蚩尤</a>不知何据且祀主黄帝而并享蚩尤亡论贞邪殊类而生为仇敌死共兆位亦何异拓拔氏之以尔朱荣侑其祖乎汉儒之必不可毁者此类是也


    灵台 毛传曰神之精明者称灵郑笺云天子有灵台所以观祲象詧氛气之妖祥也胡氏春秋传亦云天子有灵台以候天时葢本诸此以观氛祲而谓之灵台复以何者而为灵囿灵沼乎故孟子谓民谓之灵为赞美之辞灵善也书曰吊由灵盐铁论</a>引修文篇曰积恩为爱积爱为仁积仁为灵仁积则物性尽而清明四达故曰神之精明者言明徳之通于神明也灵台之称义取诸此若朱子谓若神灵为之则与汉武之以通天名观宋徽之以神运题石者又何以异□此灵台定为游观之所非为观象而设汉人习专家之学遂建灵台令为天文官殊为附会失实又以唯天子为有灵台遂谓文王受命于丰作灵台用天子之制不知文王灭崇幅员渐广因水土之便而迁丰亦犹齐迁临淄晋迁新田而已何得诬为受命以资簒据者之口实其曰王者葢诗作于革商之后以追王而王之也其以文王受命作台者则唯惑于天子有灵台以观氛祲而不知灵之训善而为臣民归美之词也灵台遗址在今鄠县三辅黄图</a>谓在长安西四十二里髙二丈周回百二十步台崇二丈抵今尺一丈二尺固不足以迥出冈阜而观氛祲也


    辟廱 王制天子曰辟廱诸侯曰頖宫鲁颂思乐泮水毛传同王制之说郑笺云辟廱者筑土雝水之外圆如璧四方来观者均也泮之言半也半水者葢东西门以通水北无也天子诸侯宫异制同形既曰天子诸侯宫矣宫则非学也乃郑氏之注王制也又曰尊卑学异名辟明也廱和也所以明和天下判之言班也所以班政教也同出郑氏一人之言而参差如此盖惑于王制有受成于学释奠于学以讯馘告之文与鲁颂在泮献馘语迹相蒙因自纷乱而无画一之论王制一书杂引而不相通卢侍中植云王制汉文时博士所録非周之遗典葢不足据然其曰小学</a>在公宫南之左大学</a>在郊既有大学复有辟廱则王制已析之为二矣凡古今言</a>辟廱泮宫者不一未可偏据白虎通曰泮宫者半于天子之宫也言垣宫名之别尊卑也广雅曰辟廱頖宫官也官犹署也是以辟廱为天子诸侯之宫也大戴礼曰明堂九室以茅葢屋上圆下方此水名曰辟廱蔡邕</a>明堂论引左传臧孙清庙茅屋之说证明堂辟廱大学为一是以辟廱为明堂之流水也明堂位曰瞽宗殷学也泮宫周学也蔡邕独断曰三代学校之别名夏曰校殷曰序周曰庠天子曰辟廱诸侯曰頖宫则与郑氏之说同以辟廱为学也众论无所抵定如此今按三辅黄图周文王辟廱在长安西北四十里汉辟廱在长安北七里汉大学在长安西北七里又云犍为郡水滨得古磬十六枚刘向说帝宜兴辟廱则汉成帝始立辟廱而董仲舒策曰大学贤士之关教化之本原也是汉武帝时已有大学自大学辟廱自辟廱在汉亦然而况于周乎桓谭</a>新论</a>曰辟廱言上承天道以教令终军书曰建三宫之文质三宫辟廱明堂灵台也又齐泰山之下有明堂而未闻有辟廱则明堂固非与辟廱而为一故陆机</a>策秀才文曰辟廱所以班礼教大学所以讲蓺文而蔡邕月令谓之一物将何所从则机固已疑邕说之非矣朱子折衷古说而曰辟廱天子大射之处其说为允然而犹有未当者张衡</a>东京赋徐至于射宫薛综注曰射宫谓辟廱也朱子之说与此为合今以诗之本文与周礼及许慎之说参考之则辟廱非大射之宫也许慎曰泮宫诸侯乡[飨]射之处又曰辟廱天子飨饮于辟廱周礼司弓矢泽共射椹质之弓矢郑司农众曰泽宫也所以射选士之处也射义曰天子将祭必先习射于泽泽者所以择士也泽宫者壅水为泽葢即辟廱泮水之谓已射于泽而后行大射礼于射宫泽与射宫宫异地射异日椹质大侯异物则其非大射之宫明矣郊特牲曰卜之日王立于泽宫亲听誓命则泽又为莅誓之所非若大射之宫专为射设也在泮饮酒者飨也既作泮宫淮夷来服者习射讲武誓众威逺之道也誓于斯则献功于斯故在泮献馘也许慎飨饮之说于斯为确矣此诗抑曰虡业维枞贲鼓维镛于论鼓钟于乐辟廱鼍鼓逢逢蒙瞍奏公大射礼乐人宿县笙钟建鼓应鼙朔鼙陈焉鼓钟之谓也大师少师升自西歌奏鹿鸣驺虞狸首终奏陔公入骜奏功之谓也此乐皆射宫之所设而泽亦有之者习射必比于乐射必先燕燕射之乐不容异于大射且或来飨饮必具乐也然则辟廱均为泽宫之名飨于斯射椹质于斯设县奏乐于斯有戎祀之大事则莅誓于斯师出有功则献捷于斯故文王于斯奏公鲁侯于斯饮酒献馘于斯淑问郊卜于斯莅誓也桓谭陆机所谓班教令者其此谓与若明堂位以瞽宗例辟廱蔡邕以辟廱为大学则或因大司成兼正乐典教之事而此诗有鼓钟奏公之文遂相附会不知大司乐祭于瞽宗大胥春入学各有官署见于周礼者足据而国子之教在大胥则曰舍采合舞大司乐则曰以乐徳乐语乐舞教国子小胥则曰廵舞列钥师则曰舞羽吹钥月令亦曰上丁入学习舞入学习吹则国子之所肄于学者舞也吹也钟鼓之考击既非学子之所有事奏公之蒙瞍亦非司教之人参考可知无容混而一之也若戴埴</a>鼠璞</a>谓辟廱泮宫为文王鲁侯所处之别宫则又惑于班固</a>张揖之论而不审明堂位又曰鲁人先有事頖宫以泮宫与虖池配林同</a>为方望之祀抑自与其周学之说相背戾矣杜佑</a>通典</a>云鲁郡泗水县泮水出焉则泮水本鲁之水名而泽宫立于其上而郑笺云辟廱者筑土雝水之外亦明雝乃岐周之水名葢因水而立宫引水以环之则于周为雝于鲁为泮若他国之泽宫不谓之泮夏殷之泽宫不谓之廱汉人承而不改殊为不典郑氏辟明廱和之训亦拘文而失实也胡氏春秋传曰鲁甞作泮宫矣学校以教国之子弟故不书葢亦为明堂位之说所乱今世乃于先师庙门之内作泮池以仿泮水夷夫子之宫于射饮莅誓之泽宫殊为不敬之大倘如明堂位所云瞽宗頖宫一也则又以夫子为乐祖不愈悖乎礼制之乱俗儒之误也泮水之侧有芹有茆岂半畆洿池之谓乎文王时为西伯而立辟廱则亦与鲁之泮宫等周有天下始尊为天子之制实则以雝泮二水立名非如明堂大学定为天子之独有也


    丰水有芑 毛传曰芑草也按草之以芑名者二一为白梁维糜维芑之芑也一为苦藚广雅所谓荬□者则薄言采芑之芑也芑苣音相近或谓之苣或谓之芑古字通用芑字又与杞通陟彼北山言采其杞葢亦荬也而字从木此丰水所有之芑木也而字从草不必泥也木之以芑名者亦二尔雅所谓杞枸檵也孟子性犹杞柳赵岐曰杞栁柜栁是也柜亦与杞通用而字或作榉此丰水所有之芑乃杞栁也葢白梁蓺于田畴苦苣生于原野均非水滨所有故采之者或陟北山或于菑畆非能循水湄而求之也所以知非枸杞者山海经</a>曰东始之山有木焉其状如杨而赤理其汁如血不实其名曰芑字正从草状如杨而赤汁正今之所谓榉栁而孟子之所谓杞栁也其木与柽同而柽小杞大其生也必于水次髙木成林故武王依之以立国葢故国乔木之意若区区一草何足纪哉


    生民 后稷无人道而生子其说甚诞朱子以为先儒疑之是也而张子引天地生物之始以信其必有是葢不然天地始生之事不可知者无涯安能以槩之中古乎抑或以虱有无种而生者为喻虱之一日当人之十年百人之身百日之内必有特生之虱自稷以来歴数千年尽四海何无一特生之人也郊禖之礼天子亲往后率九嫔御姜嫄既非处子而与于祈子之列何以知其无人道哉凡此诗言自明读者未之释耳履蹑也蹑迹而相随也帝髙辛也武大也敏动歆感也随帝往祀祀毕而归心大感动因以介帝而止之介迎也止宿也帝与嫄同止正以言其人道之感也使未当夕而有娠则姜嫄不敢告宫中不以为罪必以为妖何复郑重处之侧室戒不复御而以生子及月之礼待之乎且至是而言不御则前此之常御可知又何以云无人道之感耶以生子及月之礼处之既无嫌矣而后又胡为弃之也惟其见弃故启后人之疑因而无人道之诞说生焉乃所以见弃之故诗又已明言之矣上帝不宁天不佑髙辛而宁之也不康禋祀宗社危也凡言不而释以岂不者正释不可通则反释之非必不之为岂不也偶尔生子之易人间正复何限亦何至称上帝之宁禋祀之康郑重如此哉信其郑重欣幸之如此而又胡为弃之也盖髙辛者帝挚也姜嫄挚妃后稷摰之子也帝喾有天下号髙辛氏世以为号帝挚犹称髙辛尧自唐侯入立而后改号为唐如谓必帝喾而称髙辛则黄帝与炎帝</a>战亦轩辕与神农</a>战耶唯后稷为帝挚之子故尚书世本俱不言稷为尧弟而及夏禹有天下后稷尚存使为喾子则稷逾百五十岁矣未闻稷之有此逾量之年也帝挚者无道之君也帝命不佑宗祀不康国内大乱诸侯伐而废之迎尧而立当斯时也必有戎兵大举特典籍不存莫从考证所幸传者正赖此诗耳居然生子者不先不后恰于不康不宁大乱之际而免身也挚既失守后妃嫔御蒙尘草莽姜嫄不能保有其子而置之隘巷或自隘巷收之知为帝妃之所生而送之平林平林者古诸侯之国也逸周书</a>曰挟徳而责数日疏位均争平林以亡古有此国在河北隆虑之墟而后亡灭或为姜嫄之母党或为帝挚之党国伐者国为人所伐也送者方至而平林受兵不遑收恤捐之于寒氷焉逮夫乱之稍定乃于飞鸟之下收养之于时天下渐平尧已定位而姜嫄母子乃得归唐而稷受有邰之封此则后稷歴多难以得全之实也诗歴歴序之粲如日星而人不詧汉儒好言祥瑞因饰以妖妄之说诬经解以附会之乃使姜嫄蒙不贞之疑后稷为无父之子成千秋不解之大惑读者以理审之以意求之以事征之以文合之当知愚言之非剙而乐求异于前人也


    诞降嘉种 郑笺云天应尧之显后稷故为之下嘉种说甚夸诞孔子</a>顺曰诗美后稷能大教民种嘉榖以利天下故诗曰诞降嘉种犹书所谓稷降播种农植嘉榖其说是也葢洪水之余耕者或失其业种榖不备即或稍有亦得自卤莽灭裂之余而非其嘉者后稷以其茀草之功能尽穑理独得黄茂之榖故以降赐下民俾以为种如宋以占城早稻颁赐天下亦其遗意降下也颁也嘉种者即黄茂也故毛公曰黄茂嘉榖也汉儒好言瑞应遂有天降之说不知天之雨粟亦妖异而非祯祥王充</a>以为风飘他处之粟非天之能雨说亦良是其以为圣人能感天之雨粟者亦释氏诞妄之说相与为类耳汉之俗儒同佛老鬼神之说宋之驳儒同佛老性命之旨皆反经以正人心者之必辨也[驳儒谓子韶陆子静之流]


    取羝以軷 軷者行道之祭周礼大驭所谓犯軷遂驱之聘礼所谓乃舍軷饮酒于其间是已聘礼既为大夫越境之行大驭驭王玉路以郊祀南郊在国门外以行逺故必犯軷以祓不祥齐仆驭若王修宗庙之祭在公宫左无容犯軷此诗上云释烝黍粱下云燔烈既为馈食之祭则无犯軷之礼明矣且軷之用牲杜子春曰轹軷磔犬亦不用羝盖其事小不得用宗庙之牲也后稷于唐虞为卿士故言有家室而不言有国于礼不得具大牢则以羊为上羞此軷字或羞字之讹羞与上文揄蹂叟浮叶韵脂惟亦可通叶不敢信为必然姑阙可也狥其误而曲释之必有所窒矣


    肆筵设席 毛传曰设重席也集传因之按重席者席上加席一筵而二席也今此优同姓之侯氏虽情在加笃而重席者唯王于斧依之前则用以自尊礼无可踰不得为侯氏设也然则所谓筵者莞筵纷纯也席者缫席画纯也几者彤几也一筵一席而非有重周礼诸侯之昨[酢通]席与筵国宾于牖前者如此乃待诸侯之隆仪而必不可同于天子毛传失之


    四鍭既钧 毛传曰钧矢参亭参亭者三订之而匀也鍭矢一在前二在后参而订之故曰参亭然鍭矢弩矢也弓矢与鍭矢等者为杀矢杀矢鍭矢用诸近射田猎唯恒矢则用诸散射散射者礼射也此宜用恒矢之轩輖中[如字读]者而顾用参亭之鍭矢葢射椹质而非射大侯也椹质难入故用鍭矢以益其力周礼泽共射椹质之弓矢郑司农众曰泽泽宫也所以习射选士之处也射义曰天子将祭必先习射于泽泽者所以择士已射于泽而后射于射宫中者得与于祭故曰序宾宾者祭之宾而非射之宾也其礼行于祭之先日而此追叙之集传曰既燕而射以为乐葢属未审


    酌以大斗 此斗字本音知庾切字或作枓仪礼司宫设罍于洗东有枓注云{奭斗}器也如字读作陡者量器其音知庾切者{奭斗}器音义各别按宣和博古图有汉龙首鐎斗其器圆容一升又有熊足鐎斗圆而上有口承葢容一升四合有半皆有流有柄三足有耳许慎说鐎斗温物之器又赵襄子使厨人操斗以食代王斗固为行食之器而其有流虬起如博古图所绘二斗者则必酌酒之具也所容不过升余此云大斗其容必倍酌之以实觯爵必相容自与量器之斗[陡]容十升者异淳于髠曰一斗[陡]亦醉则通计所饮而言非以酌也谈苑醍醐引律厯志聚于斗沟洫志其泥数斗易日中见斗皆作知庾切亦误北斗之斗象{奭斗}器当读如大斗之斗其泥数斗十升也自当如字当口切旧注以此斗字读知庾切当叶韵非是


    鞞琫容刀 小尔雅</a>曰刀之削[七笑切]谓之室室谓之鞞琫珌鞞之饰也分疏未悉不如刘熙</a>释名</a>之明刘熙曰琫捧也捧束口也下末之饰曰鞞鞞卑也在下之言也皆刀鞘之饰也故毛公曰下曰鞞上曰琫今按玉古图考绘有玉螭{王毕}[同鞞]琫二其琫形如环而椭长旁蟠螭环孔大而穿{王毕}如筩旁出蟠螭筩中孔小而不穿云是髙辛墓中物如环孔大椭长而穿者鞘口饰也狭长如筩孔小而不穿鞘下饰也正与毛公刘熙之说合矣唯左传杜预解云鞞佩刀削[鞘]上饰鞛[同琫]下饰则以鞞为琫琫为鞞然其为鞘室之饰则同也集传乃以鞞为刀鞘琫为刀上饰误矣以鞘为鞞似沿小尔雅而误以琫为刀上饰则更无可据矣刀剑上饰谓之鹿卢古衣服令曰鹿卢玉具剑是也容刀者为容之刀具刀形而无利刃如今肩舆前旁揷之剑以为容观而不适于用传注未悉


    执豕于牢 上言曹者牧豕之地此言牢者豢而待杀之槛独断所谓三月在外牢一月在中牢一月在明牢者虽祭祀之牲与燕饮之牲豢之有异而可因以知牢之制也


    其军三单 毛传曰三单相袭也立义精核而不易解了郑氏乃云丁夫适满三军之数单者无羡卒也则误矣公刘自西戎迁豳地狭民寡安得有三军之赋乎单者董仲舒所谓口军也百畆以食八口除老弱妇女率可任者三人三分而用其一葢百畆而赋口军一与后世所谓三丁抽一之说畧同单一也三口而一军故曰三单其赋大多而不与周制同者公刘当草剏之初外御戎难内修疆圉一时权制而上下同患民不怨劳则仁爱所结亦谅其不得已也顾定赋则然而上役休罢更番充伍故毛公曰相袭者犹言相代也亦以明三单之非横役矣然此三单之法唯以之度隰原之赋而夕阳之山瘠者则但彻田为粮而不赋其军及芮鞫既即之后隰原之赋则亦应渐减则所谓止旅乃密者是已


    取厉取锻 毛传曰锻石也郑笺云所以为锻质葢许慎之所谓小冶也小冶者泥杂瓦屑为之以盛五金而镕炼者若用石为之则入火爆裂此物理之必然者古今一也且厉石锻质所在輙有豳在渭北去渭二百余里必逺涉渭南而取之何其迂而不惮烦耶且厉锻之需无几耳使数人取之可给万人数年之用此亦何足纪哉厉锻葢古地名延绥塞上有故祖厉城疑即厉与取者收夺之名乱治也涉渭为乱者南畧地而至于渭取厉取锻者北畧地而至于狄境故曰止基乃理以土地之斥而言也爰众爰有而曰止旅乃密地斥而民以众也以文义求之自应如此若集传云锻铁也尤不知其何据


    戎虽小子 民劳板抑三诗言小子者戎虽小子郑氏则以为王以小子自遇小子蹻蹻郑氏则以为女反蹻蹻然如小子于乎小子集传则以为卫武公之自称然斥王为小子既嫌于倨侮武公八十而自称小子谦不中礼矣周书芮良夫曰惟尔执政小子又曰惟尔执政小子则小子葢当时执政之称也按周礼夏官有小子其属下士二人职虽卑贱而掌狥陈赞牲受彻之事则左右之近臣也或因狎习而与执政故诗书皆斥告之犹趣马亦下士而十月云汉皆郑重言之葢周末宠任童昏便嬖小子在王左右得以上执国政遂为□职已淮南子</a>曰卫武侯谓其臣曰小子无谓我老而羸我有过必谒之益知小子非武公之自称矣


    泄泄 尔雅宪宪泄泄制法度也郭注云佐兴虐政设教令也厉王暴虐与幽王淫昏其恶不一改易旧章兴利虐民如弭谤之类教令烦苛而荣夷公之属为广设科禁以逢合之即下文所谓自立辟也故孟子以改制先王之道者为泄泄泄泄沓沓皆水流冗迫喧豗之貌失之急而非失之缓若以为怠缓说从则琐屑小人不足以为大害且厉王苛虐亦不足以逢其恶也孟子所指斥亦李悝商鞅</a>申不害</a>之流非佞幸也


    曾莫我敢葵 葵之为揆于义无取揆音求垒切与葵字音义县隔按葵草名向日倾而荫其趺故左传曰葵犹能自卫其足是葵有荫义借为庇荫之旨莫我敢葵言上方兴虐政疾苦其民牧民者莫敢亢上意以庇民也小雅天子葵之义同言乐只君子宜为天子所荫庇也


    夸毗 方言夸淫也毗懑也尔雅夸毗体柔也毛传亦曰体柔之人葢淫夫躭色心懑急而体柔靡之状故曰威仪卒迷则夸毗者筋骸不束而无仪可象也小人之迷于货贿权势者诚有如淫者之懑闷而骨醉情柔也集传云夸大毗附也析字立义而非古语之本指古今各有方言自不容以今人字义解之


    蜩 螗 毛传曰蜩蝉也螗蝘也蝘者即夏小正所谓匽也小正五月良蜩鸣良蜩也者五采具又曰匽之兴五日翕望乃伏又曰唐蜩鸣唐蜩者匽也然则蜩之与螗类同而实为二物矣尔雅蜩[句]蜋蜩螗蜩葢蜋蜩蜩也螗蜩螗也埤雅</a>曰蜩与螗异实非一物螗江南谓之螗{虫弟}蜩亦蝉之一种形大而色黒昔人啖之礼有蜩范是已故庄子</a>痀瘘承蜩承之以食然佃以为色黒则与小正五采具之文不合今按色黒而鸣声大者马蜩也一谓之蝒一谓之蚱蝉具五色者蜋蜩也二者皆蜩也则小正埤雅之言不妨両存虫鱼禽兽形同色异原无分别亦犹丹白皆鸡骍玄皆牛耳若螗则似蝉而小郭璞曰螗蜩者蝘俗嘑为胡蝉方言注又云似蝉而小鸣声亮今山中有此一种大如小指鸣于涧薄草际不登髙树夏初雨后鸣声圆细至盛夏即无葢小正所谓五日翕望乃伏也二者形状畧同而大者乃蜣蜋丸中之子所生既蜕而复为蜣螂小者蛴螬所化所谓复育为蝉也其伏则不知所终要之螗小于蜩而陆玑乃以螗为蜩之小者误矣如蜩如螗各有所喻如蜩烦嚣相和也如螗隐见不恒也如沸瀹乱不宁也如羮蒙糊无别也传注俱所未悉


    匪上帝不时 广雅时善也匪上帝不善言匪上帝不生善人特殷不用耳旧训时作辰与下文文义不属


    飞虫 赫 虫之飞者扑之而已无容弋而获之弋者生丝缴矢所以射鸟非所以获虫者也飞虫盖即拚飞之桃虫鹪鹩也故郑笺谓自恣飞行时亦为弋射者所得言小人放纵久无拘制则将遇伺女之闲者而诛女我恐女见弋获往教正女以覆荫使免于祸女反赫我也赫读如庄子鸢鸱视之曰吓[呼驾切]之吓鸟有所挟而鸣以歫物之声


    职凉善背 小尔雅曰凉佐也毛传曰职主也是时荣公位三公主国政芮伯为大夫佐之不相协合或善或背乖异而无以为民极故曰职凉善背主者行同冦盗佐者以不可诤止之不见听从而反相巧诋故曰凉曰不可覆背善詈传以凉为薄笺为谅于义未谙


    靡神不宗 毛传曰宗尊也国有凶荒则索鬼神而祭之虞书禋于六宗孔氏传曰宗尊也所尊祭者其祀有六然则宗者即六宗之祭而云尊者以释宗祭之所自名郑氏乃去无不齐肃而尊敬之非也六宗之祭孔氏以为四时也寒暑也日也月也星也水旱也孔丛子</a>曰埋少牢于大昭以祭时祖迎于坎坛以祭寒暑主于郊宫以祭日夜明以祭月幽禜以祭星雩禜以祭水旱礼记</a>祭法与此正同而祖迎讹为相近幽禜雩禜则禜皆为宗故干禄书曰雩宗之宗音禜则神靡不宗者亦靡神不禜也大祝六祈四曰禜郑司农众曰禜日月星辰山川之祭也以合之六宗之祀日郊宫之祭也月夜明之祭也星幽雩之祭周礼宗伯所典以槱燎祀之司中司命司民司禄也辰者时也大昭之祭也坎坛所祭之寒暑亦与焉而雩禜者当即槱燎所祀之风伯雨师以其为本禜故畧而不言其兼山川者则月令所谓命有司为民祈请山川百源是已盖日月星时寒暑既各为一宗而雩禜则合祀之复益之以山川焉故曰靡神不宗而毛公以为索鬼神而祭之也索尽也尽六宗而皆禜也日月星辰上也山川下也大昭坎坛坛而无主则瘗少牢郊宫夜明有主则奠牲币故曰上下奠瘗皆雩宗之祀也若汉以风伯雨师灵星后土稷神先农为六宗则星有三祀日月时寒暑不与既为缺典而合地祗人鬼于天宗亦殊不伦应邵贾逵以为别有天田星尤属穿凿然要以为祈年之祭则宗即禜祀以禳水旱而不得谓为斋肃而尊敬之也郑氏礼注乃云宗禜字之误而不自知其误之甚矣若王莽以易六子为六宗王充以六合之间助天地变化王者尊而祭之曰六宗失祈禜之旨至张髦以三昭三穆之庙为六宗后汉书</a>臣昭注以六宗为祭地则尤礼家之稂莠所必鉏而去之者也


    云如何里 郑笺云里忧也如何忧则可以不忧矣此说之不可通者也郑氏之意谓里与悝通悝字有大也病也二义集传用郑说而又云与汉书无俚之俚同聊頼之意也夫有所聊頼则不忧矣如何忧与如何聊赖词正相反是又与里忧也之训相矛盾按考工记里为式注里与已通己止也云如何止者不知旱既大甚之后作何究竟也即下文夭命近止之深忧也


    锡尔介圭 郑笺云圭长尺二寸谓之介尺二寸者天子之镇圭也王以之赐申伯则上替也申伯受锡而不辞则下陵也虽东周衰弱之天子然必以改玉改步拒强侯之僭而谓宣王之于申伯以天子之圭命之乎集传曰介圭诸侯之封圭是也介者介绍之以见于王也觐礼侯入门右坐奠圭锡尔介圭者锡之以圭使可介而见也申伯爵盖躬圭长七寸


    仲山甫 毛传曰仲山甫樊侯也集传因之按潜夫论曰庆姓樊尹骆仲山亦姓樊谥穆仲封于南阳南阳在今河内后有樊伯子今考所谓南阳者即晋起南阳之南阳也在大行山之南故一曰阳樊杜预曰野王县西南有阳城其地在今怀庆府修武县后汉书</a>注谓樊在襄州赡养乡者误也樊后为蘓忿生之田桓王以与郑又夺之以与皮皮叛虢公讨之地入于王室襄王以与晋文公则樊者东都之采邑而非国也仲山甫宣王之大夫食邑于樊虽受地视侯而不君其国故从天子大夫称字之例其生也曰仲山甫其没也谥曰穆仲与申伯韩侯之称侯称伯者异服虔曰阳樊樊仲山之所居言居则非侯国明矣其曰樊仲山者大夫赐氏或以官或以邑或以氏然必卒而后赐之氏则仲山甫之子孙以王父之邑为姓而追称之曰樊仲山若仲山甫自庆姓而王符</a>仲山甫亦姓樊之说亦非也尹亦庆姓吉甫与仲山甫同姓故吉甫作诵称仲山甫而不举其氏盖亲之也


    梁山 韩 貊 潜夫论曰周宣王亦有韩侯其国近燕是也又云后为卫满所灭迁凥海中此则三韩之先世夷狄之君长非侯封之国也若郑氏谓梁山为韩国之镇今在冯翊夏阳县西北而集传因之则以此韩为武王之胄左传所谓邘晋应韩者其国后为晋所灭以封韩万之韩而梁山为春秋梁山崩壅河不流之梁山矣按此诗云燕师所完今韩地在陜西韩城县梁山在干州境内去燕二千五百余里势难逺役燕师郑氏曲为之说以燕[于见切]师为燕安之师牵强不成文义按竹书王帅燕师城韩固有明征若山之以梁名者所在有之非仅夏阳西北之梁山也山海经曰管涔之北有梁渠之山修水出焉而其流注于鴈门计此梁渠之山当在山西忻代之境居庸之东与燕邻近故燕师就近往役而韩国之产熊罴猫虎韩国之贡赤豹黄罴皆北方山谷所产一统志载忻州产豹代州产熊皮豹尾古今物产有恒与诗脗合若干州韩城濵河之野未闻有此且诗称川泽之美不及黄河则梁山非夏阳之梁山又明矣又貊为韩之附庸地必近韩按山海经貊国在汉水东北地近于燕燕灭之所云汉水者未详其地然漾沔皆名汉而去燕甚逺则汉字或涞字传写之误貊国在涞水东北东界燕之西境与燕接壤为燕所并而其初附庸于韩固其宜矣若郭璞曰今扶余国即濊貊故地在长城北去玄莬千里与王符灭于卫满迁于海东之说合然荒逺之域非韩侯受命之土四夷虽大皆曰子不得称侯也且王锡韩侯以革路革路以封四卫者夏阳之韩去畿近侯服也韩与晋邘同封者武王之穆也同姓懿亲宜受金路之锡唯此韩国北界貊狄去王畿</a>千里而外隔以大河故受革路之封而其命之词曰缵戎祖考戎女也使为夏阳之韩则武王之裔韩之祖即周之祖也而何为疎逺之曰戎祖乎王符去古未逺而详于世系之学故其说差为可据若以一时有二韩国则亦犹召公之后封于蓟姞姓之国封于胙城皆名曰燕不嫌于同其在于今府州县之有七太平六永宁固不相为迁避也


    钩膺镂锡 镂锡者马面当卢刻金为之惟王之玉路有焉金路钩象路朱革路龙勒皆无锡臧哀伯曰锡鸾和铃昭其鸣也锡葢铃属动则鸣者昭者别也唯天子之路有锡诸侯鸾和铃而已所以昭贵贱之等也韩侯爵唯得有金路以下而逺为四卫之国故锡以革路且不得有钩而况锡乎施钩锡于革路之马既龎杂而不成章以玉路之饰予诸侯则是器假人而鸣不昭矣周衰典礼紊乱宣王因之不能革正诗人意在夸示虽非以刺其滥僭而读者可因之以见典礼之失故曰诗可以观


    鞗革金厄 鞗音他刀切鞗革者鞗缨五就之革路也韩为四卫之国故锡以革路若方叔天子大夫当乘夏缦而亦云鞗革者葢革路又以即戎奉命专征则用王之戎路如王之亲之也厄与轭通士丧礼注楔貌如轭今文亦作厄轭所以施衡者金铜也毛传以谓乌蠋是已宣和博古图有周辂托辕二皆以铜为之本丰末岐出在上者短而上曲在下者如鹅顶曲起向上端末平鋭如鸟颈承咮葢所谓乌蠋蠋噣也郑氏以为小金环约革辔者失之


    程伯休父 颛顼之子黎世为火正尧绍重黎之后命羲伯复治之故重黎世序天地以别其分主以歴三代而封于程休父为宣王大司马故司马迁</a>自序以为其祖程者休父所食县内之国称伯者如春秋渠伯凡伯毛伯召伯之类其爵也大司马卿也集传以为大夫失之程之为地在西周畿内帝王世纪曰文王凥程徙都丰周书曰王自程竹书王作程皆此程也孟子谓之毕郢[音程]在丰之西及既迁丰镐之后程为闲田因以剖封而休父以大司马有功受之汉书郡国志雒阳有上程聚注云古程国伯休父之国葢宣王都西京休父食邑宜在西都畿内而上程在雒阳百里之内以供官者非分封之地也