诗经稗疏卷二

    汉阳王夫之</a>撰


    小雅


    苹 唐文宗问宰相苹是何草李珏曰臣按尔雅</a>苹是藾萧文宗曰朕看毛诗</a>疏叶圎而花正白丛生野中似非藾萧然文宗李珏要未审知其为何草也陆玑</a>疏云青白色茎似筯抑与文宗之说又别以义考之当求之鹿食九草之中故李时珍</a>本草谓是皤蒿皤蒿一名曰蒿乃蒌蒿之陆生者也然蒌蒿叶长而花黄亦与疏异九草中唯荠苨叶如杏叶开花如碗子正白俗谓之杏叶沙薓则与疏正合其名苹者古今称谓之殊也以此推之食野之芩亦当是水芹芩芹音相近耳要以不出九草之中为正若夏小正</a>云七月苹秀苹也者又马帚也则尔雅所谓荓者乃今之地肤子草亦苹荓传讹之差大扺汉人传书多承口授故音相近而字遂无择以理事求之斯可为折衷尔


    鵻 说文鵻祝鸠也音思允切春秋</a>传祝鸠氏司徒也杜预</a>解曰祝鸠鹪鸠也鹪鸠孝故为司徒方言鵴鸠大者谓之鳻鸠小者谓之{役乌}鸠梁宋之间谓之鹪鸠则祝鸠鹪鸠一鳻鸠耳鳻斑音相近今俗书作斑鸠古者老人杖首刻此鸠取其不噎有祝噎孝养之义故谓之祝鸠而四牡以兴将父之思嘉鱼以兴燕又之养其鸟似鸣鸠而不善鸣辬而棃花点方春尚小则緑褐色或谓之黄褐侯掌禹锡曰黄褐侯秋化辬鸠黄褐青鵻也然则在春为鵻在秋为祝鸠名随形异而实一鸟也集传曰鵻夫不[音浮]鹁鸠也则沿旧注音鵻为隹[音追]遂以尔雅隹其夫不当此之鵻误矣夫不者{孚乌}[音浮]鸠也其色白故身之白者名为白浮鸠刘宋童谣所谓可怜白浮鸠枉杀檀江州也其名隹其不名为隹况名为鵻鵻隹异音鵻与隹其异名槩而一之则失其实矣


    湑酤 毛传曰湑莤也以薮曰湑酤一宿酒也埤苍曰湑滑美貌盖酒经泲莤则清滑而美始成之酤则滓浊而薄今粤西人造酒始成即煑饮之色如泔盖所谓酤也人家所酿澄滤而清者所谓湑也无酒酤我者言不得羙酒而聊饮未莤之浊醪也集传则云酤买也酤酒市脯小人之食而可登之尊斝乎


    象弭 毛传曰弓反末也所以解紒也按许慎说弓无缘可以解辔纷者尔雅曰有缘者谓之弓无缘者谓之弭郭璞</a>注云缘者纒缴之即今之宛转也弭今之角弓也盖弓与弭其制不同以丝纒其体而梢大若今大梢弓者谓之弓见角于面而不用丝纒梢枝锐出末反向外若今之镇江圈弓者谓之弭今圈弓有缘而大梢弓或反无缘与古不同古人利弭之小梢以解六辔之纷结因去其体之缘便滑泽而不罥后人则随意缘之抑或不缘以从简略耳要之弭者角弓不纒之名非但指其梢而言故春秋传曰左执鞭弭弓梢非可执者亦言执角弓耳杜预解曰弓末无缘于末之上脱一反字义遂不顺刘熙</a>乃曰弓末曰箫又谓之弭以骨为之则竟以弭为弓梢不知此之言象弭者偶纪其梢之饰而梢非即弭集传云象弭以象角饰弓梢亦承刘熙之误使云以象骨饰弭梢斯得矣凡饰器者皆象牙而言骨者象之牙出吻外非咀啮之用故古者谓之骨而不谓之牙


    旗 旐 斾 鸟章 凡旗帜之属有縿有旒者为常为旗如今之镶边大旗是也杂帛为物通帛为旃其制皆方通帛者数幅一色如今五方大旗是也杂帛者每幅色相间如今五色大旗之类是也广充幅长八尺为旐下以他帛继而裁以燕尾为斾其制狭而长如今之髙招是也旗旟旞旌皆如斾而竿首各有所注因以所注者为别注之以熊虎之皮为旗曲礼所谓载虎皮载貔貅是也注之以合剥鸟隼之皮毛为旟曲礼所谓载飞鸿载鸣鸢是也注龟龙之甲皮为旐注革鸟而全其羽为旞析其羽为旌韩诗外传</a>所谓赤羽如日白羽如月是也今皆不存此制唯旌首或以旄牛尾为之幢旒则与尔雅注</a>旄首曰旌之说合尔而他则未有注也常旗物旃广大而方以备羙容为文旌旐旟旗旞狭小而长以便戎车为武旌周礼</a>九旗及尔雅说文皆脗合而可征也唯考工记言旟旐有斿为异旐施燕尾则为斾其无斿可知虽或有斿必细碎多岐若如考工记或四或七则三方不相称矣考工乃先代之书非尽周制则实异而名偶同耳毛传曰错草鸟为章白斾继旐者也于义甚明郑氏始误以鸟章为衣饰及交龙为旗龟龙为旐之画饰俱非古制集传乃引曲礼前朱鸟后玄武左青龙右白虎以附会之与郑氏礼记</a>注四兽为军敶之说相左欲以后世之画旗概西周之鸟章未见其可也且使如四方四兽之说则南仲所将不应独缺右部而采芑唯有前军六月唯左后二军皆于事理不合曲礼四兽不言载唯虎皮貔貅飞鸿鸣鸢言载不言绘唯招摇为旗似与今之七星髙招相肖盖旗以示众画鸟兽为识而风飐雨濡或舒或卷则文乱而不可辨徒增荧眩不如注羽竿者之易于詧识作三军之目也古人立制质而利用类如此非后代所及也


    在宗载考 集传谓夜饮必于宗室盖路寝之属以实考之非也郑笺云丰草喻同姓诸侯也夜饮之礼在宗室燕同姓诸侯宗室者宗子之室也按燕以成礼必有恒所唯诸侯燕大夫则于寝大夫卑以臣礼畜之也公食大夫之来聘者则于庙以宾礼待之也天子之待诸侯觐则设斧扆于户牖之间侯氏肉袒在庙门之东更觐于庙者诸侯尊不纯以臣礼莅之也见于庙而燕亦于庙则嫌于纯乎宾若改燕于寝则嫌于纯乎臣故于同姓诸侯燕之于宗子之庙臣礼不失而亲亲之道得行也凡君燕臣必别立主人以相献酢如侯燕大夫则宰夫为主今此则以宗子为主故毛传云宗子将有事则族人侍郑氏未逹斯旨而曰天子燕诸侯之礼亡此假宗子与族人燕为说则误也宗子者礼之所谓大宗也丧服小记云别子为祖继别为宗郑氏以为百世不迁之宗是已大传云系之以姓而弗别缀之以食而弗殊缀之以食者燕食于其庙也仪礼</a>曰大宗者收族收者合而燕食之也诸儒多不晓其说唯杜预宗谱曰别子者君之嫡妻之子长子之母弟君命为祖其子则为大宗常有一主审昭穆之序辨亲疏之别继体君为宗中之尊支庶莫敢宗子是以命别子为宗主一宗奉之故曰祖者髙祖也言属逮于君则就君属絶于君则适宗子家也今此与燕之同姓诸侯于天子为服絶故适宗子之家而成夜饮昭穆审亲疏辨缀之弗别可以敦亲亲之恩而不损天子之尊与后世就内殿讲家人之礼者异矣大传曰虽百世而昏婣不通周道然也唯周为有宗子盖周公定礼以此为首故书谓之宗礼其制立天子母弟之子以为大宗使世嗣之以序同姓周公之长子伯禽就封于鲁其次子君陈留周而世为大宗嗣周公县内之封逮春秋时有周公阅周公孔周公黑肩皆世周公之封而为大宗者也天子就宗子之庙以燕侯氏而不为抑诸侯得成夜饮而不为亢则唯宗子为献酢之主也宗子为主以燕则燕乃宗子之事而族人皆侍虽天子亦听命于主人而夜饮通矣于此见毛公</a>引据之精而非郑氏所及若集传路寝之说与在宗之文不合其误明甚


    焦获镐方 尔雅周有焦护郭璞曰今扶风池阳县瓠中焦护总一泽之名而集传谓获瓠中焦未详则似未征之尔雅也瓠中在今武功干州界地接西安鳯翔之间旣深入而整居于此则游骑所侵至镐京之西亦其势也集传乃谓方为朔方而镐为千里之镐夫整居者在干州之南反以庆阳之镐寕夏之方为侵及之地则亦未睹于边腹之形矣虏入畿甸故曰孔炽犹汉之烽火逹甘泉唐之突厥至渭桥也且此玁狁之归路从太原而出塞则其来路当从鄜延渡河而西非自寕夏入塞而东尤不应至朔方疑此方者唐之坊州地在鄜州之南故方叔御之渡河东追至太原而止焦护周之大泽薮水草所便虏旣屯聚于此或北蹂鄜坊南掠丰镐不得逺及西北边戎之境若出车之诗曰往城于方则以伐西戎而言也序曰西有昆夷之患北有玁狁之患故备纪其控御之功而杂言之要非城朔方以捍玁狁盖玁狁在大同塞外则以太原为边昆夷在河洮秦巩之外则以朔方为边两冦地形相去千里隔以大河不得混而为一也


    织文 郑笺曰徽织也周礼所谓各有属皆画其象者织之为言识[尺志切]也觐礼识之于旗以辨次军礼各画其象以别部伍而使卒识其将也后世军中犹有书官位名姓于旗者盖其遗制韩信抜赵帜树汉赤帜亦抜其主将之帜而树已帜非尽抜其旗也流俗泛称旗帜承讹而无别已


    以先启行 马融</a>论语</a>注曰前曰启后曰殿左传</a>齐庄公伐卫启牢成御襄罢师胠啇子车御侯鼌杜预解曰左翼曰启右翼曰胠非也胠者两翼之总名犹人之有两腋皆名胠也两翼而一将者为游军或左或右也启为前部胠为两翼而左传又有先驱申驱又在启前此所云元戎十乗以先启行先启而行即所谓先驱已盖首部居大队之歬与左右中后为五部而先驱在大队外逺探冦势犹今所谓哨马撒拨者是启未行而此先之集传曰启开也未悉


    炰鳖脍鲤 大射礼羞庶羞郑注曰或有炰鳖脍鲤雉兎鹑鴽盖燕礼牲用狗馔肝膋狗胾醢庶羞之正也其有炰鳖脍鲤者加之以示优故云或有诗称之以纪其馔之盛也


    张仲孝友 礼与卿饮则大夫为宾与大夫燕亦大夫为宾郑注曰不以所与燕者为宾燕主序欢心宾主敬也公父文伯饮南宫敬叔路堵父为客此之谓也君燕卿大夫膳夫为主而别命宾则君与所与燕者皆尊安矣天子之大夫称字张仲者大夫也燕吉甫而命仲为宾与卿饮大夫为宾之礼也毛公谓孝友之臣处内宣王时执政有仲山甫不闻张仲之治内集传以为与燕者则与燕众臣不无可称而何独矜张仲耶


    芑 集传云即今苦藚菜按苦藚者广雅</a>之所谓□也[□与巨通]人家圃种之非菑田新畆所有芑者似苦藚而茎赤叶多岐苖初生可食五月则中抽髙茎茎端出一花色黄似旋葍花颜氏家训</a>谓之游冬俗嘑野苦藚一名蒲公英一名黄花地丁生野田中正与诗合又枸杞一名为芑苖叶亦可茹要非田畆所生多生水次丰水有芑或为枸杞以枸杞出秦中故可据为丰水之有异物同名考义类而知之又不可以一槩论也


    簟笰鱼服钩膺鞗革 笰车之后蔽也尔雅舆革歬谓之鞎后谓之笰竹肯谓之御后谓之蔽以竹簟蔽后舆而谓之笰者竹外有革也服牝服也箱也音房富切读如负以鱼皮鞔车旁如大车之服然鱼鲛鱼也一谓之沙鱼所以知非矢箙者此皆言车不当及矢箙也簟笰也钩膺也金路之饰也鱼服也鞗革也革路之饰也天子旣赐方叔以金路宠之以公侯之礼而又赐之革路以即戎故曰路车有奭奭盛也言其兼有之盛也奭读如召公奭之奭毛公以奭为赤貌郑氏以服为矢服及鞗革为辔首集传两从之俱于车制未悉


    隼 郭璞曰隼鵰也按鵰似鹰而大尾长翅短土黄色多力盘旋空中无细不覩出辽东者最俊谓之海东青其羽用为箭翎亦有黑色者张华</a>谓似鹰而大俗嘑皁鵰是也出西方者谓之鹫若隼则似鹰而小一名鸢一名鸱一名题肩今人但嘑为鹞子击鸟必准故水平之准从隼鵰自鵰隼自隼故禽经</a>曰鵰以周之隼以尹之明其非一物矣若李善</a>文选</a>注云鸷击之鸟通嘑为隼其谬尤甚鵰海东青也晨风鹯阿[音呀]鹘也隼鸢也鸱也鹞也古今异名浅人遂至殽乱


    振旅阗阗 郭璞尔雅注曰阗阗羣行声许慎说阗盛意与郭通系之振旅之下于义为允郑氏乃谓又振旅伐鼓阗阗然集传因之夫出曰治兵入曰振旅军以鼓进以金退有功而入宜奏恺乐乐师典之大司马执律以齐之安得鼓声独震耶且鼓声旣曰渊渊矣又曰阗阗词不赘乎是知阗阗以形容羣行之盛而非言鼓声也若孟子</a>所云填然鼓之者则填之为言尘也尘坌也言众军齐进如尘坌起也与此阗阗正不相通


    漆沮 陕西之水名漆者有二一出扶风县水经</a>所谓出扶风杜阳县之俞山东北入于渭也一出永寿县流至耀州合于沮禹贡所谓渭水又东过漆沮合于河也此诗及绵之篇所云漆沮连类而举知其为永寿之漆矣沮水出宜君县径耀州合漆又径同官至富平县合北雒水入于渭水经所谓北雒水出北地直路县东过冯翊祋祤县北东入于河是已然沮水过祋祤而不径入河则水经之疎也禹贡言渭东过漆沮入河是漆沮合渭而后入河不自耀州东北径入审矣[耀州本祋祤地]乃孔安国</a>书传云漆沮二水名亦曰雒水出冯翊县北其曰亦曰雒水大误雒北雒水也漆沮至富平县始合北雒北雒出延安雒川县西非即漆沮特其下流相合耳集传承孔氏之误亦云在西都畿内泾渭之北所谓雒水今自延韦流入鄜州至同州入于河旣不知雒水之有别源又不知漆沮北雒合而入渭同渭入河而不自入于河朱子当南渡之后北方山川多所未核胡不取禹贡本文一疏析之以折孔氏之讹耶若自土沮漆注又谓二水在豳地尤谬漆沮二水出邠州之东北过邠东而入渭不复径邠自土沮漆者言邠之东界耳


    百堵皆作 一丈为板五板为堵百堵凡五百丈集传以为筑室以自凥安有乍还复业之流民而能筑此广袤之室乎若斯干言百堵则天子之新宫故其诗亦谓之新宫郑笺曰壊灭之国征民起屋舍筑墙壁墙壁者城垣也国已壊灭则城郭頺圯百堵之作其为筑城明矣若民之屋舍则厉王之世西京未遭兵燹不应毁败盖当厉王失道诸侯擅相吞灭国破民流而宣王兴灭国而为之安集如鸿雁之飞集故诗人咏之非流民之自言也使为还归之民复业筑舎而自言则谁无室家之情而有得谓其宣骄者乎新造之君大修城池为长久之计愚民难与虑始固或讥其夸功自侈郑笺云谓役作众民为骄奢是已


    榖 毛传曰榖恶木集传云榖禇也郭璞云皮作纸璨曰榖一名构名榖者实如榖也榖木之榖从榖从木五谷之谷从禾本不相通璨说殊为附地今按楮之与构本为二种流俗不分混呼为榖其一乔干疎理结实似杨梅者皮粗厚不堪作纸皮间有汁如漆而白可用涂金者构也而本草呼其子为楮实子实红孰时房中小子如粟故璨谓其实如谷其一树小枝弱条仅如指大皮可为纸亦不结实此则楮也谷也楮非构又不结实璨与木草两失之构树髙数丈不能托生于檀荫之下楮小而庳乔林之下多有之古无楮纸而此木叶粗枝细同于灌莽故毛公谓之恶木若埤雅</a>云皮白者是谷辨者是楮有辨者曰楮无辬者曰构又析为三种实亦不然


    下莞上簟 郑笺曰莞小蒲之席也竹苇曰簟集传则曰莞蒲席今按莞与蒲本非一种尔雅莞苻蓠其上蒚郭璞曰今西方人呼蒲为莞江东谓之符蓠言西方人呼蒲为莞则亦以明其为方言之讹而莞本非蒲也蒲洪以池生瑞蒲人谓之蒲家后因草付之谶改蒲为苻蓠之苻则苻蒲不分羗氐之语耳按本草言蒲似莞而叶匾今陂池泛生叶粗而易断仅可作米盐包者蒲也其叶厚而细坚韧可为席者莞也周礼蒲筵莞席亦足谂莞之非即蒲矣刘宋起居注韦朗作白莞席三十五领昔人盖甚珍之非蒲比也古之坐卧有筵有席下莞筵也上簟席也方言簟宋魏之间谓之笙张揖</a>亦曰簟笙席也杜甫</a>诗有桃笙盖桃枝竹席书</a>顾命篾席黼纯孔安国注云篾桃枝竹桃枝竹者实竹也此诗之簟盖桃枝竹为之而郑氏谓为竹苇苇席今之芦席麤恶殊甚唯丧礼设之唐郇模请以苇褁尸而君子寝之乎


    载弄之瓦 毛传以瓦为纺砖集传因之然弄璋取义于君王弄瓦当取义于酒食所祝者乃天子之女其嫁必为公侯之配虽亲蚕而无纺绩之劳未有故以贱役辱之者唯宾祭之尊爼笾豆不容不议耳且纺砖麤笨非小儿所可弄然则瓦者盖燕礼之所谓瓦大礼器之所谓瓦甒有虞氏之尊以供君之膳酒者也弄之亦议酒食之意要此所云弄者或三月或周晬聊一弄之若颜氏家训所云试儿今俗晬盘抓周之类非与之寻常玩弄者璋瓦皆重器而脆易刓毁岂以授婴儿者哉


    犉 尔雅黑唇犉又曰牛七尺为犉尸子</a>亦云然此所言九十其犉者当以牛长七尺言之犹卫诗之言騋纪其长大以统其庳小极咏其盛也若谓是黑唇之犉则黄牛之唇十九皆黑不足见其多矣杀时犉牡亦言其长大博硕尔祭牲虽辨色未闻辨之于唇故云有捄其角牛大则犉长唯长七尺故其角捄然也


    虺蜴 许慎说虺以注鸣今传注家或谓虺为蛇又或以为蝮蛇或以为土色反鼻鼻上有针之蛇者皆误蛇固不能鸣即有鸣者亦不以注颜之推</a>以韩非</a>子</a>有螝两首之说而汤左相仲虺亦作仲螝因证螝之即虺而犹疑虺之为蛇今按明道杂志</a>云黄州有小蛇首尾相类因谓两头蛇土人言此蛇老蚓所化又谓之山蚓以韩非子两首之说考之则虺盖老蚓耳蚓每夜长吟不辨其音之所出两端皆首或以注鸣也宣和博古圗器有蟠虺文者蜿曲长细如蚓古铭有云为虺弗摧为蛇奈何若蝮与反鼻之蛇较蛇尤毒非铭防于未甚之意唯老蚓弗摧则恐成巨蛇耳方书言蚯蚓啮人能令人生疱如大风法用百舌窠土或鸭通傅之故曰虺毒乃此诗初不以毒言而但刺其言之无伦蜴蜥蜴蝾螈也蝾螈不伤人而但以胸鸣胡为虺蜴者言凡人之言皆有伦有脊哀今之人言行颠悖不循义理岂以注鸣以胸鸣而不自口出耶若陆玑以虺蜴总为蝾螈之别名尤属卤莽


    朔日辛邜日有食之 此诗小序及申公说俱云刺幽王而郑笺独云刺厉王集传改从序说自不可易但无据以折郑氏之误尔今考竹书纪年</a>幽王二年泾渭雒竭岐山崩三年嬖褒姒五年皇父作向六年十月辛邜朔日有食之则此辛邜日食在幽王之世明矣竹书虽有战国史官附会增益之文而编年精审实三代之遗传故朱子亦信为征据[见语类]且以皇极经世</a>内篇参之幽王元年庚申六月乙丑其年十月距春秋鲁隠公三年辛酉岁二月凡五十五年零四月按春秋是年二月乙巳日有食之杜预据长厯定为辛邜合朔今以期三百六十五日四分日之一积之自幽王六年乙丑十月辛邜朔下至平王四十九年辛酉二月朔实积得二万零二百零七日歴三百三十六甲子又四十七日则是年二月朔当为丁丑其差八日而以二十八月一閠距二閠之闲则五十五年零四月首尾二閠差十六日以小尽故其缩八日则隠公三年二月朔正乙巳矣今以日法求之梁虞{广刂}厯唐传仁均戊寅厯一行大衍厯元郭守敬授时厯皆推得幽王六年二月乙巳朔入蚀限上推下推雅与竹书脗合而百川沸腾山冢崒崩竹书正与诗合则此诗之为幽王而作显有明征矣


    螟蛉有子果蠃负之 先儒及诸传记皆云果蠃负桑虫之子鼓羽作声曰似我似我其虫因化为果蠃流俗因呼为人后者为螟男至陶弘景</a>始云果蠃一名蠮翁黑色腰甚细衔泥于人屋及器物边作房如并竹管生子如粟米大置中乃捕取草上青虫十余枚满中仍塞口以待其子大为粮也诗注言细腰之物无雌皆取青虫教祝使变成己子斯为谬矣段成式</a>亦云开卷视之悉是小蜘蛛不独负桑虫又陶辅</a>桑榆漫志云于纸卷中见此等蠭因取展视其中以泥隔断如竹节状为窠有一青虫乃蠭含来他虫背上负一白子如粒米后渐大其青虫尚活其后子渐次成形青虫亦渐次昏死更后看其子皆果蠃亦渐次老媆不一其虫亦渐次死腐就为果蠃所食食尽则穿孔飞去又韩保升本草注云有人候其封穴壊而看之见有卵如粟在死虫之上果如陶说盖诗人知其大而不知其细也近世王浚川雅述</a>陈明卿类书皆与二陶段氏之说合夫之在南岳有山僧如满言其如此因导夫之自于纸卷中展看一一悉符陶叚之说盖果蠃之负螟蛉与蜜蠭采花酿蜜以食子同物之初生必待飤于母胎生者乳卵生者哺细腰之属则储物以使其自食计日食尽而能飞一造化之巧也乃诗以兴父母之教子则自有说而罗愿</a>尔雅翼</a>云言国君之民为他人所取尔不知似字乃似续之似遂附会其说犹云鸱鸮鸱鸮旣取我子亦可谓鸱鸮以众鸟为子乎愿知果蠃之非以螟蛉为子而逺附序说近背下文于取兴之义无当诗之取兴盖言果蠃卒勤攫他子以飤其子兴人之取善于他以教其子亦如中原之菽采之者不吝劳而得有获也释诗者因下有似之之文遂依附虫声以取义虫非能知文言六义者人之听之髣髴相似耳彼果蠃者何尝知何以谓之似何者谓之我乎物理不审而穿凿立说释诗者之过非诗之过也


    桑扈 桑扈大如鸲鹆苍褐色有黄辬点喙微曲而厚壮光莹俗呼蜡觜好食粟稻尔雅云桑鳸窃脂窃脂者其色也窃浅也脂白也浅白者白间青俗谓之瓦灰色丘光庭</a>曰窃脂者浅白色也今三四月采桑之时见有小鸟灰色俗呼白颊鸟是已尔雅又云夏鳸窃元秋鳸窃蓝冬鳸窃黄棘鳸窃丹于例可推窃如虎豹窃毛之窃郭璞不詧谓其好盗脂膏陆玑亦曰好窃人脯肉郑笺遂云桑鳸肉食不宜啄粟集传因之然则窃玄窃黄何者为玄为黄而盗之以食也耶且脂膏脯肉不于庖厨则于庋阁从未见有野鸟飞入人家盗脂脯以食之事偶有之亦非彼所恃以食如鼠然者且彼亦何从知人脂脯之所在而能巧伺以窃乎凡小鸟之属肉食者皆啄虫耳然亦未尝不食粟爵燕雊鹆皆是也桑鳸好食粟稻尤有明征率场啄粟正其性然而笺传以为失其天性诬矣此诗所兴言小鸟之率场啄粟人无恶害之者得以自遂而颠寡之罹岸狱曾不如也故云哀我哀其不如鸟也岂尝有桑鳸不宜食粟之意哉陆佃</a>乃谓尔雅有两桑鳸窃脂一则盗脂以食一则为浅白色不知尔雅之重出者非一拘郭郑陆玑之说而曲狥之为陋而已矣


    如或酬之 集传曰如受酬爵得即饮之按乡饮酒及燕礼主人致爵于宾宾受而卒爵者献也宾致爵于主人主人受而卒爵者酢也若酬则主人送酒于宾北面坐奠觯于荐东复位主人揖降遂降立于西阶下不即饮也故郑注云酬酒不举君子不尽人之欢不竭人之忠以全交也则酬酒非得即饮之集传误矣顾于信谗之义无取是以郑笺云酬旅酬也旅酬之礼媵酒者实觯送宾奠于荐西宾受之就主人乃饮而更实之以授主人主人受以酬介渐及众宾盖行酒也故郑笺云如或酬之者谓受而行之其义精矣


    予愼无罪 方言愼忧也宋卫之间忧或谓之愼此诗言天之降威已怃将无所别于善恶予不得不为无罪者忧也集传诠愼作审于文义不畅


    曓 毛传曰曓也苏也皆畿内国名按春秋公子遂壬午及赵盾盟于衡雍乙酉及雒戎盟于曓相去三日就盟两地曓去衡雍甚近可知杜预解曰衡雍在荣阳卷县晋文公作天子宫于衡雍而会于温其地皆在今懐庆府杜预又云曓郑地盖东迁之后曓公亡而郑并之非地近新郑也苏者苏忿生之国其地在温一曰苏一曰温春秋狄灭温左氏传曰苏子叛王王即狄人狄人伐之王不救故灭传言苏子而经言温苏之即温可知矣温今懐庆温县二国境土犬牙相入故嫌忌而相谤云畿内者东都之畿也


    埙篪 风俗通云埙围五寸半长三寸半有四孔其二通郑司农众曰埙六孔未言其二通篪风俗通云十孔长尺一寸世本云有觜如酸枣郑司农云七空[读如孔]张揖云有八孔歬一上三后四头一诸说不同集传所云则据五经</a>要义之文要不审其孰是凡此类无从考定博记以俟折中可尔


    杼柚 方言杼柚作也东齐土作谓之杼木作谓之柚谭地正在东齐云杼柚者其方言也序言困于役而伤于财杼柚其空言空国以从役也郑笺以杼柚为持纬受经之具则职贡有丝麻而无布帛与后世庸调用绢者不同觐问虽有币自有常制不致遂空机杼毛传云空尽也言人力尽于输作是已


    佩璲 毛传曰璲瑞也郑笺云以瑞玉为佩集传因之按瑞者诸侯命圭之名瑞信也以为述职之信也藻藉而执之觐于天子纳之于王其归国仍反与之且五等圭璧颁自王廷非诸侯之贡王者各有常制不可得而长短尤非琚瑀衡璜之属可为佩者则郑氏瑞玉之说不典明矣按崔豹</a>古今注</a>曰縌者古佩璲也佩绶相迎故曰縌许慎之所谓绶维也长三尺与绶同采而首半之然则璲者绶下之维以缀佩用丝为之故曰鞙鞙不以其长也说文无璲字其字作繸后汉书</a>舆服志云古者君臣佩玉五霸迭兴战争不息于是解去韨佩留其系繸以为章表故诗曰鞙鞙佩璲此之谓也秦以采组连结于繸光明章表转相结受故谓之绶徐广注曰今名繸为縌则繸为绶维亡疑而青州贡丝则固为谭之职贡也


    先祖匪人 笺云先祖匪人乎何为使我当此难乎以不胜乱离之苦而遂詈及先祖市井无赖者之言而何以云小雅怨诽而不伤乎其匪人者犹非他人也頍弁之诗曰兄弟匪他义与此同自我而外不与己亲者或谓之他或谓之人皆疎逺不相及之词犹言父母生我胡俾我愈也郑氏说诗滞于文句而伤理者不一如言从之迈则云欲自杀求见古人匪上帝不时则云纣之乱非其生不得其时如此类迂鄙不成理者集传俱辟之而于此独未削正何也


    我从事独贤 小尔雅</a>云我从事独贤劳事独多也贤之训多与射礼某贤于某若干纯之贤同义故孟子曰我独贤劳言多劳也以为贤不肖之贤则于文义不通


    鼓钟将将 将将声之大也喈喈声之和也汤汤流之盛也湝湝流之徐也大与盛和与徐各以类兴毛传无所分别集传因之失之疎


    笙磬同音 毛传曰笙磬东方之乐也盖笙磬者磬名非笙与磬也周礼眂瞭击颂磬笙磬郑注笙生也颂或作庸功也有谓笙磬与笙声相应颂磬与镛声相应者失之颂声犹春秋之有颂琴颂为磬名则笙非有簧之吹器可知大射礼笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈颂磬东面其南钟其南鑮注曰东为阳中万物以生太蔟所以金奏赞扬出滞姑洗所以修絜百物考神纳宾是以东方钟磬谓之笙笙之为言生也笙磬一物而曰同音者毛传所谓四县皆同是也笙磬笙钟鑮一县也建鼓在西者与应鼙二县也颂磬钟鑮三县也建鼓在南者与朔鼙四县也统诸笙磬以该三县者笙磬在阼阶东北上为四县之尊以振诸乐羣声之统也


    或肆或将 毛传曰肆陈将齐[依下去声]也郑笺曰或肆[依下音剔]其体骨于俎者或奉持而进之者今按此连剥烹而言未及陈列奉进肆当从郑将当从毛仪礼肆与鬄同析解之登俎也尔雅将齐也郭注曰谓分齐也齐音才细切所谓分齐者如肵俎用心舌祭用肺尸俎用右肩祝俎用髀之类各有所宜分故谓之齐若以陈进言之则当在为俎孔硕之下矣此诗一章言粢盛二章言牺牲三章言俎豆俎豆陈而后及献酬四章言致嘏五章言尸谡以及馂余而六章终之古祭礼之次第节文赖此以考读者当循序求之若方言剥亨而遽及陈列奉进则凌杂而无章矣


    祝祭于祊 郑笺云使祝旁求之平生门内之旁今按有司彻礼乃□尸俎注曰独言尸俎则祝与佐食不与傧尸之礼故出迎尸者主人而异于正祭之使祝迎盖傧尸者不事神而专事尸无祝告不拜妥不嘏祝无事焉或诸侯之绎礼其礼甚当其奠也有告祊之事郊特牲曰直祭祝于主索祭祝于祊祝告也非谓大祝之官也所谓祝者若少牢馈食礼祝曰孝孙某圭为而絜荐之者是也祝于门而飨尸于堂重在尸而不在祊礼器曰为祊于外注云旣设祭于室而事尸于堂郊特牲曰祊之于东方失之矣祊宜在庙门之西室门者庙门也门有室焉郑氏云平生门内之旁未是祝不言使郑氏赘加使字即绎祭用祝而祝祭必君自莅之祝不专其事祝不专事则求神者君自求之不当云使祝旁求也则祝为祝告之祝而非大告之祝明矣但此诗言烝尝之正祭方在剥亨肆将之始不当遽及绎祭则意郊特牲所谓索祭者荐孰之后有此祝告于祊之礼正祭及绎皆有之而绎则省直祭而存索祭不必绎而始祝于祊也时享礼亡郑氏亦无从考而漫以意度之尔


    曾孙田之 曾孙者对曾祖考庙而言也大夫三庙一始祖二祖三祢不祀曾祖不得称曾孙少牢馈食礼筮祝嘏皆称孝孙孝孙者对祖而言凡称曾孙皆君也书曰有道曾孙是已若楚茨之称孝孙则自成王对文王而言天子可称孝孙卿不可称曾孙足知此诗非公卿有田禄者之诗矣自此以下数章集传皆云有田禄者诸侯入相于天子在侯国且不敢用侯礼故卫武公乗重较而不乗辂车若卿食侯禄不世其国自循三庙之制况云有田禄其词尤卑乍有而非固有安得遽立五庙且此诗云从以骍牲异于周公之用白牡启毛爇膋杀用鸾刀尤非人臣所得而用楚茨云絜尔牛羊大牢具也以往烝尝天子之岁事异于诸侯之尝则不烝也祝祭于祊直祭索祭而兼举也鼔钟送尸者尸谡而金奏肆夏也甫田云以方者大司马罗弊献禽之祀天子之狝也大田云俶载南畆者耕耤之礼也皆天子之事非人臣之所敢僭凡此诸篇皆当以序传为正


    南东其畆 司马法</a>曰六尺为歩歩百为畆步百者积一畆之实也取百歩之积而方之则每方十歩而黍稷菽麦之地与稻田殊其塍埓必狭长乃可行水然朱子谓广一歩长百歩则大狭而与井地不合且田体皆顺抑与此言南东其畆者舛异南东其畆者或南北其畆或东西其畆也考工记耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之甽一畆之积广五歩凡三十伐径二十歩凡五列之每列纵者四畆横者四畆两纵三横或三纵两横而成一列为二十畆五其二十为歩百以成一列五其列则每方百歩积万歩而为百畆此则夫田之可方者也而二十五其四以成一夫纵者半横者半故南山之诗曰横纵其畆横者南纵者东也一纵一横交午而成方则甽间之水各因其径为所注于遂之道矣百畆而一夫夫有遂广二尺深二尺都鄙之制九夫为井井有沟广四尺深四尺十里为成成有洫广八尺深八尺百里为同同有浍广二寻深二仞则沟洫皆方而起于四十井为成者四井为邑四邑为丘而旁加一里也要其数皆以四起则与四畆之径广各二十歩而一方同四者开方之数所自生也都鄙近国车马往来之冲故方之以便行而一夫之田或纵或横则犹相互焉若乡遂之制变九而十夫闲有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路以十相乗势不能方或屈一夫之遂纵之横之以就沟或一夫之遂如都鄙法而十夫之遂则两列各四夫一列二夫两沟而成一列广四夫长五夫积五列而成洫一纵一横逮乎五其二十而百夫沟上之畛犹必有龃龉不受之处而形如凹字之半积百而千积千而万三十三里少半里犹不齐也九州岛而同而后方百里龃龉者得互相受而疆界始方焉则自一夫百畆以抵于东其或东或南犬牙相入而畎畆遂沟洫浍川参差萦纡者不一也沟洫本泻水以防涝而直流大急则又苦其易熯故曲折之以节其流且地势之髙下无恒亦因之以输灌而不滞乃郑氏周礼注曰以南畆图则遂从沟横洫从浍横九浍而川周其外是抑与朱子广一歩长百歩之说小异大同无复纡折而径畛涂道皆直截盖郑氏以南畆图之而不以南东其畆图之也唯南东其畆则径畛涂道畎沟洫浍皆随之以纡回水流旣节而抑可以限戎马后世秦州地网河北塘水皆迹此而为之者故郄克使齐尽东其畆而国佐对曰吾子疆理诸侯而曰尽东其畆唯吾子戎车是利此之谓也若使尽如朱子广一歩长百歩及郑氏一纵一横之说则与郄克之虐令何以异哉况周之授田有不易有一易有再易一夫而或百畆或二百畆或三百畆其大小区方尤不易齐周礼言井牧其田野左传井衍沃牧隰皋牧异于井其畆夫井邑丘甸之或纵或横必相地势以经画其疆理安得尽使截然方折以趋川耶意此疆井之制太公实以兵法寓井田而密用其形势旣以治周畿内之田而抑行之于其国故此诗言南东其畆齐风亦言横从其畆而国佐之对亦引此以折郄克唯齐为世守其法而他国无闻焉则孟子所谓曓君污吏慢之者也


    中田有庐 郑笺曰农人作庐焉以便其田事曰便其田事则固非农人之恒居矣乃韩诗外传曰古者八家而井广三百歩长三百歩一里其田九百畆广一[与下一歩一字皆十字之讹]歩长一歩为一畆广百歩长百歩为百畆八家为邻家得百畆余夫各得二十五畆家为公田十畆余二十畆共为庐舍各得二畆半八家相保诗曰中田有庐赵岐孟子注云庐井邑居各二畆半以为宅各入保城二畆半朱子谓五畆之宅一夫所受二畆半在田二畆半在邑盖本诸此乃考周里畆之制则有必不如此者大戴礼曰百歩而堵三百歩为里王制方一里者为九百畆郑氏曰一里方三百歩汉书食货志曰六尺为歩歩百为畮畮百为夫是一歩六尺一畆百歩周制也百歩之制韩诗所云长十歩广十歩者以方计之也金仁山所谓阔一歩长百歩即今种豆麦之田疄者以长积之也大槩积方一歩者百则一畆矣至汉武帝始增二百四十歩为一畆古之畆非今之畆也周之一畆积方六尺者百周尺六尺抵今尺三尺六寸无论其为方为长而其积实要止于此庐舎之地异于田疄不可以长计当以径十歩广十歩为率积方二百五十歩每方十五歩七分稍弱每方九十四尺八寸以今尺计之每方五丈六尺八寸八分耳庐之四周有墙墙内外有堑有沟墙外有桑地墙约一尺余沟堑内外约五尺余桑地约七尺槩当每方约去地一丈四尺从广相距约去地径者二丈八尺周遶相距约去地五丈六尺是为庐之址径广相距每方二丈九尺而已而父子异室余夫且有栖宿之所舂炊有室牛羊有栝杙鸡豚有橧埘蔬果有圃获暴有场八口之家势所必具而不可缺不知此三丈之内何以能置顿而无不足也若二畆半之在邑者以方百里之国计之提封万井为夫家者八万则于邑中当以二十万畆为之宅积二十万畆之实得为方一歩者二千万歩以方约之其地径广各四百四十七畆疆三百歩而为里当得十四里零十分里之九而朝庙市廛学校泽宫官署卿士大夫商贾府史舆台之宅舎宾客之馆垣府藏仓廪廐皁委积圜土犴狱之所巷陌沟涂城堑之闲地当复如之则是一城积四十万畆每方六百三十二畆径广各六千三百二十歩为里者二十一里强百里之国殷之侯国周子男之国也而其城之大且如此若周制公侯之方五百里者提封二十五万井虽有下邑采地或分处之而国都邑居之民参分得一亦六十四万家其城之广阔愈不可涯计矣春秋传曰大都参国之一又曰都城不过百雉三丈为雉一雉而当五歩百雉之城其围一里零三分里之二其径七十五丈以歩计之止一百二十五歩其积实一万五千六百二十五歩以畆计之一百五十六畆四分畆之一旣不能容所食采邑夫家之宅而国都参于厶邑以三乗之当止九百丈之围城中积得十四万零六百二十五歩以畆计之得一千四百零六畆稍强又恶从得二十万畆为夫家之宅乎又况大国之提封二十五倍于此者乎使果有四十万畆之城其围八十四里强以雉计之五千五十六雉而参国之一者其围八千四百八十二歩以雉计之一千六百八十五雉半强与所谓都城不过百雉者几相去二十五倍其说之不符逺矣郑司农众曰营国方九里九经九纬左祖右社面朝后市天子之都其提封百万井而都城止方九里岂区区方百里之国而有方二十余里之城耶绵之诗曰百堵皆兴以大戴礼百歩为堵计之岐周之城围止万歩以五板为堵计之止五百丈亦可证其不能容此众民之庐矣然则二畆半之宅在国者既国中之所不能容二畆半之宅在田者又不足以容八口之夫家是孟子所谓五畆之宅者壹皆在野其径广各二十五歩二尺强为周尺者十三丈四尺当今尺八丈零四寸粗可为八口墙桑场圃凥室之宅地孟子言宅此诗言庐宅非庐其不相通明矣宅者民之恒凥也非止取便田事必因山水樵汲之便阴阳向背之宜自其先世以来长子孙于斯土八口各自为封域以别男女而息鸡豚粪壤之争非先王制产而始有者则亦不在经界之内任土而受均其广狭一因原隰自然之势而不可以畆计者也周礼上地夫一廛中地一廛下地一廛郑司农众曰廛居曰扬子云有田一廛百畆之居也但田百畆即有宅地一廛田以畆计而宅无定限明矣若庐者则耕获之次舎暂息而非所凥者也许慎曰庐寄也云寄则非民之恒处而异于廛宅可知盖于公田之中割二十畆为草舎八家通一无户牖墙壁之限前为场圃后为庐舎安置耒耜收敛秉穧耞击稾秸以蔽风雨而便事妇子来馌有所荫息田畯课耕有所次止先王周恤民情而利其用于此为悉而李悝商鞅</a>之流以为闲土而辟之是以后世无存者故郑氏曰农人作庐以便其农事此之谓也故曰中田有庐有者非固有之词若以为恒处之宅则谁无家室而与疆埸之瓜或有或无者同侈言其有哉且如韩婴</a>赵岐之说民无适处乍邑乍田负釡甑牵鸡豚扶老提幼以敝敝于道路在田之仓庾谁与守之在邑之糇粮必日有负挽之劳卒有氷雪弥旬馈运道阻樵苏不给势且馁困于城市田弃中野粪治不豫肥者成瘠况北土兼植五谷麦播于秋培于冬芸于春获于夏梁稷稻菽种于春芸于夏获于秋终岁无闲田即无闲日方冬入邑原野阒寂无人虎狼恣其出入麕麚闯其庭户盗贼乗虚而发邻国越境而侵沟洫崩坍而不修茅桷飘摇而不葺而邑凥不习啇贾无鱼梁之利无狩猎之获无园圃之蔬无牧豕栖鸡之地老无所养病无所飤辛苦垫隘永无安凥之乐虐民不仁无踰此者而谓先王之为此哉故知二畆半在邑者必无之事也若赵岐所云入保则四郊有警正卒入守之寓舎盖檀弓所谓负杖入保者是旣非携家而往不必人各有庐而须二畆半之广使尽室入保城郭正似后世清野之虐令虚乡遂以延冦深入而原野萧瑟民无以存其又何以为国乎故信韩婴赵岐不经之说而不通之以事理几何不以王政贼天下也


    祭以清酒 郑笺曰清酒谓玄酒也按周礼酒正辨三酒之物郑氏注曰清酒今中山冬酿接夏而成不知康成之何以明于注礼而暗于笺诗一若两人之言也使清酒果为玄酒复何以云尔酒旣清耶韩奕之诗曰清酒百壶显父岂以百壶之水饯韩侯哉礼运玄酒在室澄酒在下澄酒清酒也清玄之别审矣郑司农众曰清酒祭祀之酒抑不可通于韩侯之饯自当以康成周礼注为正若集传云郁鬯之属不知郁鬯何得有属且唯天子飨诸侯为用郁鬯显父何得有百壶以饯韩侯且使言如集传清酒为郁鬯是用鬯祼行时飨则明其为天子之祭矣又何以云公卿有田禄者之祭乎义立于此而不通于彼往往自相矛盾则甚矣训诂之不易也


    田祖 毛传曰祖先啬也按先啬者八蜡之一其祭举于孟冬之月天子以大索而息老物也周礼国祈年于田祖龡豳雅击土鼓以乐田畯国祭蜡则龡豳颂击土鼓以息老物是祈年祭蜡本非一祭田祖先啬本非一神不得以田祖为先啬也风俗通曰周礼说</a>二十五家置一社但为田祖报求则竟以社为田祖其谬尤甚周礼所云者则合二十五家以置社因合之以报求也若集传云田祖始耕者谓先啬也盖神农其说之误本于郑司农而杂以毛公之说故合三神为一愈成纷乱庶人无祭天子之礼故祭社者不敢祀颛顼而祀句龙祭稷者不敢祀炎帝</a>而祀其子柱乃琴瑟击鼓于田野以飨神农是与后世愚民绘牛头草衣之像是为神农而荐淫祀者等为猥媟而谓典礼有之乎按周礼树之田主郑注曰田主田神后土田正之所依也诗谓之田祖依者天神无所主立人鬼以为之主也后土田正地祗也田祖人鬼也始耕者在上世杳茫不知为何人而非必神农山海经</a>云叔均乃为田祖郭璞曰主田之官又曰叔均是始作牛耕盖叔均旣有驱旱魃之功又教牛耕以节民力故黄帝</a>命为田祖之官后世即以其官为神号而祈报焉田祖之祀叔均犹社之祀句龙稷之祀柱也山海经言多驳杂先儒弗尚然去古尚近而山川草木多有确据引以为征固贤于臆度之亡实也


    坁 方言蚍蜉{黍牛}鼠之场谓之坁盖积土层絫之貌故以比庾粟之多若水中髙地曰汦从水从氏与坁字不同刘熈曰小沚曰汦水中小小洲渚平薄无几庾粟似之则亦但蔽庾底之一隅耳


    田稺 髙诱淮南注有稺稻或谓之稻孙所谓稻孙者乃已刈复生之禾农人所弃害之亦无损而深秋霜露凛降亦无虫伤之患此云田稺与稺稻名同而实异按齐民要术</a>二月三月种者为植禾四月五月种者为稺禾盖螟贼之生多以秋初夝雨相半湿蒸所孶植禾已登不任受伤唯晚种之稺徧逢其害故特言稺而不概言禾也


    秉畀炎火 集传云愿田祖之神为我持此虫而付之炎火则已明炎火非人以火焚之矣又云姚崇遣使捕蝗引此为证夜中投火火边掘坑且焚且瘗盖古之遗法则是人可秉畀火中而又何希望于神乎蝗有翄而善跃故可用火诱而焚之螟螣蟊贼则蝡动于心根节叶之间虽设火坑安能廹之使入耶螟螣之类因夝中夹雨东风吹黏而成唯电光灼照则殗黄而死此云炎火者电火也祝神以电照之令死也炎者烨烨赤光之貌


    敛穧 遗秉 聘礼四秉曰筥郑注曰此秉谓刈禾盈手之秉也筥穧名也四秉为穧夫旣敛而聚之为秉为穧何难载归而胡为其遗耶倘如郑笺所云成王之时百谷旣多种同齐孰收刈促遽力皆不足而不获不敛则狼戾之惰农暴殄天物而田畯不为督理其职不修矣然则此之不获不敛遗且滞者盖有意为之以惠矜寡也以有余矜寡者往与之嫌于无别来求之则嫌于见乞留其有余而若忘之使来拾焉则两无所嫌此先王曲全之仁术以养民俗于忠厚彼有此有云者任人之意为多寡而不期必之也


    韎韐有奭 韎韐士服也士冠礼纯衣缁带韎韐郑注韎韐缊韨也士缊韨而幽衡合韦为之染以茅搜因以名焉盖爵弁之韨士与君祭之服也玉藻一命缊韨幽衡郑注云缊赤黄之闲色所谓韎也许慎说士无芾有韐制如榼缺四角爵弁服其色韎士贱不得与裳同此诗咏诸侯而用士服者殷人五十而后爵周大夫四十而后爵诸侯终丧入见而后爵白虎通曰世子受命衣士服谦不敢自尊也郑笺所谓诸侯世子除三年之丧士服而来是已特谓以祭服临戎于义未协此诗下二章不及征伐之事此云六师者犹言万乗言其佐天子以振天下之治耳下言家室家邦未及天子亦明此为天子锡命诸侯之词而非诸侯祝颂天子之诗也


    先集维霰 郑笺云将大雨雪始必微温雪自上下遇温气而抟谓之霰此说非也未雪先霰之顷必极寒霰转为六出之雪而后寒始定何尝先有微温且雪凝于上遇温将释安能复抟而为霰乎霰不可散而为雪雪不可合而为霰成象成形同类而殊形故霰晶而微黑雪皑而不润霰非雪成明矣董仲舒</a>答鲍敞之言曰雨凝于上体尚轻微而因风相袭故成雪焉寒有髙下上煗下寒则上合为大雨下凝为氷霰其说是矣风由地升渐起而上故始霰而终雪集传録用郑笺未当


    举酬逸逸 举酬逸逸者射礼之燕所异于燕礼者也按乡射之礼献酢既毕主人洒觯酬宾宾不举及众宾毕献之后主人之吏复举觯于宾宾又受奠于荐东工合房中之乐司正饮觯在燕礼则继以旅酬其在射礼不欲终燕事故以将射而暂辍旅酬酬爵为之缓举逸逸者缓词也即射礼所谓未旅告于宾请射者也射毕升自西阶而后宾酬主人若燕射之礼虽献酢已毕媵爵者致觯于公公取所媵之觯兴以酬宾宾告于摈者请旅以旅大夫于西阶射先虽一举酬而射毕公又举觯赐宾与长以旅于西阶如初礼则射夹酬以行前一举酬后一举酬礼不主于酒而酬亦逸逸其缓矣其曰钟鼓既设者三县在御鹿鸣新宫瑟笙三终而旅酬不举逸逸其缓以须射也毛传误以逸逸为往来次序而集传因之郑笺以钟鼓既设为将射改县既于时序不合而大射与乡射异无改县之文其曰钟鼓既设大侯既抗者诸侯之礼宿县在两阶之东西不碍于射无所俟改然则上文所云酒既和旨者其即以宾拜告旨之礼言之与


    有颁其首 说文颁大首也本如字布还切其字从页页貌也后人借此以为攽赐之颁以颁赐为正释反以大首也为借用读之如焚失之


    猱 陆玑疏云猱猕猴也集传因之今按尔雅蒙颂猱状郭璞曰即蒙贵也状如蜼而小紫黑色可畜健捕鼠九真日南皆出之云猱状者言蒙贵肖猱也猱非即蒙贵而与蒙贵果然猩猩为类故尔雅猱猨善援猱似蒙贵而大善升木则如猨陆佃曰猱一名狨轻捷善縁木大小类猨长尾尾作金色俗谓之金线狨生川峡深山中陈藏器言其似猴而大毛长黄黑色人将其皮作鞍褥猱盖丰毛柔垂之兽故俗以科头为猱头狗之长毛者为猱丝与猕猴絶不相类陆玑之疎谬明矣


    如涂涂附 涂中泞泥谓之涂如涂者言行于泥涂而染涂也涂附者言前旣受涂后涂因黏前涂而相附也凡屐屦行泞泥者皆然而此则言车轮之辗泥淖也考工记曰杼以行泽则是刀以割涂也故涂不附郑注云附着[读如酌]也此诗毛传亦曰涂泥附着也与考工记正合集传曰于泥涂之上加以泥涂附之似指镘墙壁者而言未是此以比小人俗本无良为君子者又复教之以不让则相染益恶而无涤除之期非徽猷之可与属也


    充耳琇实 礼自大夫以下弁而无冕充耳者瑱也冕之饰也玉古圗考绘有充耳形圎而长如大枣顶上一孔以受繋下垂如赘故旄丘之诗曰褎如充耳言如瑬瑱之垂空赘于左右也[集传以为耳聋多笑纤巧不典]人士而服充耳其实卿也卿而谓之士者士者男子之羙称可通称之且对君子女而言士女也


    尹吉 吉姓亡考字或作姞南燕之姓国在今胙城县然南燕未闻入仕于周亦未闻与王室为婚姻盖周之庶姓非贵族也或此称尹吉者即吉甫之后孙以王父字为氏古之赐姓者或以字吉甫位望重因赐其诸孙为尹吉氏以别于诸尹而世吉甫之禄位故曰尹吉


    蓝 蓝之为草古今品类不一但叶可渍染青碧者皆蒙此名李时珍本草考有五种一蓼蓝叶如蓼五六月开花成穗细小浅红色子亦如蓼岁可三四刈月令禁民勿刈蓝者是也二菘蓝叶如白菘三马蓝叶如苦荬则尔雅所谓葴马蓝郭璞曰今大叶冬蓝是也俗谓之板蓝菘蓝马蓝开花结子并如蓼四呉蓝长茎如蒿而花白五木蓝长茎如决明髙者三四尺分枝布叶叶如槐叶七月开淡红花结角长寸许累累如小豆角收子畦种之今俗谓之青子蓝任昉</a>述异记</a>以为汉宫葼园供染緑纹绶小蓝者是也乃时珍生长蕲黄不知闽岭湖南畦种作淀[俗写作靛]以供东南布帛衣被天下之用者别有大蓝丛生叶如媆茗而枝肥叶茂清明取近根宿茎插之霜降刈之刈之不速则一夕经霜而萎黑既刈乃取其茎窖藏之为来岁种无花无实非至肥之土芸培至三四者则不茂此外别有甘蓝其叶长大而厚经冬不死开黄花煑食其叶甘羙胡洽云河东羌胡多种之则今潞州人以染竹根青者贾思勰</a>曰蓼中之虫岂知蓝之甘乎此蓝是也若诗之言蓝者乃蓼蓝也唯此一种蓝生于原隰非必家园畦种亦有采归种之者故齐民要术种蓝法云</a>初生三叶浇之薅治令浄五月新雨后即抜栽其余诸蓝俱以可渍汁而染与蓝同用而袭蓝之名耳古今称名互相假借如此类者不一不可不辨


    英英白云 露降不以云故集传以此为水上轻清之气然水气上蒸之似云者或晨或莫固亦霏微岸草间而乍生乍散不能濡润菅茅若露之湿草者髙山平原无水之地随在而有固不资于水气且水气腾上不能逾二三尺冉冉囷囷平伏涣散不可谓之英英与云殊类亦不可名为白云以此说诗虽巧而实未妥今按晴夜所降之露所谓白露也有云则无无云则有而凡浓雾细雨沾濡草木湿人衣履者亦可谓之露张旭诗云入云深处亦沾衣髙山大壑云起之处见如微雨而渐即平野回望之则唯见为白云而已露之为言濡也谓湿云之濡菅茅也遥望之则曰云入其中则为雾雾亦谓之露故素问</a>云雾露中人肌肤乐府清啇曲云雾露隠芙蓉皆此之谓也白云自可露菅茅安在其为水上轻清之气哉


    滮池北流 三辅黄圗云氷池在长安城西旧圗云西有滮池一名圣女泉盖冰滮声相近传说之讹也一统曰滮水出咸阳县之滮池流至西安府西北合镐水然镐在渭南咸阳在渭北则滮水不能絶渭而入镐水盖滮池在咸阳县之南境地在渭水之南与今县治隔渭故北流入镐以合于渭滮池繋之咸阳者其县之境内也毛传曰滮流貌郑氏谓丰镐之间水皆北流俱为疎漏且停者为池行者为流自非实有此池为滮水之源则言滮不当谓之池谓之池又不当言流矣


    苕 草木之名古今互异有同名而异实有异名而同实唯据所言前后之文以考之斯为定论经言苕之华芸其黄矣则即于黄花求之然后为经所咏之苕而不可乱也所引证未足为真审矣尔雅苕陵苕郭璞注云一名陵时张揖广雅云紫葳陵苕蘧麦也陆玑疏则曰苕陵时一名鼠尾草似王刍叶紫</a>花可以染皁今按紫葳陵霄花也一名陵时蔓生附木而生髙数丈其花红艳非芸黄也蘧麦者石竹也一名南天竹花有细白粉红紫赤数种俗呼雒阳花陶弘景谓其根即紫葳苏恭辨正其误是也鼠尾草一名陵翘一名葝叶如蒿可以染皁穗如车前花有红白二种凡此数种皆非黄华足知古今名异陵时陵翘互袭陵苕之名而非诗所言之苕今按苕可为帚曰苕帚则今之所谓地肤子草者尔雅一谓之王篲此草七月开黄花而叶与蘧麦相似故张揖以近似而乱则尔雅苕陵时或与王篲异名互见而凡谓为陵霄花蘧麦鼠尾草者皆非也


    牂羊坟首三星在罶 尔雅呉羊牝牂夏羊牝羖呉羊绵羊夏羊山羊也呉羊头小角短山羊头大角长初筵之诗曰俾出童羖呉羊虽瘦终无头小之理故毛传曰牂羊坟首言无是道也罶小而星迻其景易没故毛传曰言不可久也若如集传云无鱼而水静则竟无可食矣奚但其不可饱乎故毛传曰人可以食鲜可以饱言治日少而乱日多也自当以毛传为正