公羊驗推補證凡例

    六經象六合，《易》爲天，《春秋</a>》爲地。《三統曆》 注 以《易》太極、兩儀、四象、八卦比《春秋》元年、春秋、四時、八節，以《易》與《春秋》爲天人之道，人事屬小統，爲王、伯；年月屬大統，爲皇、帝。《傳》以「元年春王正月」爲大一統，小中見大，藉年、時、月、日以明天道。《三統曆》蓋本傳説。


    《傳》曰：《春秋》「撥亂世，反諸正」。今之世界，説者比于大統，《春秋》、《詩》、《易》皇、帝之説，皆在昇平以後，文明程度未能及此；惟《公羊》借方三千里之禹迹以寓皇、帝規模，與今世界情形巧合。撥亂反正，小大相同。欲考全球學術政治，故莫切于《公羊》也。


    經學傳於齊、魯。魯學謹嚴，《穀梁》、《魯詩》，篤信謹守，多就中國立説；齊學恢宏，《公羊》與《齊詩》多主緯候，詳皇、帝大一統治法。《公羊》多借用《詩》説。鄭君所云「《穀梁》善經，《公羊》善讖」，皇、帝説于《詩》爲本義，于《春秋》爲假借，然本《傳》就時令一門推論皇、帝，如《三統曆》，則《春秋》本自有大統義，專明本《傳》天道，竝非假《詩》、《易》以立異。


    鄒子遊學於齊，傳海外九州之學，與《公羊》家法同源。由中國以推海外，人所不睹，由當時上推天地之始，所謂驗小推大，即由王 注 、伯以推皇、帝，由《春秋》以推《詩》、《易》。《公羊》以伯、王爲本義，故凡推衍皇帝、商榷實事者，悉見于疏正，注多同《穀梁》。推驗之説，實與《詩》、《易》相通，以「驗推」名書，齊學家法本來如此，所以與《穀梁》竝行不悖。


    《公羊》舊有「新周」、「王魯」、「故宋」、「黜杞」、「通三統」、「改文從質」諸説。中國無所謂質家，所云「親親」、「尚白」，凡事與中制相反者，惟泰西爲然，故以中、西比文、質。又，泰西文明程度與中國春秋以前政教風俗曲折相同，諸國會盟、征伐尤爲切合。《春秋》撥中國之亂反之正，中國不足以爲世界，《傳》所謂亂世者，正謂今日世界。春秋之際，天生孔子</a>，由《春秋》推《詩》、《易》，爲萬世法。今日世界，但以撥中國小統舊法施覃全球，進退維谷，其基礎不外《公羊》矣。


    古文家以史讀經，芻狗糟粕，爲《列》、《莊》所預防。古難治今，小不可治大，故廢經之説，中土 注 亦倡言不諱。本《傳》特表《春秋》之作非樂道堯舜，特爲後之堯舜作，與西人先蠻野後文明、進步改良諸説符合。知六經專爲俟聖而作，非古皇帝、王伯之舊文。所有譏世卿、不親迎、同姓婚、喪娶、君臣上下名分混淆、弑殺奔逐不絶于史，古爲中國言者，今乃爲西人言之。推方三千里之制于三萬里，此《春秋》所以爲六經託始也。


    《論語》論因革損益百世可知，先儒以《春秋》爲救文從質，質敝之後，必再作救質從文之《春秋》而後可。蓋《春秋》所言典制綱常皆百世不改者，所有文質循環，皆在其外。立《春秋》以撥亂，名教昭著于禹州。以《春秋》統全球三萬里，中爲《春秋》王國者百，諸侯家者百萬，卿大夫身者不可縷數；由中推外，其王、伯各用一《春秋》以自治，脩身齊家治國，一以《春秋》收其功。所有《大學》裁成損益、顛倒反覆，乃皇、帝無爲無不爲，以道德爲平天下作用。必世界九十九禹州皆如中國，用《春秋》改良進步，方足以盡《春秋》之量而躋太平。


    學堂古分小大，皆治平事。王伯爲小統，屬小學，故《春秋》以内九州 注 爲中國，外四州爲夷狄，疆宇不出三千里。推之《尚書》三王五千里，皆爲小學；至皇、帝四表，《詩》、《易》土圭三萬里，爲大學平天下事。諸經年代最久，惟《春秋》僅二百餘年，故古學堂以王伯爲小學、蒙學，至于脩身齊家 注 治人之法，皆屬小學，皇、帝乃爲大學學堂立法，宋人誤以大學爲入德之門。今以《王制》、《春秋》爲小學，《詩》、《易》、《周禮》爲大學，必小學已明，然後可讀大學。先詳小近，然後推之大遠，故孔子經説惟《春秋》最詳，漢儒經學亦惟《公羊》獨盛。


    以皇、帝、王、伯分配六藝，則齊、晉屬伯，然未出皇、王，先詳二佐。齊、晉早在三王之先，周公已詳《尚書》之末，皇統之周公，即《春秋》之齊、晉。《春秋》人事詳伯、王，而天道屬皇、帝，《尚書》詳三王而及堯、舜、周公，皆帝也，往來行志爲小大之分，而《尚書》周公篇《閒居》以通其意。據周公以讀《詩》，而後託比有準則；據周公以讀《春秋》，而後德力有比較。所有皇、帝、王、伯之説，或錯出，或蟬聯，或屬專篇，或備本末。此旨明，羣經迎刄而解。


    天下天子爲大統正名，小統借用其説，久假不歸，每多蒙混。如中國對海外言，爲禹服定名，非指魯；舊説每以中國爲天下。又，《傳》之諸夏，指南方四州。内本國而外諸夏，爲《春秋》説；内諸夏而外夷狄，則爲《尚書》説。凡屬此類，悉於《疏》中分别解明，以還各經師法。


    《春秋》禮制盡本《王制》，與《周禮》小大不同，由《王制》以推《周禮》，務使皇、帝之學可藉《公羊》考見，以爲讀《尚書》之先導。使學者以《書》、《禮》包括海外，非西説所能逮，廢經之説，庶可以息。將來學堂以王、伯爲小學、蒙學，萬人中入小學者不過五百人，小學五百人中，入大學者不過二三人，故西書詳于蒙學。小大二學，王、伯、皇、帝，皆在其中 注 ；循序以求，學半功倍。故學堂章程必須改良。


    《春秋》主桓、文爲伯統，以《春秋》立名，即乾坤、陰陽爲二伯之義。由是以推，合一年爲皇，四首時爲四岳，月日爲諸小國。《洪範》以歲、月、日屬王與卿士師尹，《緯》皇法太乙，帝法陰陽，王法四時，此《傳》以年、時、月、日爲大一統之師説。六經于曆法無所表見，惟《春秋》編年，序次二百四十二年；故《史記》論《春秋譜牒》，以爲凡曆人取其曆法也。經以《春秋》名書，見比月日食，皆爲明曆法。皇、帝大統六曆，全球十二小正，藉天道以明大統，兼有皇、帝、王、伯之學，亦如《詩》之兼有興觀羣怨。《公羊》名家多不詳此義，初開此派，未能詳備。


    漢師以《傳》爲今學，《左氏》爲古學，今以《王制》爲王、伯，《周禮》爲皇、帝，不用今古，但别小大。據《王制》以説人事，據《周禮》以詳皇統。《公羊》于天時寓皇統之義，必求典制燦明，傳文多借用《詩》、《易》師説，如「大一統」，「王者無外」，「王謂文王」，「二伯」言周、召，「樂道堯舜」之類，皆爲皇、帝之學。又，《春秋》以天統王，天子、天王皆歸本於天，所有郊祀及記日食星孛災異，皆奉天之事，正如《顧命》之言「皇后」。小中寓大，所謂「大道不止」、「道不可須臾離」，皇、帝之法，未嘗一日絶於天壤。


    皇、帝統天下，王、伯統國家。《春秋》王爲主，詳其成敗，爲治國立法。諸侯各有社稷人民，備五長體制，由盟主世守；以及弑、亡、滅、入、奔、走、執、囚，以爲法戒，所謂有國家者 注 不可不知《春秋》。内而公卿大夫士，外諸侯之卿大夫，其賢才保家世守，與殺身覆宗，昭明法鑒，即《大學》齊家修身事。《春秋》爲小學，兼明王、諸侯、公卿、大夫、士得失成敗，凡仕宦學，取材《春秋》無不足。皇帝專詳大學，庶人專詳蒙學，蒙學統于《容經》，以修身爲主義；凡農工、商賈、伎藝、實業，自謀其身，不與治平者，皆屬蒙學。故蒙學宜多，大小學宜少；必千蒙學始得立一小學，合天下惟京師立五大學而止。故仕宦之學全在《春秋》。


    讖緯之説，專爲微言。俟聖之作，不能不言符應。所有諸讖，皆爲百世以下全球皇、帝言之。《春秋》小九州，不能言五帝與三皇。近賢于緯説已通其義，皆知尊奉，唯于讖則未得本義，故説者皆欲存緯去讖。先師所引讖、緯，凡切合《春秋》者細爲證明；凡爲《詩》、《易》專説，于《春秋》無干者，皆不引用。 王吉言《春秋》大一統，《騶氏春秋》即《公羊》騶衍之皇帝説。


    三《傳》本同，自學人不能兼通，乃閉關自固。門户既異，矛盾肇興，先有自異之心，則所見無非異矣。今於三《傳》同異化其畛域，凡本《傳》文義隱者，時取二《傳》以相發明；舊解互異者，亦取印證，以見滙通。至于差迕之條，更爲《異同表》以明其事。《疏》中於此例頗詳。


    先儒有「《公》、《穀》詳例，《左傳》詳事」之説，實則二《傳》事實爲《左傳》所無者甚多。蓋古有事傳，《傳》不言事者，因其事顯著，故弟子不發問。今按：上下文義可以意起者，於《疏》中用《左氏》、《史記》説以補之；至於與《左氏》異者，亦於《疏》中詳之。又，傳説非出一師，文字不無脱誤，其有未安者，皆於《疏》中立説以明之；其本《傳》有義未安者多屬細節，則但於《疏》云「二《傳》以爲」云云，以示其意，不加駁斥。其途雖殊，其歸一也。


    自來注不破傳，舊稿採引，但取義長，多與《傳》立異同。今輯録師説以爲正注，一以本《傳》爲主。其先師異説與本《傳》相違，及移傳就經、不與本《傳》相次者，别爲《補例》，附於注中；其有先師誤説、本《傳》無文者，則於《疏》中正其得失。非爲破傳，固自不嫌。


    「三世」例舊有「三科九旨」、「亂世、昇平、太平」諸説，今審訂「三世」例，隱、桓爲一世，定、哀爲一世，自莊至昭爲一世；「九旨」例則于有伯百八十年中分爲七等，以前後皇、帝、王、伯爲經。隱、桓爲古三皇世，莊爲古五帝世，僖爲古三王世，文爲古二伯世，宣十八年爲所立世，成爲俟後伯世，襄爲俟後王世，昭爲俟後帝世，定、哀爲俟後皇世。九世異辭，爲全經大綱。今于卷首立《九世異辭表》、《隱桓六合圖》、《定哀六合十二次圖》、《莊僖襄昭八伯圖》、《文成二伯中分圖》。世居九變，文義各有異同，其中以《周禮》官府邦國都鄙爲之緯。舊解全用邦國一例，于官府都鄙變文少所究心，必分九世，而伯、王、帝、皇前後之故可明也。


    今以「補證」爲名，凡佚傳則補傳，師説則補例，《解詁》未備者務詳之，其所已明者則概從略。自注、自疏，以自信精粹者爲注，餘文爲疏；疏義别出，不定解注。與古注疏體小有異同。


    《公羊》與二《傳》異禮、異例二事，先師多主分説，遂至歧異。今立《參差》、《詳略》二例以統之，悉歸一律。至於異事一條，則如《釋文》例，附記各傳之下。


    《春秋》義例，有必須圖、表方能明悉者，舊刊有《圖》、《表》二卷。今于本《傳》大統獨有之説别爲十圖五表，列之卷首。先讀圖表，則綱領 注 易尋。又，改制大統利益問題及《大統春秋凡例》，皆附于卷首。


    中外開闢情形大抵相同，中國至春秋，文明略同今西國。孔子作經以明制度，爲大例，於春秋時事進以新禮新制，如親迎、三年喪、不内娶、譏世卿之類是也。今以中法推之全球，亦引《春秋》以譏西人之等親迎事、三年喪 注 、不立廟、人皆主天之誤。《春秋》如良藥，中國病已愈，則藥可廢，故中外有廢經之議，不知留《春秋》以醫外證。昔止一人服之，今則九十九人專望此藥，非惟不可廢，且當廣行。


    《春秋》以謹禍亂、辨存亡爲要義。所有安危禍福，舊説多闕，今悉採録，以明得失成敗之數。 《春秋》爲外交之基礎。


    《傳》文出于授受，實爲孔子所傳。唐宋諸儒好出新意，號爲棄傳從經，實則師心自用而已。其風半開於范注，所有攻擊二《傳》，皆范倡之。今彙爲一卷，名曰《删例》。凡後世盛行之説，間于疏中明其謬誤，以端趨向。


    此編推廣《春秋》，以包舉百代、總括六經。宗旨與漢、唐以下多所不合，故不盡採用。其有同者亦係偶合，不敢攘人之美。至于師友舊聞，亦録姓氏焉。


    通經致用爲立學本根。近今文學愚人，害貽王國，大抵經説不能折中一尊、明白切實，人才所以日卑。今以中外分畫典制，務求切實詳明，間列異同，以相印證，使不至採異説以相難。言此編者，須于此三致意焉。


    董子之説，精美過于邵公，又詳于陰陽五行，即《公羊》大一統師説，文義深奥，未能詳細徵引。又，《傳》善于讖，今亦從略。擬約同人專撰董子及緯説，葢非著專書，不能深入推闡。此本門彙既繁，不能再詳二學，亦勢所必然。又，《傳》以大統歸之年、時，推盡其義文，當與人事相埓。此學新起，亦如西人化、電，非百年後不能美備。大羹玄 注 酒，將來大明精進，以此篇爲識途老馬可也。


    漢師所有遺説，其明條散見史傳各書者，多至數十百見，如悉採附經傳之下，殊嫌瑣碎。今不盡録，倣陳左海例，别爲《先師遺説》四卷，以取簡要。


    《公羊》日月例爲唐、宋以後所詬病，譏者固不知本義，而説者亦殊失修理，穿鑿游移，何以爲定？今分爲三表，一《不爲例表》，一《有正無變表》，一《正日正時表》。去前二表，則以例説者不過百條。事既簡明，義亦精審。


    《公羊》舊多可駭之論、影響之説，今力 注 求本義，務歸平實。凡舊有爲詬病、與義未安者，十不存一焉。


    近來學派，守舊者空疏支離，時文深入骨髓，尤難滌拔；維新者變本加厲，廢經非聖、革命平權，三綱尊尊不便其私，尤所切齒。不知「禮失求野」專指生養而言，至於綱常名教，乃我專長。血氣尊親，文倫一致，舍長學短，不知孰甚！卷中于諸條詳加駁正。趨向必端，方足言學。


    孔子繙經創制，以空言垂教。自亂法者依託《傳》義，海内因噎廢食，羣詬《公羊》作俑，甚至以爲教亂之書。今于卷首刊《改制宗旨三十問題》，以明旨趣。舊刊《春秋圖表》，大統天道、地球皇輻帝域與配歲月、官府、六合、都鄙、十二風、九旨、異辭之類，既爲新義，非特表不明，故别以大統專圖十附卷首。又，「撥亂世，反之正」於今日時務最爲深切，既以政治範圍中外，倫理、教宗、風俗、性情，凡足以引導外人開通中智者，亦發皇帝學補救利益百問題。先得全書綱領，庶得迎刄而解。


    校讎之難，昔人比于掃落葉。此本倉卒付梓，鈔胥之誤，未盡釐正。思誤書是一適，維乞高明加以校正，竝糾其謬誤，所切禱焉。


    注 　曆：原作「歷」，清人避乾隆</a></a>諱改，今回改。下同。


    注 　王：原無，據文意補。


    注 　中土：原作「中士」。


    注 　九州：原無「九」字，據文意擬補。


    注 　齊家：原作「國家」，據文意擬改。


    注 　其中：原作「中學」，據文意擬改。


    注 　者：原脱，據文意補。


    注 　綱領：原誤作「剛領」。


    注 　喪：原誤作「表」。


    注 　玄：原作「元」，避康熙</a>諱改，今回改。後文徑改，不再出校。


    注 　力：原誤作「立」。