论语正义卷二十三

    尧曰第二十


    正义曰：《汉书</a>?艺文志》：「《论语</a>》古二十一篇。出孔子</a>壁中，两子张。」何晏等序亦云：「《古论》分《尧曰》下章《子张问》以为一篇，有两子张。」两子张者，前第十九篇是子张，此子张问从政又为子张，故云「两」也。如淳注《汉书》，以此《子张篇》名《从政》。金氏履祥《集注考证》以此篇名《子张问》，金说似为得之也。翟氏灏《考异》引毛奇龄</a>说，未有一章可为一篇者，是必别有子张一篇，未必是从政章，此说似非。盖《论语》自《微子篇》说夫子之言已讫，故子张篇皆记弟子之言，至此更搜集夫子遗语，缀于册末。而有两篇者，以《论语》非一人所撰，两篇皆更待裒[póu]录而未有所得，故尧曰止一章，子张止二章也。此真孔壁之旧，其合并为一篇，则齐、鲁家学者为之矣。翟氏灏《考异》以尧曰云云为《论语》后序，故专为篇，而文今不全，历引周易</a>序卦及先秦、两汉诸子史后序皆居?尾。又以《尧曰章》及《孟子</a>》由尧舜章皆为一书后序，「子张问」以下古原别分为篇，盖于书成后续得附编，故又居后序之后。此说尤误。《论语》之作，非出一人，此序果谁所作？且泰伯篇末，尝论尧、舜、文、武、禹矣，亦将谓为后序耶？必不然矣。篇内文有脱佚，自昔儒者曾言之。


    集解


    凡三章


    正义曰：翟氏灏《考异》：「古《论语》分此一篇为二，则尧曰凡一章，子张凡二章。鲁论无不知命章，则尧曰凡二章。」


    尧曰：「咨！尔舜，天之历数在尔躬，【〔注〕历数谓列次也。】 允执其中。四海困穷，天禄永终。」【〔注〕包曰；「允，信也；困，极也；永，长也。言为政信执其中，则能穷极四海，天禄所以长终。」】 舜亦以命禹。【〔注〕孔曰：「舜亦以尧命己之辞命禹。」】


    正义曰：《尔雅</a>?释诂》：「嗟，咨??也。」《诗?文王》：「咨女殷商。」《毛传》：「咨，嗟也。」尧有所重诫于舜，故叹而后言也。《书?尧典》云：「乃命羲、和，钦若昊天，历象日月星辰，敬授民时。」「历象」、「历数」词意并同。《洪范》：「五纪：一曰岁，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰历数。」历数是岁、月、日、星辰运行之法。《曾子</a>天圆篇》：「圣人慎守日月之数，以察星辰之行，以序四时之顺逆，谓之历。」中论</a>历数篇：「昔者圣王之造历数也，察纪律之行，观运机之动，原星辰之迭中，寤晷景之长短，于是营仪以准之，立表以测之，下漏以考之，布算以追之，然后元首齐乎上，中朔正乎下，寒暑顺序，四时不忒。夫历数者，先王以宪杀生之萌而诏作事之节也，使万国不失其业者也。」此历数之义也。 《史记</a>?历书》言：「黄帝</a>考定星历，建立五行，起消息，正闰余，于是有天地神祗物类之官。」又言：「尧复遂重黎之后，立羲和之官，明时正度。年耆禅舜，申戒文祖云：『天之历数在尔躬。』舜亦以命禹。由是观之，王者所重也。」据《史记》之文，则「咨舜」云云，乃尧禅位语。舜不陟帝位，故当尧之世，但摄政也。王者，天之子，当法天而行，故尧以天之历数责之于舜。《春秋</a>繁露?郊语篇》引此文释之云：「言察身以知天也。」此董以「在」训察，「躬」训身也。在之为察，见《尔雅?释诂》。「察身」者，谓省察其身，当止至善以承天之事，受天之大福，故天垂象而人主法焉，天示异而人主惧焉。《书?洪范》云：「王省惟岁。」《诗?大明》云：「唯此文王，小心翼翼。昭事上帝，聿怀多福。」「翼翼」者，敬也，并皆察身之义也。郑此注云：「历数在汝身，谓有图箓之名。」「图箓」者，帝王受命，有符瑞之征，可先知也。其书起于周末，汉世儒者用以说经，故康成据之，实则于义非也。「执中」者，谓执中道用之。《礼?中庸</a>》云：「子曰：『舜其大知也与!执其两端，用其中于民。』」执而用中，舜所受尧之道也。用中即中庸，故庸训用也。中庸之义，自尧发之，其后贤圣论政治学术，咸本此矣。「四海困穷」者，《孟子?滕文公上》；「当尧之时，天下犹未平，洪水横流，泛滥于天下，草木畅茂，禽兽繁殖，五谷不登，禽兽偪人，兽蹄鸟迹之道交于中国。尧独忧之，举舜而敷治焉。」又《滕文公下》：「当尧之时，水逆行，泛滥于中国，蛇龙居之，民无所定。下者为巢，上者为营窟。书曰：『洚水警余。』洚水者，洪水也。」是尧时四海困穷之征。尧举舜敷治之，故此咨告之言，当忧恤之也。其后舜命禹亦言此者，水土初平，民犹艰食鲜食故也。「天禄」者，天子玉食万方，有禄食自天予之，故言天也。毛氏奇龄《稽求篇》：「阎潜丘云：『四海困穷是儆辞，天禄永终是勉辞。』盖四海当念其困穷，天禄当期其永终也。」江氏声《尚书</a>集注音疏》疑此节为舜典佚文，东晋古文入之《大禹谟》。


    〇注：「历数谓列次也。」 〇正义曰：《尔雅?释诂》：「历，数也。」历即是数，故历数连文。《礼记</a>?郊特牲》注：「简历谓算具陈列之也。」「次」亦数也。


    〇注：「允信」至「长终」。 〇正义曰：「允、信」，「永、长」，皆《尔雅?释诂》文。段氏玉裁《说文注》云：「困之本义为止而不过，引申之为极尽。《论语》『四海困穷』谓君德充塞宇宙，与横被四海之义略同。」段说即包此注意，然非经旨。「天禄所以长终」者，言享天禄能终竟之也。《易?归妹象传》：「君子以永终知敝。」《书?金縢》：「惟永终是图。」汉、魏人用此经语。班彪《王命论》云：「福祚流于子孙，天禄其永终矣。」隽不疑谓暴胜之曰：「树功扬名，永终天禄。」《韦贤传》：「匡衡曰：『其道应天，故天禄永终。』」其它封策禅诏，若汉武帝立子齐王闳策，汉灵帝立皇后诏，吴大帝即位告天文，汉禅位于魏册，魏使郑冲奉册于晋，凡引此文，皆作永长解。惟魏明帝青龙二年，山阳公薨，《魏志注》引《献帝传》有「山阳公深识天禄永终之运，禅位文皇帝。」又曰：「惟山阳公昔知天命永终于己，深观历数，允在圣躬，传祚禅位。」是解「永终」为永绝在魏末晋初，而嗣后宋、齐、梁、陈，其文一辙，皆曰：「敬禅神器，授帝位于尔躬，四海困穷，天禄永终。於戏！王其允执厥中，仪刑前典，以副昊天之望。」于是皆以「天禄永终」继「困穷」之后，为却却位绝天之辞，于古义绝不相应。此阎氏若璩、毛氏奇龄说。


    曰：「予小子履敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝。【〔注〕孔曰：「履，殷汤名。此伐桀告天之文。殷家尚白，未变夏礼，故用玄牡。皇，大。后，君也。大，大君。帝，谓天帝也。《墨子</a>》引《汤誓》，其辞若此。」】 有罪不敢赦。【〔注〕包曰：「顺天奉法，有罪者不敢擅赦。」】 帝臣不蔽，简在帝心。【〔注〕言桀居帝臣之位，罪过不可隐蔽，以其简在天心故。】 朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。」【〔注〕孔曰：「无以万方，万方不与也；万方有罪，我身之过。」】


    正义曰：「曰予」上当有「汤」字。称「小子」者，王者父天母地，为天之子，汤告天，故谦言小子也。郑注以此文为舜命禹事，则舜本不名履，殊可疑。俞氏樾《群经评议》谓「郑本无履字」，或得之。「昭告」者，《诗?大明》：「昭事上帝。」笺云：「昭，明也。」言明告上帝，不敢有所隐饰也。郑注云：「皇皇后帝，并谓大微五帝，在天为上帝，分主五方为五帝。用玄牡者为舜命禹事，于时总告五方之神，莫适用，用皇天大帝之牲。」案：《周官》司服：「祀昊天上帝，则服大裘而冕。祀五帝亦如之。」 《大宗伯》：「以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以玄璜礼北方。皆有牲币，各放其器之色。」注云：「此礼天以冬至，谓天皇大帝在北极者也；礼东方以立春，谓苍精之帝；礼南方以立夏，谓赤精之帝；礼西方以立秋，谓白精之帝；礼北方以立冬，谓黑精之帝。」郑不言中央之帝，以经文不见，故略之也。 《史记?天官书》：「南宫朱鸟，权、衡。衡，太微，三光之廷。」又言：「掖门内五星，五帝坐。」是五帝属太微，故此注言太微五帝也。在天为上帝，即谓昊天上帝，亦即《大宗伯注》所云「天皇大帝」也。舜命禹总祭五帝，即是受终文祖也。五帝分祭牲币，各有所尚，今此是总祭，故莫适用。而以昊天为主，用玄牡，故夏礼亦尚玄也。《说文》：「牡，畜父也。」《广雅</a>?释兽》：「牡，雄也。」凡大祭，牡用牛，则此玄牡为黑牛矣。如郑之言，「有罪」谓四凶，「帝臣」即谓禹。其注云「简阅在天心」，言天简阅其善恶也。《周官?小宰》「二曰听师田以简稽」，郑司农注、遂大夫「简稼器」注并云：「简，阅也。」是简有阅训。「帝臣」为善，「有罪」为恶，「帝心」承上二句，言所举黜，皆本天心所简阅也。《周语》王子晋言：「皇天嘉禹，胙以天下。」韦昭</a>注引《论语》「帝臣不蔽，简在帝心」为证。韦同郑义，而与《白虎通》及包、孔注以为「汤伐桀告天」者异，当亦经师相传，有此训也。「无以万方」，《汉石经》「无」作「毋」。又「万方有罪」下不重「罪」字，皇本亦不重。《尔雅?释诂》：「朕，我也。」郭注：「古者贵贱皆自称朕，至秦世始为天子尊称。」案：此告天亦称朕，是朕未为尊称也。东晋古文采此节文入《汤诰》。


    〇注「履殷」至「若此」。 〇正义曰：孙氏志祖《读书脞录》：「据《大戴礼?少闲篇》『商履代兴』，《白虎通?姓名篇》：『汤王后更名，为子孙法，本名履也。』则汤名天乙，又名履，自无可疑。」案：《潜夫论</a>?五行志》亦称子履，是履为汤名也。明堂位：「夏后氏牲尚黑，殷白牡。」是殷尚白。于时汤甫伐桀，仍用夏礼为玄牡也。《说文》：「皇，大也。」《诗?楚茨》「先祖是皇」，传亦云「大也」。《尔雅?释诂》：「后，君也。」《说文》：「后，继体君也。象人之形。」天帝称后者，尊之，故君之也。《墨子?兼爱下》：「夫兼相爱，交相利，不惟禹誓为然，虽汤说亦犹是也。汤曰：『惟予小子履，敢用玄牡，告于上天后曰：今天大旱，即当朕身履，未知得罪于上下，有善不敢蔽，有罪不敢赦，简在帝心。万方有罪，即当朕身；朕身有罪，无及万方。』」《吕氏春秋</a>?顺民篇》亦云：「汤克夏而天大旱，汤以身祷于桑林曰：『余一人有罪，无及万夫；万夫有罪，在余一人。』」然则此语为因旱祷雨之辞。《墨子》谓之「说」者，《周官?大祝》：「掌六祈以同鬼神示，曰类，曰造，曰禬，曰禜[yíng]，曰攻，曰说。」又诅祝亦「掌类、造、攻、说、桧、禜之祝号」。「说」谓以词自解说也。孔注本《墨子》。而云《汤誓》为伐桀告天之辞，与《墨子》不合，作伪者之疏可知。《白虎通?三军篇》：「王者受命，质家先伐，文家先改正朔何？质家言天命己，使己诛无道，今诛得为王，故先伐。故《论语》曰云云。此汤伐桀告天，用夏家之牲也。」与此包、孔注合。《周语》内史过引《汤誓》：「余一人有辠，无以万夫．万夫有辠，在余一人。」是《汤誓》亦有其文。疑伐桀告天及祷雨文略相同。然祷雨在克夏后，无为仍用夏牲，故白虎诸儒不用《墨子》为说也。伐桀所以告天者，《繁露?四祭篇》：「己受命而王，必先祭天，乃行王事，文王之伐崇是也。」又《郊祭篇》：「是故天子每将兴师，必先郊祭以告天，乃敢征伐，行子道也。文王先郊，乃敢行事，而兴师伐崇。」下俱引《诗?棫朴》证之，是此告天亦郊祭也。


    〇注「言桀」至「心故」。 〇正义曰：《墨子》云：「有善不敢蔽。」是帝臣谓善臣。《吕氏春秋?简选篇》言「汤反桀之事，遂其贤良」是也。此注以帝臣为桀，与《墨子》不合。又「简在帝心」，承上有罪帝臣言之，故郑注谓「简阅其善恶也」。此注单承桀言，亦误。


    〇注：「无以万方，万方不与也。」 〇正义曰：以，与也；与，预也。世之治也，在位者皆自引过，以求尽乎治民之道。世衰则君诿罪于臣，臣诿罪于民，于是以民皆不肖，而视之如仇讐。欲民之治，不可得已。


    周有大赉，善人是富。【〔注〕周，周家。赉，赐也。言周家受天大赐，富于善人，有乱臣十人是也。】


    ○注「周周」至「是也」。 ○正义曰：《尔雅?释诂》：「赉，赐也。」《说文》：「赐，予也。」《诗?周颂序》云：「赉，大封于庙也。赉，予也，言所以锡予善人也。」郑注：「大封，武王伐纣时，封诸臣有功者。」是大赉谓武王所赉。此注言「周家受天」者，当谓受天命，因大赐也。孔氏《诗疏》云：「《乐记</a>》说武王克殷，未及下车而封蓟、祝、陈，下车而封杞、宋。又言将率之士，使为诸侯，是大封也。《昭二十八年左传</a>》曰：『昔武王克商，光有天下，其兄弟之国者十有五人，姬姓之国四十人。』」皆是武王大封之事。此注举十乱者，以十乱中若周召</a>、太公、毕公，皆封国为诸侯，余亦畿内诸侯也。乱臣，臣字当衍，此后人所加，说见前疏。


    「虽有周亲，不如仁人。【〔注〕孔曰：「亲而不贤不忠则诛之，管、蔡是也。仁人谓箕子、微子，来则用之。」】 百姓有过，在予一人。」


    正义曰：《墨子?兼爱中》：「昔者武王将事泰山隧，传曰：『泰山有道，曾孙周王有事，大事既获，仁人尚作，以祇商夏，蛮夷丑貉。虽有周亲，不若仁人。万方有过，维予一人。』」宋氏翔凤说：「『周亲』四语，盖封诸侯之辞也。武王封大公于齐，在泰山之阴，故将事泰山，而称『仁人尚』，为封大公之辞也。」今案：《说苑</a>?贵德篇》：「武王克殷，问周公曰：『将奈其士众何？』周公曰：『使各宅其宅，田其田，无变旧亲。惟仁是亲，百姓有过，在予一人。』」旧亲，《韩诗外传</a>》作「旧新」。彼为誓众之辞，与此封诸侯略同。「周」者，至也。见《逸周书</a>?谥法</a>解》。《毛诗</a>?鹿鸣传》：「亲者，近也，密也。」周亲兼旧新言之。「百姓有过，在予一人」；言凡诸国百姓有不虞，天性不迪率典者，皆我一人之责。所以然者，百姓有过，亦由所封诸侯未得其人，故引以自责也。《曲礼》云：「君天下曰天子，朝诸侯，分职、授政、任功，曰予一人。」分职即谓封诸侯也。《白虎通?号篇》：「王者自谓一人者，谦也。欲言己材能当一人耳。」东晋古文采诸文入《泰誓》。


    〇注「亲而」至「用之」。 〇正义曰：注不解「周」字，而以管、蔡当「周亲」，是以「周」为周家也。管、蔡作乱被诛，在成王时。注言此者，欲见管、蔡是周亲，其封当亦在武王时，是不如仁人也。《吕氏春秋?离谓篇》：「周公、召公以此疑。」高诱</a>注：「以管．蔡流言，故疑也。《论语》曰：『虽有周亲，不如仁人。』此之谓。」亦以管、蔡当「周亲」，与此注意同。 《史记?宋世家》：「周武王克殷，微子乃造于军门，肉袒面缚，左牵羊，右把茅，膝行而前以告。于是武王乃释微子，复其位如故。」又曰：「武王乃封箕子于朝鲜而不臣也。」是箕子、微子来则用之也。


    谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。【〔注〕包曰：「权，秤也；量，斗斛。」】


    正义曰：《汉书?律历志》：「《虞书》『乃同律度量衡』，所以齐远近、立民信也。自伏羲</a>画八卦，由数起，至黄帝、尧、舜而大备。三代稽古，法度章焉。周衰官失，孔子陈后王之法曰：『谨权量，审法度，修废官，举逸民，四方之政行矣。』」据志此文，是「谨权量」云云以下，皆孔子语。故何休</a>《公羊?昭三十二年注》引此节文，冠以「孔子曰」。《说文》云：「宷[shěn]，悉也，知宷谛也。审，篆文从番。」《考工记?弓人注》：「审犹定也。」成氏蓉镜经史骈枝曰：「法度与权量，相对为文，当为二事。法谓十二律，度谓五度也。《舜典》：『同律度量衡。』马融</a>注：『律，法也。』量衡即《论语》之『权量』，则律度亦即《论语》之『法度』矣。《汉书?律历志》引《虞书》及《论语》此文，又云：『元始中，羲和刘钦等言之最详：一曰备数，二曰和声，三曰审度，四曰嘉量，五曰权衡。声者，官、商、角、征、羽也。五声之本，生于黄钟之律。』十有二律，即法也。案：成说是也。律者，声之所出。声正而后数可明，数明而后万物可正，故黄钟为万物根本也。度者，《汉志》云「分、寸、尺、丈、引也」。谨审之本，在于正律。故《汉志》引刘歆曰：「五声之本，生于黄钟之律。九寸为宫，或损或益，以定商、角、征、羽。九六相生，阴阳之应也。」又云：「度本起黄钟之长，以子谷秬黍中者，一黍之广，度之九十分，黄钟之长。一为一分，十分为寸，十寸为尺，十尺为丈，十丈为引，而五度审矣。量本起于黄钟之龠，用度数审其容，以子谷秬黍中者千有二百实其龠，以井水准其概，十籥为合，十合为升，十升为斗，十斗为斛，而五量嘉矣。权本起于黄钟之重。一龠容千二百黍，重十二铢，两之为两。二十四铢为两，十六两为斤，三十斤为钧，四钧为石，而五权谨矣。」 包氏慎言</a>《温故录》：「《汉志》引此文云云，颜氏不解，『修废官』者，意盖以官即职此权量法度者。《志》上云『周衰官失，孔子陈后王之法』，下乃引《论语》，明继周而起者，惟修此数官为急耳。志下又引刘歆《钟律篇》分敍权、量、法、度云：『权者，所以称物平施，知轻重也。职在大行人，鸿胪掌之。量者，所以量多少也。职在太仓，大司农掌之。度者，所以度长短也。职在内官，廷尉掌之。』以修废官为修此数官，故刘氏每敍一事，而结云某职在某官，某官掌之。」案：包说是也。据成君义，法训律，当据《志》补云：「声所以作乐者，职在大乐，太常掌之。」昔舜一岁四巡守，皆同律度量衡。《月令》春秋分，皆「同度量，正权概」。《周官?大行人》：「十有一岁，同度量，同数器。」盖奸民贸易，积久弊生，古帝王特设专官以审察之。其官历代皆未废，至周衰而或失耳。赵氏佑《温故绿》「或有职而无其官，或有官而不举其职，皆曰废」是也。「四方之政行焉」，谓凡所以治四方者，其政皆举而行之也。皇本「焉」作「矣」。


    〇注：「权，秤也；量，斗斛。」 〇正义曰：《说文》无「秤」字，「称」下云「铨也」，谓铨量多少也。《周易象传》：「君子以称物平施。」《左传》：「地平天成，称也。」称所以平物，故俗作「秤」。《广韵》：「秤，昌孕切。」俗「称」字是也。《汉志》云：「权，重也，衡所以任权而均物平轻重也。」又云：「权者，铢、两、斤、钧、石也。」「权衡」皆统名「称」，故此注以「秤」释「权」也。《志》又云：「量者，龠、合、升、斗、斛也，所以量多少也。」又云：「合者，合龠之量也；升者，登合之量也；斗者，聚升之量也，斛者，角斗平多少之量也。」此注举「斗」、「斛」二者，以概其余。


    兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。


    正义曰：《尔雅?释诂》：「灭，绝也。」《公羊?僖五年传》：「灭者，亡国之善辞也。」许氏《五经</a>异义》解此文云：「国谓诸侯，世谓卿大夫。」《白虎通?封公侯篇》：「王者受命而作，兴灭国，继绝世何？为先王无道，妄杀无辜，及嗣子幼弱，为彊臣所夺，子孙皆无罪囚而绝，重其先人之功，故复立之。《论语》曰云云。」据此是「兴灭国」为无罪之国，若有罪当灭者，亦不兴之也。《尚书大传》：「古者诸侯始受封，则有采地，百里诸侯以三十里，七十里诸侯以二十里，五十里诸侯以十五里。其后子孙，虽有罪黜，其采地不黜，使其子孙贤者守之，世世以祠其始受封之人。此之谓『兴灭国，继绝世』。《书》曰：『兹予大享于先王，尔祖其从与享之。』此之谓也。」《韩诗外传》同。此言平时立国，不以有罪黜其采地，亦兴灭继绝之义，凡封国当有此制也。汉成帝诏曰：「盖闻褒功德，继绝统，所以重宗庙，广圣贤之路也。」又曰：「夫善善及子孙，古今之通义也。」《五经异义》按：「《公羊》、《谷梁》说云：卿大夫世，则权并一姓，防贤塞路，经讥尹氏、崔氏是也。古《春秋左氏》说：卿大夫得世禄，不世位，父为大夫死，子得食其故采地，如有贤才，则复升父故位。」许慎谨案：「易爻位三为三公。食旧德谓食父故禄。《尚书》云：『世选尔劳，予不绝尔善。』《论语》『兴灭国，继绝世』。《诗》云：『凡周之士，不显亦世。』《孟子》云：『文王之治歧也，仕者世禄。』故周世禄也。」从左氏义，郑氏无驳，与许同。


    所重：民、食、丧、祭。【〔注〕孔曰：「重民，国之本也；重食，民之命也；重丧，所以尽哀；重祭，所以致敬。」】


    正义曰：东晋古文采此文入武成。


    〇注「重民」至「致敬」。 〇正义曰：夏书曰：「众非元后何戴？后非众无与守邦。」《孟子?尽心下》：「民为贵。」又言「诸侯之宝」有「人民」。《周官?大宰》：「以九两系邦国之民。」《大司徒》：「掌人民之数。」司民：「掌登万民之数，自生齿以上，皆书于版，异其男女，岁登下其死生。及三年大比，以万民之数诏司寇，司寇献其数于王，王拜受之，登于天府，内史、司会、冢宰贰之，以赞王治。」是民为国之本也。《书?洪范》：「八政：一曰食。」《伏生传》：「食者，万物之始，人事之所本。」故八政先食。《周官?大宰》：「以九职任万民。一曰三农，生九谷。二曰园圃，毓草木。」《大司徒》：「辨十有二壤之物，而知其种，以教稼穑树艺。」又云：「颁职事十有二于邦国都鄙，使以登万民。一曰稼穑，二曰树艺。」是食为民命，当重之也。丧以哀为主，祭以敬为主。丧祭者，所以教民反本追孝也。《礼记经解》云：「丧祭之礼废，则臣子之恩薄；臣子之恩薄．则背死亡生者众矣。」


    宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说。【〔注〕孔曰：「言政教公平，则民说矣。凡此二帝、三王所以治也，故传以示后世。」】


    正义曰：《汉石经》无「信则民任焉」句，皇本、足利本、高丽本亦无。翟氏灏《考异》、阮氏元《校勘记》并疑为子张问仁章误衍。又「公则说」，皇本「说」上有「民」字。《考异》又云：「按四语与上文绝不蒙。与前论仁章文，惟「公说」二字，殊疑子张问仁一章原在《古论?子张篇》首，而此为脱乱不尽之文。古书简尽则止，不以章节分简，故虽大半脱去，犹得余其少半连络于下章也。下章子张问政，孔子约数以示，俟张请目，然后详晰言之，与问仁章文势画一，显见其录自一手。又二十篇中，唯此二章以子答弟子之言，加用『孔』字。盖古分《尧曰》『子张问』以下别为一篇，与前季氏篇为别一记者所录，称『孔子』是其大例，故知命章首旧本亦有『孔』字。今以问仁章乱入阳货之篇，既嫌其体例不符，而公山佛肸[xī]连类并载之闲，横隔以比，亦颇不伦。」又云：「恭实宽、信、敏、惠之本，独舍此句，未足该历代帝王为治之体要也。」


    〇注：「言政教公平，则民说矣。」 〇正义曰；《吕氏春秋?贵公篇》：「昔先圣王之治天下也，必先公，公则天下平矣。平得于公。尝试观于上志，其得之以公，其失之必以偏。故《洪范》曰：『无偏无党，王道荡荡。无偏无颇，遵王之义。无或作好，遵王之道．无或作恶，遵王之路。』天下非一人之天下也，天下之天下也。阴阳之和，不长一类。甘露时雨，不私一物。万民之主，不阿一人。」是言政教宜公平也。公平则举措刑赏皆得其宜，民服于上，故说也。


    子张问于孔子曰：「何如斯可以从政矣？」子曰：「尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。」【〔注〕孔曰：「屏，除也。」】 子张曰：「何谓五美？」子曰：「君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。」子张曰：「何谓惠而不费?」子曰：「因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？【〔注〕王曰：「利民在政，无费于财。」】 择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？【〔注〕孔曰：「言君子不以寡小而慢也。」】 君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？」


    正义曰：皇本「问」下有「政」字。「尊」者，崇尚之意，或作「遵」。《汉平都相蒋君碑》：「遵五迸四。」《后汉?祭遵传》：「遵美屏恶。」洪适</a>《隶释</a>》以「遵」、「迸」为《鲁论》异文。方言：「遵，行也。」此义亦通。「贪」者，《说文》云：「欲物也。」《吕览?慎大注》：「求无厌，是为贪。」阮氏元《校勘记》：「《益卦注》、《旅师疏》及《文选</a>?洞箫赋注》引此文，并作『因民所利而利之』。皇疏两述经文，皆无上『之』字，疑后人妄增。」又皇本「择」下有「其」字。案：「择可劳而劳之」以下，皆因子张问而答之。不言「子张问」者，统于首句「何谓惠而不费」，凡诸问辞皆从略也。劳民，如治沟洫及耕敛之类。又农隙讲武事，兴土功，并是择而劳之。《荀子</a>?富国篇》言：「古人使民，夏不宛暍，冬不冻寒，急不伤力，缓不后时，事成功立，上下俱富。而百姓皆爱其上，人归之如流水，亲之欢如父母，为之出死断亡而愉者，无它故焉，忠信调和均辨之至也。」是言劳民而民不怨也。「欲仁得仁」，谓欲施仁政于民，即可施行，故易得仁也。皇疏云：「君子正其衣冠者，衣无拨，冠无免也。」《中论?法象篇》：「夫法象立，所以为君子。法象者，莫先乎正容貌，慎威仪。是故先王之制礼也，为冕服采章以旌之，为佩玉鸣璜以声之，欲其尊也，欲其庄也，焉可懈慢也？夫容貌者，人之符表也。符表正，故情性治；情性治，故仁义存；仁义存，故盛德着；盛德着，故可以为法象。斯谓之君子矣。故孔子曰：『君子威而不猛，泰而不骄。』《诗》云：『敬尔威仪，惟民之则。』」


    〇注：「屏，除也。」 〇正义曰：《谷梁?宣九年传》：「放犹屏也。」《广雅?释诂》：「摒，除也。」摒与屏同。


    〇注：「利民在政，无费于财。」 〇正义曰：《左氏传》云：「上思利民，忠也。」「利民在政」者，政在养民，故当顺民之性，使之各遂其生。邢疏云：「民居五土，所利不同。山者利其禽兽，渚者利其鱼盐，中原利其五谷。人君因其所利，使各居其所安，不易其利，则是惠爱利民在政，且不费于财也。」《说文》：「费，散财用也。」《广雅?释言》：「费，耗也。费，损也。」


    〇注：「言君子不以寡小而慢也。」 〇正义曰：「寡小」，人所易慢。经意所主，故注别言之。《书?无逸》：「至于小大，无时或怨。」郑注：「小大，谓万民，上及群臣。」《诗?泮水》：「无小无大，从公于迈。」皆与此称「小大」同。皇疏引殷仲堪曰：「君子处心以虚，接物以敬，不以众寡异情，大小改意，无所敢慢，斯不骄也。」即此注意。《说文》：「慢，惰也，一曰不畏也。」二义相近。


    子张曰：「何谓四恶？」子曰：「不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴，【〔注〕马曰：「不宿戒而责目前成，为视成。」】 慢令致期谓之贼，【〔注〕孔曰：「与民无信，而虚刻期。」】 犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。【〔注〕孔曰：「谓财物俱当与人，而吝啬于出纳惜难之，此有司之任耳，非人君之道。」】


    正义曰：「不教而杀」，谓未以礼义教民，民犯于法，则以罪杀之，此为虐也。《说文》：「??[nüè]，残也。」今从隶省作虐。京房</a>《易传</a>》：「不教而诛兹谓虐。」义本此。《毛诗?终风传》：「暴，疾也。」高诱《淮南?天文训注》：「暴，虐也。」「戒」者，《说文》：「戒，警也。」《仪礼</a>?士冠礼》：「主人戒宾。」注：「戒，警也，告也。」言上于民当先告戒之，而后责成功也。「慢令」者，《新序</a>?杂事篇》：「缓令急诛，暴也。」缓令即慢令。《说文》训慢为惰，凡怠惰，则致缓也。王氏樵《绍闻编》：「视成，如今官府之受成；致期，如今官府之立限。周公之营洛邑也，赋工命役，咸勤诰治，戒之如此其至也，然后视其成焉，而不愆于素。若但曰『吾知责其成而已』，而无夙戒之道，则卒遽无渐，而人难于效功矣。《费誓》鲁公之令众也，『甲戌，我惟征徐戎』，『甲戌，我惟筑』，期会明审如此：刍粮之不备，桢干之不供，则有某刑，其令之严又如此。孰敢不依期而集哉？今也慢其令于先，而刻期于后，以误其民，而必刑之，则是贼之而已。」《荀子?宥坐篇》：「鲁有父子讼者，拘之三月，其父请止，孔子舍之。季孙不说。孔子曰：『嫚令谨诛，贼也。今生也有时，敛也无时，暴也。不教而责成功，虐也。已此三者，然后刑可即也。』」《韩诗外传》：「孔子曰：『不戒责成，害也；慢令致期，暴也；不教而诛，责也。君子为政，避此三者。』」又子贡谓季孙曰：「托法而治谓之暴，不戒致期谓之虐．不教而诛谓之贼，以身胜人谓之责。责者失身，贼者失臣，虐者失政，暴者失民。」文皆略同。「出纳」者，《说文》：「纳，丝湿纳纳也。」别一义。「内，入也。从冂自外而入也。」经传多叚纳为内。此处皇本、《释文》本皆作内，唯邢本作纳。《公羊?桓二年传》：「纳者，入辞也。」上句言「与人」，此言「出」又言「纳」者，俞氏樾《平议》：「因出纳为人之恒言，故言出而并及纳。《史记?刺客传》：『多人不能无生得失。』言失而并言得也。《游侠传》：『缓急人之所时有也。』言急而并言缓也。此言出纳亦犹是矣。」案：俞说是也。胡氏绍勋《拾义》：「纳亦主与人。凡财物出于己，必入于人，亦谓之纳。」引《禹贡》「纳总、纳铚、纳秸」，《昏礼》「纳采、纳吉、纳征」，《曲礼》「纳女于天子」诸文为据，其说亦通。《夏小正</a>》：「纳卵蒜。」传云：「纳者何也？入之君也。」亦一证。


    〇注：「不宿戒而责目前成，为视成。」 〇正义曰：《公食大夫记》：「不宿戒。」注：「申戒为宿。」又《乡饮酒注》：「再戒为宿戒。」


    〇注：「与民无信，而虚刻期。」 〇正义曰：注谓令既出，而行之有违，是虚刻期，为无信也。此说虽通，究非经旨。


    〇注「俱当」至「之道」。 正义曰：方言：「荆、汝、江、湘之郊，凡贪而不施，或谓之悋。」虞翻《易注》：「坤为吝啬。」皇疏云：「有司，谓主典物者也，犹库吏之属也。库吏虽有官物而不得自由，故物应出入者，必有所咨问，不敢擅易。人君若物与人而吝，即与库吏无异，故云『谓之有司』也。」案：夫子言从政之道，而人君为政亦不异此，故注广言之。


    孔子曰：「不知命，无以为君子也；【〔注〕孔曰：「命谓穷达之分。」】 不知礼</a>，无以立也，不知言</a>，无以知人也。」【〔注〕马曰：「听言而别其是非。」】


    正义曰：《释文》本、皇、邢本，唐、宋石经并作「孔子」，唯《集注》本无「孔」字，当是误脱。《释文》云：「鲁论无此章，今从古。」此亦出郑注。《韩诗外传》：「子曰：『不知命，无以为君子。』言天之所生，皆有仁、义、礼、智、顺、善之心。不知天之所以命生，则无仁、义、礼、智、顺、善之心，谓之小人。」又曰：「《大雅》曰：『天生蒸民，有物有则；民之秉彝，好是懿德。』言民之秉德以则天也。不知所以则天，又焉得为君子乎？」《汉书?董仲舒</a>传》对策曰：「天令之谓命。人受命于天，固超然异于群生，贵于物也。故曰：『天地之性人为贵。』明于天性，知自贵于物，然后知仁、义、礼、智，安处善，乐循理，谓之君子。故孔子曰：『不知命，无以为君子。』此之谓也。」二文皆言德命，其义极精。盖言德命可兼禄命也，说详前疏。


    〇注：「听言而别其是非。」 〇正义曰：言者心声。言有是非，故听而别之，则人之是非亦知也。《易?系辞传》：「将叛者其辞慙，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。」此孔子知言即知人之学。孟子自许「知言」云：「诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。」亦谓知言即可知人也。