诗本义卷第十二

    维天之命


    论曰：维天之命者，谓天命文王尔。郑以命为道，谓天道动而不止，行而不巳者，以诗下文考之，非诗人之本义也。序言以太平告文王者，谓成王继绍文、武之业，于时天下治安，乃归其美于祖考，作为歌颂，因其祭祀而歌之。其于祭文王也，乃述文王有盛德以受天命之事尔。盖颂作于成王之时而巳，其年数早晚不可知，亦不必知。而郑谓告太平在周公居摄五年之末者，既无所据，出于臆说，因谓既告之后，遂制礼作乐。又解骏惠我文王，谓为周礼</a>六官之职者，皆诗文所无，以惑后人者，不可不正也。


    本义曰：成王，谓天命文王以兴周。文王中道而崩，天命不巳，王其后世，乃大显文王之德，假以及我，我其承之。以大顺文王之德，不敢违，又戒其子孙益笃承之也。假之为言，如不以礼假人之假。溢，及也，如水溢而旁及也。成王谦言天本命文王兴周，而文王不卒，遂假以及我尔。不言武王主于祭文王也。


    烈文


    论曰：诗云：锡兹祉福。毛以为文王锡之，郑以为天锡之。据序言成王新即政，诸侯来助祭于庙，则祉福当为文、武所锡，宜从毛义为是。无封，靡于尔邦，是诗人述成王告在庙诸侯之语，云无封，不在于尔邦。而毛、郑以为无大累于尔邦者，非也。无竞维人，四方其训之。郑于抑笺与此意同，亦非诗人之本义也。诗人述成王即位之初，与群臣谋政事于庙中，则访落是也。王之见于庙也，诸侯来助祭，巳事而去，以礼遣之，则臣工是也。其序皆言诗人所述之事。至于烈文之序，但云诸侯助祭，而不言诗人所述之事。其言略而不备者，以诗文甚明而易见，故序不复云也。今考诗意，乃是诗人述成王初见于庙，诸侯来助祭，既祭，而君臣受福，自相敕戒之辞也。本义曰：成王祭于庙，乃呼助祭之诸侯曰：烈文、辟公、文、武，锡此祉福矣。惠我君臣以无疆之休，子孙其永保之。无封靡于尔邦者，由言无封不在于尔邦，谓有封必于尔邦也。言我周之爵命封建于尔邦，是先王所以尊崇诸侯，诸侯宜念此大功，世继其序而增大之，故曰维王其崇之，又曰念兹戎功，继序其皇之，此君敕其臣之辞也。莫强于人，乃以其一身所修而为四方之训者，王也，其可不显明其德，而使百辟为法乎？呜呼！前世之王，皆不忘勉强于此。此臣戒其君之辞也。


    天作


    论曰：天作高山，大王荒之。考诗本义</a>，伹谓天有此高山，大王依以为国尔。荒，奄也，谓奄有之尔。郑谓高山为岐山者，是也。又云天生此高山，使兴云雨者，衍语也。何山不兴云雨乎？毛又谓天生万物于高山，大王行</a>道，能安天之所作者，益非也。且物生于平地多而高山少，岂独能安山生之物乎？彼作矣，文王康之者，作，起也。彼，大王也。谓天起高山，大王奄有之，大王起于此，而文王安之。彼徂矣，岐有夷之行者，徂，往也。谓大王自豳往迁岐，夷其险阻而行，言艰难也，故其下言戒子孙保之也。郑谓彼作矣为作宫室，又云岐邦之君有佼阳之道者，皆非也。


    时迈


    论曰：据诗伹言时迈其邦，昊天其子之，实右序有周尔，郑谓多生贤知，使为之臣者。诗既无文，郑何从而得此说？由郑以天其子之既为子周矣。嫌其下文又云实右序有周，义无所属，故赘以多生贤臣之语尔。载戢于戈，载櫜弓矢。郑谓王巡守而天下感服，不复用兵。考武王之事，盖天下巳定，遂收藏兵器而后巡守尔，不得云王巡守而天下服也。我求懿德，肆于时夏，允王保之。郑谓我武王求有懿德之士而任用之，故陈其功而歌之。如郑之说，是武王陈臣下之功而歌颂之。其下文云允王保之者，是谁呼武王而戒使长保也。郑于此颂，其失尤多也。


    本义曰：时迈者，是武王灭纣，巳定天下，以时巡守，而其臣作诗颂美其事，以为告祭柴望</a>之乐歌也。其曰时迈其邦，昊天其子之实，右序有周者，言武王巡守所至之邦，天当子爱之，以其能右助我有周也。薄言震之，莫不震叠者，言武王巡守诸国，聊警动之，而诸侯皆警惧而修职也。莫不者，非一之辞也。怀柔百神，及河乔岳，允王维</a>后者，言武王又来安和其山川百神。信矣我王，真天下之君也。明昭有周，式序在位者，言显昭有周之命，以序诸侯之在位者，谓时迈所至之邦，考其功过而黜之，皆天子巡守所行之事也。作颂者，既巳述巡守之事，乃于卒章颂周之功德以告神，因以戒王曰：载戢干戈，载櫜弓矢者，言王以武除暴乱，成功而兵不用也。又曰：我求懿德，肆于时夏者，我者，作颂之臣自我也。言我求周之美德，陈于是夏而歌之，遂戒王曰：信矣，王宜保守之。


    思文臣工


    论曰：思文曰：贻我来牟。臣工又曰：于皇来牟。毛但以牟为麦。而郑于思文谓武王渡孟津，白鱼跃入王舟，出涘以燎。后五日，火流为乌五至，以榖俱来。此出于今文尚书</a>伪泰誓之文也。故于臣工又云：赤乌以牟麦俱来。甚矣，汉儒之好怪也。生民曰：诞降嘉种，维秬维秠，维??维??。毛谓诗言诞降者，天降也。郑遂云：天应尧之显，后稷为之下此四榖之嘉种。盖毛、郑于生民巳为天降四榖之说，至于思文臣工又为此说，不独郑氏之失毛意，似亦同也。书称后稷播时百榖者，盖其为舜教民耕殖以足食尔，如后世有劝农之官也，非谓尧、舜巳前，地无百榖，而民不粒食，待天降种与后稷而后有也。然则百榖草木，其有固巳久矣，安知四榖之种，为后稷而降也。使天有显然之迹，特为后稷降此四榖，其降在于何地？自周秦战国之际，去圣远而异端起，奇书怪说，不可胜道，而未尝有天为后稷降种之说。诗又无明文，但云诞降，则毛、郑何据而云天为后稷降种也？可谓无稽之言矣。是以先儒虽主毛、郑之学者，亦觉其非，但云诗人美大其事，推天以为言尔。然则毛、郑于后稷喜为怪说，前后不一也。自秦焚书</a>之后，汉初伏生口传尚书先出，而泰誓三篇得于河内女子，其书有白鱼赤乌之事。其后鲁恭王坏孔子</a>宅，得真尚书，自有泰誓三篇，初无怪异之说。由是河内女子泰誓世知非真，弃而不用，先儒谓之伪泰誓。然则白鱼赤乌之事，甚为缪妄，明智之士，不待论而可知。然毛郑之说既存汨乱经义，则中人以下不能无惑，不可以不正也。牟者，百榖中一榖尔，自汉以前巳有此名，故孟子</a>亦言??麦。然言??又言麦，则明非一物，盖麦类也。而后之学者以麦不当有二名，因以牟为大麦，然谓??为麦之类，或为大麦，理尚可通。若谓来??为麦，则非尔。且毛、郑所据伪泰誓，但云以榖俱至，则在百榖之中，不知为何榖，是毛、郑妄信伪书不可知之榖，亿度以为麦，而苟欲迁就来牟之说尔。古今诸儒谓来??为麦者，更无他书所见，直用此二颂毛、郑之说尔。是以来??为麦，始出毛、郑，而二家所据，乃臆度伪泰誓不可知之言尔，其可信哉！尔雅</a>释草载诗所有诸榖之名，黍、稷、稻、粱之类甚多，而独无麦，谓之来牟。是毛公</a>之前说诗者不以来牟为麦可知矣。然来牟、既不为麦，而于尔雅亦无他解，诂旁考六经，牟无义训，多是人名、地名尔。然则阙其不知可也。来牟之义既未详，则二篇之义亦当阙其所未详。


    敬之


    论曰：敬之一章，毛、郑失其义者三四，则所得者几何也？陟降厥士，日监在兹，毛但易士为事，而都无其说。郑遂云天上下其事，谓转运日月，施其所行。且天之苍然在上者，一气也；运行昼夜，照临万物者，日月之明也。其所以降监善恶祸福于人者，乃天之至神也。而郑氏遂言天运日月，以日月曕视，何其浅也！缉熙诗、书之常语也，而毛、郑常以为光明。至于此颂云学有缉熙于光明，然则缉熙不为光明，可以悟矣。而二家对执，遂云学有光明于光明，谓贤中之贤，此岂为通义哉？示我显德行者，成王答群臣见戒之意尔。郑谓成王自知未能成文、武之功，周公始有居摄之志。且周公所以居摄者，以武王初崩，成王幼，未能视事，遂代之摄行政事尔。盖自武王崩之初，即摄政也。岂待嗣君祭庙见群臣，自陈不能于诗颂，然后始有居摄之意邪？况考诗文，了无此语。郑氏之旨，不惟衍说，实惑后人，不可以不正也。命不易哉，当为难易之易。毛、郑以为变易之易者，非也。


    本义曰：群臣之戒成王曰：敬之哉，天道甚显，然其命不易，无以天高为去人远。凡一士之微，其陟降天常监见之，况于王者乎？其举止善恶，天监不远也。命不易哉云者，言王者积功累仁，至于受命，而王甚艰难也。成王乃答群臣见戒之意，为谦恭之辞，曰：维予小子，不聪明于敬天之道，但当以日月勉强积学而增缉广大，至于其道光明。然更赖群臣辅助我所负荷之任，而告示我以显然可修之德行也。


    酌


    论曰：于铄王师，遵养时晦。毛传但云：遵，率。养，取。晦、昧，而更无他说为义。疏者述其意云：率此师以取是暗昧之君，谓诛纣以定天下。则毛公谓于铄王师者，武王之师也。郑笺云：文王之用师，率叛国以事纣。则郑又以为文王之师也。二说自相违异。毛谓武王之师，是矣；而遵养时晦，毛、郑之说皆非也。养之为言，不待训诂，而其义自明。毛训为取者，苟欲曲就已之说尔。遵、养当连言，及下时晦共为一事，而毛、郑皆断遵一字独为一义，而养、时晦又为一义，如此岂成文理！毛以遵为率师，郑谓遵为文王率殷之叛国以事纣。且毛谓率师，犹以上文有王师之言，如郑之说，是诗人但著一遵字，而使后世知是大王率殷之叛国以事纣。此郑之臆说，穿凿可知矣。毛谓武王率师以取暗君，虽非诗人所谓遵养时晦之义，然率师取纣，实是武王之事，但诗人之意与毛不同尔。若郑谓文王养纣以老其恶者，是厚诬文王也。纣为暴虐，比干直谏以死，孔子目为殷之仁人。盖比干非不知纣之不可谏，然不忍弃其君而不救其恶，使陷于祸败，遂冒死以进者，犹冀可救于万一。孔子以其爱君之意笃，故以仁人目之，如郑所谓文王者，异乎仁人之用心也。孔子于汤、武之事，心甚非之，其于论乐云武未尽善，略见其意，而无明言以贬之，但咨嗟叹息，极称文王之美而巳。美于此则非于彼可知矣。此圣人之深意也。苟如郑说，则文王幸纣为不善，养成其恶利而取之，此小人尚或不为，而孔子尚何极称其美哉？是故知文王之用心者惟孔子，一言而为万世信者亦惟孔子也。由是言之，郑氏可谓厚诬矣。郑氏此说近世，学者多以为非，而著论以辨之。余于此颂，因众论而正之也。


    本义曰：于铄王师者，美武王之师也。遵养时晦者，循养以自晦之道，谓有师而不耀其威武，养之以晦也。时纯熙矣，是用大介者，介，助也。时至而后动，乘时而兴，用王师为大助也。谓周兴以德，不专用武，以师助其兴尔。我龙受之者，谓武王之功，兴此王业，成王宠受而承之也。????王之造，言????然。武功，武王之所为也。载用有嗣者，谓后世能承其业，为有嗣矣。实维尔公者，武王用师，实天下之至公，信可谓王师矣。


    有駜


    论曰：有駜之义，毛以为马肥强貌，又谓马肥强则能升高进远，臣强力则能安国。据诗但述乘马肥强尔，毛以喻臣能强力，巳为衍说。而郑又谓喻僖公用臣必先足其禄食，则莫不尽忠。意谓畜马者必先丰其养饲，养饲丰则马肥强，马肥强则能尽力。以喻养臣者必先丰其禄食，禄食足则臣尽忠者。皆诗文所无，此又妄意诗人而委曲为说，故失诗之义愈远也。振振鹭，鹭于下，毛以为兴洁白之士，郑又谓僖公君臣无事，相与明义明德而巳。洁白之士群集于君之朝，君与之饮酒。郑所谓君臣明义明德者，解在公明明也，故为义疏者，广郑之说，谓僖公君臣既明德义，则洁白之士慕其所为，群集于朝，因谓在公为旧臣，振鹭为新来之士。不惟诗无明文，妄为分别，非诗之本义。若以首章之义如郑说，则旧臣夙夜在公，而新来之士饮酒醉舞，此岂近于人情？所以然者，皆由委曲生意为衍说以自累也。据序言颂君臣之有道者，谓僖公君臣之治国之道，致其国治民安，然后君臣燕乐有威仪尔。振鹭，取其能自修洁翔集有威仪也。郑于周颂笺传是矣。


    本义曰：有駜有駜，駜彼乘黄者，僖公宠锡其臣车马之盛也。夙夜在公，在公明明者，其臣修其官，称其车服之谓也。在公明明者，谓修明其职也。振振鹭，鹭于下鼓，咽咽醉言，舞于胥乐兮者，言其群臣能自修洁有威仪，君臣燕饮以相乐也。胥，相也。其先言在公，而后言胥乐者，先公而后私也。下章饮酒、载燕，其义皆同，卒章笺、传是矣。


    那


    论曰：诗云：置我鼗鼓。毛、郑皆读置为植，谓三代之鼓异制，夏足鼓，殷植鼓，周县鼓，汤伐桀，定天下，作頀乐，始用植鼓，故诗人叹美之者，非也。如毛、郑之说，鼗贯而摇之，非植鼓，则置不读为植巳可知矣。且诗人称颂成汤之功德，当举其大者，如正域彼四方，奄有九有，圣敬日跻，式于九围，武王载旆，有虔秉钺之类是也。汤作大頀，虽是成功之乐，诗人欲歌颂之，必亦举其大者。据礼家之说，三代器服无一物相袭者。至于乐舞，其器甚众。商人攺夏制者不可胜数，不独植鼓也。鼓，众乐器中一器尔。鼗，器之尤小者也。商人歌颂成汤功德，不应遗大举小，若曰植鼓，取其变夏制而立殷制，则器服变制大者颇多，又况鼗非植鼓乎？书曰下管鼗鼓，盖自虞、夏以来旧物常用者，诗人必不引以为成汤之美事，以此可知毛、郑之非也。据序云那祀成汤也。若依序说，商人作颂以为祀汤之乐歌，述其祀时乐舞之盛，以衎乐先祖，则得之矣。古人作颂之体，此类甚多。如周颂我将祀文王，但述祀时羊牛肥腯执竞，祀武王，亦言祀时钟鼓管磬之类是也。颂曰汤孙奏假，毛谓汤孙者，成汤也，言汤善为人子孙也。郑谓汤孙者，太甲也。二家之说皆非也。且汤孙者，当是汤之孙尔。若以汤为孙，则是商人谓其先祖为孙，理岂得通？郑以汤孙为太甲者，但以世次数之，太甲于汤为孙尔。至烈祖祀中宗，又云汤孙之将，殷武祀高宗，又云汤孙之绪，则那所谓汤孙者，不得为太甲也。颂言汤孙者，斥主祀之时王尔。自太甲以下至纣，皆可为汤孙，不知颂作于何时，所斥者何王尔。盖商有天下六百年而为周，自天下为周而微子封于宋，又四百余年而孔子始得商颂于宋。宋之礼坏乐崩久矣。其颂亡失之余，??五篇仅存尔。当孔子得颂时，巳不知其作于何王之世也。然则汤孙不知是商之何王。郑以为太甲者，妄意而言尔。置当读如置器之置。绥我思成者，绥，安也。思，语助也。安然而成者，谓下章所陈管磬和调而成声也。毛引礼记</a>斋日之说，亦非也。思读如不可射思之思。


    本义曰：猗那之颂，诗人述商王祀其先祖成汤，美其乐舞。及其助祭诸侯与其执事之臣，皆由商王之能将其事也。其述乐也，先自其小者，故先言鼗鼓，次言管，磬，次言庸鼓，次言万舞，皆述其声容之美。又言诸侯助祭者皆悦怿，群臣执事者皆恭恪。一章三称其主祀之时王，而谓之汤孙者，言其能主商祀之蒸尝，可谓汤之子孙矣。其大义止于如此尔。其始云汤孙奏假者，言能奏此乐而升荐之，郑解假为升，是也。其又云于赫汤孙者，谓于赫，汤之孙也。诗人作此颂，以为祀成汤之乐歌。其言汤孙能修祀事则可，若于赫者，盛美之辞也，不应自称盛美之孙以??其先祖，故当为于赫，汤之孙也。卒云汤孙之将者，谓能将祀事也。其述乐先小者，而间称汤孙至于再三者，盖诗无定体，作者之意或然也。


    烈祖


    论曰：序言烈祖祀中宗，则嗟嗟烈祖者，中宗也。郑执那颂烈祖以为成汤者，非也。如丙以甲为祖，戊亦可以丙为祖矣，此古今人之常也。是则汤之后世以汤为祖，中宗之后世以中宗为祖，此常事也，何必曲为之说哉？颂云，亦有和羹，既戒既平。鬷假无言，时靡有争，毛训假为大而巳。郑谓和羹喻诸侯有和顺之德者，非也。其失自左氏传、春秋</a>也。左传</a>鲁昭二十年，晏子</a>为齐侯陈和、同之异，云和如羹焉者，其意本讥齐侯与子猷同，欲不得为和也，因引和羹为喻，以谓和者，咸酸异味相济为和，以喻君臣以可否相济为和，故曰君臣亦然。因引此颂云亦有和羹，但谓羹当以五味相和尔。古人引诗喻事，多不用诗本义，但取其一句足以晓意而巳。如鹊巢本述后妃，而鲁穆叔引以喻晋君有国而赵孟治之之类是也。方晏子引颂和羹，虽非诗义，而未为甚失。郑则不然，据诗上言既载清酤，下言亦有和羹，乃是直陈祭时酒与羹尔，郑何据而为喻诸侯哉？诗无明文，乃是臆说也。至于郑解鬷假无言，以谓诸侯助祭，总升堂而齐一，寂然无言。而杜预</a>注左氏传，言总大政，能使上下皆如和羹。以此见先儒各用其意为解，以就成巳说，岂是诗人本意也？至如诗云：来假来飨，降福无疆。假，至也。据诗但言神至而飨，乃降福尔。盖郑训假为升，遂云诸侯助祭者来，升堂献酒而神飨。且诸侯助祭，古无献酒之礼，今诗又无明文，亦郑之臆说也。


    本义曰：嗟嗟我烈祖中宗，以其有常之福，申锡及尔。尔者，尔时主祀之王也。既载清酤，赉我思成。谓以清酒祼献，而神赉我，使成祀事也。亦有和羹者，言调和此羹之人，谓膳夫也。既戒既平者，戒慎其事也。而总至无言，时靡有争者，谓执事之臣总至无喧哗，又不交侵其职位，以见在庙之人皆肃恭而举动得礼，所以神明锡以眉寿黄耇之福也。约軧错衡，八鸾鸧鸧者，此始谓助祭之诸侯也。以假以享者，谓诸侯既至而助享也。我受命溥将，自天降康，丰年穰穰者，我时王受天命溥将此祭祀，而天降丰穰，使我备物而祭，致神歆飨而降福也。上云以享者，谓诸侯来助致享于神也。下云来飨者，谓神来至而歆飨也。


    长发


    论曰：帝立子生商帝，上帝也，而郑以为黑帝。郑惑谶纬，其不经之说，汨乱六经者，不可胜数。学者稍知正道，自能识为非圣之言。然今著于笺，以害诗义，不可以不去也。至玄王桓拨又云承黑帝而立子者，亦宜云也。书称格王正厥事，宁王遗我大宝龟，商颂亦云武王载旆之类甚多，盖古人往往以美称加王尔，玄者，深微之谓也。老氏言玄之又玄，是矣，不必为黑也。苞有三蘖，莫遂莫达，九有有截，韦顾既伐，昆吾夏桀。毛以苞为本，蘖为余，训诂是矣。郑何据而为三正之后乎？考文求义，谓一本而生三蘖也。然则大者为本，小而附者为蘖，夏所谓本也，韦也，顾也，昆吾也，所谓三蘖也。达，生长也。谓此三蘖莫能遂达其恶，皆伐而去之，并拔其本也。其曰九有有截者，言汤巳为天下所归，用此九有之师以伐三蘖，并其本而去之也。


    诗本义卷第十二。