卷一
3个月前 作者： 王引之
與
鄭注《禮記·檀弓》曰：「與，及也。」常語也。
與，猶「以」也。《易·係辭傳》曰：「是故可與酬酢，可與祐神矣。」言可以酬酢，可以祐神也。《禮記·檀弓》曰：「殷人殯於兩楹之間，則與賓主夾之也。」言以賓主夾之也。《玉藻》曰：「大夫有所往，必與公士為賓也。」言必以公士為擯也（義見上文）。《中庸</a>》曰：「知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。」言可以入德也。《論語·陽貨》篇曰：「鄙夫可與事君也與哉！」言不可以事君也。（孔《傳》曰：「言不可與事君。」皇《疏》曰：「言凡鄙之人不可與之事君。」皆非也。下文「患得」、「患失」，皆言鄙夫所以不可事君之故，非謂不可與鄙夫事君也。《後漢書·李法傳》：「法上疏諫，坐失旨，免為庶人，還鄉里。人問其不合上意之由，法未嘗應對。固問之，法曰：『鄙夫可與事君乎哉！苟患失之，無所不至。』」法之言如此，是不說人以無罪而以鄙夫自貶，且自謂其不可以事君也。然則法之意，亦謂鄙夫不可以事君，非謂不可與鄙夫事君明矣。顏師古《匡謬正俗》曰：「孔子</a>曰：『鄙夫可以事君也與哉！』」李善</a>注《文選·東京賦》曰：「《論語》曰：『鄙夫不可以事君。』」變「與」言「以」，正與經旨相合。）《史記·袁盎傳》曰：「妾主豈可與同坐哉。」言不可以同坐也（《漢書》「與」作「以」）。《貨殖傳》曰：「智不足與權變，勇不足以決斷，仁不能以取予。」《漢書·揚雄傳》曰：「建道德以為師，友仁義與為朋。」（《文選·羽獵賦》「與」下有「之」字，乃後人不曉文義而妄加之。）「與」亦「以」也，互文耳。
家大人曰：與，猶「為」也（此「為」字讀平聲）。《韓子·外儲說左》篇曰：「名與多與之，其實少。」言名為多與之而其實少也。《西周策》曰：「秦與天下罷，則令不橫行於周矣。」言秦為天下所疲也。（今本作「秦與天下俱罷」，「俱」字乃後人不曉文義而妄加之。辯見《讀書雜志》。）《秦策》曰：「吳王夫差棲越於會稽，勝齊於艾陵，遂與句踐禽，死於幹隧。」言為句踐所禽也。
家大人曰：與，猶「為」也（此「為」字讀去聲）。《孟子</a>·離婁》篇曰：「所欲與之聚之。」言民之所欲，則為民聚之也。《秦策》曰：「或與中期說秦王曰。」（鮑本如是，姚本「與」作「為」。）言為中期說秦王也。《楚策》曰：「秦王令</a>羋戎告楚曰：『毋與齊東國，君與子出兵矣。』」言吾為子出兵也。又《漢書·高祖紀》：「漢王為義帝發喪。」《漢紀》「為」作「與」。
家大人曰：與，猶「謂」也。《大戴禮·夏小正</a>傳》曰：「獺獸祭魚，其必與之獸，何也？曰：非其類也。」「與之獸」，謂之獸也。「來降燕乃睇室（今本脫「室」字，據傳文補）。其與之室，何也？操泥而就家，入人內也。」「與之室」，謂之室也。《曾子</a>事父母》篇曰：「夫禮，大之由也，不與小之自也。」不，非也。與，謂也。言禮在由其大者，非謂由其小者而已也。李善本《文選·報任少卿書》曰：「假令仆伏法受誅，若九牛亡一毛，與螻蟻何以異？而世又不與能死節者。」言世人不謂我能死節也。（《漢書·司馬遷傳》作「不與能死節者比」，五臣本《文選》作「不能與死節者次比」，皆後人不曉文義而妄加增改。辯見《讀書雜志》。）
《廣雅》曰：「與，如也。」《大戴禮·四代》篇曰：「事必與食，食必與位，無相越逾。」與，如也。言事必如其食，食必如其位也。《晏子</a>春秋</a>·問》篇曰：「正行則民遺，曲行則道廢，正行而遺民乎？與持民而遺道乎？」與，亦「如」也。言將正行而遺民乎，如其持民而遺道乎也。《墨子</a>·兼愛》篇曰：「若大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之劫弱，眾之暴寡，詐之謀愚，貴之敖賤，此天下之害也。又與為人君者之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。又與今人之賤人，執其兵刃毒藥水火以交相虧賊，此又天下之害也。」「又與」，猶「又如」也。襄二十六年《左傳》引《夏書》曰：「與其殺不辜，寧失不經。」（凡上言「與其」、下言「寧」者，放此。）《禮記·檀弓》曰：「喪禮，與其哀不足而禮有餘也，不若禮不足而哀有餘也。祭禮，與其敬不足而禮有餘也，不若禮不足而敬有餘也。」（凡上言「與其」、下言「不若」者，放此。）與其，皆謂「如其」也。或但謂之「與」。《晉語》曰：「與餘以狂疾賞也（宋本如是，今本作「是以狂疾賞也」，乃後人不曉文義而妄改之），不如亡。」《孟子·萬章》篇曰：「與我處畎畝之中，由是以樂堯、舜之道，吾豈若使是君為堯、舜之君哉！吾豈若使是民為堯、舜之民哉！」
《呂氏春秋·貴直》篇曰：「與吾得革車千乘也，不如聞行人燭過之一言。」《史記·魯仲連傳》曰：「吾與富貴而詘於人，寧貧賤而輕世肆誌焉。」是也。閔元年《左傳》曰：「猶有令名，與其及也。」王肅注曰：「雖去猶有令名，何與其坐而及禍也。」（見《史記·晉世家集解》。又《後漢書·荀爽傳》：「《傳》曰：截趾適屨，孰云其愚？何與斯人，追欲喪軀？」）何與，猶「何如」也。二年《傳》曰：「與其危身以速罪也。」（《晉語》作「況其危身於狄以起讒於內也。」況，比也。比，亦「如」也。）杜注曰：「言孰與危身以召罪。」孰與，猶「何如」也。《秦策》曰：「秦昭王謂左右曰：『今日韓、魏，孰與始強？』對曰：『弗如也。』王曰：『今之如耳、魏齊，孰與孟嘗、芒卯之賢？』對曰：『弗如也。』」《齊策》曰：「田侯召大臣而謀曰：『救趙，孰與勿救？』」《趙策》曰：「趙王與樓緩計之曰：『與秦城，何如不與？』」（今本「不與」下又有「何如」二字，乃後人不曉文義而妄加之。辯見《讀書雜志》。）是「孰與」，即「何如」也。故司馬相如《子虛賦》「楚王之獵，孰與寡人乎」，郭璞</a>注曰：「與，猶如也。」
與，語助也。僖二十三年《左傳》曰：「夫有大功而無貴仕，其人能靖者與有幾？」言能靖者有幾也。（與，語助也。「與有幾」三字連讀。《釋文》曰：「其人能靖者與，音餘，絕句。」失之。）襄二十九年曰：「是盟也，其與幾何？」（又昭元年曰：「主民玩歲而愒日，其與幾何？」又曰：「叔向問子晳於行人揮，對曰：『其與幾何？』」又《晉語》曰：「雖謂之挾，而猾以齒牙，口弗堪也，其與幾何？」又曰：「郤子矜其伐而恥國君，其與幾何？」《吳語》曰：「民生於地上，寓也，其與幾何？」）言其幾何也。《周語》曰：「若壅其口，其與能幾何？」言能幾何也。（韋注：「與，辭也。」）《晉語》曰：「諸臣之委室而徒退者，將與幾人？」言將幾人也。（韋注：「與，辭也。」）又昭十七年《左傳》曰：「其居火也久矣，其與不然乎？」言其不然乎也。《周語》曰：「餘一人其流辟於裔土，何辭之與有？」言何辭之有也。《晉語》曰：「亡人何國之與有？」言何國之有也。《越語》曰：「如寡人者，安與知恥？」言安知恥也。又《孟子·滕文公》篇曰：「不由其道而往者，與鑽穴隙之類也。」「與」字皆是語助，無意義也。
?、以、已
?，或作「以」，或作「已」。鄭注《禮記·檀弓》曰：「『以』與『已』字本同。」
以，語詞之「用」也。《書·堯典》曰：「以親九族。」是也。常語也。
《漢書·劉向傳》注曰：「䴙，由也。」《大戴禮·子張問入官》篇曰：「忿數者，獄之所由生也；距諫者，慮之所以塞也。」以，亦「由」也。此亦常語。
《玉篇</a>》曰：「以，為也。」《詩·瞻卬》曰：「天何以刺。」言天何為刺也。凡經傳言「何以若此」者，皆謂「何為若此」也。亦常語。
以，猶「謂」也。《禮記·檀弓》曰：「昔者吾有斯子也，吾以將為賢人也。」言吾謂將為賢人也。昭二十五年《左傳》曰：「公以告臧孫，臧孫以難。告郈孫，郈孫以可，勸。」（《釋文》曰：「郈孫以可，絕句。勸，勸公逐季氏也。」）言臧孫謂難，郈孫謂可也。《齊策》曰：「臣之妻私臣，臣之妾畏臣，臣之客欲有求於臣，皆以美於徐公。」言皆謂美於徐公也。
《廣雅》曰：「以，與也。」《書·盤庚》曰：「爾忱不屬，惟胥以沈。」某氏《傳》曰：「相與沈溺。」《詩·江有汜》曰：「不我以。」《擊鼓》曰：「不我以歸。」《桑柔》曰：「不胥以穀。」《儀禮·鄉射禮》曰：「主人以賓揖。」又曰：「各以其耦進。」《大射儀》曰：「以耦左還。」《箋》《注》並曰：「以，猶與也。」《禮記·檀弓》曰：「吾未嘗以就公室。」注曰：「未嘗與到公室，觀其行也。」《易·鼎》初六曰：「得妾以其子。」言得妾與其子也。《詩·小明》曰：「神之聽之，式穀以女。」言式穀與汝也。（《箋》訓「以」為「用」，失之。）《禮記·郊特牲》曰：「賓入大門而奏《肆夏》示易以敬也。」言示易與敬也。襄二十年《左傳》曰：「賦《常棣》之七章以卒。」言賦七章與卒章也。二十九年曰：「樂氏其以宋升降乎？」言與宋升降也。《論語·微子》篇曰：「而誰以易之。」言誰與易之也。《詩·江有汜》曰：「不我以」，「不我與。」《旄邱》曰：「何其處也，必有與也。何其久也，必有以也。」（《傳》曰：「必以有功德。」失之。）以，亦「與」也，古人自有復語耳。《管子</a>·形勢》篇曰：「訾{衛言}之人，勿與任大，謨臣者可以遠舉，顧憂者可與致道。」《呂氏春秋·樂成》篇曰：「故民不可與慮化舉始，而可以樂成功。」皆以「與」、「以」互文，故《鄉射禮》「各以其耦進」，今文「以」為「與」。《越語》「節事者與地」，《史記·越世家》「與」為「以」。《呂氏春秋·精諭》篇：「人可與微言乎？」《淮南·道應》篇「與」為「以」。《權勳》篇「不穀無與復戰矣」，《說苑·敬慎》篇「與」為「以」。《燕策》「得賢士與共國」，《史記·燕世家》「與」為「以」。
以，猶「及」也。《易·小畜》九五曰：「富以其鄰。」虞翻注曰：「以，及也。」（《泰》六四、《謙》六五並曰：「不富以其鄰。」）《泰》初九曰：「拔茅茹，以其彙。」言及其彙也（《否》初六同）。《剝》初六曰：「剝床以足。」六二曰：「剝床以辨。」六四曰：「剝床以膚。」言及足、及辨、及膚也。《復》上六曰：「用行師，終有大敗，以其國君（句），凶。」言及其國君也。（王弼</a>訓「以」為「用」，雲「用之於國，則反乎君道」，失之。此家大人說。）《周語》引《湯誓》曰：「餘一人有罪，無以萬夫。」言無及萬夫也。
以，猶「而」也。《易·泰》六四曰：「不戒以孚。」猶《係辭傳》言「不疾而速，不行而至」也。《書·牧誓》曰：「俾暴虐於百姓，以奸宄於商邑。」《金縢》曰：「天大雷電以風。」（隱九年《左傳》曰：「大雨霖以震。」）《禮記·樂記》曰：「治世之音安以樂，亂世之音怨以怒，亡國之音哀以思。」《大戴禮·曾子製言》篇曰：「富以苟，不如貧以譽；生以辱，不如死以榮。」閔二年《左傳》曰：「親以無災，又何患焉？」昭二十年曰：「濟其不及，以泄其過。」《晉語》曰：「狐偃惠以有謀，趙衰文以忠貞，賈佗多識以恭敬。」《吳語》曰：「昔楚靈王不君，其臣箴諫以不入。」莊二十四年《公羊傳》曰：「戎眾以無義。」（以，猶「而」也。僖二十一年《傳》曰：「楚，夷國也，強而無義。」是其證。何注曰：「戎師多，又常以無義為事。」失之。）《論語·為政》篇曰：「季康子問使民敬忠以勸，如之何？」「以」字並與「而」同義。《易·同人彖傳》曰：「文明以健，中正而應。」《係辭傳》曰：「蓍之德圓而神，卦之德方以知。」《禮記·聘義》曰：「溫潤而澤，仁也；縝密以栗，知也。」昭十一年《左傳》曰：「桀克有緡以喪其國，紂克東夷而隕其身。」以，亦「而」也，互文耳。
已，既也。常語也。
鄭注《考工記》曰：「已，太也，甚也。」亦常語也。或作「以」。文五年《左傳》：「嬴曰：『以剛』。」是也。
《爾雅》曰：「已，此也。」《莊子·齊物論》篇曰：「已而不知其然謂之道。」「已」字承上文而言，言此而不知其然也。《養生主》篇曰：「已而為知者，殆而已矣。」言此而為知者也。（郭象</a>注曰：「已困於知而不知止，又為知以救之。」非是。此戴氏東原說。）《淮南·道應》篇曰：「已雖無除其患，天地之間，六合之內，可陶冶而變化也。」無，不也。言此雖不除其患也（此邵氏二雲說）。或作「以」。《禮記·祭統》：「衛孔悝之《鼎銘》曰：『對揚以辟之勤大命，施於烝彝鼎。』」以，此也，指上文而言也。辟，君也。言對揚此君之勤大命，著之於烝彝鼎也。（鄭讀對揚以辟之為句，云：「辟，明也。言遂揚君命，以明我先祖之德。」失之。君命謂之勤大命，猶《雒誥》言文武勤教也。鄭以勤大命為行君之命，亦失之。此家大人說，下同。）《射義》引《詩》曰：「大夫君子，凡以庶士。」亦言凡此庶士也。
顏師古注《漢書·宣帝紀》曰：「已，語終辭也。」《書·洛誥》曰：「公定予往已。」《禮記·檀弓》曰：「生事畢而鬼事始已。」盧植注曰：「已者，辭也。」（見《通典</a>·禮》六十四）「已」為語終之詞，則與「矣」同義，連言之則曰「已矣」。《論語》曰：「始可與言《詩》已矣。」是也（《學而》《八佾》二篇）。猶「乎」與「哉」同義，而連言之則曰「乎哉」也。
已，歎詞也。《書·大誥》曰：「已，予惟小子！」某氏《傳》曰：「已，發端歎辭也。」（《漢書·翟義傳》作「熙」。顏師古注曰：「熙，歎辭。」）《康誥》曰：「已，女惟小子！」又曰：「已，女乃其速由茲義率殺！」《梓材》曰：「已，若茲監！」《洛誥》曰：「已，女惟衝子！」《莊子·庚桑楚</a>》篇曰：「已，我安逃此而可！」義並同也。
猶
《禮記·檀弓》注曰：「猶，尚也。」常語也。
《詩·小星傳》曰：「猶，若也。」亦常語也。字或作「猷」。《爾雅》曰：「猷，若也。」「猶」為「若似」之「若」，又為「若或」之「若」。《禮記·內則》曰：「子弟猶歸器，衣服裘衾車馬，則必獻其上，而後敢服用其次也。」鄭注曰：「猶，若也。」襄十年《左傳》曰：「猶有鬼神，於彼加之。」言若有鬼神也。
猶，猶「均」也。物相若則均，故猶又有均義。襄十年《左傳》曰：「從之將退，不從亦退。猶將退也，不如從楚。亦以退之。」猶將退，均將退也。《論語·堯曰》篇曰：「猶之與人也，出內之吝，謂之有司[1]。」猶之與人，均之與人也。《燕策》：「柳下惠曰：『苟與人異，惡往而不黜乎？猶且黜乎，寧於故國爾。』」猶且黜，均將黜也。
《詩·陟岵》曰：「猶來無止。」《傳》曰：「猶，可也。」字或作「猷」。《爾雅》曰：「猷，可也。」
由、猶、攸
《廣雅》曰：「由，以，用也。」由、以、用，一聲之轉，而語詞之用亦然（見「用」字下）。字或作「猶」，（莊十四年《左傳》：「猶有妖乎？」《正義》曰：古者由、猶二字，義得通用。莊四年《公羊傳》：「紀侯之不誅，至今有紀者，猶無明天子也。」猶，亦與「由」同。）或作「攸」，其義一也。其作「猶」者，《書·盤庚》曰：「先王有服，恪謹天命，茲猶不常寧。」猶，猶「用」也。言先王敬謹天命，茲用不敢常安也。（若安土重遷，則是不知天命。故下文曰：「今不承於古，罔知天之斷命」也。某氏《傳》訓「猶」為「尚」，失之。此家大人說。詳見《經義述聞》，下同。）《無逸》曰：「古之人猶胥訓告，胥保惠，胥教誨。」言古之人用相訓告，相保惠，相教誨也。其作「攸」者，《禹貢》曰：「彭蠡既豬，陽鳥攸居。」攸，猶「用」也。言陽鳥之地，用是安居也。（林之奇</a>《尚書全解》曰：「諸儒之說，皆以陽鳥為雁，竊獨疑之。此篇所敘治水，詳見於九州之下者，莫非地名。此州上言彭澤，下言三江震澤，獨於此三句中言雁，非惟文勢不稱，考之九州，亦無此例也。夫雁之南翔，乃其天性，豈其洪水未平，遂不南翔乎？古地名取諸鳥獸，如虎牢、犬丘之類多矣。《左》昭二十年：『公如死鳥。』杜注：『衛地名。』又鄭有鳴雁，在陳留縣。漢北邊有雁門。安知陽鳥之非地名乎？」案林說是也。居，宅也。陽鳥攸居，猶言三危既宅耳。陽鳥之地，年代曠隔，莫知所在，不得因此而謂其非地名也。胡氏朏明乃以為適當鴻雁來賓之時，即所見而紀其事。夫禹八年治水，所見鳥獸多矣。倘即所見而紀之，則《禹貢》豈止區區數策哉？胡氏又曰：「陽鳥攸居，與桑土既蠶、三苗丕敘一例，不必以為地名。」案彼皆記治水之功，雁之棲宿，於禹績何與乎？雁名陽鳥，書無明文。說者誤以陽鳥為鳥，因附會彭蠡既豬之文，又牽合以鴻雁南翔之說耳，其不足信亦明矣。原其所以誤者，蓋但知《爾雅》有「攸，所也」之訓。以為經言陽鳥所居，則所居者為彭蠡，而居之者為水鳥矣。不知《禹貢》多以「既」、「攸」二字相對為文。攸，猶「用」也。言陽鳥之地，用是安居也。與他處「攸」訓為「所」者不同。）又曰：「漆、沮既從，豐水攸同。」又曰：「九州攸同，四隩既宅。」義並同也。《洪範》曰：「帝乃震怒，不畀洪範九疇，彝倫攸萳。」又曰：「天乃錫禹洪範九疇，彝倫攸敘。」言彝倫用萳，彝倫用敘也。《金縢》曰：「予小子新命於三王，惟永終是圖，茲攸俟。」言茲用俟也。《大誥》曰：「予曷其不於前寧人圖功攸終？」圖功，大功也。言曷不於前寧人大功用終也。（上文曰：「敷前人受命，茲不忘大功。」又曰：「不可不成，乃寧考圖功。」圖功，即大功也。寧考圖功，即此所謂前寧人圖功也。《傳》訓「圖」為「謀」，「攸」為「所」，皆失之。以下攸字並同。）又曰：「予曷敢不於前寧人攸受休畢。」言曷敢不於前寧人用受休畢也。《洛誥》曰：「無若火始炎炎，厥攸灼，敘弗其絕。」言厥用灼也。《多士》曰：「亦惟爾多士攸服奔走，臣我多遜。」言惟爾多士用服奔走也。《無逸》曰：「乃非民攸訓，非天攸若。」言非民用訓，非天用若也。《詩·蓼蕭》曰：「萬福攸同。」（《采菽》同）言萬福用同也。（《箋》曰：「攸，所也。」失之。下並同。）《斯幹》曰：「風雨攸除，鳥鼠攸去，君子攸芋。」言風雨用除，鳥鼠用去，君子用芋也。又曰：「君子攸躋。」又曰：「君子攸寧。」義並同也。《楚茨》曰：「報以介福，萬壽攸酢。」言萬壽用酢也。《綿》曰：「乃立塚土，戎醜攸行。」言戎醜用行也。《棫樸》曰：「奉璋峨峨，髦士攸宜。」言髦士用宜也。（《儀禮·士冠禮》：「髦士攸宜。」義同。鄭注：「攸，所也。」亦失之。）《旱麓》曰：「豈弟君子，福祿攸降。」言福祿用降也（《鳧》「福祿攸降」同）。《靈台》曰：「王在靈囿，麀鹿攸伏。」言麀鹿用伏也。《文王有聲》曰：「四方攸同，王後維翰。」言四方用同也。《既醉》曰：「朋友攸攝，攝以威儀。」言朋友用攝也。《泮水》曰：「既作泮宮，淮夷攸服。」言淮夷用服也。猶、攸二字，與「由」同聲而相通，皆語詞之「用」也。說經者見「猶」字則釋之為「尚」，見「攸」字則釋之為「所」，皆望文生訓，而非其本指。而《史記·夏本紀》《宋世家》，於「陽鳥攸居」、「豐水攸同」、「彝倫攸萳」、「彝倫攸敘」，悉以所字代之。蓋古義之湮，由來久矣。
攸，猶「所以」也。《書·洪範》曰：「我不知其彝倫攸敘。」王肅注曰：「我不知常倫所以次敘。」（此「攸」字，與下文「彝倫攸萳」、「彝倫攸敘」異義。《史記·宋世家》作「我不知其常倫所序」，亦失之。）《大誥》曰：「予惟小子，若涉淵水，予惟往求朕攸濟。」某氏《傳》曰：「往求我所以濟渡。」是也。
攸，語助也。《書·盤庚》曰：「女不憂朕心之攸困。」言不憂朕心之困也。（某氏《傳》訓「攸」為「所」，失之。下並同。）《洪範》曰：「予攸好德。」言予好德也。（《史記》作「予所好德」，失之。）又曰：「四曰攸好德。」言四曰好德也。《詩·皇矣》曰：「執訊連連，攸馘安安。」言執訊連連、馘安安也。（毛《傳》：「攸，所也。」失之。）攸，皆語助耳。字亦作「猷」。《盤庚》曰：「女猷黜乃心，無傲從康。」言汝黜乃心也。（《傳》訓「猷」為「謀」，失之。下同。）又曰：「女萬民乃不生生，暨予一人猷同心。」言不與予一人同心也。猷，亦語助耳。
繇、由、猷
《爾雅》曰：「繇，於也。」繇、由、猷，古字通。（《爾雅·釋水釋文》曰：「繇，古『由』字。」莊十四年《左傳正義》曰：「古者由、猶二字，義得通用。」猷，即「猶」字也。《詩·巧言》：「秩秩大猷。」《漢書·敘傳》作「繇」。）《書·康誥》曰：「往敷求於殷先哲王。」又曰：「別求聞由古先哲王。」由，亦「於」也。言遍求聞於古先哲王也。（「別」與「鳷」古字通，說見《經義述聞》。）《詩·抑》曰：「無易由言。」《箋》曰：「由，於也。」《禮記·雜記》曰：「客使自下由路西。」鄭注曰：「客給使者入設乘黃於大路之西。」（《詩·君子陽陽》篇：「左執簧，右招我由房。」疑亦謂招我於房也。《傳》曰：「由，用也。」《箋》曰：「由，從也。」皆於義未安。）馬融本《大誥》：「王若曰：『大誥繇爾多邦。』」鄭、王本「繇」作「猷」。《漢書·翟義傳》王莽仿《大誥》曰：「大誥道諸侯王。」蓋用《爾雅》「繇，道也」之訓。馬、鄭、王並同（以《釋文》《正義》知之）。引之案：「大誥道爾多邦」，文義不順。猷，於也。「大誥猷爾多邦」者，大誥於爾多邦也。經文本自明白，隻
緣訓「猷」為「道」，於義未安，致令後人妄改。其始改也，升「猷」字於「誥」字之上，某氏《傳》曰：「順大道以告天下眾國。」是也。其再改也，又升「猷」字於「大」字之上，《正義》曰：「此本『猷』在『大』上。」是也。其他緣例而改者二，改而復脫者一。《多士》曰：「王曰：『猷告爾多士。』」《多方》曰：「王曰：『烏呼，猷告爾有多方士。』」《傳》並曰：「以道告之。」蓋俱是「告猷」，而晚出古文改為「猷告」矣。此緣例而改者也。《多方》曰：「王若曰：『猷告爾四國多方。』」《傳》曰：「順大道告四方。」與《大誥》「猷爾多邦」傳同。則此句經文亦有「大」字，蓋初作「大告猷爾四國多方」，後改為「大猷告爾四國多方」，故解之曰：「順大道告四方。」其後則又脫「大」字矣。此改而復脫者也。《大誥》在《多士》《多方》前，其「誥猷」之文，馬、鄭、王必皆有說，學者雖不悟「誥猷」之誤為「猷誥」，猶不得不載其異同。至《多士》《多方》，「告猷」之義，已詳《大誥》，不復再釋，學者斯忽焉不察矣。然以例推之，可得而知也。後之說《書》者，或以「猷」為發語詞，或以為歎詞，皆不知文由誤倒，故多方推測，而卒無一當也。
因
因，由也，聲之轉也。《書·禹貢》曰：「西傾因桓是來。」常語也。
因，猶也，亦聲之轉也。《楚策》曰：「王獨不見夫蜻蛉乎？六足四翼，飛翔乎天地之間，俯啄
蚊虻而食之，仰承甘露而飲之。自以為無患，與人無爭也。不知夫五尺童子，方將調飴膠絲，加已乎四仞之上，而下為螻蟻食也。夫蜻蛉其小者也，黃雀因是已。」案，「已」字絕句，因是，猶是也。已，語終詞也。言黃雀之自以為無患，亦猶之蜻蛉也。下文曰：「夫黃雀其小者也，黃鵠因是已。」「夫黃鵠其小者也，蔡聖侯之事因是已。」「蔡聖侯之事其小者也，君王之事因是已。」義並與此同。《文選·詠懷詩》注引延篤《戰國策論》云：「因是已，因事已復有是也。」所解雖未了，而其以「已」字絕句甚明。今本改「已」為「以」，而以「黃雀因是以」五字連下句讀之，則義不可通矣。下文皆放此。
用
用，詞之「以」也。《一切經音義》七引《蒼頡篇》曰：「用，以也。」以、用一聲之轉。凡《春秋公羊傳》之釋經，皆言「何以」，《穀梁》則或言「何用」。（桓十五年《傳》曰：「何用見其未易災之餘而嘗也。」餘放此。）其實一也。《書·皋陶謨》曰：「侯以明之，撻以記之，書用識哉。」用，亦「以」也，互文耳。
用，詞之「由」也。《詩·君子陽陽傳》曰：「由，用也。」「由」可訓為「用」，「用」亦可訓為「由」，一聲之轉也。《禮記·禮運》曰：「故謀用是作，而兵由此起。」用，亦「由」也，互文耳。
用，詞之「為」也。《詩·雄雉》曰：「不忮不求，何用不臧？」言何為不臧也。《節南山》曰：「國既卒斬，何用不監？」言何為不監也。莊六年《穀梁傳》曰：「何用弗受？」亦謂何為弗受也。用、以、為，皆一聲之轉，故「何以」謂之「何用」，「何為」亦謂之「何用」。互見「以」、「為」二字下。
允
家大人曰：允，猶「用」也（用亦語詞，義見「用」字下）。《書·堯典》曰：「允厘百工。」言用厘百工也。（某氏《傳》曰：「允，信也。」於文義未安。下皆放此。）《皋陶謨》曰：「允迪厥德。」言用迪厥德也。又曰：「庶尹允諧。」言庶尹用諧也。（庶尹用諧，猶言神人以和。《周官·大司樂疏》引鄭注曰：「允，信也。」文義未安。）《大誥》曰：「允蠢鰥寡。」言用動鰥寡也。《論語·堯曰》篇引堯曰：「允執其中。」言用執其中也。（包咸注曰：「允，信也。」文義未安。）襄二十一年《左傳》引《夏書》曰：「念茲在茲，釋茲在茲，名言茲在茲，允出茲在茲。」言用出茲在茲也。（「名言茲在茲，允出茲在茲」者，謂發一言，出一令，必本之於己而後民從之，故《傳》釋之曰：「將謂由己壹也。」「允出茲在茲」，即出茲在茲。允，語詞耳，非謂信出茲在茲也。杜注訓「允」為「信」，與文義不合。或曰：下文曰「信由己壹而後功可念也」，非釋「允」為「信」乎？曰：非也。上文曰：「在上位者，灑濯其心，壹以待人，軌度其信，可明征也，而後可以治人。」故此復申之曰：「信由己壹，而後功可念也。」「信」字正承「軌度其信」而言，非釋「允」字也。且「信由己壹」云云，乃通釋《書》詞，非專釋「允出茲在茲」一句也。哀六年《傳》曰：「《夏書》曰：『允出茲在茲。』由己率常可矣。」亦不以「允」為「信」。）《詩·鼓鍾》曰：「淑人君子，懷允不忘。」懷，思也。言思之用不忘也。（《箋》曰：「懷，至也。古者善人君子，至信不可忘。」失之。）《公劉》曰：「豳居允荒。」言豳居用荒也。（《箋》曰：「允，信也。」文義未安。）
《考工記·栗氏》量銘曰：「時文思索，允臻其極。」言用臻其極也。（鄭注曰：「允，信也。」文義未安。）《詩·大明》曰：「聿懷多福。」《春秋繁露</a>·郊祭》篇引作「允懷多福」。（此蓋出《三家詩》。班固</a>《明堂詩》亦曰：「允懷多福。」）是「允」為語詞也。後人但知「允」之為「信」，而不知其又為語詞，故訓釋多有未安。《史記·五帝本紀》《夏本紀》於「允釐百工」、「允迪厥德」、「庶尹允諧」，亦皆以「信」字代之，蓋古義之失，其傳久矣。
允，猶「以」也。《墨子·明鬼》篇引《商書》曰：「百獸貞蟲，允及飛鳥，莫不比方。」言百獸貞蟲以及飛鳥也。「以」與「用」同義，故「允」可訓為「用」，亦可訓為「以」。《說文》曰：「允，從兒，13以聲。」以、用、允，一聲之轉耳。
允，發語詞也。《詩·時邁》曰：「允王維後。」言王維後也。又曰：「允王保之。」言王保之也。允，語詞耳。《武》曰：「於皇武王，無競維烈。允文文王，克開厥後。」「允文」與「於皇」對文，則「允」為語詞益明。《泮水》曰：「允文允武。」允亦語詞，猶《逸書》言乃神乃武乃文耳（見《呂氏春秋·諭大》篇）。《箋》皆訓「允」為「信」，失之。
於
《廣雅》曰：「於，於也。」常語也。亦有於句中倒用者。《書·酒誥》曰：「人無於水監，當於民監。」猶言無監於水，當監於民也。僖九年《左傳》曰：「入而能民，土於何有。」言何有於土也（凡言「於何有」者放此）。昭十九年《左傳》曰：「其一二父兄，私族於謀而立長親。」言私謀於族也。（杜注曰：「於私族之謀，宜立親之長者。」文義未安。）又曰：「諺所謂室於怒市於色者，楚之謂矣。」言怒於室而色於市也。
於，猶「在」也（見《呂氏春秋·期賢》篇高注）。《易·係辭傳》曰：「易之興也，其於中古乎？」《禮記·曲禮》曰：「於外曰公，於其國曰君。」是也。此亦常語。
於，猶「之」也。昭四年《左傳》曰：「亡於不暇，又何能濟？」言亡之不暇也。十年曰：「王貪而無信，唯蔡於感。」言唯蔡之恨也。「於」與「之」同義，故「於」訓為「之」，之亦訓為「於」，互見「之」字下。
於，猶「為」也（此「為」字讀平聲）。《禮記·郊特牲》曰：「埽地而祭，於其質也。」又曰：「祭天，埽地而祭焉，於其質而已矣。」皆謂為其質、不為其文也。《大戴禮·曾子本孝》篇曰：「如此而成於孝子也。」言如此而後成為孝子也。《曾子事父母》篇曰：「未成於弟也。」言未成為弟也（弟讀孝弟之弟）。文六年《穀梁傳》曰：「閏月者，附月之餘日也，積分而成於月者也。」言成為月也。《孟子·離婁》篇曰：「寇至，則先去以為民望，寇退則反，殆於不可。」言殆為不可也。《荀子</a>·正論》篇曰：「是特奸人之誤於亂說以欺愚者而淖陷之。」（今本「淖」訛作「潮」，茲據楊注改。）誤，謬也。（見《說文》）於，為也。淖，溺也。（《楚辭·七諫》：「世沉淖而難論兮。」王注曰：「淖，溺也。」）言奸人謬為亂說，以欺愚者而溺陷之也。（楊倞注曰：「奸人自誤惑於亂說，因以欺愚者，猶於泥淖之中陷之。」失之矣。）「於」與「為」同義，故姚本《東周策》：「夫秦之為無道也。」《秦策》：「楚亦何以軫為忠乎？」鮑本「為」並作「於」。《史記·張儀傳》：「韓、梁稱為東藩之臣。」《趙策》「為」作「於」。
於，猶「為」也（此「為」字讀去聲）。《老子</a>》曰：「故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。」《莊子·在宥》篇作「故貴以身於天下，則可以托天下。愛以身於天下，則可以寄天下。」於天下，即為天下也。（今本作「故貴以身於為天下」，「愛以身於為天下」，此後人依《老子》旁記「為」字，而寫者因誤合之也。《老子釋文》：「為，於偽反。」而《莊子釋文》無「為」字，以是明之。此家大人說。）
於，猶「如」也。昭三年《左傳》曰：「今嬖寵之喪，不敢擇位，而數於守適。」言數如守適也。（杜注曰：「不敢以其位卑，而令禮數如守適夫人。」）《莊子·大宗師》篇曰：「陰陽於人，不翅於父母。」翅，與「啻」同。言不啻如父母也。（《秦誓》曰：「不啻如自其口出。」）《秦策》曰：「君危於累卵，而不壽於朝生。」言危如累卵，不壽如朝生也。《燕策》曰：「且非獨於此也。」言非獨如此也。故《漢書·韓長孺傳》：「匈奴至者投鞍，高如城者數所。」《新序</a>·善謀》篇「如」作「於」。
於，語助也。《易·係辭傳》曰：「於稽其類。」《書·堯典》曰：「黎民於變時雍。」（「於變」與「時雍」對文。「於」字《釋文》無音，蔡沈</a>以為歎美辭，非是。）又曰：「於予擊石拊石。」（《釋文》曰：「於，如字。」或音烏而絕句者，非。）《詩·靈台》曰：「於刃魚躍。」（「於」字《釋文》無音。）又曰：「於論鼓鍾，於樂辟廱。」（《釋文》：「於，音烏。鄭如字。」《正義》述毛亦如字，今從《正義》。）下武曰：「於萬斯年。」《雝》曰：「於薦廣牡。」（《釋文》：「於，鄭如字。王音烏。」《正義》述毛亦如字，今從《正義》。）是也。
於，發聲也。《左氏春秋》定五年：「於越入吳。」杜注曰：「於，發聲。」《正義》曰：「夷言有此發聲。」是也。
於是者，承上之詞。常語也。又隱四年《左傳》曰：「於是陳、蔡方睦於衛。」此「於是」亦承上之詞，而其義不同，猶言當是時也。桓五年《傳》曰：「於是陳亂，國人分散，故再赴。」僖十五年《傳》曰：「於是展氏有隱慝焉。」義並同也。
于（簡繁轉換有誤此節待校正）
《爾雅》曰：「於，於也。」常語也。亦有於句中倒用者。《詩·崧高》曰：「四國於蕃，四方於宣。」言蕃於四國，宣於四方也。又曰：「謝於誠歸。」亦言誠歸於謝也（見《箋》）。
《爾雅》曰：「於，曰也。」曰，古讀若聿，字本作「欠」，或作「曰」，或作「聿」（說見「欠」字下）。聿、於一聲之轉。「黃鳥於飛」（《詩·葛覃》），黃鳥聿飛也。「於以采蘩」（《采蘩》），聿以采蘩也。（聿、於亦一聲之轉，故《傳》曰：「於，於也。」《箋》曰：「於以，猶言往以。」與毛異義，非也。若訓「於」為「往」，則下文「於以用之」，及《采繘》之「於以盛之」、「於以湘之」、「於以奠之」，皆義不可通。至《擊鼓》之「於以求之」，則鄭亦訓為「於」矣。）「穀旦於差」，「穀旦於逝」（《東門之》），言穀旦聿差，穀旦聿逝也。「王於興師」（《秦·無衣》），王聿興師也。
「王於出征」（《六月》），王聿出征也。「於疆於理」（《江漢》），聿疆聿理也。（於、聿皆語詞，猶《綿》之「乃疆乃理」也。《箋》訓「於」為「往」，亦失之。）「聿」、「曰」古字通，故《爾雅》訓「於」為「曰」也。《箋》解「穀旦於差」、「穀旦於逝」曰：「朝日善明，曰相擇矣。」「朝日善明，曰往矣。」解「王於出征」曰：「王曰：令女出征玁狁。」則是以《爾雅》之「於，曰也」為《論語》「子曰」之「曰」，失其指矣。
於，猶「乎」也。其在句中者，常語也。亦有在句末者。《管子·山國軌》篇曰：「不籍而贍國，為之有道於？」（宋本如是，今本「於」訛作「予」。）於，猶「乎」也。《呂氏春秋·審應》篇曰：「然則先生聖於？」高注曰：「於，乎也。」《列子</a>·黃帝》篇曰：「今女之鄙至此乎？」《釋文》曰：「乎，本又作於。」《莊子·人間世》篇曰：「不為社者，且幾有翦乎？」《釋文》曰：「乎，崔本作『於』。」是也。又為歎美之詞，《論語·為政》篇：「孝乎惟孝。」《釋文》及《漢石經》「乎」並作「於」，是也。
於，猶「為」也（此「為」字讀平聲）。《詩·定之方中》曰：「定之方中，作於楚宮。揆之以日，作於楚室。」《正義》曰：「作為楚丘之宮」，「作為楚丘之室。」張載注《魏都賦》引《詩》作「作為楚宮」、「作為楚室」。《儀禮·士冠禮》曰：「宜之於假。」鄭注曰：「於，猶為也。」《聘禮記》曰：「賄在聘於賄。」注曰：「於，讀曰為。」昭十九年《公羊傳》曰：「賊未討，何以書葬？不成於弑也。」言不成為弑也。《史記·秦始皇</a>帝紀》曰：「請刻於石表，垂於常式。」言垂為常式也。《三王世家·封齊王策》曰：「惟命不於常。」褚少孫釋之曰：「惟命不可為常。」
於，猶「為」也（此「為」字讀去聲）。《孟子·萬章》篇曰：「惟茲臣庶，女其於予治。」於，為也。為，助也。趙注曰：「惟念此臣眾，女故助我治事。」是也。
於，猶「如」也。《易·係辭傳》曰：「《易》曰：『介於石，不終日，貞吉。』介如石焉，寧用終日？斷可識矣。」是介於石，即介如石也，故《漢書·汲黯傳》：「愚民安知市買長安中，而文吏繩以為闌出財物如邊關乎？」《史記》「如」作「於」。「於」與「於」古字通，故兩字皆可訓為「為」，亦皆可訓為「如」，互見「於」字下。
於，猶「是」也。《詩·出車》曰：「玁狁於襄」、「玁狁於夷」，言玁狁是襄，玁狁是夷也。（猶言「戎、狄是膺，荊、舒是懲」。）
於，猶「越」也，與也，連及之詞。《夏小正傳》曰：「越，於也。」《廣雅》曰：「越，與也。」《書·大誥》曰：「大誥猷爾多邦，越爾禦事。」王莽仿《大誥》，作「大告道諸侯王三公列侯，於女卿大夫元士禦事」。是連及之詞曰「越」，亦曰「於」也。《康誥》曰：「子弗祗服厥父事，大傷厥考心。於父不能字厥子，乃疾厥子。於弟弗念天顯，乃弗克恭厥兄。兄亦不念鞠子哀，大不友於弟。」言子之不孝，與父之不慈，與弟之不恭，兄之不友也。（某氏《傳》曰：「於為人父」、「於為人弟」，失之。）又曰：「告女德之說，於罰之行。」行，道也。言告汝德之說，與罰之道也。（《傳》曰：「告汝施德之說，於罰之所行。」失之。）《洛誥》曰：「四方迪亂未定，於宗禮亦未克敉，公功迪將其後。」當以「四方迪亂未定」為句，「於宗禮亦未克敉」為句，「公功迪將其後」為句。《爾雅》曰：「亂，治也。」《方言》曰：「迪，正也。」「四方迪亂」，猶言「亂正四方」（見《微子》篇）。於，越也。言四方正治未定，越宗禮亦未克安也。「公功迪將其後」者，上文曰「公功棐迪篤」，下文曰「公功肅將祗歡」，與此並以「公功」發句，此文之相符者也。上文「公功」言「棐迪」，下文「公功」言「肅將」，此「公功」言「迪將」，此義之相合者也。舊讀失之矣。《多方》曰：「時惟爾初，不克敬於和，則無我怨。」於，與也。言不能敬與和也。（上文曰：「爾惟和哉。」又曰：「亦則以穆穆在乃位。」穆穆，敬也。故此言爾不能敬與和，則無我怨。《傳》曰：「不能敬於和道。」亦失之。）
