小心齋劄記卷十六 己酉

    太極無聲無臭，有何方所？乃河圖洛書，説者指其中爲太極。至周子作太極圖，又特標太極於上，何也？曰：這是假像以顯理。易六十四卦，以二、五爲中，以初爻、三爻、五爻爲陽之正位，以二爻、四爻、上爻爲陰之正位，其義亦猶是也。


    書不云乎，「允執厥中」，此可以照河圖洛書之指。易不云乎，「形而上者謂之道，形而下者謂之器」，此可以照太極圖之指。


    渾然不偏曰中，超然不偶曰上。模寫道妙，莫精於是！


    始予閱太極圖而疑之。河圖爲太極，周子標〇爲太極，近於老氏之所謂「有物混成」。河圖居中，周子標〇居上，近於佛氏之所謂「惟吾獨尊」。論者謂周子與東林鶴林兩禪師友，而是圖也實淵源於陳希夷。其説倘亦有自乎？已而知其非也。蓋周子標〇爲太極矣，而其兩之爲陰陽也，即系〇於陰陽。五之爲水火木金土也，即系〇於水火金木土。是混者不嫌於析也，何也？混之以爲體，析之以爲用，體用本一原也。老氏却曰「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，失禮而後智」，將無於體用之間自生揀擇？即所云「有物混成」，亦歸之儱統而已耳。周子標〇居上矣，而其次之以水火木金土也，即系水火木金土於〇，是上者不離於下也，何也？「形而上謂之道，形而下謂之器」，道器本一貫也。佛氏曰「迷妄有空虚，依空立世界。想澄成國土，知覺乃眾生」，將無於道器之間自生取捨？即所云「惟吾獨尊」，亦歸之孤亢而已耳。由此觀之，周子之爲是圖，正以匡二氏也。其指微矣！


    「形而上者謂之道，形而下者謂之器」，形而上下之間者謂之心。朱子曰：「心比性微有跡，比氣則又靈」，説得極細！


    用九「無首」，是以乾元入坤元。蓋坤者，乾之藏也。用六「永貞」，是以坤元承乾元。蓋乾者，坤之君也。


    太極超形氣之上，曰乾元，便不免落於氣矣；曰坤元，便不免落於形矣。是故以太極爲主，方能從先天岀後天；以乾元爲主，恐未必不溷後天作先天也。此處最宜慎辨！


    只是這箇，分而爲四，則曰「元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也」，孟子</a>仁義禮智之説本此。分而爲二，則曰「乾元者，始而亨者也；利貞者，性情也」，周子誠通、誠復之説本此。於是合而爲一，則曰「乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉」，繼之曰「大哉乾乎，剛健中正純粹精也」，又將七箇字形容一箇字。聖人發揮道妙，曲暢旁通，何嘗執着些子？


    孟子曰「必有事焉而勿正心，勿忘勿助長也」，此是千古妙詮。明道程子曰：「鳶飛魚躍，一段子思</a>喫緊爲人處，與『必有事焉而勿正心，勿忘勿助長也』之意同，活潑潑地。會得時，活潑潑地；會不得，只是弄精魂。」白沙陳子曰：「舞雩三三兩兩，正在勿忘勿助之間，曾點些兒活計，被孟子一口打並出來，便都是鳶飛魚躍。」此是千古妙解。雖然，如此不已，不知且説到甚麼處去也。却被朱子掃得光光淨淨，其言曰：「孔子</a>只説箇『先難後獲』一句，便是這話。後來子思孟子程子爲人之意轉切，故其語轉險，直説到活潑潑處耳。」豈不十分平實！十分穩妥！蓋兩先生善發，真是全體提得起；朱子善收，真是全體放得下。故兩先生之説大有功於孟子，朱子之説又大有功於兩先生。余列而著之，俟同志者參焉。


    「必有事」，是「先難」；曰「正」曰「忘」曰「助」，總從利心來，此孔子之所謂「獲」也。病標有三，病根則一，拔其根，標不勞而治矣。是故孟子之言曲而盡，孔子之言約而精。


    内典推佛爲生天生地之聖人。按湯誥有曰「惟皇上帝降衷於下民」，予以爲非特降衷於下民，實乃降衷於天地，此所謂生天生地之聖人也。


    太極，生天生地之本；陰陽，生天生地之具；上帝者，全體太極，統攝陰陽，生天生地之主也。


    朱子之教，裁檢賢知一邊人居多；陸子之教，振起愚不肖一邊人居多。子思述夫子之意作中庸</a>，標箇「中」字，是合賢知愚不肖都招而入其範圍；加箇「庸」字，專爲賢知而發。此無他，誠以能亂吾道者，不在愚不肖而在賢知，則天下之最可慮者惟此人。然而能寄吾道者，亦不在愚不肖而在賢知，則天下之最可望者亦惟此人。故等其過於不及而並匡之者，欲其知己之地分，僅在愚不肖之列，必將恍然自失，不能不思所以退而矯其偏；甚其過於不及而特匡之者，欲其知己之墮落，反在愚不肖之下，必將悚然内懼，不能不思所以進而求其中。聖賢之惓惓爲賢知計如此，真是十分苦心！


    或問：「程子言周茂叔窮禪客，何也？」曰：「二程</a>遺書云『明道少時喜與禪客語，欲觀其所學淺深』，伊川云『天下至忙者無如禪客』，又云『釋氏善遁，才窮着他，便道我不爲這箇』。看此，可識“窮禪客”三字之義。近有引用其語者，却於中間增一字曰『周茂叔乃窮禪客』，殆失之矣。」


    儒家之有朱子，其詩家之有杜工部乎？讀工部集，洪纖濃淡，淺深肥瘦，新陳奇正，險易巧拙，無不具備。遡而上之，自兩漢而魏而晉而六朝；沿而下之，自中唐晩唐而五代而宋而元，無不兼包。且言理則近經，言事則近史，尤爲傑出，所以獨稱大家。然而具眼者，率謂自詩人來，未有此老，相與推爲詩聖。至輕俊之流，亦往往摘瑕索瘢，執其一句一字而彈射之。要之，益以見其大也。知此可與論朱子矣。若象山，便是箇李太白</a>也。


    朱子辟禪矣，閱禪書却多。陸子近禪，自其資有暗合處耳，閱禪書却少。又曰：惟其閱之多，故其辟之也率中肯綮；惟其閱之少，故以禪呵之者，不能得其心服。或曰：「何以見朱子辟禪之中也？」曰：「朱子云『佛學至禪學大壞』，只此一語，五宗俱應下拜。」


    文中子</a>曰：「佛，聖人也，其教西方之教也，中國則否。軒車不可以適越，冠冕不可以適胡，古之道也。」説者以爲古今論佛，惟此最當，似矣。愚竊謂佛氏之慈悲行之中國，亦安見其泥？若其離君臣，絶父子，棄夫婦，即夷狄亦未嘗胥而從之也，烏在其爲西方之教哉？却有一處説得好。「程元問：“三教何如？”曰：“政惡多門久矣。”曰：“廢之何如？”曰：“非爾所及也。”」大自可味！


    章子厚赴召，别吳山端，端請入方丈。茶罷，端曰：「且爲愛護佛法。」公云：「不興不廢，愛護佛法也。」却是宰相語。


    余弱冠時好言禪，久之意頗厭，置而不言，又久之恥而不言，至於今，乃畏而不言。羅近翁於此最深，及見其子讀大慧語録，輒呵之。惟管東翁亦曰：「吾於子弟輩，並未曾與語及此，誠畏之也。」噫嘻！寧但應爲自家子弟輩畏之而已矣！


    甚矣，子思之善言道也！曰：「夫婦之愚可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。」既就無知無能中拈出有知有能處來，又就有知有能中窮到無知無能處。可見，這箇物事，要埋没他也埋没不得，要覷定他也覷定不得，要拋撇他也拋撇不得，要拏住他也挐住不得；直令愚者智，聖人反愚，不肖者賢，聖人反不肖，抑何神妙不測至此也！却又非子思鑿空駕説，故意作弄，一一是眼前實事實話。


    釋氏談心談性，人皆詫以爲奇，畢竟還費了許多話頭，怎如中庸？此一條不過四十五字，却説得如此宛轉，如此玲瓏，如此含蓄，如此變化，如此圓滿。是故，欲表道之無内，因特徵夫婦之不知不能而闡其可知可能；欲表道之無外，因特徵聖人之所知所能而闡其不知不能。一似愚不肖出聖人之上，聖人岀愚不肖之下，抑揚顛倒，可喜可愕！讀者試讀到夫婦之愚可知，夫婦之不肖可能，憑他何如人也應欣然踴躍，精神煥發一番。試讀到聖人亦有不知，聖人亦有不能，憑他何如人也應茫然自失，意氣收斂一番。此真子思子</a>喫緊爲人處也！


    吾儒以理爲性，釋氏以覺爲性。語理則無不同，自人而禽獸而草木而瓦石，一也，雖欲二之而不可得也。語覺，則有不同矣。是故瓦石未嘗無覺，然而定異乎草木之覺；草木未嘗無覺，然而定異乎禽獸之覺；禽獸未嘗無覺，然而定異乎人之覺，雖欲一之而不可得也。今將以無不同者爲性乎？以有不同者爲性乎？孰是孰非可以立決矣。


    朱子曰「仁未嘗不覺，而覺不可以名仁」，此語極精！至羅文莊又曰「覺非特不可以名仁，且不可以名智」，則益精矣！彼認覺爲性者，恐非究竟義也。


    世方以無善無惡附會性善，方本菴獨以性善掃除無善無惡，直狂瀾之砥柱也！本菴又言「『下學而上達』，當味這『下』字」，因發明下人上人之義，最爲警策！余退而思之，以爲會得翁之所謂性善，則知聖人與塗人同有不容視之太高、餒焉畏而遜者；會得翁之所謂下學，則知塗人與聖人同有不容視之太卑、肆焉藐而玩者。蓋提撕吾黨之意，於斯至矣，其可負諸！


    又曰：本菴慮世之離善求性者之眩於無，而言不變難也；又慮世之離性求善者之滯於有，而言知變難也。於是舉而齊之性善，其指淵乎微矣！性善原道自孟子，更請以孟子證。「夫道，一而已矣」，是點出性善頭腦；仁義禮智四端，是鋪出性善眉目。四者變，一者不變，何其與本菴言如合符節也！看來，總不出此理！此理參得到時，二氏百家是處，自然一一囊括；其似是而非處，自然一一粉碎，而何畏乎？千百世之下自然不差些子，而又何俟乎安排比擬爲哉？易言盡性至命本之窮理，而本菴亦於此惓惓三致意也。有以夫！有以夫！


    學者聰明未必如古人，議論常欲勝古人；行事未必及古人，自處常欲過古人。以故，下稍往往没收煞。


    近來有一習氣，操觚者但於左馬諸家摸擬得一言半語，便傲然自以爲古文，其視韓柳歐蘇蔑如也。談道者，但於禪玄兩家剽掠得一知半解，便傲然自以爲妙悟，其視周程張朱蔑如也。嗟嗟！彼操觚者無論也，乃談道者亦然，何哉？


    近作一熱心事，適有巨室之僕爲梗，竟做不成，而被冤者更罹荼毒，殊以自悔。既而思之，人間世儘多不平，如何一一管得！却又啞然自笑也。書之以志予過。


    有一箇刻意作家，家未成而卒，人曰：「惜也！正好經營。」又有一人，家既成而卒，人曰：「惜也！正好享用。」余聞之，歎曰：「此正造化提醒人處也。」人曰：「何也？」「兩下都落空，竟有何用？吾輩須就自家照顧一番，看這裏經營享用的是甚麼，還不落空否？有用否？不可只將他人評論，後來只惹得人歎一口氣也！」