五變記箋述卷上

    注 戊午之歲，改去「今古」名目，歸之「小大」，專就六經分「天人」、「大小」。


    井研廖氏學


    樂山受業黄鎔箋述


    此編迺五譯先生自記畢生學識之歸墟，實晚年學力之進境也。前有《四變記》，經劉申叔刊入《國學雜誌》， 大江南北所傳播之《今古學考》，不過初變，二變萌蘖之生耳。 癸丑之秋，先生旅居滬上，重輯四變綱要，石印於《孔經哲學發微》。今行遠登高，功業益上，至魯至道，五變有成。《易》曰：「通其變，使民不倦。」又曰：「易窮則變，變則通，通則久。」《中庸</a>》曰：「動則變，變則化。」孔子</a>謂老子</a>猶龍，嘉其善變也。鎔摳衣在門，得寓美富，循循博約之途，不得不請事斯語。 先生本名「四益」，今因五變，更名「五譯」。


    人學三經


    《禮經》


    人有禮，乃爲人。 鎔注：《曲禮》：「鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎！」故聖人作爲禮以教人，使知自别於禽獸。 六藝中， 六藝：射、御、書、數、禮、樂。 先有小禮 如《曲禮》、《少儀》、《内則》、《容經》、《弟子職》。 小樂， 十三舞《勺》、成童舞《象》，如今中小學校普通科。 此爲《禮經》，乃修身、齊家事，爲治平根本。 《左傳》：「禮，經國家、定社稷、序人民 注 、利後嗣者也。」如今法政大學、專門學校之學科。 「修身爲本」，本此禮也。 《大學》「自天子以至於庶人，壹是皆以修身爲本。」


    鎔案：《荀子</a>·性惡》篇： 「性惡」之説，與孟子</a>相反。考荀學實出孔門，聖道廣大，殊途同歸，後儒不可妄分畛域。 枸木必待檃栝，鈍金必待礱厲，人之性惡， 孟子據孩提愛親，以爲性善。然人少則慕父母，知好色則慕少艾，有妻子則慕妻子，仍是性惡處。 必待禮義然後治。 天之生物，草木争長，鷹隼虎豹，弱肉强食。童子初學語，便知駡人，惟聖人以禮義化導之。 故聖王 當作「聖人」。 爲之起禮義、 本篇：「禮義者，聖人之所生也。」 制法度， 《孟子》：「教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有别，長幼有序，朋友有信。」堯時無此文明。 以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導之。 使不善之性歸於善。 使 注 皆出於治，合於道者也。其説如此，深識聖道之作用。蓋荀爲戰國老師，乃子夏</a>五傳弟子， 見《經典釋文》。 所言頗有經驗，實能闡明聖作禮義之本原。去聖未遠，必有所據而云然者也。《史記》以孟荀合傳。宋神宗元豐八年，詔以孟子配孔子，以荀况</a>、揚雄、韓愈從祀。可見「性善」、「性惡」學派同出孔門，一本分支，無庸軒輊。乃宋儒是孟非荀，拘持偏見。况昌黎《原性》辯駁甚明，宋儒崇拜韓之《原道》、闢佛諸論，獨於性則自恃聰明，見指失臂，津津一得，以爲直接孟子之傳，則踰越韓公；而荀出孟後，擯諸異端之列。夫人性果善，則必不教而成也。孔子曰「性近」、「習遠」、「上智下愚不移」，是性無一定之資格也。孟子曰「逸居無教，則近於禽獸」，是性不善而待教也。「教以人倫」， 倫理乃孔經所發明，孟據《帝典》「敬敷五教」言之。 是孟子亦謂善性易漓，當約束之以禮教，正如璞玉頑金，必加琢冶而後成器。此義參之《荀子》，如出一轍。宋儒貶斥荀説，自詡認性極真，一孔之見，度量不宏，且滅没聖人制禮之功。能尊孔不能張孔，徒以「良知」、「良能」葆全太璞，不假彫琢，便以爲聖賢學問。「此心同，此理同」，堯舜與人無異，東西南北，古今聖人，皆如此。夫性與天道，子貢親炙聖門，嘗謂不可得聞；兩宋之儒，在孔子千百年下，乃學聖如此其易。噫，異矣！


    《大學》：「自天子 人學。 至於庶人， 「天學」之真人、至人。 壹是皆以修身爲本。」「人學」、「天學」皆以修身爲基礎。「人學」正身以率物。 「天學」之身形游六合，説詳於後。 《論語》：「其身正，不令而行。」《孟子》：「君正莫不正，一正君而國定。」董子：「正朝廷以正百官，正百官以正萬民。」三説合正心修身爲一。本有實形實義，並不索之隱怪也。蓋聖人作經傳世，闡發上下古今、天地宇宙之理，藴奥雖深，窮年莫究。 千百年而不盡。 然等級標著，程功以次，惟恐晦盲閟塞，阻遏學者嚮往之心。故《春秋</a>》之世，倫理不講，即氏族主義，亦未發明。孔子吹律定姓， 吹律，即翻譯。故仲尼始姓孔。 始撰《帝繫》，分别姓氏。同姓不昏，男有室，女有家，推此義以及天下，故經有天下一家之例。修身即天下一人例。 正心即《書》之元首，指腦言。 修齊之旨，關於國與天下最爲密切。 説詳《疆域圖》第三十一及三十三。 孔經大義，燦若列星，何嘗虚無寂滅，遁入鬼窟，使人迷昧哉？惟宋儒倡言誠意、格致、 後有詳駁。 去私、存理，自以爲聖人再世。 《閱微草堂》曰：「隋唐以下聖人多。」 然《毛詩集傳》解説鄭衛之詩，發洩許多淫邪之念。 説詳四益撰《胡先生詩緯訓纂序》。 私欲未淨，有觸即發，真所謂太極之理，静極生動也。 後有詳説。 按《列子</a>·仲尼》篇曰：「吾修《詩》、《書》，將以治天下 注 ，非但修一身。」斯言也，正因《大學》終於修身，恐後儒誤會此旨，獨善其身，主敬存誠，高言希聖，則聖道眇瑣纖詭，墮落禪寂，無異坐井而觀也。故修身之旨，即《洪範》 注 「五事」例； 説詳《疆域圖表》。 齊家之義，即《梓材》「大家」例。 皇爲祖，二帝爲父母，三十二王爲子，六十四伯爲孫。《吕刑》伯父、伯兄、仲叔、季弟、幼子、童孫是也。 放準驗推，灼然聖制，小統大統，垂範後王。彼以「民胞物與」侈談聖量者，豈非空言揣測，門外徬徨者耶！ 大抵宋儒摭拾經傳一二字，標幟領異，欺世盜名，當時且目爲僞學。使聖經果以道學爲宗，胡爲紛歧雜出，莫能統一？且互相詬詆，黨同伐異，究竟氣質未化也。


    〔附〕小樂


    鎔案：孔經未作以前，有世俗之禮樂，爲朝野上下所沿用。 西人謂之社會習慣。 而由來已久者，禮則喪期吉禘、夫人大饗、同姓昏、娶母黨、不親迎、喪中娶之類，皆周時通行之禮也。樂則鄭聲、秦缻、趙瑟、燕筑、楚歌、楚舞，皆當時各國土著之樂也。 《樂記》所舉齊宋衛音亦然。 自孔子作經，酌宜定法，禮必合乎節，樂則期於雅，焕然改觀，淨滌舊染，非復前日之樸陋。凡見於傳記所有小禮小樂，爲及門所行習者，莫非聖作新裁也。《禮記》 ：「十三舞《勺》，成童舞《象》。」此孔門教導小子，俾習音樂，陶淑性情之法。《論語》：「子之武城，聞弦歌之聲。」正是子游</a>創興學校，傳播孔學，「莞爾而笑」，宜也。《樂記》子贛問「六歌」，因其性情所近而習之，故絃歌干揚，樂之末節也，童者舞之。藝成而下，然後用之郊廟，用之朝廷，用之冠、昏、燕、饗諸禮，無不鏗鏘從律。蓋先由審聲知音，克諧角徵，庶幾由人心生，感物而動，以通於政，此禮樂之原。當明孔經以前情狀，然後知孔經之禮樂，由粗及精，作用深微，豈曰小補哉！


    《春秋》 治國學。


    地方三千里，與《書經》比較爲小。○王伯學，爲仁、爲義。


    鎔案：尼山鍾英玉麟，誕瑞素王，生值春秋之世，蒿目時艱，上無天子，下無方伯， 《公羊》説責重二伯。 車馬周游，得百二十國寶書， 即《史記》所謂「諸侯並作」語。 歸於洙泗，參以魯史，因時事，加王心，始元創制。 《元命苞》：「子夏問夫子作《春秋》，不以初哉首基何？孔子曰：『丘於《春秋》始元終麟，王道成也。』」是元年乃孔子特筆，孔經以前，紀年不如此。推之正月，亦當同例。《爾雅》月名：「正月爲陬」等十二名詞，必爲孔前字母之稱。至孔子作經，乃改用正二三等雅言</a>耳。 行遠自邇，化成九州，疆域方三千里， 此孔經之化，實際則未嘗統一。 立牧置監，舉綱張目，以此州制，上考不謬，徵信於《禹貢》。 《春秋》荆、徐、梁，以州舉。孟子時齊、楚隔閡，言語不通，禹之州貢，安得如此廣遠？須知經史文野之别。 推之五服五千里，四表三萬里，鴻謨俟後，待人而行。故《書經》大統，《春秋》小統，空言行事，「人學」之始終以備。五譯精揅《春秋》學，權輿《公羊》，溝通《穀梁》，集成《左氏》，犯險攻堅，合通三《傳》，化除門户，創斯偉業。著有《公羊三十論》、《公羊春秋</a>補證》、《公羊驗推》、《春秋圖表》、《穀梁糾謬》、《穀梁古義疏證》、《穀梁起起廢疾》、《左氏鍼膏肓評》、《左氏五十凡駁例》、《左氏撥正録》、《左氏漢義補證》、《左氏古經説》、《左氏春秋學外篇》、《春秋三傳折衷評》等書。畿甸疆定，將相和衷，出撫四夷，巋然一統。二帝三王，武、周、成、康，莫不聽命。美哉，始基弗可及已！


    《春秋》者，王伯之學，以仁義爲主。《論語》「依仁」、「游藝」， 緯説：「霸不先正，尚武力。」武力即藝，用武必託諸義。 即揭明王伯之宗旨也。齊桓公存三亡國，仁也；伐楚責貢，義也。晉文踐土盟諸侯，皆獎王室，義也；無相侵害，仁也。《孟子》「三代之得天下以仁」，王學也。葵丘申五命，伯者之義也。 霸者假仁，則偏於尚義。 孔孟淵源，學無異轍。乃宋儒據「仲尼之徒不道桓、文」之語， 《荀子》亦曰：「仲尼門人，五尺竪子，羞稱五伯。」 遂謂孔孟皆黜伯崇王。斯言也，不但抹煞一部《春秋》，且率天下之人而禍仁義者也。何也？使學者高言王道，鄙棄伯圖，矜語德化，不尚武功，坐致南宋不振，神州陸沉。 晉尚清談，致有五胡之亂。桓温北伐，望中原歎曰：「神州陸沉 注 ，王夷甫諸人不得不任其責。」南宋之世，與東晉何異！ 學説有差，國家受害，是不可以糾正。夫文譎、桓正，孔子正據城濮、召陵之事，比較優劣。晉用詭謀以戰勝， 《左氏》所載蒙馬曳柴等事，皆兵家權謀用奇之術。臨事好謀，孔子所與。 齊僅責貢以 事， 《春秋》曰：「楚屈完來盟于師。」爲齊桓諱。 聖意尊晉而抑齊， 《春秋》書曰「楚師敗績」，嘉晉文也。 故顛倒時代，先文後桓。宋儒主張「誠」、「正」，薄棄詭譎，既與聖評相反，又不識「九合」、「一匡」褒獎霸功之意。伸引孟説而違悖孔心，逐末忘本，是殆未諳孔孟之時局也。孔子之世，周德雖衰，王靈未泯，但有伯者出而尊周攘夷，以屬諸侯，便足以匡時弭亂，故全部《春秋》，大抵齊桓、晉文之事也。孟子之世，七國稱王，戰争愈烈，非有王者出而統一，不克救民水火，故孟子盛稱湯武，而菲薄桓、文也。孔子之世，宜於伯，不可説諸侯以革命；孟子之世，宜於王，最宜説六國以保民。明夫當時之病狀，乃知孔孟爲良醫，用藥對證 注 ，厥疾必瘳。宋儒昧於時勢，不解聖賢救世之苦心，徒以「内聖外王」概尼山、鄒嶧之學術。 既不明《春秋》之義，又以「精一」 、「執中」爲堯舜相傳之道統；《虺誥》始言「仁」，《湯誥》始言「性」，據僞文以爲根柢，不自知其舛謬。 不揣時以立言，安能通經以致用？ 列國皆世卿，乃謂孔子周游求仕，不知一車兩馬，魯君資以適周，考察郊廟及列國政俗，歸而作經。惟孟子歷聘，乃有「無君皇皇」之説，當知時局不同。 「克己」、「四勿」，錮蔽學者之性靈。庠序中缺少人才， 前清之諺曰「科甲官不識民情」，蓋中宋儒之毒也。 大都老腐敗、老學究，斤斤談性理、詡道義，而不識經國大計者也。是以在當日林栗</a> 南宋孝宗朝兵部侍郎。 劾其無學；沈繼祖 寧宗朝監察御史。 奏舉十罪；劉德秀 諫官。 斥爲僞學；胡紘、 太常少卿。 姚愈、 諫議。 劉三傑 御史。 等抉其猖獗，亦奚怪哉！ 果爲聖學，誰敢擯斥？ 五譯推闡王伯之學，謂「麟書」之成，所以撥當時諸侯之亂，遺之後世，且將撥海外全球之亂。商榷何、范，砭箴賈、杜，别黑白，定一尊，俾學者瞭然大義，徵諸寔用。故《春秋》稱道桓、文，以其能内尊外攘，託爲侯伯，「衣裳」、「九合」，特嘉齊霸，於晉文、狐、趙，無所贅辭。因弟子不問，又以無可疑議，城濮、踐土之功，彰明顯著也。太史公曰：「《春秋》辨是非，長於治人。」觀於武帝多才，根據《公羊》；宣帝良吏，幼學《穀梁》。宏我漢京，成效可覩。詎若規行矩步，終歸無用者乎？ 章氏謂：「仲尼國老，已去司寇，其作《春秋》，亦僭也。」 注 此以經爲史之説，不足與辨。


    《王制》爲之傳 「人學」之小標本，儒、墨、名、法家主之。


    鎔案：《春秋》三《傳》，今、古争執，久成水火；短長得失，爲世詬訾。五譯統以《王制》説《春秋》，徵諸三《傳》，莫不絲絲入扣。如《公羊》陝東主周，陝西主召，爲二伯；《穀梁》鄭，冀州之國，以起八伯；《左傳》周公將左軍、虢公將右軍，齊稱伯舅於葵丘，晉賜弓矢於踐土。 襄公以下稱伯父。 二伯八伯之制，三《傳》合符，可見同出一源也。五譯初闢此途，見者大駭。推考各經，猶然一貫。 二伯，如《詩》二《南》，《書》羲、和、禹、臯、太保、畢公； 《易》陰、陽兩儀。八伯，如《詩》國風，《書》四岳，羲和四子，伯兄、仲叔、季弟，《易》八卦。 迄今人皆首肯，樂與守成。而斬荆棘、啟山林者，蓋苦況無可告語也。 著有《王制訂本》、《王制義證》、《王制集説》、《王制圖表》。 夫以《王制》説經者，兩漢博士派也。漢以前，孟子學説，全據《王制》。 鎔輯有《王制孟子合證》。 其「周班爵禄」一章，統舉《王制》綱要，託諸聞略，實聞之孔門也。聖作《春秋》，雖據魯史，竊取新義， 桓、文二伯，竊比老、彭，即殷伯、大彭。 改制譏時，不仍周典。故《孟子》曰：「諸侯惡其害己， 即謂《春秋》之制，不合時尚。 皆去其籍。」 謂周姬典禮，無一存在。 後儒以《孟》説畿内封國與《王制》等級參迕， 《王制圖表》考其凹凸接逗筍節，知爲詳略互文。 又考之《周禮》，枘鑿不入，直指目爲殷制， 章氏則以「天子使其大夫爲三監」爲周制，又以方伯連率爲聯邦。 或以《王制》言東田， 「東田」一條，乃漢儒訓詁誤入正文者。 又謂之爲博士所集。眾喙豐蔀，聖法不章。由是説《春秋》者，游蕩無根，徒爲雕繪枝葉，貽譏「斷爛」。皆由失離《王制》，遂成無律之師，作寇亂邦，其害可勝言乎！五譯泛槎尋源，深悉葱嶺爲中國山脈之祖，而二百四十二年之事，馬跡蛛絲，確有脈絡可考。「人學」植基，緇帷傳習，儒、墨、名、法，各擅所長。班《志》云：「合其要歸，亦六經之支與流裔。」豈虚語哉！


    《書經》 平天下學。


    地方三萬里，與《春秋》比較則爲大，全球正名天下。 《詩》：「溥 注 天之下。莫非王土。」「王」讀作「皇」。 「皇帝學」爲道、爲德。 《中候》「皇道帝德」，爲内外優劣；《洪範》 「五、皇極」，屢言皇道；《典》稱堯「克明俊德」，舜「惇德允元」。


    鎔案：《書》叙堯、舜、禹、湯、文、武、成、周之治法，然非分代記事而已。鴻規鉅制，始終一貫，上考下俟，師表萬年，全由聖裁，迥殊古史</a>舊説。「六經皆史」，近儒章氏且謂古史皆經，又謂《書》爲不具之史，《帝典》爲歷史紀傳；又有謂《尚書》四代爲我國文明鼎盛時代者。黄河濁流懷襄，爲患甚矣，聖道之厄也。夫堯時禽獸逼人，舜如深山野人；又舜，東夷；文，西夷。孟子所稱，何等譾陋！他若《尸子</a>》、《韓子》、《淮南子</a>》所稱堯舜，皆喬野無文， 《通鑑前編》纂輯諸説甚備。 此猶可曰儉德也。《禮·明堂位》「土鼓、蕢桴、葦籥，伊耆氏之樂也」，已無「八音克諧」之雅。《墨子</a>》「堯堂高三尺，土階三等」 注 ，難容群牧群后之朝。 《淮南子》：舜作室、築牆、茨屋。 《禮記》虞官五十，則與「百僚師師」不符。秦博士説古帝王地不過千里，則與「五服」、「五千」不合。《禮緯》唐虞二廟，夏四廟，殷五廟，周六廟， 史事。 已非「天子七廟」之制。 經制。 《左傳》「天子七月」，「諸侯五月」，「大夫三月」，「士踰月」。 經制。 《尸子》謂「禹之喪法，制喪三日」。 史事。 况禹卑宫室，惡衣服； 《論語》。 堯下爲巢，上營窟； 《孟子》。 不窋失官，竄之戎狄； 《國語》。 太王居邠，被侵狄人。 《孟子》。 草昧之象，載籍極博。以爲文明者，固信經而不諳事實；以經爲史者，又逐末而不識本根。謡諑煙霾，孔義不著。是當劃分經史之界，而後内容外觀，文野迥異，即孔經之作用亦顯。


    唐虞之事，實狉榛蠻野，無可爲諱。正如「百家言黄帝</a>，文不雅馴」者也。史公擇言尤雅，以爲《本紀》。書首明明謂孔子所傳，不離古文， 《史記》八引古文，皆指孔經之文。 是古史之《世本》、《譜牒》，史公猶及見之。以爲薦紳所鄙棄，故協厥經傳，待人深思。後儒不察，竟瞢然合糅經史。自此以後，《通鑑》欲接《左傳》，《綱目》直擬「麟經」。尤其謬者，乃謂三代以上，道在君相；三代以下，道在師儒。夫以儒生而抗帝王，固僭而不倫；即所援「危」、「微」、「精」、「一」道統之粹語，亦梅氏贋鼎，不足爲典要者也。 「危」、「微」、「精」、「一」，出於《荀子·解蔽》篇，引《道經》曰：「人心之危，道心之微。」又有「精於道」、「一於道」之説。枚氏 注 續以《論語》「允執厥中」句，遂成十六字。宋儒據之以爲「心傳」。既鄙《荀子》之「性惡」，又宗所引之《道經》，何歟？案：《道經》乃「皇帝學」，即《道德經》之所本，非堯舜時有此學術。「 中」，即《周禮》土圭法。葉公不好真龍，誤據僞古文，終身謹守，以爲聖學在是，實於聖經之表裏精粗未能貫澈。嘻！可哂也。五譯蚤年研求宋學，漸而開悟，有如伯玉知非。深識知行顛倒， 知爲「天學」，行爲「人學」，先行後知，程功有序。 終無入德之時，冥索枯想，空疎無用，乃鉤考典禮、制度、政治、疆域，以方三千里爲王九州， 騶子所稱禹序九州。 方五千里爲帝之一州； 《謨》曰：「弼成五服，至于五千州 注 。」 萬五千里爲一帝之九州，爲一表；方三萬里爲四帝四鄰，爲四表。 四帝，如《月令》四時法天四宫；《謨》曰：「欽四鄰 注 。」《典》曰：「光被四表。」 《貢》之九州，據騶子九九之説，由禹序推至大瀛海環其外，所謂「四海會同」。 如此者九，即《貢》之「九州攸同」。 《範》之「九疇」，即大九州，法天九野。天包全地，皇則配天統全球，爲祖。 天下一家例，《詩經》三見「皇祖」。 帝爲天子， 《白虎通》説。 二帝二伯爲父母， 四岳、八伯爲子。《吕刑》：「伯父、伯兄、仲、叔、季弟、幼子、童孫。」 故曰：「天子 帝之正稱。 作民父母， 二伯。 以爲天下王。」 「爲」讀去聲，「王」讀作「皇」。 緯説「皇道帝德」，《顧命》「皇天用訓厥道，付畀四方」 注 ，如《月令》。 黄帝統馭四帝。 《考靈曜》「萬世 注 不失九道謀」，天有九道，皇統全球，九州法天。《帝典》堯稱「俊德」，舜稱「惇德」；《月令》五帝五德。故皇主道，帝主德。《道德經》彌綸六合，與《莊》、《列》同爲「皇帝學」之傳。 《道德經》本出孔門，至漢文帝尚黄老， 乃託名老子，出顯於世。所謂「無名，萬物之母」 注 ， 「有物混成，先天地生」，即騶衍稱引「天地剖判以來」，至「天地未生，窈冥不可考而原」之説。况《荀子·解蔽》篇已引《道經》，《列子》、《内經》等書所引「黄帝曰」皆爲「皇帝學」，故陸德明謂《老子》在經典後。 《論語》「志道」、「據德」，謂依據《尚書》二帝，以待世界開通，必有統一之皇。故《帝典》寓有《皇篇》在内。 《書經弘道編》因分析之，以符二十九篇之目。 又《召誥》、《雒誥》開闢西、雒兩京，以當兩帝，分治東、西兩半球。 解詳《弘道篇》。 才美足觀，託之公旦，作周匹休，叡聖哲想，囊括宇内。《列子》引孔子之言曰：「吾修《詩》、《書》，將以治天下，遺來世。」《荀子》曰：「《詩》、《書》故而不切。」 班《志》：「『如有所譽，其有所試』。唐虞之隆，殷周之盛，仲尼之業已試之效者也。」是以《書》爲孔子所作。 後儒讀《書》，猥以古史目之，是瞽者無與文章之觀，但耳食人言，而芴昧無知識也。秦博士曰：「古者帝王地方千里</a>。」此則唐虞真史事，比之五服五千里、四海三萬里，廣狹懸殊。若不考疆圉，而謂經皆官書，不容庶士僭擬； 章太炎</a>説。 至於經中美制，則以爲史官諛詞。裂聖作爲四代， 《伏傳》七觀，分類説《書》，不别時代。 等天縱於馬、班，雜纂成編，後世鈔胥檔吏，皆可抗衡木鐸，且似素王無所制作，濫竽俎豆。此廢經之狂吠所由噪也。五譯主張尊孔，博采周秦諸説，證明孔學之大，充滿全球，當日轍環周游，便識地球疆宇之廣；退而奮筆，書如天行，規模宏遠。下俟百世，庶幾皇帝御極，有所遵循。故公羊作《傳》，終《春秋》而樂道堯舜，正謂《尚書》繼「麟經」而作。《春秋》小統之義，尚以俟後， 《公羊傳》：制《春秋》以俟後聖。 秦漢而下，始見施行。若《書經》大統，純爲史臣之筆，是以蛙見説孔聖，猶戴天不知天之高，履地不知地之厚也。誣衊聖經，抑制大學，質諸司寇，能逃卯誅乎！


    世之以經爲史者，大抵因《史記·五帝本紀》後叙堯舜，多采《尚書》，遂從而附和之也。抑知前三帝采用《戴記》傳述孔子之言、宰予之問，明謂擇言尤雅， 《論語》：「《詩》、《書》、執禮，皆雅言。」 不取百家不雅馴之文， 此爲古史。 以其野稗鄙陋，不足垂爲國史，故采經摭傳，用著良模。可見龍門作《記》，尚不肯攙雜古史；而杏壇創經，必更異於譜牒所記也。乃史公既改廬山真面，習久不悟，而班《志》遂有「左史記言，右史記事，事爲《春秋》，言爲《尚書》」之説。故杜氏《左傳序》直謂：「《春秋》者，魯史記之名也。」小司馬補《三皇本紀》，多采緯説。後世《綱鑑》諸書，又依《通鑑前編》，廣搜古事，相矜博洽。文野雜糅，譌誤相沿。而「六經皆史」之説，市虎杯蛇，群入迷霧。外人推測進化公理，尚疑《書》經夸飾； 日本那珂通世説。 且謂黄帝以來，疆域廣博，至姬周，而内地多夷狄，楚則 舌，吴乃文身，嗤笑中國人退化如此。比之子孫不肖，不能守成，如蠶自縛，無以解嘲</a>。「入吾室，操吾戈」，中國學者何以禦之哉！誠知《尚書》之堯舜，非唐虞之真堯舜，則表裏貫澈，可以説經， 六經皆非史舊。 可以論史， 史爲事由，經如法律。改良合軌，辦事有才。 可以博古，可以通今，而才智明達，不患學校乏人才也。謂予不信，試再徵之諸子：其宗旨不同，則所舉堯舜亦異。兵家之堯舜戰争，法家之堯舜明察，墨家之堯舜儉質，道家之堯舜無爲，儒家之堯舜德隆，農家之堯舜耕稼。藉古帝以明學説，皆自以爲真堯舜。 《韓非子·顯學》篇説。 其實堯舜未必然也。子家皆出孔後，立標建幟，各發明一種學説。其所以推美堯舜者，蓋以《尚書》獨載孔聖大統之規，託始堯舜，故諸子亦祖述二帝也。班《志》謂九家皆六經之支裔，豈不然乎？


    《尚書》託古垂法，以堯舜爲傀儡。宰我曰「夫子遠賢堯舜」，正謂《書》之堯舜，政治文明，非若蛇龍同居之景象也。後儒不信及門親炙之評，而從枝葉之絮論，乖離道本，徒逞機辯，違心自是，甚無謂也。《論語》：夏禮、殷禮，杞、宋不足徵。則唐虞之文獻，必更無可據也。緯説：「聖人不空生，生必有制，由心作則，創起鴻謨。」經異於史，尚何疑義之有, 《書經弘道編》説，全非舊史。


    《周禮》爲之傳 「人學」之大標本，道家、陰陽家主之。


    鎔案：舊説《周禮》爲姬周典禮；又以爲周公所制之禮；繼察其禮制，未經舉行，又以爲周公致治之草案。 曲爲之解。 近儒謂《周官》非肇制於公旦，父子積思以成斯業。 牽涉文王，更爲無理。 種種謬説，皆由誤讀「周」字也。不知「周」雖姬周之國號，《詩》曰「周雖舊邦，其命維新」，《金縢》「新命於三王」，《康誥》「作新大邑」，已非蕞爾之「小邦周」可比。故《周禮》爲《書》傳，當解作「周徧」之「周」。周天三百六十度，周地九萬里，「周」乃泰皇統一全球、奄有天下之大名，非武王、周公所得私爲獨有。《周禮》十一言「周」，知皆包全地球之詞。《大司徒》「周知九州之地域， 大九州三萬里。 廣輪之數」， 坤爲大輿，地員如輪。 如此偉議，目爲姬周，何異以管窺天哉！


    周公制禮之説，見於經傳者，亦有據矣。然究非姬周公旦之禮耳。《禮記·明堂位》「周公踐天子位」，「六年，朝諸侯於明堂，制禮作樂」；《伏傳》説同。此《書經·立政》篇之師説也。《立政》「告嗣天子王」，又曰「繼自今，文子</a>文孫」，「繼自今，後王立政」，乃謂將來之王，非姬周之王也。其曰「方行天下， 全球乃稱天下。 至於海表」，則四海、四表，又非姬周之土宇也。其曰「丕訓德則」，即五方五德；杙柯測日之法，則又非姬周適用之儀器也。雖職官綱要，契符《周禮》， 一經一傳，詳略互文。 然周公「若曰」，始終皆用代詞「若」，直以爲家相創制，則拘泥迹象，認假作真，而美玉待沽之義不著，可謂之明經者乎？


    然膠執舊説者，或尚不信也。請以《春秋》事實證之：如同姓不昏，禮之大者也。《論語》：昭公取於吴； 《公羊》、《坊記》説同。章氏謂僻陋在夷，皆以《周禮》爲準，誤矣。 《左傳》：晉公子，姬出也； 犬戎狐姬生重耳，驪姬亦姬姓。 鄭子産謂晉平公内實有四姬；《荀子》齊桓公「姑姊妹不嫁者七人」； 《仲尼》篇。 《漢·地理志》：齊襄公姑姊妹不嫁，令國中民家長女不嫁，名曰「巫兒」，爲家主祠。 嫁者不利其家，民至今以爲俗。若果周公有禮，何敢改異國典？ 他若鄫季姬自擇配， 《穀梁》「遇者同謀」。 徐女擇壻子南。又史傳所載魯惠、衛宣、晉獻、晉惠、楚成等，上烝下報，數見不鮮， 章氏謂魯、衛、齊、晉皆秉《周禮》，是其疏謬。 全無忌憚。故人謂周公制禮，吾敢斷之曰：周公無禮也！ 禮制創自孔經。 三年之喪，據《魯世家》：伯禽報政曰：「變其俗，革其禮，喪三年後除。」 此史公所擇雅言。 似奉行周公之喪制也。乃滕文公欲行三年喪，其父兄百官曰：「吾宗國魯先君莫之行， 章氏謂短喪之説，内政未必爾。豈未讀《孟子》？ 吾先君亦莫之行。」且志曰：「喪祭從先祖。」是周先王皆未行三年喪也。《左傳》：周景王葬穆后，既葬，除喪； 昭十五年八月，王穆后崩，十二月葬。 《春秋》所書吉禘于莊公，武氏子當喪出使，季孫斯居喪不釋官； 且出聘。 《公羊》：哀五年九月，「齊侯杵臼 注 卒」；六年《傳》云「除景公之喪」，皆足證周無三年喪之制。故宰我守舊，以期喪； 周喪期年。 墨家歸喪於儒者；若《春秋》所譏踰越禮法之事，不一而足。人但信周公有制作之權，而不知孔子爲禮義之宗。望文生訓之儒，不考其實，以《周禮》歸之周公，而不知爲《書經》之傳。表裏不分，令人迷罔，此經學所由日蕪也。


    人之稱周公周禮者，或以爲據《左傳》所云：魯「秉周禮」， 杜氏以「五十凡」爲周公史法。别詳《五十凡駁例箋》。 「周禮在魯」之文也。夫盲左作《傳》，往往借託時事，試演孔經， 左氏，魯君子，得孔門經學，故采綴經義，作《國語》。 如太史占《易》，蔡墨言龍，穆姜説《隨》，季札觀樂，成 言《皇矣》，單穆公言《旱麓》，叔孫穆子解《鹿鳴》，以及饗餞歌詩，會聘叙禮，莫不施用經説。故博士以《左氏》不傳《春秋》，謂其不專傳《春秋》也。其曰「周禮在魯」， 兼有《易象》、《春秋》。 正謂大統典禮存在尼山。 孔子魯人。 惟注家誤解，乃云魯守先型。試問：「太伯端委以治周禮」， 哀七年。 其時文王尚幼，周公未必誕生， 有謂太王遷岐，始號周公，太伯所治，乃太王之禮，夫太王乃追稱，《周禮》「惟王建</a></a>國」，僭越可乎？ 果使太伯篤守周儀，仲雍胡爲斷髮戎俗？無忌嫁女魯昭，徵貢百牢，不從天數，子貢據禮糾正。即據孔門之「周禮」言之，皆《春秋》撥亂之通例也。讀書不明大義，安得不徧地荆榛哉！


    《周禮》之爲《書》傳，亦猶《王制》爲《春秋》傳也。昔之講經者重家法。五譯謂説經當依舊傳，否則浮蕩無根，不免郢書而燕説。《書》爲「皇帝學」，《周禮》正爲「皇帝傳」。 外史「掌三皇、五帝之書」。 皇統六官， 小宰所掌天地、四時之官。 《尚書》「乃命羲和」，五節是也。帝制五官，《周禮》無「冬官」，則五極五官。 六官止五官，猶六經止五經，以《詩》包《樂》，故「小宗伯」五官奉六牲。 據帝制以待推爲皇， 《論語》所謂「據於德」。 猶《帝典》之中寓《皇篇》。「天官」統四方，亦猶《顧命》統四嶽。 伯相攝冢宰。 太保畢公爲二伯，以統《刑》、《命》二誓，如羲和統四子，又皇制六官也。大綱既舉，再詳細目：《貢》曰九州，《典》曰十二州，《職方》則内外互舉。 内七、外二。 《書》言侯、甸、男、采、衛五服， 《康誥》、《酒誥》、《召誥》、《顧命》。 《周禮》乃增蠻、夷、鎮、藩爲九服。 驗小推大。 《帝典》十二牧、十二師，即《職方》六裔，《大司徒》十二土壤，《馮相氏》十二辰。《帝典》二十二人，即《馮相氏》十日、十二月。 《範》：「卿士惟月，師尹惟日。」 《吕刑》「五極」，即《大司徒》五土。 五官皆言以爲民極。 《典》之「光被四表」，即《典瑞》土圭致四時。《召誥》土中大邑，即《大司徒》地中王國。《洪範》「五行」，即《小宗伯》五帝。《皇篇》「四民」，《康誥》、《雒誥》「四方民」，即《大司徒》五民。 四方加中央。 《帝典》「協時月，正日」，即《周禮》「正歲」、「正月之吉」。《康誥》「大明服」、 《大誥》「無疆大歷服」，即《大司徒》「地域廣輪」，《考工記》「輪幅三十」。 《帝典》四方巡狩，即《大宗伯》朝覲宗遇。《皇篇》「賓日」、「餞日」、「日永」、「日短」，即《大司徒》「景朝」、「景夕」、「日南」、「日北」。《康誥》「時臬」，《君奭》「橜基」，即《匠人》「置槷」，《車人》三尺之柯。凡《書》中典制，全與《周禮》璧合。鎔承五譯先生之教，編成《皇帝疆域圖表》，比櫛印證；又成《書經弘道編》，發明斯誼。巍巍大統，俟後施行。既非四代史册之遺經，亦不爲前朝記事。蓋孔聖哲想周遍全球，由王 《春秋》。 進帝， 地方萬五千里。 由帝進皇。 地方三萬里。 世界漸通，孔經亦漸以適用。俟百世而不惑，藏美玉而待沽。將來「泰皇」獨尊，統一宇内，則《周禮》「周」字之名義顯，即《書》如天行之緯説亦明。世之以經爲史者，曷深思而决擇之乎！


    《書經》、《周禮》，經傳相得。聖作賢述，水乳交融。昔之所以誤解相沿者，良由世界隔絶，海外未通。騶子宏天，貽誚不經。漢代諸儒，乃於《書經》縮小範圍，投合時尚； 但據《王制》，但言小統。 而《周禮》大統規模，束諸秘府，無人過問。及劉歆發得《周禮》，請立學官，博士淺見，目爲異端。蓋先師知本原，雖改小經制，尚默識其弘規。 《伏傳》「四極明堂」、「鴻範五行」、「越裳九譯」、「天下大洽」等説是也。 後師久而失實，循支忘本，井蛙入海，莫辨津涯。《移書》責其「是末師而非往古， 《古文書經》。 信口説 《公羊》。 而背傳記」， 《左傳》、《周禮》。 謂其解書不遵《周禮》也； 解《春秋》不遵《左傳》。 又曰：「因陋就寡，分文析字，煩言碎辭， 小夏侯詳章句，大夏侯曰：「章句小儒，破碎大道。」 學者罷老不能究一藝。」謂其喪失繩墨，漫衍支離也。又曰：「國家將有大事， 舉行大統大典。 若立辟雍、封禪、 《史記》：司馬相如卒後，上《封禪》一篇，天子異之。可見博士不言大統。蜀自文翁講學，多士研經，長卿乃能言封禪。史公講業齊魯，乃作《封禪書》。 巡狩之儀， 《明堂位》七會同之制，詳於《皇帝疆域圖》第三十五及四十。 則幽冥而莫知其源。」謂博士以《王制》説經，不知《書》爲「皇帝學」也。惟聖學法天無隱，時行物生，天統全地，經以「皇」統全球。《召誥》「皇天上帝」， 皇法天之紫宫大帝。 比物此志也。《周禮》五官，本爲完本，司空攝冢宰居中，司徒代地官主冬， 《地官》兩見司空爲本職。 變禮昭垂，良規遺後，補以《考工》，實爲贅疣。惟其完備無缺，乃足寶貴。無論九服萬里，既大逾周疆十倍；即《大行人》六服七千里，姬周亦無此版圖。鄭君强勉牽就，左右不安。五譯以爲《書經》皇帝傳説，雺霧盡撤，皎日中天。證以地球，若合符節。起馬、鄭諸儒於今日，當亦歎生不逢辰，而思舍舊謀新也。


    孔經初立此二派，先小 《春秋》、《王制》。 後大。 《書經》、《周禮》。 《春秋》之「王伯學」，中國已往略有端倪。 秦漢以下歷代君主。 至於「皇帝學」派，地球初通，中外從來未嘗統一，必待數千年乃可得其髣髴。孔經空存，師表萬世， 謂萬世帝王之師表，非老學究、老腐敗之師也。 待人後行， 俟後。 非已往陳跡。 經與古史不同。


    鎔案：孔聖生際衰周，鑒諸侯之分裂，天子不能命，列邦無所統，人民無可訴，禮義不興，綱維不立，因作《春秋》，筆削從心，用夏變夷，創起一王之制，以成小統之治法。又知世界由漸開通，區區方三千里不足以楷模後世。因於《謨》、《貢》增廣五服弼成，地方五千里以爲一州， 《謨》曰：「弼成五服，至于五千州。」内九州、外十二州爲一大王。 九州則萬五千里爲一帝。舉隅反三，四帝則方三萬里，分治四方。 《謨》曰「欽四鄰」，《論語》：「德不孤，必有鄰。」 迨泰皇统一，天下一家。 《皇道篇》、《鴻範》皇極。 此孔經「人學」二派，驗小推大，垂範後聖，新經新制，與往古之史事迥不相同者也。以《春秋》論史事，則天子下聘，經譏下聘；天子求貢，經譏求金、求車；天子棄西京，經存西京； 以秦爲留守伯。 天子居東都，經以東都爲行在； 王臣皆氏舊采。 諸侯不朝王，經起朝禮； 公朝王所。 天子不巡狩，經起巡狩； 「天王狩於河陽」。鄭以邴易許田。 晉侯召王，經書曰「狩」；趙盾、許止不弒，經皆書「弒」；吴楚稱王，經書曰「子」；楚有王子，經書「公子」；諸侯專封，經所不與；大夫專命，經所重貶；陪臣執政，經書曰「盜」；不三年喪，經譏吉禘；同姓爲昏，經主異姓； 書「孟子卒」。 女自擇配，經必用媒。 《書》「遇鄫子」以譏。 凡世卿喪娶，不親迎，娶母黨，喪中不釋官等事，爲舊日通行之慣習者，經皆一一譏其非禮，以撥亂而反正。以《書經》論，史事質野，經制文明；史事不雅馴，經制皆雅言；史事疆域愈古愈狭，經制疆域愈古愈廣； 立法於前。所以俟後。 史事不知禮法，經制特創禮儀；史事喪期無數，經制考妣三載；史事文字結繩，經制書契古文； 《史記》八引「孔氏古文」。 史事唐虞二廟， 《書》：「高宗豐于昵。」 經制天子七廟；史事禽獸野人， 四益《倫理約編》詳言之。 經制孝弟慈和；史事禹治黄河水，經制禹治中國水； 且推治天下之水。 史事禹導水入東海，經制禹導水入四海；史事中國無逆河，經制逆河入北冰海；史事中國無四海，經制全球始有四海；史事《貢》九州小，經制《貢》九州大；史事夏殷諸王皆稱帝，經制改易帝號稱王；史事周爲小邦周，經制周爲大邑周； 殷亦爲大邦殷。 史事周之疆域不大，經制周之疆域極大；史事兩周京在鎬、洛，經制周兩雒在全球；史事周東都在洛邑，經制周東都在「地中」；史事父子易姓， 堯祁姓，丹朱貍姓，咎繇偃姓，伯益嬴姓，舜姚嬀二姓。《典》中諸臣，僅以名傳而無姓。 經制姓别統系； 孔子吹律定姓，始姓孔。《大戴》推闡《帝繫》，《左傳》賜姓展氏説。 史事黄帝以來，皆有年數，經制載堯以來，畧無年月。凡屬經中之典制，莫非聖心所獨斷。哲想彌綸，不仍舊貫。 《禮記》孔子答曾子</a>、子游等問，皆屬新制，非有古禮如此。 後儒目《春秋》爲魯史記，目《書經》爲四代史， 宋芸子謂《周禮》三百六十，所掌即四代政要。 好談古事，滅没聖裁。或謂孔子爲良史，秉筆記載，無以爲後來進化之地。五譯精揅經學，深知經義與史迥别，雅俗援證，比附表列繁夥， 著有《四代古制佚存凡例》、《春秋反正表》、《書經託古表》。 兹所臚舉，不過百一，觸類以推，可以恍悟。倘温故而不知新，入孔室而反噬主人，非子貢所謂「不知量」者乎？


    當日春秋之世，侵弱暴寡，棼亂至極。尼山創立「王伯之學」，俾有綱紀秩序。而列邦競争如故，甚至定、哀以後，田氏代齊，三家分晉，桓、文業衰，周益陵替。孟、荀乃首倡王風，尊湯武，黜五伯， 《孟子》：「仲尼之徒，不道桓、文。」《荀》曰：「五尺豎子，羞稱五伯。」 不獲一試。衛鞅少爲刑名， 即孔門政事學。 説孝公以帝王之道， 《書》、《春秋》之學。 不適時用， 此孟子所以偃蹇，宋儒謂孔門黜霸崇王，同一戾時。 改語强國霸術，孝公大悦，遂行新法。墾田定賦， 司空養民之政非廢井田。 變秦戎翟之俗，比於魯、衛。 孔道初行於世。 李斯</a>學於荀卿，得帝王之術， 時當亂世，士皆研求治術。 出而相秦，并六爲一；規摹《王制》，施行郡縣。 秦定天下，丞相綰請王諸子，李斯議置郡縣，始皇可其議。 分中國爲三十六郡， 齊淳于越曰：「殷周之王千餘歲，封子弟功臣爲枝輔。今陛下事不師古，何能長久？」李斯議曰：「陛下創大業，非愚儒可知。越言乃三代之事，不足法也。又諸侯並作，語皆道古以害今，人善其所私學，以非上所建立。」此言三代封建之敝，當改行統一之制。 力小易制，海内混一。 初行《王制》，宜從簡質。今美國分劃四十九州，州伯如秦郡守，即方伯也。今民國欲行兩級制，省界較秦遼闊，聲息不靈，政不畫一，不善學古。 二世不克守成，楚項擅威，分封王侯。 天下復裂。 炎漢嗣興，初泥封建之説， 舊説秦廢封建，所見未當。 刓六國印而不果。 纳張良之嘉言。 然仍封功臣七王， 如姬周之封諸侯。 次封子弟九國，皆先後叛變。 舊以殷周封建説《王制》、《周禮》，不知二書雖言封國，同以學校選舉爲基，不許世有其國。《謨》曰「六德」、「有邦」，唐虞皆重選舉，此孔經之改良舊制也。此義不明，俗儒動訾秦廢封建，並詬商君廢井田，以爲戾古亡國，見識違謬，施行不利，是不善讀書之咎也。 繼乃改用郡縣之制，傳之後世，遂爲行省。至於省、道、府、縣四等，適合《王制》伯、正、帥、長之規則。《春秋》王伯之學，當日孔聖創法，不過理想之空文，而小統致治，久而必徵實驗。方今世界大通，列强角逐，已入中國戰國時局。 昔之戰國小，今之戰國大。 中外名流，競欲提倡「大同」學説，以安天下。五譯謂「大同」之學，即《書經》、《周禮》「皇帝學」也。《書·洪範》「建皇極」，居中統八州。《皇道篇》六相、六官，羲和二伯，即二帝， 如堯舜。 即《中候》之成王、周公，東西二雒。《顧命》五篇分五方，驗推之，即《周禮》五官，如全球五大洲。將來一州一帝，即《戴記·帝德》之五帝。 《書》堯、舜、禹，加二高。 泰皇出而一統，即《範》所謂「皇建其有極」。此孔經韞匵之美，數千年後，必見諸實行者也。顧驗之往古，必先有學説發明於先，而後事蹟從而踐之。「王伯之學」以内夏外夷爲宗旨，故秦築長城，北却匈奴。漢世繼踵，闢南越，降夜郎，通西域，征大宛。國威遠播，號稱「天漢」，此博士明經之功也。新莽攝政，古學初噪，無德用事，誤引周公之聖，謬法井田之隆， 收天下田爲「王田」，民怨沸騰。不知井田乃經制，由小推大，即借根方之算術，西人得之，名「東來法」。 致使天下分裂。然中興以後，國勢不弱，猶縱横於葱嶺東西，兵破安息，直抵波斯海灣，可謂盛矣！厥後清談誤國，漸以不競；唐崇佛學，儒尚駢麗；宋宗道學，黨派私争；明始制藝，清代八股，皆於經學粉飾枝葉，咸非其本義。由是晉有五胡之亂，其卒也南北相持；唐有藩鎮之禍，其終也五季傾軋；宋多内訌，而外患乘之, 契丹、西夏、遼、金相繼。 蒙古崛起；明阿同姓之私，頒朱注爲憲令，高談性理，騖虚棄實；清承明敝，利用腐儒，安常守舊，傑出樸學，字句瑣碎， 正、續兩《經解》多蹈此弊。 經術晦闇，迄於今日，邪説横流，甚謂「孔子畢生，海外未經游歷，地球未嘗夢見」，將欲廢孔毁經，别求宗主。此非孔經之咎，乃諸儒解經之咎也。


    夫「四海」見於《謨》、《貢》，「坤輿」言於《易傳》。曾子説「地員」 注 ， 《管子</a>》有《地員》篇。 《書緯》説「地動」，《周禮》詔「地求」。 「求」，古「球」字。《大司徒》「周知地域廣輪」。 凡諸偉義，龎然皇帝之疆宇，而《書經》、《周禮》所詳言者也。版圖既闊，控馭維艱，而皇道帝德，標幟開宗於是。道家發明道本， 《荀子·解蔽》篇已引《道經》；《列子》引《黄帝書》「谷神不死」六句，在今《道德經》上篇。可見古之《黄帝書》即《道德經》也。「黄帝」當作「皇帝」，《内經》及他書所引黄帝之説，皆《道德經》之旨也。 無爲清淨，寥廓通靈,《列》、《莊》所述，胥是義也。陰陽家推闡德旨，分配五行，順時燮理，《董子》、班《志》、《靈》、《素》等書是也。蓋道德之學，體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無。雖遠在八荒，近在眉睫，莫不知之。 《列子》引《亢倉子》説，非宋儒所謂「道學」也。 《列子·黄帝》篇，古之神聖之人，備知萬物之 注 情態，悉解異類之音聲。以此神智，秉要執本，統御無疆，故能六合爲家，安坐而理。今之世界，泯棼裂亂，輪汽舟車，已肇「大同」之基礎。但全球合一，必在數千年後。而數千年前孔經，已代籌治法，如七會、四朝、明堂、巡狩、七曆、三正、土圭、畿服諸大政， 説詳《皇帝疆域圖表》。 莫不詳審周密</a>，豫創鴻規。《春秋》「王學」，中國行之，已著成效；《書經》「皇學」，將來施行於天下，亦必令如流水，造車合轍。大略潤澤，是在後聖，此天生至聖，所以爲天下後世也。


    大抵孔經「人學」，本有小、大二派。小統主《春秋》，漸施行於秦漢之世；大統主《書經》，須待行於千百世後。自「泰山」既頹，微言澌滅，八儒三墨，支派日歧；九流諸子，偉論滋增，上溯淵源，猶然同軌。兩漢之際，乃有今、古之聚訟，今、古者，文字隸、古之别也。主今文者，爲西漢博士派；主古文者，爲東漢古學派。博士主小統，但言現在， 不言俟後。 求合時尚。後世開通世界，聖制無聞。以《王制》徧説諸經，削足適屨，概從小觀。其弊也，謂方百里出千乘，方千里出十萬乘。 包氏説。 口少賦多，民不堪命。 《刑法志》：方百里出車百乘。 古學主大統，膠執訓故，剖析文字，而昧於經國之大體。以《周禮》、《左傳》徧説諸經，泥古悖今，不利時行。其弊也，以萬二千五百人一軍，爲軍制定率， 鄭氏説。 致兩五十里小國，便足以抗天子。既援周公文壓孔聖，又百篇《書序》，推崇堯舜。後儒乃謂唐虞爲中國極盛時代，不識巢窟之景象。今、古二派，皆有流弊。


    四益天聰獨悟，蚤年劃分涇渭，撰成《今古學考》。精進不已，芟削今、古，但從《春秋》、《書經》分小、大。 至於《詩》、《易》分小、大，别論詳後。 而《今古學考》之書，當如過渡之舟，已渡則棄。大江南北，猶斤斤守此初程，是敝帚自珍，見表未見裏也。經學之要在明疆域、典制，「王伯」爲小，「皇帝」爲大。版圖明察，政治乃利設施。「王伯」世局，治以《春秋》；「皇帝」世局，治以《書經》。天命制作，遺餉百王，不在今、古文字之末也。孔經未作以前，結繩字母，音多字少，如《莊子》所謂「舊法世傳之史」，史公所讀「牒記」、「譜牒」及「百家言」、「百家雜語」，皆孔前姘音字母之舊本。其字體如安息書記，畫革旁行； 《索隱》：外夷書皆旁行，不直下也。 印度梵文，一字數音，天方文由右而左。又如唐古忒文，近世滿、蒙、西藏文，多從耳治。孔聖易以書契，「六書」、「四象」，目治見義。《春秋》地名、人名，三《傳》經本互有異文，此翻譯方音，以古文代字母之蹤迹也。「失台」、「大鹵」、「善伊」、「稻緩」，名辭扞格，改從雅馴。《公羊》：「地物從中國，邑、人名從主人。」《穀梁》：「號從中國，名從主人。」即述孔經用文言之義例，有二音譯成一字者，如「甲」曰「閼逢」，「子」曰「困敦」之類；有三音譯成一字者，如「丑」曰「赤奮若」、「寅」曰「攝提格」、 章太炎説：《爾雅·釋天》「正月爲陬」等十二名，巴比倫亦有之。 「巳」曰「大荒落」、「亥」曰「大淵獻」之類。 《春秋》年日，《書經》大統用之。《謨》辛、壬、癸、甲，是其起例。 傳記所譯，如「勃鞮」爲「披之」，「斯」爲「差邾」，「婁」爲「鄒」，「終葵」爲「推」之類。 後世反切，即其遺意。 史公稱「孔氏古文」、「《詩》、《書》古文」、「《春秋》古文」，實孔經初造古文之證。 古文簡單，一字數用，弟子增孳示意，遂成大篆。《説文·叙》：六國文字異形，至於李斯，始作小篆，漢博士用隸書今文。西漢之季，人心嗜古，謂《倉頡》古文、 《史籀》大篆，寝以失真。 聖爲篇家鴻筆，獨奮雅言正名，創始制字。鄒魯之士，所言既非黄帝百家不雅之文，况杞宋無徵，周公其衰。特起隆規，以立百世繼周之準則。故序《易》、删《詩》、《書》之説，貶抑聖裁，不可以訓。須知天縱多能，新經肇作，是以來學尼山者，日以益衆。若瓦缶陳言，采拾舊史，何能傾動一時，致三千、七十及門哉！


    然則孔聖作經，必先制字。良以古史闕文，字母姘音，如梵音佛書，全恃耳根功德。《左傳》仲子爲魯夫人，季友、叔虞命名，皆以手文，即當日字母之形。 古文六書，即與手文迥異。 屈曲如繩，但可爲口音之符記，不足以載道垂法。自孔經革更野史，譯從雅言，凡世俗習慣之文字，一埽而空。自此以後，人文蔚起，由古文而大小篆、隸，迄於草、楷，疊次進步。 外洋仍用世俗習慣之文，無聖人起而改良。 焕乎其文！ 子史傳集，著作日新。 此至聖文學之賜，天下同文之基也。然文字新創，而名物名辭，仍采各國方音土語，如揚子雲《方言》所記，經傳中均常用之。是孔經當日，仍然言文一致，並不求諸高深。亦如白香山詩，老嫗可解， 孔經高深在義理，不在文字。 俾國人易臻文化，故《公羊》多齊語，《楚詞》有楚語。 今齊、魯無俗語，多與《□詩》合。 因地成文，因文見意，疆輿漸廣，人類增多，語音煩賾，文字之混合益夥。 如今「目的」、「方針」、「組織」、「改良」等詞，皆已入文。 故周秦諸子之文，較六經爲詳備；漢魏之文，古茂淵懿；晉唐六朝，駢麗繁縟；昌黎勁利，宋代輕空；至前清，而文章彪炳。全球認中國爲文明祖國，良以此矣！大抵涵濡風雅，道久化成，乃能取精用宏，資材豐蔚。 如《九通》、《御覽》、《圖書集成》、《淵鑑類函》、《玉海</a>》、《函海》、《玉函》之類。 彼進化未久，富庶方興之國，文淺語俗，既乏典雅，又愧辭華。正如鄉曲寒賤之秀，欲與世家大儒競藏書、矜識解，難矣！曠覽當今之世宙，中國當以文名横行一世。乃今之職掌文教者，不爲增高繼長之謀，竟爲下喬入幽之計。降等立學，習爲白話，自甘喪亡國粹，猶以老成人而學兒童語。欲以此争存於學戰時代，則惑之甚矣。


    《經話乙編》：《韓詩外傳》：姑布子卿相孔子，謂孔子得堯之顙， 《書》始《帝典》。 舜之目， 次《帝謨》詳舜事。 禹之頸， 次《禹貢》。 臯陶之喙。 《帝謨》「稽古臯陶」。 古之帝王卿相，備於孔子一身。 寓言孔子作經。 凡經傳所説堯、舜、禹、湯、文、武、周公， 《書·中候》詳周公。 帝德、王道、伯功， 《春秋》桓、文。 皆屬孔子一人之事。緯説孔子爲素王。《論語》：「文王既没，文不在兹乎！」 孔氏古文。 《公羊》：「王者孰謂？謂文王也。」素王商後, 《禮記》：「而丘也，殷人也。」 《傳》曰「水精之子」，謂蒼天即文王。故經傳諸子之所稱引，全歸孔子。自王莽崇尚古學，創爲三代鼎彝，由是孔子以前，乃有「六書」文字，黄帝、堯、舜，乃有斷代之書。劉歆所創古文六經，孔子以前之師説，紛然雜出。《繹史》「書契類」並列六家。文字今、古之分，此爲絶大關鍵，學者所當深思也。


    鎔案：天生孔聖，受命作經，託言「信好」，後儒竟以删訂纂修，殽惑聖制。五譯據《史記》八引「孔氏古文」，以爲孔作六經，先制文字。新城王晉卿先生謂必有實據，乃足徵信。近數年來，竭力搜稽，碻證繁夥，豁然通貫。但前説稍略，鎔撰有《羅玄德先生中文古籀篆隸通序》一篇，足證此誼。附誌於後。


    序曰：馬氏《繹史》「書契類」，古今文字異同六家：倉頡書： 古之造文者三家，左行、右行、直行。倉頡書直行，即上古結繩字母。 。 《説文·敘》：神農結繩爲治，黄帝之史倉頡，見鳥獸蹏迒之迹，初造書契。按此，倉頡多象形字，與「孔氏古文」相近。猶鐘鼎家之託古。真倉頡書，乃結繩字母。 夏禹書： 。 古今從無夏禹著書之説，《蜀岣螻碑》不爲典要，昌黎所詠《神禹碑》在湖南衡山南者，後人僞託。 史籀書： 《乾鑿度》題曰「庖犧氏先文」、「公孫軒轅氏演古籀文」、「倉頡修爲上下二篇」。又《乾坤鑿度》曰：「太古百皇闢基，文籀邃理微萌，始有熊氏。」是太古已有籀文，在倉頡前。皆好古之意。 。 俗所謂周宣王石鼓籀文者，經俞理初考訂，乃北周時所造，今以爲周宣王者，誤矣。 孔氏書： 。 孔子書不引《論語》「正名」、「雅言」、《説文》「孔子曰」等文，及所稱經傳等文，而據晚近所傳之《吴延陵季子墓碑》，其意創造文字，與孔子無涉。不知初造書契，改易結繩，專歸後聖也。 李斯書： 。 此省大篆爲小篆。 程邈書： 得一 清，地得一 ，神得一 靈，谷得一 盈，萬物得一 生，侯王得一 爲 下正。 此隸書 注 。


    已上列表之文，皆有形意可求，通於「六書」古文，並無 盭。後儒以之分隸往古者，譬之庖犧《河圖》，夏禹《洛書》， 《圖》五方，《書》九宫，同出一時。古人雖愚，不至知五方而昧四維。 伏羲</a>「先天」，文王「後天」， 文王時，殷《易》「坤乾」，孔子改作「乾坤」。文王安能用「帝出乎震」之卦位？ 箕子陳「疇」， 「箕」讀作「其」，解詳《書經弘道編》。 羑里演《易》， 《易緯》「文王」指孔子，後儒誤以爲周文王。 虞史《典》、《謨》，商周《誓》、《誥》， 《書經》官制無沿革，非歷代史事。 姬公《雅》、《頌》， 更有《周南》、《豳風》。 魯史《春秋》， 且以左氏爲史官。 尼山之著作，大抵剽竊前編，不如檔吏之保全史策，馨香俎豆，不其恧乎！然此等誤説，由來舊矣。《易緯·乾坤鑿度》云：「太古文目， 託之太古，欲以徵信後世。 先《元皇介》， 此《書緯》，言皇道。 而後有《垂皇策》， 《書緯》，言帝德。 而後有《萬形經》， 《易緯》。 而後有《乾文緯》，而後有《乾鑿 》， 二爲《易緯》。 而後有《考靈經》， 即《考靈曜》。 而後有《制靈圖》， 二爲《書緯》。 而後有《河圖八文》， 《易緯》。 而後有《希夷名》。 希夷二義見《道德經》。 而後有《含文嘉》， 《禮緯》。 而後有《稽命圖》， 即《禮緯·稽命徵》。 而後有《墳文》， 三皇三墳。 而後有《八文大籀》， 緯説籀文在倉頡前，實則大篆在孔後。 而後有《元命包》， 《春秋緯》。 一十四文大行， 通行於世。 帝用《垂皇策》解説《典》、《謨》。 與《乾文緯》、《乾坤》二《鑿 》。 此三文説《易》者也。 皆爲《易緯》。太古安有《易經》？ 《元皇介》測問 古「陰陽」字。 術行 術，路也。董子陰陽左右説。 大旨也。」 《書·皇篇》，羲和分司陰陽。 歷歷緯文，概託太古，良由孔經託古，故説緯者借語洪荒，亦如六經皆出聖裁。《左傳》以《易象》、《春秋》、《周禮》 《書經》大統傳説，非姬周典禮。 託之於魯， 且以《周禮》託之太伯。 《詩》篇託之觀樂， 更於享餞歌之。 《易》卦託之卜占。揣「信好」之意，據「述而」之辭，相沿已久。區區「六書」古文，本麟筆游藝之事也。儒者群焉屬之倉頡，奚足怪哉！馬氏號稱「馬三代」，亦以古文沿變剖别世代，皆魯衛之政也。顧韞匵之美，盡被群雄竊據，久假不歸，竟覺廟食虚名，家無長物。將言尊孔，何從而尊之？竊以讀書必先識字，造字乃以作經。認定「六書」字體爲宣尼手澤，則囊昔失物，皆可次第收回，故「孔氏古文」之説不可不奉爲鐵案也。人之稱「倉頡古文」者，大抵根原許氏耳。按《説文叙》列倉頡於庖犧後，不過溯文字之始源，然云倉頡初作書，並無「倉頡古文」之明文也。其曰：「孔子書六經，左丘明</a>述《春秋傳》，皆以古文。」即謂孔子肇造古文，又曰亡新居攝，時有六書，一曰古文，孔子壁中書也。 不言籀文。 又「馬頭人」等説，「皆不合孔氏古文」，則明明以古文專歸孔子。其稱《易孟氏》、《書孔氏》、《詩毛氏》、《禮周官》、《春秋左氏》、《論語》、《孝經》，皆古文也。此與《史記》所舉「《詩》《書》古文」、「《春秋》古文」、「《尚書》古文」、「孔氏古文」之説，造車合轍。許氏引「孔子曰」，即孔子初造古文、解説文義之證。然則《易·繫》「後聖」、「書契」，謂孔子也；「上古結繩」，謂倉頡也。倉頡之書，在孔前有可考者，如《左傳》仲子爲魯夫人， 朱氏所擬字形，未惬。 叔虞、季友命名，皆以手文。 《説文》 所舉古文，絶與手文不類。 則字形與手文相似， 今天方文右行者，亦似手文。 即《論語》所謂史闕文， 倉頡爲黄帝史。 《史記》「百家言黄帝，文不雅訓」是也。 倉頡以音制字，百家語音各異，轉變甚多，故曰「百家言」。 《爾雅》「歲陽」、「歲名」，「閼逢」、「旃蒙」、「困敦」、「赤奮若」之類，二音三音， 今之讀音，古之書文。 煩重無義，此爲孔前音多字多之證。孔子改作干支，以爲《春秋》書日之用， 舊説「大撓作甲子」，即「閼逢」等二十二名詞。 又爲《書·謨》辛、壬、癸、甲，《多士》有幹、 十干。 有年、 十二支。内九州、外十二州之用。《周禮》十日、十二月、十二歲，爲《書經》傳，非周公作。 又《爾雅》月名：「陬」、「如」、「寎」、「余」等十二名詞，莫可索解。章太炎謂巴比倫有此名詞， 章氏考巴比倫歷史，所云「福巴夫」者，伏羲也；「尼科黄特」者，黄帝也；「蒼格」者，蒼頡也；「知爾特亞」者，葛天也；「薩爾宫」者，神農也，促其音曰「石耳」。《春秋命曆序》亦有此名 注 。其他部落王於「循米爾」曰「循蜚王」，於「因提爾基」曰「因提王」，於「丹通」曰「禪通」。 此即《史》贊所謂「不雅訓」之文也。孔子改用正二三四等名詞，則雅甚矣。《春秋》三《傳》，經本人名、地名，字各歧異，此用古文翻譯方音字母之證。《公羊》：「地物從中國，邑、人名從主人。」 《穀梁》：「號從中國，名從主人。」 即翻譯字母之例。《説文》「讀若某」、「讀與某同」，即孔子創始字成，審定音讀之證。「六書」象形、事、意，純用目治。惟象聲一門，爲拼音之遺， 後世反切之法，即翻譯也。 然亦不專恃耳治也。至於會意一門，合數字成一字者，尤足見字母之遺跡。如「爨」字一音一字，推想從前字母，必作 六字六音。 若以俗語譯之，字音必愈多。 此字母不如「六書」古文之簡要。「六書」古文，實生民所未有，孔氏之特産也，前無古人，後無來者。水精誕降，受命制作。其時字母詰屈，鄙陋繁瑣，不足以載道垂法，乃不得不起造點畫，以四象、轉、叚爲六經之首基。又工察品聖績，崇弘六經，乃以雅言著之竹帛。自此以後，傳記子緯，凡用「六書」文者，莫非孔經之支裔。即託人名在孔前者，如《内經》、《靈》、《素》， 詳解干支妙義。 《山海經》、 《詩》、《易》傳説。 《夏小正</a>》、 《史記》孔子正夏時，學者名傳《夏小正》。 《管子》、 六千里侯，非齊所有。 《老子》、 陸德明謂《道經》在孔經後。 《竹書紀年》， 始黄帝、二高，與《大戴·帝德》、《史記》本紀合。 莫不承用「六書」古文，即皆孔經之傳説也。


    夫所謂「孔氏古文」者，對博士今文隸書而言也。由今文而尚論已前，皆可稱古文。劉歆校書秘閣，發得《周禮》、《左傳》，皆古文。 因無人傳習，仍然舊貫。 此爲孔門所傳原本之書，非若隸本變易數四也。獲此大統典制， 博士據《王制》説經，言小統。 疏請立學，不遂。弟子憤仇博士，謡諑朋興。謂周公制作，而孔子無經；謂倉頡古文，史籀大篆， 秦書八體，首大篆。 而孔子無字。 又徵聚天下講古文者。 於是三代鼎彝，往往而出。考其銘式，要皆「六書」古文之變體。《説文·叙》駁之，以爲「世人大共非訾」。故歷代鐘鼎款識，及尊卣敦鬲等銘，凡諸古物，百無一真。班《志》所列黄帝等書目，爲倉頡時書者，多由臆造。大都今世有其書者， 如《内經》、《靈》、《素》、《列》、《莊》所引「黄帝曰」。 皆孔經傳記；今世無其書者， 如風后、兵法、方伎、雜占之類。 乃倉頡舊文，《莊子》「舊法世傳之史」，《論語》所謂「今亡也」。 武帝罷黜百家，而後字母絶跡。 總之字母語煩音賾，遷移不定；「六書」古文，擇言尤雅，有形有義。特古文簡質，一字數用，學者嫌其通叚無别，浸孳示意，遂成大篆。 即今所謂籀文。 顧彼此儒增，多歧亡羊。《説文·敘》六國「言語異聲，文字異形」是也。李斯學出荀卿， 《釋文》：荀乃子夏五傳弟子。 得聖門文學之傳，省作小篆，再變爲隸。此孔子「六書」古文遞變之踪跡也。秦焚六國史與百家言， 不焚孔經，説見宋王氏《野客叢談》、蕭參《希通録》。 即焚倉頡結繩字母。漢東方朔《客難》：「諷誦《詩》、《書》 古文、 百家之語。」 即字母書。 史公《叙傳》：「協厥六經」、「整齊百家」。是西漢之世，字母尚與古文並行於世。 秦焚不盡者。 董子請黜百家，然後絶滅無存。劉歆弟子以謡興之，許氏囫圇之而已。漢靈帝命蔡邕</a>書古、篆、隸三體 注 ，刊爲《石經》，不言籀文也。 以小篆從省，不再從繁重之大篆。 中文古、篆、隸，既經四變，再加艸、楷，文化蒸蒸。 尚有八體、八分。 又隋、唐、北魏、顔、柳、歐、蘇諸家書法，皆足徵文明之進步。西文則社會習慣，未經改良之字母也。試以中文比較之：西文拼音，「六書」之形聲也；名辭，「六書」之象形也；動辭，「六書」之指事也；形容辭，「六書」之會意也。 中國上古結繩字母，與西文相似否？ 然則中國孔經古文，必由結繩字母改良進化，翻譯而出。《莊子》「孔子翻十二經」； 六經，六緯。 《大戴》孔子曰：「《爾雅》以觀於古，足以辨言</a>。」《藝文志》：「《尚書》讀近《爾雅》，通古今語而可知。」即謂六經雅言， 《論語》：「子所雅言，《詩》、《書》、執禮。」 改易方音土語，可以通用於世。日本山本憲謂中國文字他日必徧布宇内。 又曰：「歐洲因音制字，故因古今音訛而字形屢變，後人遂不可讀。中國文雖音訛，而字不變，千百年後，亦可讀。」説見《東方雜誌》。 誠確論矣。近有倡議廢漢字及節减漢字者，皆心醉歐風，未深悉中文之美善者也。若此之輩，不足與辯。彭縣羅玄德先生精通小學，出所編輯《中文古籀篆隸通》，付梓行世。是書綱領秩然，繫傳簡絜。威遠胡君素民慫恿成編，犍爲葉君培根助貲成版，盛業千秋，天其未喪斯文歟？末附西文礦學理化二種名詞。讀是書者，通古篆以通孔經，通一經以通群經，並於古書無不通；又可由中文以通西文，中西合通，天下同文基此矣。通之爲義大矣哉，鎔幸與聞盛舉，先生不棄葑菲，持《凡例》問序。鎔贊襄國學學校，相與保存國粹，宗旨合契，爰綴所聞於五譯先生者，爲之更進一解。將欲大張孔幟，剖雪群疑，不覺言之長也。質之先生，庶采芻蕘乎！中華民國八年冬，樂山黄鎔序。