卷一 礼之集

    性 命


    1.德性以收敛沉着为第一，收敛沉着中又以精明平易为第一。大段收敛沉着人怕含糊，怕深险。浅浮子虽光明洞达，非蓄德之器也。


    【译文】德性中以收敛沉着最为重要，收敛沉着中又以精明平易最为重要。一般说来，收敛沉着的人怕的是含含糊糊，怕的是高深阴险。浅薄轻浮的人看上去虽然光明磊落、明了通达，但不是能够修养高尚道德的人。


    2.真机、真味要含蓄，休点破。其妙无穷，不可言喻。所以圣人无言。一犯口颊，穷年说不尽，又离披浇漓[1]，无一些咀嚼处矣。


    【注释】[1]离披浇漓：往裂缝里浇水。披，裂缝。


    【译文】真机、真味要含蓄一些，不要轻易点破。这样，其中的奥妙就会无穷无尽，难以用言语表达。所以圣人从不夸夸其谈。真机、真味一旦点破，说一年都说不完，就像往裂缝里浇水一样支离破碎，没有任何耐人寻味的地方了。


    3.性分不可使亏欠，故其取数也常多，曰穷理，曰尽性，曰达天[1]，曰入神[2]，曰致广大、极高明。情欲不可使赢馀，故其取数也常少，曰谨言，曰慎行，曰约己，曰清心，曰节饮食、寡嗜欲。


    【注释】[1]达天：达到上苍所赋予的最高境界。[2]入神：人的道德修养达到最高境界。


    【译文】人的天赋本性不能有欠缺，因此它表现形式也是多种多样的，这就是“穷理”、“尽性”、“达天”、“入神”、“致广大、极高明”。人的情欲不能过分地扩大，它表现出来应该有一定的限度，因而要“谨言”、“慎行”、“约己”、“清心”、“节饮食、寡嗜欲”。


    4.深沉厚重是第一等资质，磊落英雄是第二等资质，聪明才辨是第三等资质。


    【译文】深敛沉着、敦厚持重是第一等资质，光明磊落、豪迈雄健是第二等资质，聪明机智、多才明辨是第三等资质。


    5.凡人光明博大、浑厚含蓄，是天地之气；温煦和平，是阳春之气；宽纵任物，是长夏之气；严凝敛约、喜刑好杀，是秋之气；沉藏固啬，是冬之气。暴怒是震雷之气；狂肆是疾风之气；昏惑是霾雾之气；隐恨留连，是积阴之气；从容温润，是和风甘雨之气；聪明洞达，是青天朗月之气。有所钟者，必有所似。


    【译文】一个人的气质光明博大、深厚含蓄，这是禀受了天地之气；温厚煦暖、心平气和，这是禀受了阳春之气；宽恕纵容、放任外物是禀受了夏天之气；严凝敛约、喜刑好杀，这是禀受了秋天之气；深藏厚敛、顽固悭吝，这是禀受了严冬之气。凶暴横怒，是禀受了震雷之气；狂妄放肆，是禀受了疾风之气；昏弱迷惑，是禀受了霾雾之气；隐恨留连，是禀受了积阴之气；从容温润，是禀受了和风甘雨之气；聪明洞达，是禀受了青天朗月之气。一个人禀受了什么气，必然表现出相似的气质。


    6.先天之气发泄处不过毫厘，后天之气扩充之必极分量。其实，分量极处原是毫厘中有底，若毫厘中合下原无，便是一些增不去。万物之形色才情，种种可验也。


    【译文】每个人先天的气质，可以发扬的地方只不过是一点点而已，然而，通过后天养成的气质必然能够达到至高无上的境界。其实，修养能够达到至高无上的境界也还是靠原来那点儿先天气质做底子，如果一点先天的气质都没有，那就丝毫也不会增多。世间万物的形、色、才、情，各个方面都能验证这个道理。


    7.人之念头，与气血同为消长。四十以前是个进心，识见未定而敢于有为；四十以后是个定心，识见既定而事有酌量；六十以后是个退心，见识虽真而精力不振。未必人人皆此，而此其大凡也。古者四十仕，六十、七十致仕，盖审之矣。人亦有少年退缩不任事，厌厌若泉下人者；亦有衰年狂躁妄动喜事者，皆非常理。若乃以见事风生之少年为任事，以念头灰冷之衰夫为老成，则误矣。邓禹[1]沉毅，马援[2]矍铄，古诚有之，岂多得哉！


    【注释】[1]邓禹：人名，东汉光武帝时人。少时游学长安，与光武帝友谊深厚。[2]马援：人名，东汉名将。他在八十四岁高龄的时候，仍旧能够率军出征。


    【译文】人的思想是随着身体气血的变化而变化的。四十岁之前具有奋发进取之心，这时虽然见识不多，但是敢于闯荡一番；到四十岁以后，人的心就逐渐稳定下来了，这时已经是见多识广，而且遇到事情都会斟酌一下；六十岁之后，人的思想就开始消极保守了，这时虽然见识广博，但是精力不够。虽然这种情况不一定适用于每个人，但大体上都是如此。古代人们四十岁做官，六七十岁告老还乡，大概是因为这个原因。当然，人们中间也有年纪轻轻却思想消极，无所事事的，无精打采的就像一个垂死之人；也有一些年老之人，性情狂躁，喜欢多事，但这些都不合乎常理。如果把那些遇事风风火火的少年人当做是社会栋梁，而把那些意志消沉的衰老之人当做老成持重的话，那也是错误的。像邓禹年少时就深沉、坚毅，马援虽年老却精神矍铄的人，古代确实有过，但毕竟不是多数！


    8.命本在天。君子之命在我，小人之命亦在我。君子以义处命，不以其道得之不处，命不足道也；小人以欲犯命，不可得命而必欲得之，命不肯受也。但君子谓命在我，得天命之本然；小人谓命在我，幸气数之或然。是以君子之心常泰，小人之心常劳。


    【译文】人的命运本来是上天注定的。君子的命运掌握在自己手中，小人的命运也掌握在自己手中。君子用道义来对待命运，不做违反道义的事，自己的命运好坏不放在心上；小人因为自己的贪欲而去抗拒上天注定的命运，没有那样的命运却想得到它，命运不肯授予他。只是这里所说的君子的命运掌握在自己手中，是因为他顺从了上天的安排；而所说的小人的命运掌握在自己手中，只不过是他希望上天能够偶然改变他原定的命运。这就是君子的内心常常能够保持平静泰然，而小人的内心却是劳累的原因。


    9.气、习，学者之二障也。仁者与义者相非，礼者与信者相左，皆气质障也。高髻[1]而笑低髽，长裾[2]而讥短袂[3]，皆习见障也。大道明，率天下气质而归之，即不能归，不敢以所偏者病人矣；王制一，齐天下趋向而同之，即不能同，不敢以所狃[4]者病人矣。哀哉！兹谁任之？


    【注释】[1]髻：梳在头顶上的发结。[2]裾：衣服的大襟，衣的前后均称裾。[3]袂：衣袖。[4]狃：习惯，拘泥于。


    【译文】气质与习见，这是做学问的人想要进步的两大障碍。仁与义这两者互相抵触，礼与信这两者互相违背，这都是气质所形成的障碍。梳高发髻的人讥笑梳两个低发髻的人，穿长衫的人讽刺穿短衫的人，这都是习见造成的障碍。大道光明兴隆，整个天下的气质都会归向大道，即使不归顺它，也不能用自己偏好的东西来指责他。王者的制度一旦统一，天下就会归向他并与他一致，即使不能一致，也不能用自己习惯的制度去指责别人。悲哀啊！使大道光明兴隆、王制统一这样的重任由谁来担当呢？


    10.父母全而生之，子全而归之，发肤还父母之初，无些毁伤，亲之孝子也；天全而生之，人全而归之，心性还天之初，无些缺欠，天之孝子也。


    【译文】父母将子女完好地生出来，临终时子女也应该再将自己完好地还给父母，头发身体应该和降生时一样没有损伤，这才算是父母的孝子；上天使人完整无缺地生出来，命终时人也应该将自己完好无缺地归还给上天，心性也和上天降生自己的时候一样，没有丝毫的欠缺，这才算是上天的孝子。


    存 心


    1.心要如天平，称物时，物忙而衡不忙，物去时，即悬空在此。只恁静虚中</a>正，何等自在！


    【译文】人心要犹如一台天平。天平在称量物体的时候，物体被搬运个不停，而秤杆却安然自在，物体搬开后，仍然空悬在空中。人心如果能像天平那样处在静虚中正的状态，该有多么的自由自在啊！


    2.学者只事事留心，一毫不肯苟且，德业之进也，如流水矣。


    【译文】做学问的人，只要事事留心认真、一丝不苟，德行、学业的进步就会像涓涓流水一样不会终止。


    3.常使精神在心目间，便有主而不眩于客感之交，只一昏昏，便是胡乱应酬。岂无偶合？终非心上经历过，竟无长进。


    譬之梦食，岂能饱哉？


    【译文】常常使精神处在清醒状态，这样就可以有主见，而不被外界事物所迷惑。只要神志稍微不清，便会随意应付。难道没有偶然巧合的？然而这种情形不是出自内心，最终不会长久。就好像梦里吃东西，难道真的能吃饱吗？


    4 .防欲如挽逆水之舟，才歇力便下流；力善如缘无枝之树，才住脚便下坠。是以君子之心，无时而不敬畏也。


    【译文】防御欲念好比牵挽逆水而行之船，刚一歇息，船就要向下游漂流；努力向善好比攀爬没有树枝的大树，刚一歇脚，身体就要下滑。因此，君子的内心无时无刻不是处在警惕之中。


    5.一善念发，未说到扩充，且先执持住，此万善之囤[1]也。若随来随去，更不操存此心，如驿传[2]然，终身无主人住矣。


    【注释】[1]囤：捕鸟时用来诱捕其他鸟的活鸟。这里是指原因。[2]驿传：古时传送公文以及来往官员中途住宿或换马的地方。


    【译文】一个好的念头一旦产生，如果能在它没有扩充之前好好地保持住，这就是孕育其他善良念头的开端。如果任凭好的念头任意来去，更不用心保持，就会像古代驿站那样，永远没有长期居住的主人了，也就是心里永远不会长期拥有美好善良的念头了。


    6.千日集义，禁不得一刻不慊于心，是以君子瞬存息养，无一刻不在道义上。其防不义也，如千金之子之防盗，惧馁之故也。


    【译文】即使千日养气集义，也抵挡不住片刻之间产生的私欲。因此，君子每时每刻都要进行修养，在道义上一刻也不放松。君子防止不义的行为，如同富有之家防盗贼一样不能松懈，因为怕丢失了，日后受穷挨饿。


    7.君子口中无惯语，存心故也。故曰：“修辞立其诚。”不诚，何以修辞？


    【译文】君子嘴里没有口头语，这是存心的缘故。所以说：“修饰言辞来表达诚心。”不诚心怎么能修辞呢？


    8.一念收敛，则万善来同；一念放恣，则百邪乘衅。


    【译文】收敛一个出自私心的念头，各种善行就都会来；放纵一个出自私心的念头，各种邪恶就会乘虚而入。


    9.得罪于法，尚可逃避；得罪于理，更没处存身。只我底心便放不过我。是故君子畏理甚于畏法。


    【译文】触犯法律而犯罪，也许还可以逃脱；违背天理而犯罪，便没处藏身，就连自己的心也放不过自己。这就是君子畏惧天理比畏惧法律更厉害的原因。


    10.“静”之一字，十二时离不了，一刻才离便乱了。门尽日开阖，枢常静；妍媸尽日往来，镜常静；人尽日应酬，心常静。惟静也，故能张主得动，若逐动而去，应事定不分晓。便是睡时此念不静，做个梦儿也胡乱。


    【译文】“静”这个字，十二个时辰都不能丢开，只要丢开一刻便会乱套。门整天不停地开合，但门上的转轴永远是静的；美丽的和丑陋的人整天来来往往照镜子，但镜子永远是静的；人整天应酬，而心是静的。只有做到心静，遇事才能有主张，才能以静制动，如果心随事动，必然遇到事情不能恰当地处理。就是睡觉的时候心不静的话，那做个梦也一定是胡乱荒诞的。


    伦 理


    1.亲母之爱子也，无心于用爱，亦不知其为用爱，若渴饮、饥食然，何尝勉强？子之得爱于亲母也，若谓应得，习于自然，如夏葛冬裘然，何尝归功？至于继母之慈，则有德色、有矜语矣。前子之得慈于继母，则有感心、有颂声矣。


    【译文】亲生母亲疼爱自己的孩子，不会意识到自己是用心去爱，也不知道自己所做的一切都是出于对孩子的爱。这爱就像是渴了要喝水，饿了要吃饭一样自然，哪里会是勉强能做出来的呢？孩子从亲生母亲那里得到爱，就好像是理所应当得到的，就好像是习惯成自然一样，就好像夏天要穿麻布做的衣服，冬天要穿裘皮做的衣服一样，怎么会想到要归功于母亲呢？至于继母的慈爱，则会表现出有德行的样子，或对别人夸耀自己的功劳。如果丈夫和前妻所生的孩子得到了继母的慈爱，就自然会怀有一颗感恩的心，会不由自主地说出赞美继母的话了。


    2.一家之中，要看得尊长尊，则家治。若看得尊长不尊，如何齐他？得其要在尊长自修。


    【译文】如果在一个家庭之中，家长很有尊严那么这个家就会治理得很好。如果连长辈都没有尊严，那这个家还怎么能治理好呢？治理好家庭最重要的地方就是家长要加强自身的修养。


    3.人子之事亲也，事心为上，事身次之；最下，事身而不恤其心；又其下，事之以文而不恤其身。


    【译文】儿子侍奉父母，最重要的是体谅他们的心，其次是照料好他们的身体；再次一点的是只照料饮食而不体谅他们的心；最差的是只说空话而连他们的身体都不照料。


    4.进食于亲，侑而不劝；进言于亲，论而不谏；进侍于亲，和而不庄。亲有疾，忧而不悲；身有疾，形而不声。


    【译文】在侍奉父母吃饭时，只陪伴在身边使他们吃得高兴，而不要劝他们多吃；向父母提意见时，只讲道理，不要规谏；服侍父母起居时，态度和蔼而不要严肃呆板。父母有病时，心中忧伤但不要悲泣；自己有病时，顺其自然但不要声张。


    5.待疾，忧而不食，不如努力而加餐。使此身不能待疾，不孝之大者也；居丧，羸而废礼，不如节哀而慎终。此身不能襄事，不孝之大者也。


    【译文】侍奉生病的父母忧愁得吃不下饭，不如尽力进餐。如果因不吃饭自己也生了病而不能侍奉父母，这是最大的不孝。为父母居丧时，悲伤得瘦弱不堪，不能依丧礼行事，不如节制自己的悲哀情绪而谨慎地依礼办好父母的丧事。不能亲身办理丧事，这也是最大的不孝。


    6.雨泽过润，万物之灾也；恩宠过礼，臣妾之灾也；情爱过义，子孙之灾也。


    【译文】雨水过多，是万物的灾难；恩宠超过礼制，是臣子和妻妾的灾祸；恩爱超越了义，是子孙后代的灾祸。


    7.人心喜则志意畅达，饮食多进而不伤，血气冲和而不郁，自然无病而体充身健，安得不寿？故孝子之于亲也，终日干干，惟恐有一毫不快事到父母心头。自家既不惹起，外触又极防闲，无论贫富、贵贱、常变、顺逆，只是以悦亲为主。盖“悦”之一字，乃事亲第一传心口诀也。即不幸而亲有过，亦须在悦字上用工夫。几谏积诚、耐烦留意、委曲方略，自有回天妙用。若直诤以甚其过，暴弃以增其怒，不悦莫大焉。故曰：不顺乎亲，不可以为子。


    【译文】如果一个人内心高兴，他的情绪自然就会舒畅通达，食欲增加而不会伤害身体，气血通畅而不会忧郁，自然就没有毛病而且身强体壮，怎么会不长寿呢？所以孝子对自己的父母整天都会特别小心，恐怕有丝毫的不高兴的事让父母烦心。自己不能惹父母不高兴，又要尽力防范外界的干扰，不管自己富贵、贫贱、坎坷、顺境还是逆境，让父母高兴最重要。也许“悦”这个字就是子女侍奉父母的第一秘诀。即使父母有什么过失，也应该在让他们高兴上多下功夫。规劝应该诚心诚意，耐着性子，不厌其烦，婉转柔和，自然会起到很好的效果。如果直言不讳地指责父母的过失，或是对他们不理不睬来增加他们的愤怒，那样会使父母很不高兴。因此说：不孝顺父母，就不能为人子女。


    8.长者有议论，唯唯而听，无相直也；有咨询，謇謇而对，无遽尽也。此卑幼之道也。


    【译文】长辈在谈话时，要恭敬而顺从地去听，不要提出质问；有所询问时，要慢慢地耐心回答，不要匆匆忙忙地一下就说完了。这是地位低的、年纪小的对待地位高的、年长者的态度。


    9.古称君门，远于万里，谓情隔也。岂惟君门？父子殊心，一堂远于万里；兄弟离情，一门远于万里；夫妻反目，一榻远于万里。苟情联志通，则万里之外，犹同堂共门，而比肩一榻也。以此推之，同时不相知，而神交于千百世之上下亦然。是知离合在心期，不专在躬逢。躬逢而心期，则天下至遇也：君臣之尧舜，父子之文周，师弟之孔颜。


    【译文】古人说君门远于万里，这是指感情的距离太远。岂只君门如此？如果父子不同心，就是同处一堂也远于万里；兄弟离情，就是同在一门也远于万里；夫妻反目，就算同在一榻也远于万里。假如情相连志相通，相距万里之外也如同堂共门、比肩一榻。以此类推，有的生在同一时代而互不了解，有的相距千百世而神交心通也，是同样的道理。以此可知离合是指两心是否相期许，而不专指亲身相遇。亲身相遇加上两心相许，这是天下的至遇：如君臣中的尧、舜，父子中的周文王、周公，老师弟子中的孔子</a>、颜渊，就是至遇的典型。


    10.“隔”之一字，人情之大患。故君臣、父子、夫妇、朋友、上下之交，务去隔。此字不去而不怨叛者，未之有也。


    【译文】隔阂是人情交往的大阻碍。所以，在君臣、父子、夫妇、朋友、上下的交往中，务必要去掉隔阂。不去掉隔阂而又不出现怨恨、背叛的事，还不曾有过。


    谈 道


    1.有处常之五常，有处变之五常。处常之五常是经，人所共知；处变之五常是权，非识道者不能知也。不擒二毛，不以仁称，而血流漂杵，不害其为仁；二子乘舟不以义称，而管、霍被戮，不害其为义。由此推之，不可胜数也。嗟夫！世无有识者，每泥于常而不通其变；世无识有识者，每责其经而不谅其权。此两人皆道之贼也，事之所以难济也。噫！非精义择中之君子，其谁能用之？其谁能识之？


    【译文】有处于正常环境的仁义礼智信，有处于权变之际的仁义礼智信。处常之仁义礼智信是常行的义理，人所共知；处变之仁义礼智信是权变之法，不识事理的人是不能理解的。春秋</a>时宋国与楚国开战，宋襄公主张不俘虏年纪大的敌人，但后世并不认为他是“仁”；而周武王伐纣时血流漂杵，但仍认为周武王是“仁”。卫宣公的两个儿子为了不拂逆父志而争死，并不能称为“义”；而周公杀管叔放蔡叔，不能不称为“义”。以此类推，这类事情不可胜数。唉！世上那些没有看清事物本质的人，每每拘泥于常态而不懂变化；世上那些不能理解有识之士的人，每每要求他们按常理办事而不理解他们的权变之法。这两种人都会损害道，所以事情也就难以成功。唉！不是精于义理而又能择其中道而行的君子，有谁能把常和变远用好？又有谁能识别何时用常何时用变呢？


    2.庙堂之乐，淡之至也，淡则无欲，无欲之道与神明通；素之至也，素则无文，无文之妙与本始通。


    【译文】庙堂里的音乐，最为清淡，清淡就没有欲望，没有欲望才能与神明相通；最为朴素，朴素就没有什么文采，没有文采的妙处在于它与本色相通。


    3.真器不修，修者伪物也；真情不饰，饰者伪交也。家人父子之间</a>不让而登堂，非简也；不侑而饱食，非饕也，所谓真也。惟待让而入，而后有让亦不入者矣；惟待侑而饱，而后有侑亦不饱者矣，是两修文也。废文不可为礼，文至掩真，礼之贼也，君子不尚焉。


    【译文】真正的器物不需修饰，修饰以后就成了伪物了。真情也不需粉饰，粉饰就是伪交了。家人、父子之间，进屋时不必谦让，这不是简慢；吃饭时不必劝而吃饱，这不是贪吃，这就是“真”。只有等谦让后才进来，以后就会有谦让也不进来的人了；只有等劝吃后才吃饱，以后就会有劝吃也吃不饱的人了，这是双方都在文饰的缘故。废弃了应有的礼节就不合礼仪，过分了又会掩盖真情，这都是危害礼的东西，君子不崇尚这些。


    4.百姓得所，是人君太平；君民安业，是人臣太平；五谷丰登，是百姓太平；大小和顺，是一家太平；父母无疾，是人子太平；胸中无累，是一腔太平。


    【译文】老百姓能各得其所，君主就会安宁无事；君主和民众能安居乐业，朝廷官员就会安宁无事；五谷丰收，老百姓就太平无事；老少和睦，一家人就会安宁无事；父母没有疾病，做子女的就能安宁无事；心中无牵无挂，心境平静，内心就会安宁无事。


    5.除了个中字，更定道统不得。傍流之至圣，不如正路之贤人。故道统宁中绝，不以傍流继嗣，何者？气脉不同也。予尝曰：“宁为道统家奴婢，不为傍流家宗子。”


    【译文】除了这个“中”字，就没有办法确定道系了。旁流之中的最高圣人，也不如正统之中的一个贤人。所以，道统宁可半途断绝，也不会让旁流的人来继承，这是为什么呢？是因为气血经脉不同。我曾经说过：“宁可做道统家的奴隶，也绝不做旁流家的世子。”


    6.自然者，发之不可遏，禁之不能止，才说是当然，便没气力。然反之之圣，都在当然上做工夫，所以说勉然。勉然做到底，知之成功，虽一分数境界，到那难题试验处，终是微有不同，此难以形迹语也。


    【译文】所谓“自然”，就是事物生成以后不能抑制，禁止时也不能停止，才说是“当然”，就没有这么大的力量了。然而经过后天修养而达到至善之性的圣人，都是在“当然”上做工夫。所以说他们是尽力而为，尽力做到底，修养成为圣人，虽然和天生的圣人达到了同一境界，但遇到艰难困苦检验时，最终还会微有不同。这一点难以从形迹上讲清楚。


    7.愚不肖者不能任道，亦不能贼道，贼道全是贤智。后世无识之人，不察道之本然面目，示天下以大中至正之矩，而但以贤智者为标的。世间有了贤智，便看得中道寻常，无以过人，不起名誉，遂薄中道而不为。道之坏也，不独贤智者之罪，而惟崇贤智，其罪亦不小矣。《中庸</a>》为贤智而作也，中足矣，又下个庸字，旨深哉！此难与曲局之士道。


    【译文】愚蠢和才能平庸的人，不能担负起道的大任，也不能损害道。损害道的人，都是一些才智超群的人。后世无知的人，没有明察道的本来面目，就向世人宣布至大至中至正的准则，只是以贤明睿智的人的意见为标准。世界上有了贤明睿智的人，便把中道看得很平常，认为没有什么超越常人的，也不能增加人的声誉，于是就看轻中道而不去实现。道的败坏，不只是贤明睿智的人的罪过，推崇他们的人罪过也不小。《中庸》是针对贤明睿智的人提出的，“中”本来已经足够了，又加了一个“庸”字，含意是很深的。这番道理很难向见识浅陋的人说清楚。


    8.道者，天下古今共公之理，人人都有分底。道不自私，圣人不私道。而儒者每私之，曰“圣人之道”。言必循经，事必稽古，曰“卫道”。嗟夫！此千古之大防也，谁敢决之？然道无津涯，非圣人之言所能限；事有时势，非圣人之制所能尽。后世苟有明者出，发圣人所未发，而默契圣人欲言之心；为圣人所不为，而吻合圣人为之事，此固圣人之深幸而拘儒之所大骇也。呜呼！此可与通者道，汉唐以来鲜若人矣。


    【译文】道，是普天之下、从古至今共同的规律，每个人都有份。道本身不自私，圣人也不把道据为私有。而儒者每次把道据为己有时，会说这叫“圣人之道”。说话必然引经据典，行事必定征引古代，并把它称作“卫道”。唉！这是从古到今的最大的防范啊，谁敢不遵守呢？然而道是无边无际的，不是圣人的几句话所能概括的；事情有时间和形势的变化，也不是圣人所能控制的。后世如果能出现一个圣明之人，能够说出圣人想说而没有说出的话，并互相默契，能够做出圣人想做而没有做的事业，并互相吻合，这固然是圣人的大幸，但也会让拘泥经典的儒生很害怕。唉！这个道理可以和学识渊博、通情达理的人说，然而汉、唐以来像这样的人太少了。


    9.在举世尘俗中，另识一种意味，又不轻与鲜能知味者尝，才是真趣。守此便是至宝。


    【译文】在尘世间能发现另一种趣味，却又不轻易给很少能品尝出这种味道的人品尝，这才是真正的趣味。能够把握住它，便是获得了最宝贵的财富。


    10.道在天地间，不限于取数之多，心力勤者得多，心力衰者得少，昏弱者一无所得。假使天下皆圣人，道亦足以供其求。苟皆为盗跖，道之本体自在也，分毫无损。毕竟是世有圣人，道斯有主；道附圣人，道斯有用。


    【译文】道存在于天地之间，不限制人们得到多少，心性勤奋的人得到的就多，心性懒惰的人得到的就少，而头脑昏暗、愚昧的人会一无所得。假如天下的人都是圣人，道也足够这些人的需求；如果都是盗跖，道的本体也是自然存在的，并不会有丝毫的损伤。毕竟世间有了圣人，道才有了主人；道只有依附于圣人，才能够起到它应有的作用。


    11.或问：“中之道，尧、舜传心，必有至玄至妙之理？”余叹曰：“只就我两人眼前说，这饮酒，不为限量，不至过醉，这就是饮酒之中；这说话不缄默，不狂诞，这就是说话之中；这作揖跪拜，不烦不疏，不疾不徐，这就是作揖跪拜之中。一事得中，就是一事底尧、舜。推之万事皆然。又到那安行处，便是十全底尧、舜。”


    【译文】有人问：“中之道，尧舜等圣人代代相传，必然有至玄至妙之理吧？”我感叹地说：“就说我们二人眼前饮酒这件事，不限制酒量，也不至喝醉，这就是饮酒之中。我们现在说话，不缄默，不狂诞，这就是说话之中。这作揖跪拜，不烦不疏，不疾不徐，这就是作揖跪拜之中。一件事做得中，就是这件事的尧舜，推之万事皆然。如果到那无所要求而安然行事的程度，便是十全的尧舜。”


    12.理路直截，欲路多岐；理路光明，欲路微暧。理路爽畅，欲路懊烦；理路逸乐，欲路忧劳。


    【译文】天理之路直截，人欲之路多崎岖；天理之路光明正大，人欲之路幽隐黑暗。天理之路让人清爽舒畅，人欲之路使人懊恼烦躁；天理之路让人安逸快乐，人欲之路使人忧虑劳神。