墨子之文学

    文学一名，函广狭二义。自狭义言之，惟韵文乃得有是名。自广义言之，则一切著于文字者皆文学之范围也。墨子</a>法夏尚质，其书亦朴质少文；故今兹命名，当从广义。


    墨子之文体，可分七类。《亲士》，《修身》，《所染》，《法仪》，《七患》，《辞过》，《三辩》等为一类。盖墨子之言，而墨子之徒附益润饰之者也。《尚贤》，《尚同》，《兼爱》，《非攻》，《节用》，《节葬》，《天志》，《明鬼》，《非乐》，《非命》，《非儒》等为一类。盖墨子演说之词，而墨子之徒所随地记录者也。《经》为一类。盖墨子所自著，以授诸其徒者也。《经说》为一类。盖墨子之徒所著以释《经》者也。《大取》，《小取》为一类。盖墨子之徒，总聚墨学之大旨者也。《耕柱》，《贵义》，《公孟》，《鲁问》，《公输》为一类。盖墨子弟子所记墨子言行之实录也。《备城门》，《备高临》，《备梯》，《备水》，《备突》，《备火》，《备蛾傅》，《迎敌祠》，《旗帜》，《号令》，《杂守》等为一类。盖墨子之遗法，而其徒记述增益之者也。


    是故第一类为论说体；第二类为演讲体；第三类为经体；第四类为传注体；第五类为书序体；第六类为列传体；第七类为杂记体。


    诸体之中，论说体文颇华丽；演讲体文最平实；经体传体最奇奥；序体最严整；记体亦简洁。


    论说体似古文；演讲体如近日讲义；经传体如科学之定义定理；序体如学</a>说提要。


    墨子之文虽质朴少华，然亦往往用韵。如《亲士篇》云：


    臣下重其爵位而不言，近臣则喑，远臣则唫，怨结于民心；谄谀在侧，善议障塞。


    苏时学云：“喑唫心为韵，侧塞为韵。”《亲士篇》又云：


    今有五锥，此其铦，铦者必先挫；有五刀，此其错，错者先靡。是以甘井近竭，招木近伐，灵龟近灼，神蛇近暴。


    毕沅</a>云：“挫靡为韵，靡字麻声；竭伐为韵。”《所染篇》云：


    染于苍则苍，染于黄则黄。


    苍黄为韵。《七患篇》云：


    以七患居国，必无社稷；以七患守城，敌至国倾；七患之所当，国必有殃。


    毕沅云：“国稷为韵，城倾为韵，当殃为韵。”《七患篇》又云：


    凡五谷者民之所仰也，君之所以为养也。故民无仰，则君无养；民无食，则不可事。故食不可不务也，地不可不力也，用不可不节也。


    毕沅云：“仰养为韵，食事为韵，力节为韵。”凡此皆音韵铿锵，可歌可诵者也。然此犹可谓墨子之徒所增益之文，而非墨子之本言也。《尚贤上篇》云：


    故古者尧举舜于服泽之阳，授之政，天下平；禹举益于阴方之中，授之政，九州成；汤举伊尹</a>于庖厨之中，授之政，其谋得。文王举闳夭泰颠于罝罔之中，授之政，西土服。


    苏时学云：“成与平为韵，服与得为韵。”《尚贤上篇》又云：


    名立而功成，美章而恶不生。


    成生为韵。此则墨子演讲之文，而音韵铿锵犹如此，亦可以见墨子之工于文故其言如此；且犹可以见其记录者非尽不工于文者矣。又如《太平御览</a>》所引有“天地所包，阴阳所呕，雨露所濡，以生万殊；翡翠玳瑁碧玉珠，文采明朗泽若濡，摩而不玩，久而不渝”等语，文益华丽，盖如四言七言诗矣。然此恐误引淮南之文，非墨子所宜有也。


    其用字有甚古者，如《所染篇》云：


    五入必而已，则为五色矣。


    此“必”字即毕尽之毕之古本字。孙诒让</a>谓当读作“毕”。 《说文·攴部》之 ，乃借毕为必后起之本字也。用必字之古本义，古书中亦所罕见。详见本书历代墨学述评。兹暂从略焉。又如《天志中篇》云：


    雷降雪霜雨露。


    此“雷”字用之甚奇。故王念孙</a>以为“义不可通，雷盖霣字之误，霣与陨同”，而不知“雷”亦“霣”也，“霣”亦雷也。《说文·雨部》，霣下云：“齐人谓雷为霣，从雨，员声。”雷本作靁，籀文作 。《说文》云：“靁间有回，靁声也。”盖同员双声，回从重口，口回声同，员从口声，员读如云。 故雷霣同字。他书以霣陨同声，故假霣为陨；则墨子以雷陨双声，而假雷为陨；其例一也。则此文雷字又何误之有？


    此外如用“焉”为“乃”，“唯毋”为为发声，亦他书所少见者。如《亲士篇》云：


    君必有弗弗之臣，下必有 之下；分议者延延，而攴 原误作攴苟。 者 ，焉可以长生保国。


    《兼爱上篇》云：


    圣人以事天下为事者也，必知乱之所自起，焉能知之；不知乱之所自起，则不能治。


    此等“焉”字，王念孙父子均以下属为句，训为乃字。《尚贤中篇》云：


    古者圣王唯毋得贤人而使之。


    《尚贤下篇》云：


    今唯毋以尚贤为政其国家百姓。


    《尚同中篇》云：


    上唯毋立而为政国家，为民正长。


    书中“唯毋”二字运用甚多，兹不多举。王念孙云：毋语词，本无意义，其字或作无；孟康注《汉书</a>·货殖传》曰：无发声助也。柱谓“唯毋”犹“唯”也。唯无双声。长言为“唯毋”。短言为“唯”。或为“毋”。“毋”古通“无”。凡《诗》之“无念尔祖”，“无沦胥以败”，之“无”，均犹“唯”也。


    又有极合今日方言者。如《非命下篇》云：


    虽昔者三代暴王桀纣幽厉之所共抎其国家，倾覆其社稷者，此也。


    王念孙谓“共当是失字之误”，是也。《墨子书》言失抎，今吾乡方言有抎失之语，其义一也。《说文》云：“抎有所失也。”《尚贤中篇》云：


    若昔者伯鲧帝之元子，废帝之德庸，既乃刑之于羽之郊，乃热照无有及也。


    此以热为日，热照即日照，今吾乡方言尚呼日为热头也。


    其造句亦有甚矜练奇古者。如《天志中篇》云：


    历原讹作磨，从王较改。 为日月星辰以昭道之；制为四时春秋</a>冬夏以纪纲之；雷降雪霜雨露以长遂五谷麻丝，使民得而财用之；列为山川谿谷播赋百事以临司民之善否。


    此造语长短错综，用字何其矜练？又《明鬼下篇》云：


    神曰：无惧，帝享女明德，使余锡女寿十年有九。


    此“十年有九”一语，比之常语“十有九年”，便觉古雅加倍矣。至于《经》与《经说》，大小《取》等篇，奇险之句，更如行山阴道上，有应接不暇之势矣。今以其衍误者众，校释别见拙箸《墨子间诂补正》，兹不录焉。至其篇段，亦极有法度，今择其稍短者，如《兼爱上篇》，录之于下，以便论证。


    《兼爱上》第十四：


    圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则不能治。譬之，如医之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。当察乱何自起，起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱不爱父，故亏父而自利；弟自爱不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱不爱君，故亏君而自利；此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也，不爱子，故亏子而自利；兄自爱也，不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也，不爱臣，故亏臣而自利；是何也？皆起不相爱。虽至天下之为盗贼者，亦然。盗爱其室不爱其异室，故窃异室以利其室；贼爱其身，不爱人身。据俞说增。故贼人身以利其身；此何也？皆起不相爱。虽至大夫之相乱家，诸侯之相攻国者，亦然。大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家；诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国：天下之乱物具此而已矣。察此何自起？皆起不相爱。若使天下兼相爱，爱人若爱其身；犹有不孝者乎，视父兄与君若其身，恶施不孝？犹有不慈者乎，视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有。犹有盗贼乎？故视人之室若其室，孙云：故字疑衍。柱按：故与夫同。 谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亡有。若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此则天下治。故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱？故天下兼相爱则治，交相恶则乱。故子墨子曰：不可以不劝爱人者，此也。


    此在墨子为短篇文字，最为有法度之文。兹分段说之如下：


    （一）自“圣人以治天下为事者也”至“则弗能治”。


    为一篇之纲领，标出欲治必先明其致乱之原，而后有治之之术。


    （二）自“圣人以治天下为事者也”至“天下之乱物具此而已矣。察此何自起？皆起不相爱”。


    此一段说出致乱之原，由于不相爱。


    （三）“若使天下兼相爱”至末。


    此一段说出兼爱为治之之术。其法度谨严如此。末一段分数节，结构亦甚新，兹分录如下：


    犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不慈不孝亡有。


    犹有盗贼乎？故同夫。视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼无有。


    犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亡有。


    每节以犹有厶厶乎问起，下乃答之，格亦特创。


    至墨子立说之根本，及其方法，墨子亦尝自言之。如《非命上篇》云：


    故言必有三表。何谓三表？子墨子曰：有本之者，有原之者，有用之者。于何本之？上本之于古圣王之事。于何原之？下原察百姓耳目之实。于何用之？废孙云：废读为发。 以为刑政，观其中国家百姓人民之利。此所谓三表也。


    此三表或以拟于印度之三支法：谓本之，即声量；原之，即现量；用之，即比量。今姑勿具论。然吾谓第一表是观察历史；第二表是考察民情。第三表是验之当今。墨子立论之法，大约不外此三者。如《兼爱下篇》云：


    今若夫兼相爱交相利，此自先圣六王者亲行之。何以知先圣六王之亲行之也？子墨子曰：吾非与之并世同时，亲闻其声，见其色也。以其所书于竹帛，镂于金石，琢于槃盂，传遗后世子孙者知之。《泰誓》曰：文王若日若月，乍照光于四方，于西土；即此言文王之兼爱天下之博大也。譬之日月兼照天下之无有私也。即此文王兼也。虽子墨子所谓兼者，于文王取法焉。下尚引禹汤武王之兼，兹从略。


    此第一表所谓“本之之法，上本之古者圣王之事”者也。又云：


    当今之时，天下之害孰为大？曰：若大国之攻小国也，大家之乱小家也，强之劫弱，众之暴寡，诈之谋愚，贵之敖贱，此天下之害也。又与为人君者之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。又与今人之贱人，执其兵刃毒药水火以交相亏贼，此又天下之大害也。姑尝本原若众害之所自生。此胡自生？此胡自生？此自爱人利人生与？即必曰非然也；即必曰从恶人贼人生。


    此第二表所谓“原之之法，下察百姓耳目之实”者也。又云：


    且焉有善而不可用者？姑尝两而进之。谁以为二士，使其一士者执别，使其一士者执兼。是故别士之言曰：吾岂能为吾友之身若为吾身？为吾友之亲若为吾亲？是故退睹其友，饥即不食，寒即不衣，疾病不侍养，死丧不葬埋：别士之言若此，行若此。兼士之言则不然，行亦不然，曰：吾闻为高士于天下者，必为其友之身若为其身，为其友之亲若为其亲，然后可以为高士于天下；是故退睹其友饥即食之，寒则衣之，疾病侍养之，死丧葬埋之：兼士之言若此，行若此。若之二士者，言相非而行相反与？当使若之二士者，言必信，行必果，使言行之合，若符节也，无言而不行也；然即敢问今有平原广野于此，被甲婴胄，将往战，死生之权，未可识也；又有君大夫之远使于巴越齐荆，往来及否，未可识也；然即敢问不识将恶也。俞云：恶下脱从字。 家室，奉承亲戚，提挈妻子，而寄托之，不识于兼之有是乎？于别之有是乎？我以为当其于此也，天下无愚夫愚妇，虽非兼之人，必寄托之于兼之有是也。


    此第三表所谓“用之之法，发为刑政，观其中国家百姓人民之利”者也。


    此三表盖为墨子学说成立之要素。


    且墨子立论，又最重知类。《公输篇》云：


    公输盘曰：“夫子何命焉为？”子墨子曰：“北方有侮臣，愿借子杀之。”公输盘不说。子墨子曰：“请献十金。”公输盘曰：“吾义固不杀人。”子墨子起再拜曰：“请说之：吾从北方闻子为梯，将以攻宋。宋何罪之有？荆国有余于地，而不足于民；杀所不足，而争所有余，不可谓智。宋无</a>罪而攻之，不可谓仁。智而不争，不可谓忠。争而不得，不可谓强。义不杀少而杀众，不可不谓知类。”公输盘服。


    “知类”二字，实为墨子立论之要道。其非攻立论，即本于此。今录其《非攻上篇》。


    《非攻上》第十七：


    今有一人，入人园圃，窃其桃李；众闻则非之，上为政者得则罚之；此何也？以亏人自利也。至攘人犬豕鸡豚者，其不义又甚入人园圃，窃桃李；是何故也？以亏人愈多，其不仁兹甚，罪益厚。至入人栏厩，取人马牛者，其不仁义又甚攘人犬豕鸡豚；此何故也？以其亏人愈多；苟亏人愈多，其不仁兹甚，罪益厚。至杀不辜人也，扡其衣裘，取戈剑者，其不义又甚入人栏厩，取人牛马；此何故也？以其亏人愈多；苟亏人愈多，其不仁兹甚矣，罪益厚。当此天下之君子，皆知而非之，谓之不义。今至大为攻国则弗知非，从而誉之，谓之义；此可谓知义与不义之别乎？杀一人谓之不义。必有一死罪矣。若以此说往，杀十人，十重不义，必有十死罪矣。杀百人，百重不义，必有百死罪矣。当此天下之君子，皆知而非之，谓之不义。今至大为不义攻国，则弗知非，从而誉之，谓之义。情不知其不义也，故书其言以遗后世。若知其不义也，夫奚说书其不义以遗后世哉？今有人于此，少见黑曰黑，多见黑曰白，则以此人不知黑白之辩矣；少尝苦曰苦，多尝苦曰甘，则以此人为不知甘苦之辩矣。今小为非则知而非之，大为非攻国则不知非，从而誉之，谓之义，此可谓知义与义之类乎？是以知天下之士君子也，辩义与不义之乱也。


    此文以小类大，次第推广。其言攻战侵略之罪，可谓著明极矣。古来之开国帝王，其能逃于此乎？世之持侵略主义之国家，其能外于此乎。至其所载之神话，尤有文学之价值。兹节录二则，如下：《明鬼下篇》云：


    昔者，宋文君鲍之时，有臣曰， 观辜，固尝从事于厉。祩子杖揖出与言曰：“观辜，是何珪璧之不满，度量酒醴粢盛之不净洁也？牺牲之不全肥，春秋冬夏选失时，岂女之为与？意鲍为之与？”观辜曰：“鲍幼弱，在荷襁之中，鲍何与识焉？宦臣观辜特为之。”祩子举揖而槁之，殪之坛上。


    《耕柱篇》云：


    昔者，夏后开使蜚廉折金于山川，而陶铸之于昆吾。是以使翁难雉乙卜于白若之龟，曰：“鼎成三足而方，不炊而自烹，不举而自臧，不迁而自行。”以祭于昆吾之虚，上乡。乙又言兆之由，曰：“飨矣。逢逢白云，一南一北，一西一东；九鼎既成，迁于三邦。原作国，误。邦东 ，刘师培</a>说。 夏后失之，殷人受之；殷人失之，周人受之。”


    凡此皆富有文学之精神者也。至于所引《经传》，存遗佚于千百；于经学、文学，均大裨益，详见《墨子之经学篇》，兹不重陈，请进而略论墨子之文，与后世文学之关系焉。


    夫吾国文体，大别之不外韵文散文二种。韵文之极，首推萧《选》。唐后散文，首推韩柳。兹略为摘录以见墨子之书，衣被后代文学之大焉。


    慕唐虞之茅茨；思夏后之卑室。张平子《东京赋》注，善曰：《墨子》曰：尧舜茅茨不剪，采禄不刊。《论语</a>》云：禹卑宫室而尽力于沟洫也。


    上下通情，式宴且盘。同上注，善曰：《墨子》曰：古者，圣王惟能审以上同，是故上下通情。


    总集瑞命，备至嘉祥。同上注，善曰：《墨子》曰：禹亲抱天之瑞命也。


    鉴茅茨于陶唐；察卑宫于夏禹。左太冲《魏都赋》注，善曰：《墨子》曰：尧舜茅茨不剪。《论语》曰：禹卑宫室。


    风无纤埃；雨无微津。同上注，善曰：《墨子》曰：圣王作为宫室，边足以御风寒，上足以待露。


    公输荒其规矩；匠石不知其所斲。何平叔《景福殿赋》注：《墨子》曰：公输般为云梯。


    岂徒积太颠之宝贝，与隋侯之明珠。木玄《虚海赋》注：《墨子》曰：和氏之璧，隋侯之珠。


    结典籍而为罟兮，驱儒墨以为禽。张平子《思玄赋》注：儒家者述圣道之书也，以仁义为本，以礼乐为用，墨家者强本节用之书也，以贵俭尚贤为用。善曰：墨，墨家流也。柱按：宋六臣本“儒家”，上有“衡曰”二字。


    于是般匠施巧；夔妃准法。王子渊《洞箫赋》注：《墨子》曰：公输为云梯。


    于是乃使鲁班</a>宋翟，构云梯，抗浮柱。马季长《长笛赋》注：翟，墨子之名也。《墨子》曰：公输般为云梯垂成，大山四起，所谓善攻具也，必取宋。于是墨子见公输般而止之。


    南邻击钟罄；北里吹笙竽。左太冲《咏史</a>诗</a>》注：《墨子》曰：弹琴瑟，吹笙竽。


    力政吞九鼎；苛慝暴三殇。谢宣远《张子房诗》注：《墨子》曰：反天意者，力政也。


    蘼藿弗充虚；皮褐犹不全。曹子建《赠王粲</a>诗》注：《墨子》曰：古之人其为食也，足以增气充虚而已。


    悲风鸣我侧；羲和逝不留。曹子建《赠王粲诗》注：《墨子》曰：时不可及，日不可留。


    班匠不我顾；牙旷不我录。司马绍统《赠山涛诗》注：《墨子》曰：公输般为云梯。


    盖本同末异，杨朱兴哀；始素终玄，墨翟 涕。卢子谅《赠刘琨一首并书》注：《淮南子</a>》曰：杨子见逵路而哭之，为其可以南，可以北；墨子见练丝而泣，为其可以黄可以黑。柱按：墨子有《所染篇》。又按：正文“ ”字，宋六臣本作“垂”。


    宿昔秉良弓，楛矢何参差。曹子建《白马篇》注：《墨子》曰：良弓难张，然可以及高入深。


    杀身良不易，默默以苟生。石季伦《王明君辞》注：《墨子》曰：哀公迎孔子</a>，席不端不坐，割不正不食。子路曰：何与陈蔡异？孔子曰：曩与汝为苟生，今与汝为苟义也。


    临乐何所叹，素丝与路岐。曹颜远《感旧诗》注：《淮南子》曰：杨子见逵路而哭之，为其可以南，可以北；墨子见练丝而泣之，为其可以黄，可以黑。


    清巵阻献酬；良书限闻见。谢玄晖《和伏武昌登孙权故城诗》注：《墨子》曰：墨子献书惠王，惠王受而读之，曰良书也。柱按：宋六臣本“墨子”下无“曰”字。


    于是构云梯，陟峥嵘。张景阳《七命》注：《墨子》曰：公输般为云梯，必取宋。


    圜案星乱；方丈华错。同上注：《墨子》曰：美食方丈，目不能遍视，口未能遍味也。柱按：宋六臣本“墨子”下无“曰”字。


    却马于粪车之辕；铭德于昆吾之鼎。同上注：《墨子》曰：昔夏开使飞廉采金于山，以铸鼎于昆吾。柱按：宋六臣本无“曰”字。


    永念画冠；缅追刑厝。王元良《永明九年策秀才文》注：《墨子》曰：画衣冠异章服谓之戮，上世用戮而民不犯。


    昔宋臣以礼乐为残贼；汉主比文章于郑卫。王元良《永明十一年策秀才文》注：宋臣墨翟也，孙卿子曰：乐也者，和之不可变者也，礼也者，理之不可易者也。墨子非之几遇刑也，墨子贱礼乐而贵勇力，贪则为盗，富则为贱，治世反是。柱按：宋六臣本“遇”作“过”。


    故慈父不能爱无益之子；仁君不能畜无用之臣。曹子建《求自试表》注：《墨子》曰：虽有贤君，不爱无功之臣；虽有慈父，不爱无用之子。


    身被轻暖；口厌百味。同上注：《墨子》曰：衣服之法，冬则练白之中，足以为轻且暖。


    日月称</a>其明者以无不照；江海称其大者，以无不容。曹子建《求通亲亲表》注：《墨子》曰：江河不恶小谷之满已也，故能大。


    今陛下致昆山之玉，有和隋之珠。李斯</a>《上秦始皇</a>书》注：《墨子》曰：和氏之璧，隋侯之珠。柱按：正文“和隋”宋六臣本作“和氏”。


    铭功景钟；书名竹帛。杨德祖《答临淄侯笺》注：《墨子》曰：以其所获，书于竹帛，传遗后世子孙也。


    虽累茧救宋；重胝存楚。任彦昇《百辟劝进今上笺》注：《战国策</a>》曰：公输般为楚设机械，将以攻宋。墨子闻之百舍重茧往见公输般，输般服焉。请见之王，王曰：善哉，请无攻宋。柱按：事见墨子《公输篇》。


    夫墨子之守，萦带为垣，高不可登；折箸为械，坚不可入。陈孔璋《为曹洪与魏文书》注：《墨子》曰：公输为云梯，必取宋。于是见公输，九设攻城之机，墨子九拒之。公输般之攻械，尽子墨子之守围有余。公输般出而曰：吾知所以距子矣，吾不言。子墨子亦曰：吾知子所以距我者，吾不言之。王问其故，子墨子曰：公输子之意不过欲杀臣，杀臣，宋莫能守，乃可攻也。然臣之弟子禽滑釐三百人，已持守围之器在宋城上，而待楚寇矣。虽杀臣不能绝也。楚王曰：善，吾请无攻也。柱按：注文“围”，宋六臣本作“圉”，无末“也”字。


    间自入益部，仰司马杨王遗风，有子胜斐然之志。陈孔璋《为曹洪与魏文书》注：《墨子》曰：二三子复于子墨子曰，告子胜仁。子墨子曰：未必然也。告子为仁，犹跂以为长，偃以为广，不可久也。


    扶寸肴修，味逾方丈。应休琏《与从弟君苗君胄书》注：《墨子》曰：美食方丈，目不能遍视，口不能遍味。


    若使墨翟之言无爽；宣室之谈有征。刘孝标《重答刘沫陵沼书》注：《墨子》曰：昔周宣王杀其臣杜伯而不辜。杜伯曰：吾君杀我而不辜，若以死者为无知则止矣，若死而有知，不出三年必死。吾君之期。三年，周宣王合诸侯而田于圃，车数百乘，从数千人，满野。日中，杜伯乘白马素车，朱衣冠，执朱弓，挟朱矢，追宣王，射之车上，中心折脊，殪车中，伏弢而死。若书之说而观之，则鬼神之有，岂可疑哉。柱按：注文“必死吾君之期”，“死”字宋六臣本作“使”。


    夫上世之士，或解傅而相，或释褐而傅。杨子云《解嘲</a>》注：《墨子》曰：傅说被褐带索庸筑傅岩，武丁得之，举以为三公。


    夫百姓不能自治，故立君以治之；明君不能独治，则为臣以佐之。袁彦伯《三国名臣序赞》注：《墨子》曰：古者同天之义，是故选择贤者立为天子，天子以其知为未足独治天下，是以选择其次，立以为三公。柱按：注文宋六臣本不重“天子”二字。


    夫饿馑流隶，饥寒道路，思有裋褐之袭，担石之蓄；所愿不过一金，终于转死沟壑。何则？贫穷亦有命也。班叔皮《王命论》注：《墨子》曰：贫富治乱，固有天命，不可损益也。


    夫治乱运也，穷达命也，贵贱时也。李萧远《运命论》注：《墨子》曰：贫富治乱，固有天命，不可损益。


    臣观管辂</a>天才英伟，珪璋特秀；实海内之名杰，岂日者卜祝之流乎？刘孝标《辩命论》注：《墨子》曰：墨子北之齐，过日者，日者曰：帝今日杀黑龙于北方，先生之色黑，不可以北。墨子不听。


    然所谓命者死生焉，贵贱焉，贫富焉，治乱焉，祸福焉，此十者天之所赋也。刘孝标《辩命论》注：《墨子》曰：贫富治乱，固有天命，不可损益。


    是以耿介之士，疾其若斯；裂裳裹足，弃之长骛。刘孝标《广绝交论》注：《墨子》公输欲以楚攻宋，墨子闻之自鲁往，裂裳裹足，十日至郢。


    凶丑骇而疑惧，乃阙地而攻，子命穴浚堑，寘壶镭瓶 以侦之。潘安</a>仁《马汧督诔》注：《墨子》曰：若城外穿地来攻者，宜于城内掘井以薄城，幕罂内井，使聪耳者伏罂而听，审知穴处，凿内迎之。柱按：注文“掘”字宋六臣本作“堀”，无“幕罂内井”四字“罂”作甖。


    以上《昭明文选</a>》所引用《墨子》书之大略也。据金陵书局仿汲古阁本。 至于唐韩柳之文，后世所奉为散文之宗师者，其得于墨子亦正不浅。吾尝作《证韩篇》，兹摘录其关于墨子者如下：


    《原道》，古之时，民之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相养之道；为之君，为之师；驱其虫蛇而处之中土；寒然后为之衣，饥然后为之食；木处而颠，土处而病也，然后为之宫室；为之工以赡其器用，为之贾以通其有无，为之医药以济其夭死，为之葬埋祭祀以长其恩爱，为之礼以次其先后，为之乐以宣其壹郁，为之政以率其怠倦，为之刑以锄其强梗；相欺也，为之符玺斗斛权衡以信之；相夺也，为之城郭甲兵以守之；害至而为之备，患生而为之防。


    此段盖自《墨子·辞过篇》化出。兹略举《墨子》文为对照如下：


    古之民，未知为宫室时。就陵阜而居，穴而处下，润湿伤民，故圣王作为宫室。


    古之民，未知为衣服时，衣皮带茭，冬则不轻而温，夏则不轻而凊；圣王以为不中人之情，故作诲妇人，治丝麻棞布绢以为民衣。


    古之民，未知为饮食时，素食而分处；故圣王作诲男耕稼树艺，以为民食。


    古之民，未知为舟车时，重任不移，远道不至；故圣王作为舟车，以便民之事。


    观此，则昌黎此段之意，乃驯从墨子改易而出，盖非诬矣。


    《师说》，爱其子择师而教之；于其身也，则耻师焉，惑矣。彼童子之师，授之书而习其句读者，非吾所谓传其道解其惑者也。句读之不知，惑之不解；或师焉，或不焉；小学</a>而大遗，吾未见其明也。


    此文之意，盖得自《墨子·尚贤下篇》。


    今天下之士君子，居处言语皆尚贤，逮至其临众发令而治民，莫知尚贤而使能，我以此知天下之士君子明于小而不明于大也。何以知其然乎？今王公大人有一牛羊之财不能杀，必索良宰；有一衣裳之财不能制，必索良工。当王公大人之于此也，虽有骨肉之亲，无故富贵面目美好者，实知其不能也。不使之也。是何故？恐败财也。当王公大人之于此也，则不失尚贤而使能。王公大人有一罢马，不能治，必索良医；有一危弓，不能张，必索良工。当王公大人之于此也，虽有骨肉之亲，无故富贵面目美好者，实知其不能也，必不使。是何故？恐其败财也。当王公大人之于此也，则不失尚贤而使能。逮其国家则不然，王公大人骨肉之亲，无故富贵面目美好者则使之。则王公大人之亲其国也，不若其一危弓罢马衣裳之财与？我以此知天下之士君子，皆明于小而不知大也。


    昌黎之意，出自墨子，岂不明甚？惟韩氏化墨子之整以为奇，化墨子之繁以为简，而人遂不易看破耳。


    《师说》，巫医药师百工之人，不耻相师；士大夫之族，曰师，曰弟子云者，则群聚而笑之。巫医乐师百工之人，君子不齿；今其智乃反不相及，其可怪也欤！


    此文盖本于《墨子·法仪篇》，《墨子》云：


    百工为方以矩，为圜以规，直以绳，正以县，无巧工不巧工，皆以此四者为法；四原作五，据俞说校正。 巧者能中之；不巧者虽不能中，放依以从事，犹逾已。故百工从事，皆有法所度。今大者治天下，其次治大国，而无法所度；此不若百工辩也。


    韩文以巫医乐师百工与士君子相较；墨子以百工与治天下国家相较；其文法一也。柳柳州文之最胜者，莫如《封建论》。其首段云：


    彼其初，与万物皆生；草木榛榛，鹿豕狉狉；人不能搏噬，而且无羽毛，莫克自奉自卫；荀卿有言：必将假物以为用者也。夫假物者必争；争而不已，必就其能断曲直者而听命焉；其智明者所服必众，告之以直而不改，必痛之而后畏；由是君长刑政生焉。故近者聚而为群。群之分，其争必大；大而后有兵，有德。又有大者，众群之长，又就而听命焉；以安其属。于是又有诸侯之列。则其争又有大者焉。德又有大者，诸侯之列，又就而听命焉；以安其封。于是有方伯连帅之类。则其争又有大者焉。德又有大者，方伯连帅之类，又就而听命焉；以安其人。然后天下会于一。是故有里胥而后有县大夫；有县大夫而后有诸侯；有诸侯而后有方伯连帅；有方伯连帅而后有天子。


    此文盖本于《墨子·尚同篇》，而一反其意。《墨子·尚同上篇》云：


    古者民始生未有刑政之时，盖其语人异义，是以一人则一义，二人则二义，十人则十义，其人兹众，其所谓义亦兹众。是以人是其义，而非人之义，故交相非也。是以内者父母兄弟作怨恶，离散不能和合。天下之百姓皆以水火毒药相亏害；至有余力不能以相劳，腐 余财不能以相分，隐匿良道不以相教。天下之乱若禽兽然。夫明虖天下之所以乱者，生于无政长。是故选天下之贤可者立以为天子；天子立，以其力为未足，又选择天下之贤可者，置立之以为三公；天子三公既以立，以天下为博大，远国异士之民，是非利害之辨，不可一二而明知。故画分万国，立诸侯国君；诸侯国君既已立，以其力为未足，又选择其国之贤可者，置立之以为正长。


    墨子此文，论政府之组织，由天子而有三公诸侯，由诸侯而有里长；柳子厚则反其意，由众群之长而有诸侯，由诸侯而有方伯连帅，由方伯连帅而有天子；约而言之，则墨子由大而小，柳则由小而大而已。然谓柳子厚非先有得于墨子不可也。然则墨子之衣被后世文人，岂浅鲜乎？


    要而论之，墨子之书，义理最为丰富，其文虽质浅而甚博辩；诚子部中之宝书也。至评论墨子之文者，最古有楚王及田鸠</a>。《韩非</a>子</a>·外诸说左上篇》云：


    楚王谓田鸠曰：“墨子者显学也。其身体则可。其言多而不辩何也？”曰：“秦伯嫁其女于晋公子，令鲁为饰装，鲁各本作晋，据孙诒让改。 从文衣之媵七十人。至晋。晋人爱其妾而贱公女。此可谓善嫁妾而未可谓善嫁女也。楚人有卖其珠于郑者，为木兰之柜，薰以桂椒，各本作薰以桂椒之椟，据王先慎校改。 缀以珠玉，饰以玫瑰，辑以羽翠。郑人买其椟而还其珠。此可谓善卖椟矣，未可谓善鬻珠也。今世之谈也，皆道辩说文辞之言，人主览其文而忘其用。墨子之说，传先王之道，论圣人之言，以宜告人，若辩其辞则恐忘其用，用字据顾校增。 直以文害用也。此与楚人鬻珠秦伯嫁女同类。故其言多不辩。”


    此所谓不辩，犹云不文，谓无文饰也。故云：“辩其辞，则恐人怀其文而忘其用也。”《墨子·经上下》，世称为《墨辩》，《庄子</a>·骈拇篇》，以杨墨为骈于辩；则此之不辩为不文，而非真无辩也可知。由楚王及田鸠之说观之，足见墨子之文，朴质无华，肖其为人也。楚王田鸠而后，有黄震</a>。其《黄氏日抄</a>诸子类》云：


    昌黎严于荀杨择焉未精之辨。何独恕于墨子似是而非也？墨子之书凡二。其后以论称者，多衍复；其前以经称者，善文法；昌黎主文者也，或者一时悦其文而然欤？


    由黄氏之说观之，可见墨子之文之工。更足证吾前说韩文多本于墨子之不诬矣。至明有陈仁锡，评云：


    “以尚贤兼爱为宗，其文滔滔莽莽，一泻千里，可称辩才。及读《攻守》诸篇，叙事错综变幻，诘屈聱牙，又何奇也。”


    “然则墨子书在文学上之价值，岂小也邪？”