晦庵先生语录大纲领卷之二

    命


    凡四叚。


    四十而不惑于事上，不惑，五十而知天命，知所从来。以上见廖德明录。文蔚曰：得之不得曰有。命是所赋之分，天命之谓性，是所赋之理。曰：固是也。以上见陈文</a>蔚</a>录。


    或问命字之义，曰：命谓天之付与，所谓天令之谓命也。然命有两般，有以气言者，厚薄清浊之禀不同也，如所谓道之将行将废，命也。得之不得曰有命是也。有以理言者，天道流行，付与万物，在人则为仁义礼知之性，如所谓五十而知天命，天命之谓性是也。二者皆天所付与，故皆曰命。以上见董铢录。


    问：不知命与知天命之命如何？曰：不同。知天命，谓知其理之所自来。譬之水，人皆知之，圣人则知发源处。如不知命，却是说死生寿夭、贫贱富贵之命。以上见万人杰录。


    气质气


    凡十五叚，


    气质弱者，如何涵养到刚勇？先生云：只是勉强，然化气质极难。气升降无时止息，惟气有昏浊，理亦随而间隔。夜气不足以存仁义之心。不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。此告子不动心之法。告子只就心上理会，坚持其心，言与气皆不理会。不得，谓失也。有失于其言，则曰无害于心，但心不动，言虽失，不必问也。惟失于心则就心上整理，不复更求于气。集义固能生浩然之气。问：何不言仁？曰：浩然气无他，只是仰不愧，俯不忭，无一毫不快于心，自生此气。只合说得义，义便事事合宜，非义袭而取之。谓积习于义，自然生此气，非以浩气为一物，可以义袭取之也。


    至大至刚，气之本体，以直养而无害，是用功处，塞乎天地处是效。


    既说浩然如此，又言其为气也，配义与道，方衬贴得起。不然，虽有道义，其气慑怯，安能有为？无是馁也，谓无浩然气，如饥人之不饮食也。以直养是自反而缩，集义是直养。然此工夫湏积渐集义，自能生此浩然之气，不是行二二件合义事，能搏取之也。


    集义是岁月之功，袭取是二朝一夕之事，从而掩取，终非巳有也。以上见廖德明录。


    程子说夜气之所存，良知、良能也。以上见余大雅录。


    告子说生之谓性，二程</a>都说他说得是，只下面接得不是。此是说气质之性，非性善之性。文蔚问：形色天性如何？曰：此主下文惟圣人可以践形而言。因问：孔子</a>言性相近也，习相远也，亦是言气质之性。以上见陈文蔚录。


    气虽有清浊厚薄之不齐，然论其本则未尝异也。所谓至大至则，乃气之本体如此，但人不能养之而反害之，故大者小，刚者弱。以上见李闳祖录。


    问：性即是理，不可以聚散言。聚而生，散而死者，气而巳。所谓精神嵬魄，有知有法者，气也。故聚则有，散则无，理则亘古今常存，不复有聚散消长也。曰：只是这个天地阴阳之气，人与万物皆得之气，聚则为人，散则为鬼，然气则虽散，这天地阴阳之理生生不穷。


    问：季路问事鬼神，伊川所谓一而二，二而一，此是兼气与理言之否？曰：有是理则有是气，有是气则有是理，气则二，理则一。以上见叶贺孙录。


    仁父问平旦之气，曰：气清则能存固有之良心，如旦昼之所为，有以汩乱其气，则良心不存矣。然暮夜止息，稍不纷扰，则良心复生。譬如一井水，终日见动使浑了，至夜稍静复清。所谓夜气不足以存者，便是搅动得太甚。以上见董铢录。因问：得清明之气为圣贤，昏浊之气为愚不肖，气之厚者为富贵，气之薄者为贫贱，此固然也。然圣人得天地清明中和之气，宜无亏欠，而夫子反贫贱，何也？岂时运使然耶？抑其所禀亦有不。足耶？曰：便是禀得不足。它清明也只管得做圣贤，却管不得富贵。禀得高，砥则贵，厚砥则富，长则寿，贫贱夭者反是。夫子虽得清明者以为圣人，然又禀得低薄，砥所以贫贱。颜子又不如孔子，又禀得短砥，所以夭。又问：一阴一阳宜若停匀，则贤不肖宜均，何故君子常少，小人常多？曰：自是他那物事驳杂，如何得齐？且以一日言之，或阴或晴，或风或雨，或热、或清、或爽，或鹘突，一曰之间，自有许多变可见矣。又问：虽是驳杂，然毕竟是一阴一阳，二气而巳，如何会不齐？曰：便是不如此。若只是两个，单砥阴阳，则无不齐。缘他那物事错揉万变，所以不能得他恰好。又问：如此，则天地之生圣贤，又只是偶然，不是有意矣。曰：天地那里说我特地要生圣贤出来，也只是气数到那里怡相凑着，所以生出圣贤。乃至生出，则若天之有意焉耳。以上见沈涧录晦庵先生语录大纲领卷之二。