●方山先生文錄卷之十六

    論一


    ◆論一


    養心


    會道


    審異


    尚實


    原經


    折衷


    息遊


    達常


    識勢


    任人


    ○養心


    或有問於薛子曰心可養乎曰可曰曷為要曰孟子所謂莫善於寡欲者是也曰飢之欲食寒之欲衣皆欲之不容自巳者也可以盡寡乎哉曰是欲之正也得其正焉於心無累也食必甘旨衣必文繡斯欲為心害矣是故公劉之好貨太王之好色皆順應而無情不可不謂之寡欲也苟稍縱焉是登壟踰墻之濫觴也心之蟊賊也易曰差之毫釐繆以千里是以君子貴慎幾也慎其幾則心即體而欲即用矣孔子從心所欲不踰矩是也若以欲為累心而必至於枵腹褫衣滅倫絕類然後曰吾寡欲矣非惟其端無窮不可得而除且活潑之幾巳窒而生理幾於滅息非直養而無害之道也將賢知者或求之過高而中人以下不免阻於難而暴棄君子之中庸曾若是乎哉故孟子不曰無欲而曰寡欲其詞緩其指微矣然則寡之又寡以至於無宋儒之說非歟曰是為多欲者言之也夫各有所指也會而通之孟子之寡欲亦即所謂無欲也養心之要斯其至矣


    ○會道


    夫學以學道也今之學者日眾而聞道者日鮮何也以其不能會道而名言累之也道會則名言亡名言亡斯近道矣夫名與言抑何始乎聖人始之也聖人將以名言啟天下而卒至于累天下非聖人之過也不善學者失其名言之意也盖斯道冲漠無朕渾淪磅礴本不可以名言者也聖人以夫人雖同具乎斯道而聰明滯於氣知覺遷於物將不能會通神明而斯道日見其茫昧也於是不得巳而命之曰元亨利貞曰仁義禮智曰命曰性曰情曰才曰中曰誠曰敬曰信而其為學之方則曰執中曰制心曰建極曰進德居業曰致知格物曰戒懼慎獨曰存心養性凡若此者不一而足豈其好為支辭蔓說以嘵嘵於天下哉盖將示人以入道之門而欲其因名以識義得意而忘言也至當歸一曾何異同之有哉柰何學者事內而遺外逐人而失巳執著於名言支離其辭說而過為分析以求之不知名有四德四端而其實非四也名有命性情才中誠敬信而其實無爾殊也會而通之三才之道一也堯舜以來賢聖繼作雖其立言不同而旨則無二猶之木焉根榦華實皆此木也猶之水焉淵渟川逝皆此水也苟能反諸吾心而超然自得則天之所以為天人之所以為人物之所以為物皆一以貫之而此心之外無餘道此道之外無餘言也究而論之此心此道皆聖人名言之也詩曰上天之載無聲無臭至矣哉學者要湏自得


    ○審異


    異學者吾儒之所深排也而其學卒行於天下而至今不廢者何也以其徒猶足以守其師之說而為吾儒之學者反自叛焉也仲尼曰攻乎異端斯害也巳當其時莊列楊墨之徒未興佛氏未入中國雖有老子固夫子所嘗問禮者其所謂異端豈專若人也哉盖謂名為吾儒之學而實則叛吾道者也名同而實不同也其斯以為異也故曰色厲而內荏其猶穿窬之盜也又曰鄉原德之賊也夫謂色厲云者則其名必非自外於吾儒者也乃若鄉原則居之似忠信行之似廉潔而閹然媚於世其託於吾儒也必矣仲尼以其外是而中非似德而非德故惡之若是之嚴而其所謂異端者盖此類也至戰國時楊墨之言盈天下天下之言不歸楊則歸墨孟子始辭而闢之然觀七篇之書所以距楊墨者甚至而其所自為者則務知言養氣之實學竭明善誠身之實功真足以繼往聖開來學而二家之言不能為吾道抗矣迨孟氏沒而佛老之學旋興自漢而唐而宋其說愈熾其始也雖有一二儒者闢之不遺餘力然抗衡爭長莫之消息其終也吾儒之徒或不免相率而歸之矣是豈儒者之道反出其下哉盖二氏之徒雖偏於虛無寂滅而其立心堅苦用力精專勢利聲華不一嬰其念世儒託迹聖門高談性命顧不免多欲之累利害之私高者為鄉原卑者為穿窬方為吾道病而顧囂囂然詆佛老為異端不知巳之自為異端而又其下焉者矣何以折其心而使之屈服乎此高明之士所以多溺於二氏之學固其見吾道之不真而亦其憤世嫉邪之過激也


    ○尚實


    子言之君子疾沒世而名不稱焉稱非稱許之稱。乃實稱其名之稱也。非疾其無名也。疾其無實也。世儒之說異焉乃謂名者治世修身之具於是好名者益肆其侈心而凡可以盜名者無弗為矣是故子夏疑於西河之聖同列罪之門人以有若似聖人曾子曰不可夫卜有之在孔門雖號稱高第弟子其造詣尚難與顏曾並列顧各以聖名而參則魯回則如愚未嘗以賢知先人然而卒傳聖人之道者則唯回與參也豈直回與參哉孔子之聖生民以來所未有也居魯而人指之曰東家丘。入廟而人謂之鄹人之子。孟子之賢、去孔子僅一間者也、魯之嬖人。譏其昧乎禮義。及門之徒。不許其有管晏之功。是大聖大賢其為人所鄙者亦甚矣盖闇然聖修之學。無事表暴。坦然中庸之道。不立奇異。故人莫得而窺其際也。世降俗末、聖學失傳、緣飾名流、詭道取勝、至於東漢極矣、李膺范滂陳蕃郭泰之徒、固亦好修之士、其於聖賢之學、則槩乎其未之有聞也、乃高自標致、各務誇詡、於是庸流俗輩、假其譽望、用為依倚、以恣奸佞、及門為龍、御車而喜、折巾則效、望塵則趨、自有道者觀之方汗顏泚顙之不暇而彼顧相率為之。悻悻自得。其意盖謂名之所在。利必隨之。卒至釀成黨錮。玉石俱焚。利未得而害巳隨之。曾何益哉。東漢覆轍昭然可鑒而南宋諸人。乃復蹈之。卒之議論多而成功少。聲容盛而武備衰。無以厭服群心。遂滋多口。黨碑學禁。相襲俱作。始於庸徒。沿及善類。而宋祚亦因之以促矣。此皆不尚實而尚名而末流之禍遂淪胥而莫能障也夫是以知微生高之直名、陳仲子之廉名、孔孟所以斥之而不少假借者、盖尚實而防其漸也、


    ○原經


    聖人之於天下甚無樂乎其有言也無樂乎其有言而不能以無言亦其不得巳而然也聖人非不知天下之人同此心也同此理也此心同此理同而猶嘵嘵然以鳴于天下何其不憚煩也哉盖天下之人罔其生。而聖人欲與之並生於天下。其視斯世斯人真有不能一日安者於是乎著之話言書之簡冊以訓天下垂後世冀其因是以反求諸身。而各得夫固有之良心。以復其生理焉爾也。譬諸辨藥制方雖金石草木蟲魚之異品酸辛鹹苦甘滑之異味土產風氣時序之異宜溫凉寒熱緩急之異用攻熨宣補療節之異施凡以驅其傷感察其標本以全其生質而巳非於生之外。更有所加也。向使人人固其元氣。而疾疹不作。則方藥可無設也。人人存其本心。而形氣不擾。則六經可無作也。於乎是可以知聖人作經之意也易以道化。書以道事。詩以達意。禮以節人。樂以發和。春秋以道義。先後聖哲上下數千言究其指歸。無非所以維持人心於不壞也。夫何聖人作經以生人而夫人則任末而棄本各出意見競為訓疏支辭蔓說昡愽務奇門戶爭高相傾交毀而彼此枘鑿後先矛盾遂使學者之耳目應接不暇而本然之聰明反為所蔽以經求經。而不以吾之心求經也。求經於經。而不求其理於吾心也。况乎不遵經而遵傳今日之經巳為世儒之經非復古聖人之經矣正猶讀方書而不知治病反以庸醫之說而亂炎黃之真也其害可勝言哉若夫假經術以文奸而緣飾聖賢以自便其私此則背逆方書而自速其死亡者也是又不必論也


    ○折衷


    聖人之道與造化相為流通者也雖其寄於人者有明有晦有絕有續而道固未嘗不在也何也天生烝民厥賦惟均而吾人本然之心固自與聖人同也人之言曰聖人未生道在天地聖人既生道在聖人聖人既往道在六經是六經者固聖人之道之所寓也然其大原則出於天而夫人之心則固天之心也人能會之以心則聖人之道即吾人之道有不在六經而在我者矣昔者仲尼慨道之不行也刪詩書定禮樂贊周易修春秋庶其不行於天下者猶可以明諸人心也夫何沒世之後異學朋興妄意著述不可指數於是莊周寓言作漁父盜跖胠篋以詆訾孔子之徒而荀卿著書則曰亂天下者子思孟軻也盖其猖狂浮游紛紜顛倒飾虛鼓眾恣無忌憚固敢於侮聖賢而不恤矣迨李斯事秦則又焚滅聖經大變先王之法其所以病斯道而為天下禍者盖又不啻於莊荀而巳也蘇子瞻謂李斯之亂天下寔荀卿有以激之盖斯嘗事卿見其高談異論歷詆天下之賢人以為古先聖王皆無足法者故斯遂信以為然縱其惡而不自知也是誠探本之論矣至謂莊周詆訾孔子乃陽擠而陰助之則豈其然哉乃若楊雄作法言王通著中說盖竊附論語而知所向慕者也及觀班固述或者之論比雄於吳楚之僣王而晁以道則謂通模擬竄竊深可恠笑似皆無足取者然溫公則曰子雲真大儒者明道則曰文中子極有格言盖取其所長棄其所短則二子之潛心篤志要亦未可盡非也漢之窮經者易如田何以及施孟梁丘書如伏生以及歐陽大小夏侯詩如申公以及轅韓大小毛公禮如高堂生以及后倉大小二戴春秋如公羊穀梁以及劉氏嚴氏其諸若馬融劉歆鄭玄孔穎達諸人轉相授受而註疏作焉雖其人未必皆賢所言未必皆當然於秦火之後而非此數人則六經幾乎熄矣至宋鄭樵乃謂秦火焚書而書存漢儒窮經而經絕信斯言也則是漢儒之罪盖又不止於秦火也然自今觀之漢去古未遠而聖人之遺旨猶或有得於面承口授之餘故宋儒釋經遂多因之而闕文疑義一以漢疏為正如九六老變孔穎達之說也三文三統馬融之說也河洛表裏之符宗廟昭穆之數劉歆之說也五音六律還相為宮鄭玄之說也其擇言之廣取善之公要在明乎經而不失聖賢之意耳豈得盡如夾漈之論哉盖漢儒之學長於數若儀文節度之煩虫魚草木之變皆極其詳其學也得聖人之愽宋儒之學長於理若天地陰陽之奧性命道德之微皆究其極其學也得聖人之約合是二者而虛心體認則天機相為感觸當自默會於燕閒靜一之中超然於意言象數之表而吾心之全體大用可一以貫之而不溺於先入之說不蔽於淺陋之見矣尚何有於眾言之淆亂哉


    ○息遊


    嘗觀荀悅曰世有三遊德之賊也立勢作威結交強世謂之遊俠飾辨設詐馳逐要時謂之遊說假仁投好連類要譽謂之遊行此三者亂之所由生也嗚呼由悅之言觀今之世所謂三遊者盖合而為一而其所以生亂者殆又甚焉竊章甫之服窺詩書之緒假聖賢之言設儒墨之辨毀譽不覺其亂真是非若出於公道阿諛權貴而託之於不矯依附名流而謂之曰同儕公卿容之謂其能生謗也士庶畏之謂其能作禍也憸邪愛之謂其能虛美也惡少結之謂其能庇惡也唯是出入於縉紳揚揚於里巷隨在而皆宜無往而不利不膺一命而握進退黜陟之權不操尺牘而執賞罰功罪之柄不待諸侯之招而道路交錯不事四民之業而貨賂充盈蠱惑人心敗壞世道其流之害有不可勝言者矣將立法度以禁之而閃倏潛形非法度之所能禁也將正紀綱以維之而狡滑無狀非紀綱之所能維也果何道以息之哉夫易之載鬼遇雨則亡詩之青蠅遇明則止士君子苟能各虛其心疑忌不作而公聽並觀務相與以有成則流言不信而此類無可投之間固不必迸諸四裔而遊者將自息矣其於風化豈小補哉


    ○達常


    帝王致天下之治也唯其道焉而其行天下之道也唯其時焉治匪其道則渙而無紀道匪其時則泥而不通時以從道道以濟時夫然後順其常而天下相安通其變而天下不倦而治化之成也有莫知其然者矣易曰形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業是事業一本於道而變通也者夫固所以趨時也昔者五帝之時敦朴未散而純於道化三王之時風氣漸開而參以法制道化無為無為故無失無失故無革是以五帝相承莫之改易也法制有作有作則有弊有弊則有救是以三王相代有所損益也夏尚忠忠之弊其民野救野莫若質故殷尚質質之弊其人詭救詭莫若文故周尚文文之弊其人僿救僿莫若忠是三王之所尚不同者非欲自異而相反也盖扶衰救敝各隨其時也然舉其名則殊制究其極則同歸正猶水火之相形共濟於日用也寒暑之相代共成乎歲功也故史遷謂三王之道若循環然其亦有見哉迨漢承秦唐承隋宋承五代皆餘分閏位之後壞法亂制之餘宜若一無可因者然易井田為阡陌變封建為郡縣自漢以來固因夫秦也為明經詞賦之科改鄉舉里選之法自唐以來固因夫隋也變什一之征為兩稅之限自宋以來固因夫五代也是豈秦隋五代顧能建不易之法而漢唐宋開創之君臣反出其下而循其舊哉盖道有升降政由俗革而情之所便勢之所趨固有不可以人廢者也何也欲廢阡陌為井田則彊界混淆而難為理矣欲廢科目為選舉則矯飾百出而難為辨矣欲廢兩稅為什一則田不井授而難為賦矣豈唯爾哉結繩固不可行於書契之既作也儷皮固不可行於六禮之既修也蕢桴固不可行於金石之既設也毳毛固不可行於衣裳之既制也汙尊固不可行於范金之既合也席地固不可行於几杖之既陳也不然則三王之世豈不欲一循五帝之軌而周繼商商繼夏又何樂於損益為哉此仲尼所以不欲生今反古而孟軻氏謂今之樂猶古之樂也漢唐宋之君臣因陋就簡雖其見不至此而其於前數者之法則固不當謂其為五帝三王之所行者而盡復之也亦不當謂其為秦隋五代之所行者而盡廢之也唯當因其所遇之時所乘之勢據其道而斟酌之要不失乎先王致治之初意而巳曾子固曰古今之變不同而俗之便習亦異議者不原聖人制作之方乃為設其器制其物為其數立其文至其說之不可求其制之不可考或不宜於人不合於用則寧至於漠然而不敢為豈其惑哉程正叔曰天下之理終而復始所以恒而不窮恒非一定之謂也一定則不能恒矣惟隨時變易乃常道也非知道者孰能識之於乎觀於二公之言而常道可達矣


    ○識勢


    天下之勢不能以常均則必至於偏有所重偏有所重而不早為之所則其勢遂成而難反故周子曰識其重而亟反之非灼見理道而極深研幾者不足以與於此也何者勢之來也漸而莫覺雖離朱之明莫能見也既其成也大而難圖雖賁育之力莫能支也是故勢重於宮闈則有呂武之變勢重於宦豎則有訓注之變勢重於侯王則有吳楚之變勢重於宰輔則有莽操之變勢重於近習則有安史之變勢重於邊彊則有藩鎮之變向使圖之早而反之亟則潛消於將萌而其勢不至於極重奚致宗社震驚幾於改物生民塗炭將無孑遺而破壞傷殘若斯之甚也故曰涓涓不息將成江河由蘖方萌將尋斧戈言圖當早也又曰勿謂胡傷其禍將長勿謂胡害其禍將大言反當亟也雖然此猶以勢之顯著而易見者言之也縉紳先生文學博士炫奇鼓眾立異聚交以要聲譽於天下宜若於世無所損益也然人情作偽附麗取資若藤蘿之延施瓜蔓之纏綿不至於釀成大患其勢不容於自巳也黨錮興而漢社屋玄談盛而晉室傾清流濁而唐祚移學禁作而宋舟覆其初文雅雍容議論標致不過起於一二人之獵勝而其究乃至於怨惡騰沸於寰中干戈相尋於海內而潰敗不可收拾較諸前數者之足以速禍取亡其勢為尤烈而人顧莫之省者何也以其不秉國非當路也詩曰無拳無勇職為亂階此尤識勢者之所當三復也


    ○任人


    堯舜之道不以仁政不能平治天下是法固不容於不任也然其人存則其政舉其人亡則其政息則是政之存亡係於人不係於政又自可見也且其所謂息者固巳明言具在方策綱凡巨細可考而知非若所謂惡其害已而去其籍者然而何以謂之息也盖無其人則具在方策者不過為往事陳蹟固不能推而達之天下也縱能循其途轍而時俗異尚風氣異宜必不能化裁推遷以得夫立法之本意而行之無敝也苟得其人則雖不必事事牽合然以是心而行是政得其意而不拘其跡而因革損益天下之政粲然畢舉矣是故洪荒之世結繩可以為治初何有於法哉然而天下怡然於相生相養之域者以聖人之迭興也唐虞之世任羲和而曆象治任禹益而水土平稷教稼穡契明人倫伯夷典禮后夔典樂垂作共工龍作??肉言豈嘗先立為一定之法而使之據守哉盖皆各運其心思而達之治理卒之庶績咸熙而萬邦從又者皆任人而不任法也三代之法至周始備周禮一書固周公致太平之法也然以周公為之則治而後人為之則亂王莽蘇綽之徒固無足言若王介甫以一世之豪傑而卒用以釀成宋室之禍者何也以非周公其人也由此觀之信乎法之不足任也任法而不任人則雖周公之法吾未見其不敝也况漢之三章唐之六典宋之家法苟非其人曷足恃哉此為治者之所以必先任人而欲任人必先擇相其諸法制之詳固所不必論也