第92章
3个月前 作者： 土耳其的飞猪
道德经一方面是谈“道”,一方面是论“德”。老子认为“上德”
是完全合乎“道”
的精神。
二十一章曾写道：“孔德之客,唯道是从”
；二十八章说：“为天下溪，常德不离,复归于婴儿”
，“为天下谷,常德乃足,复归于朴”
，五十一章说,“生而不有，为而不恃，长而不宰,是谓玄德”
。
以上所讲的“孔德”
、“常德”
、“玄德”
都是指这里所讲的“上德”
。
从政治角度去分析和理解所谓“上德”
,我们认为它不同于儒家所讲的“德政”
。
老子批评儒家“德政”
不顾客观实际情况,仅凭人的主观意志加以推行，这不是“上德”
，而是“不德”
；而老子的“上德”
则是“无以为”
、“无为”
，它不脱离客观的自然规律，施政者没有功利的意图，不单凭主观意愿办事，这样做的结果当然是无为而无不为，即把“道”
的精神充分体现在人间，所以又是“有德”
。
但是“下德”
是“有以为”
的“无为”
，但却抱着功利的目的，任着主观意志办事。
在本章里，老子把政治分成了两个类型、五个层次。
两个类型即“无为”
和“有为”
。
“道”
和“德”
属于“无为”
的类型；仁、义、礼属“有为”
的类型。
五个层次是道、德、仁、义、礼。
这五个层次中，德和仁是最高标准，但“德”
只是指“上德”
，不是“下德”
。
失道而后德，这是在无为的类型内部说的，失道则沦为下德，那就与上仁相差无几了。
失德而后仁，这是指离开了“无为”
的类型才有了仁。
仁已经是“有为”
、“为之”
了，所以“失仁而后义”
、“失义而后礼”
就是在“有为”
范围内所显示出来的不同层次。
在本章里，老子用了“大丈夫”
一词，是全书唯一使用的名词，过去有人将此解释为“智慧很高的人”
，原意大约相同于此，但其中也包含有豪爽、果敢、刚毅的内容。
老子感受到人际关系愈来愈难以相处，所以在十分激动的情绪下使用了“大丈夫”
这个词，并说“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”
。
本章使用了一些具体的规范把人的思想行为定着在固定的形式中，即按忠信行事，不执行浇薄的礼。
所以老子对政治的最低要求是摒去“薄”
和“华”
，恢复“厚”
和“实”
。
道德经一方面是谈“道”
，一方面是论“德”
。
老子认为“上德”
是完全合乎“道”
的精神。
二十一章曾写道：“孔德之客，唯道是从”
；二十八章说：“为天下溪，常德不离，复归于婴儿”
，“为天下谷，常德乃足，复归于朴”
，五十一章说，“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”
。
以上所讲的“孔德”
、“常德”
、“玄德”
都是指这里所讲的“上德”
。
从政治角度去分析和理解所谓“上德”
，我们认为它不同于儒家所讲的“德政”
。
老子批评儒家“德政”
不顾客观实际情况，仅凭人的主观意志加以推行，这不是“上德”
，而是“不德”
；而老子的“上德”
则是“无以为”
、“无为”
，它不脱离客观的自然规律，施政者没有功利的意图，不单凭主观意愿办事，这样做的结果当然是无为而无不为，即把“道”
的精神充分体现在人间，所以又是“有德”
。
但是“下德”
是“有以为”
的“无为”
，但却抱着功利的目的，任着主观意志办事。
在本章里，老子把政治分成了两个类型、五个层次。
两个类型即“无为”
和“有为”
。
“道”
和“德”
属于“无为”
的类型；仁、义、礼属“有为”
的类型。
五个层次是道、德、仁、义、礼。
这五个层次中，德和仁是最高标准，但“德”
只是指“上德”
，不是“下德”
。
失道而后德，这是在无为的类型内部说的，失道则沦为下德，那就与上仁相差无几了。
失德而后仁，这是指离开了“无为”
的类型才有了仁。
仁已经是“有为”
、“为之”
了，所以“失仁而后义”
、“失义而后礼”
就是在“有为”
范围内所显示出来的不同层次。
在本章里，老子用了“大丈夫”
一词，是全书唯一使用的名词，过去有人将此解释为“智慧很高的人”
，原意大约相同于此，但其中也包含有豪爽、果敢、刚毅的内容。
老子感受到人际关系愈来愈难以相处，所以在十分激动的情绪下使用了“大丈夫”
这个词，并说“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”
。
本章使用了一些具体的规范把人的思想行为定着在固定的形式中，即按忠信行事，不执行浇薄的礼。
所以老子对政治的最低要求是摒去“薄”
和“华”
，恢复“厚”
和“实”
。
道德经一方面是谈“道”
，一方面是论“德”
。
老子认为“上德”
是完全合乎“道”
的精神。
二十一章曾写道：“孔德之客，唯道是从”
；二十八章说：“为天下溪，常德不离，复归于婴儿”
，“为天下谷，常德乃足，复归于朴”
，五十一章说，“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”
。
以上所讲的“孔德”
、“常德”
、“玄德”
都是指这里所讲的“上德”
。
从政治角度去分析和理解所谓“上德”
，我们认为它不同于儒家所讲的“德政”
。
老子批评儒家“德政”
不顾客观实际情况，仅凭人的主观意志加以推行，这不是“上德”
，而是“不德”
；而老子的“上德”
则是“无以为”
、“无为”
，它不脱离客观的自然规律，施政者没有功利的意图，不单凭主观意愿办事，这样做的结果当然是无为而无不为，即把“道”
的精神充分体现在人间，所以又是“有德”
。
但是“下德”
是“有以为”
的“无为”
，但却抱着功利的目的，任着主观意志办事。
在本章里，老子把政治分成了两个类型、五个层次。
两个类型即“无为”
和“有为”
。
“道”
和“德”
属于“无为”
的类型；仁、义、礼属“有为”
的类型。
五个层次是道、德、仁、义、礼。
这五个层次中，德和仁是最高标准，但“德”
只是指“上德”
，不是“下德”
。
失道而后德，这是在无为的类型内部说的，失道则沦为下德，那就与上仁相差无几了。
失德而后仁，这是指离开了“无为”
的类型才有了仁。
仁已经是“有为”
、“为之”
了，所以“失仁而后义”
、“失义而后礼”
就是在“有为”
范围内所显示出来的不同层次。
在本章里，老子用了“大丈夫”
一词，是全书唯一使用的名词，过去有人将此解释为“智慧很高的人”
，原意大约相同于此，但其中也包含有豪爽、果敢、刚毅的内容。
老子感受到人际关系愈来愈难以相处，所以在十分激动的情绪下使用了“大丈夫”
这个词，并说“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”
。
本章使用了一些具体的规范把人的思想行为定着在固定的形式中，即按忠信行事，不执行浇薄的礼。
所以老子对政治的最低要求是摒去“薄”
和“华”
，恢复“厚”
和“实”
。
