卷八

    官人(连语）


    王者官人有六等：一曰师，二曰友，三曰大臣，四曰左右，五曰侍御，六曰厮役。


    知足以为源泉，行足以为表仪；问焉则应，求焉则得；入人之家足以重人之家，入人之国足以重人之国者，谓之师。知足以为礲砺，行足以为辅助，仁足以访议；明于进贤，敢于退不肖；内相匡正，外相扬美者，谓之友。知足以谋国事，行足以为民率，仁足以合上下之欢；国有法则退而守之，君有难则进而死之；职之所守，君不得以阿私托者，大臣也。修身正行不怍于乡曲，道语谈说不怍于朝庭；智能不困于事业，服一介之使，能合两君之欢；执戟居前，能举君之失过，不难以死持之者，左右也。不贪于财，不淫于色；事君不敢有二心，居君旁不敢泄君之谋；君有失过，虽不能正谏以其死持之，憔悴有忧色，不劝听从者，侍御也。柔色伛偻，唯谀之行，唯言之听，以睚眦之间事君者，厮役也。


    故与师为国者帝，与友为国者王，与大臣为国者伯，与左右为国者强，与侍御为国者若存若亡，与厮役为国者亡可立待也。


    取师之礼，黜位而朝之。取友之礼，以身先焉。取大臣之礼，皮币先焉。取左右之礼，使使者先焉。取侍御之礼，以令至焉。取厮役之礼，以令召矣。


    师至，则清朝而侍，小事不进。友至，则清殿而侍，声乐技艺之人不并见。大臣奏事，则俳优侏儒逃隐，声乐技艺之人不并奏。左右在侧，声乐不见。侍御者在侧，子女不杂处。


    故君乐雅乐，则友、大臣可以侍；君乐燕乐，则左右、侍御者可以侍；君开北房，从薰服之乐，则厮役从。清晨听治，罢朝而论议，从容泽燕。夕时开北房，从薰服之乐。是以听治、论议、从容泽燕，矜庄皆殊序，然后而帝王之业可得而行也。


    劝学(连语）


    谓门人学者：舜何人也？我何人也？夫启耳目，载心意，从立移徙，与我同性。而舜独有贤圣之名，明君子之实；而我曾无邻里之闻、宽猣之智者。独何与？然则舜黾勉而加志，我儃僰而弗省耳。


    夫以西施之美而蒙不洁，则过之者莫不睨而掩鼻。尝试傅白黛黑，榆铗陂，杂芷若，虻虱视，益口笑，佳能佻志，从容为说焉。则虽王公大人，孰能无悇憛养心而巅一视之？今以二三子材，而蒙愚惑之智，予恐过之有掩鼻之容也。


    昔者南荣踙丑圣道之忘乎己，故步涉山川，坌冒楚棘，弥道千馀，百舍重茧，而不敢久息。既遇老聃，噩若慈父，雁行避景，夔立蛇进，而后敢问。见教一高言，若饥十日而得大牢焉。是达若天地，行生后世。


    今夫子之达佚乎老聃，而诸子之材避荣踙，而无千里之远、重茧之患。亲与巨贤连席而坐，对膝相视，从容谈语，无问不应，是夫降大命以达吾德也。吾闻之曰：时难得而易失也。学者勉之乎！天禄不重。


    道术(连语）


    曰：“数闻道之名矣，而未知其实也，请问道者何谓也？”


    对曰：“道者，所道接物也，其本者谓之虚，其末者谓之术。虚者，言其精微也，平素而无设诸也；术也者，所从制物也，动静之数也。凡此皆道也。”


    曰：“请问虚之接物何如？”


    对曰：“镜义而居，无执不臧，美恶毕至，各得其当；衡虚无私，平静而处，轻重毕悬，各得其所。明主者，南面而正，清虚而静，令名自命，令物自定，如鉴之应，如衡之称。有衅和之，有端随之，物鞠其极，而以当施之。此虚之接物也。”


    曰：“请问术之接物何如？”


    对曰：“人主仁而境内和矣，故其士民莫弗亲也；人主义而境内理矣，故其士民莫弗顺也；人主有礼而境内肃矣，故其士民莫弗敬也；人主有信而境内贞矣，故其士民莫弗信也；人主公而境内服矣，故其士民莫弗戴也；人主法而境内轨矣，故其士民莫弗辅也。举贤则民化善，使能则官职治；英俊在位则主尊，羽翼胜任则民显；操德而固则威立，教顺而必则令行；周听则不蔽，稽验则不惶；明好恶则民心化，密事端则人主神。术者，接物之队。凡权重者心谨于事，令行者必谨于言，则过败鲜矣。此术之接物之道也。其为原无屈，其应变无极，故圣人尊之。夫道之详，不可胜述也。”


    曰：“请问品善之体何如？”


    对曰：“亲爱利子谓之慈，反慈为嚚；子爱利亲谓之孝，反孝为孽；爱利出中谓之忠，反忠为倍；心省恤人谓之惠，反惠为困；兄敬爱弟谓之友，反友为；弟敬爱兄谓之悌，反悌为敖；接遇慎容谓之恭，反恭为媟；接遇肃正谓之敬，反敬为嫚；言行抱一谓之贞，反贞为伪；期果言当谓之信，反信为慢；衷理不辟谓之端，反端为趽；据当不倾谓之平，反平为险；行善决菀谓之清，反清为；辞利刻谦谓之廉，反廉为贪；兼覆无私谓之公，反公为私；方直不曲谓之正，反正为邪；以人自观谓之度，反度为妄；以己量人谓之恕，反恕为荒；恻隐怜人谓之慈，反慈为忍；厚志隐行谓之洁，反洁为汰；施行得理谓之德，反德为怨；放理洁静谓之行，反行为污；功遂自却谓之退，反退为戟；厚人自薄谓之让，反让为冒；心兼爱人谓之仁，反仁为戾；行充其宜谓之义，反义为懵；刃刂柔得道谓之和，反和为乖；合得密周谓之调，反调为眡；优贤不逮谓之宽，反宽为厄；包众容易谓之裕，反裕为褊；欣忄熏可安谓之煴，反煴为鸷；安柔不苛谓之良，反良为啮；缘法循理谓之轨，反轨为易；袭当缘道谓之道，反道为辟；广较自敛谓之俭，反俭为侈；费弗过适谓之节，反节为靡；田幼银勉善谓之慎，反慎为怠；忠恶勿道谓之戒，反戒为傲；深知祸福谓之知，反知为愚；亟见窕察谓之慧，反慧为童；动有文体谓之礼，反礼为滥；容服有义谓之仪，反仪为诡；行归而过谓之顺，反顺为逆；动静摄次谓之比，反比为错；容志审道谓之亻闲，反亻闲为野；辞令就得谓之雅，反雅为陋。论物明辩谓之辩，反辩为讷；纤微皆审谓之察，反察为旄；言动可畏谓之威，反威为圂；临制不犯谓之严，反严为；仁义修立谓之任，反任为欺；伏义诚必谓之节，反节为罢；持节不恐谓之勇，反勇为怯；信理遂惔谓之敢，反敢为搑；志操精果谓之诚，反诚为殆；克行遂节谓之必，反必为恑。凡此品也，善之体也，所为道也。”


    故守道者谓之士，乐道者谓之君子；知道者谓之明，行道者谓之贤，且明且贤，此谓圣人。


    六术(连语）


    德有六理。何谓六理？道、德、性、神、明、命，此六者德之理也。六理无不生也，已生而六理存乎所生之内。是以阴阳、天地、人尽以六理为内度，内度成业，故谓之六法。六法藏内，变流而外遂，外遂六术，故谓之六行。是以阴阳各有六月之节，而天地有六合之事，人有仁、义、礼、智、信之行，行和则乐兴，乐兴则六，此之谓六行。阴阳、天地之动也，不失六律，故能合六法；人谨修六行，则亦可以合六法矣。


    然而，人虽有六行，微细难识，唯先王能审之，凡人弗能自至。是故必待先王之教，乃知所从事。是以先王为天下设教，因人所有，以之为训；道人之情，以之为真。是故内法六法，外体六行，以兴《诗》、《书》、《易》、《春秋》、《礼》、《乐》六者之术以为大义，谓之六艺。令人缘之以自修，修成则得六行矣。六行不正，反合六法。艺之所以六者，法六法而体六行故也，故曰六则备矣。


    六者非独为六艺本也，他事亦皆以六为度。声音之道以六为首，以阴阳之节为度。是故一岁十二月，分而为阴阳，阴阳各六月。是以声音之器十二钟，钟当一月，其六钟阴声，六钟阳声，声之术，律是而出，故谓之六律。六律和五声之调，以发阴阳、天地、人之清声，而内合中、六法之道。是故五声宫、商、角、徵、羽，唱和相应而调和，调和而成理谓之音。声五也，必六而备，故曰声与音六。夫律之者，象测之也，所测者六，故曰六律。


    人之戚属以六为法。人有六亲，六亲始曰父；父有二子，二子为昆弟兄；昆弟又有子，子从父而昆弟，故为从父昆弟；从父昆弟又有子，子从祖而昆弟，故为从祖昆弟，从祖昆弟又有子，子从曾祖而昆弟，故为从曾祖昆弟；从曾祖昆弟又有子，子为族兄弟，备于六，此之谓六亲。亲之始于一人，世世别离，分为六亲。亲戚非六，则失本末之度，是故六为制而止矣。六亲有次，不可相逾，相逾则宗族扰乱，不能相亲。是故先王设为昭穆三庙以禁其乱。何为三庙？上室为昭，中室为穆，下室为孙嗣令子。各以其次，上下更居；三庙以别，亲疏有制。丧服称亲疏以为重轻，亲者重，疏者轻，故复有粗衰、齐衰、大红、细红、缌麻，备六，各服其所当服。夫服则有殊，此先王之所以禁乱也。


    数度之道，以六为法。数加于少而度出于居，数度之始，始于微细。有形之物，莫细于毫。是故立一毫以为度始，十毫为发，十发为厘，十厘为分，十分为寸，十寸为尺，备于六，故先王以为天下事用也。


    事之以六为法者，不可胜数也。此所言六，以效事之尺，尽以六为度者谓六理，可谓阴阳之六节，可谓天地之法，可谓人之六行。


    道德说(连语）


    德有六理。何谓六理？曰：道、德、性、神、明、命，此六者德之理也。诸生者，皆生于德之所生；而能象人德者，独玉也。象德体六理，尽见于玉也，各有状，是故以玉效德之六理。泽者，鉴也，谓之道；膋如窃膏谓之德；湛而润、厚而胶谓之性；康若泺流谓之神；光辉谓之明；礳乎坚哉谓之命。此之谓六理。鉴生空窍，而通之以道。德生理，通之以六德之华离状。六德者，德之有六理。理，离状也。性生气而通以晓，神生变而通之以化，明生识而通之以知，命生形而通之以定。


    德有六美。何谓六美？有道、有仁、有义、有忠、有信、有密，此六者德之美也。道者，德之本也；仁者，德之出也；义者，德之理也；忠者，德之厚也；信者，德之固也；密者，德之高也。


    六理、六美，德之所以生阴阳、天地、人与万物也。固为所生者法也。故曰：道此之谓道，德此之谓德，行此之谓行。所谓行此者，德也。是故着此竹帛请之《书》。《书》者，此之着者也；《诗》者，此之志者也；《易》者，此之占者也；《春秋》者，此之纪者也；《礼》者，此之体者也；《乐》者，此之乐者也。祭祀鬼神，为此福者也；博学辩议，为此辞者也。


    道者无形，平和而神。道有载物者，毕以顺理适行，故物有清而泽。泽者，鉴也。鉴以道之神。模贯物形，道达空窍，奉一出入为先，故谓之鉴。鉴者，所以能也。见者，目也。道德施物，精微而为目。是故物之始形也，分先而为目，目成也形乃从。是以人及有因之在气，莫精于目。目清而润泽若濡，无毳秽杂焉，故能见也。由此观之，目足以明道德之润泽矣，故曰“泽者，鉴也”，“生空窍，通之以道”。


    德者，离无而之有。故润则膋然浊而始形矣，故六理发焉。六理所以为变而生也，所生有理。然则物得润以生，故谓润德。德者变及物理之所出也。夫变者，道之颂也。道冰而为德，神载于德。德者，道之泽也。道虽神，必载于德，而颂乃有所因，以发动变化而为变。变及诸生之理，皆道之化也，各有条理以载于德。德受道之化，而发之各不同状。德润，故曰“如膏，谓之德”，“德生理，通之以六德之毕离状”。


    性者，道德造物。物有形，而道德之神专而为一气，明其润益厚矣。浊而胶相连，在物之中，为物莫生，气皆集焉，故谓之性。性，神气之所会也。性立，则神气晓晓然发而通行于外矣，与外物之感相应，故曰“润厚而胶谓之性”，“性生气，通之以晓。”


    神者，道、德、神、气发于性也，康若泺流不可物效也。变化无所不为，物理及诸变之起，皆神之所化也，故曰“康若泺流谓之神”，“神生变，通之以化”。


    明者，神气在内则无光而为知，明则有辉于外矣。外内通一，则为得失，事理是非，皆职于知，故曰“光辉谓之明”，“明生识，通之以知”。


    命者，物皆得道德之施以生，则泽、润、性、气、神、明，及形体之位分、数度，各有极量指奏矣。此皆所受其道德，非以嗜欲取舍然也。其受此具也，礳然有定矣，不可得辞也，故曰命。命者，不得毋生，生则有形，形而道、德、性、神、明因载于物形，故曰“礳坚谓之命”，“命生形，通之以定”。


    物所道始谓之道，所得以生谓之德。德之有也，以道为本，故曰“道者，德之本也”。德生物又养物，则物安利矣。安利物者，仁行也。仁行出于德，故曰“仁者，德之出也”。德生理，理立则有宜，适之谓义。义者，理也，故曰“义者，德之理也”。德生物，又养长之而弗离也，得以安利。德之遇物也忠厚，故曰“忠者，德之厚也”。德之忠厚也，信固而不易，此德之常也。故曰“信者，德之固也”。德生于道而有理，守理则合于道，与道理密而弗离也，故能畜物养物。物莫不仰恃德，此德之高，故曰“密者，德之高也”。道而勿失，则有道矣；得而守之，则有德矣；行有无休，则行成矣。故曰“道此之谓道，德此之谓德，行此之谓行”。诸此言者，尽德变；变也者，理也。


    《书》者，着德之理于竹帛而陈之令人观焉，以着所从事，故曰“《书》者，此之着者也”。《诗》者，志德之理而明其指，令人缘之以自成也，故曰“《诗》者，此之志者也”。《易》者，察人之循德之理与弗循而占其吉凶，故曰“《易》者，此之占者也”。《春秋》者，守往事之合德之理与不合而纪其成败，以为来事师法，故曰“《春秋》者，此之纪者也”。《礼》者，体德理而为之节文，成人事，故曰“《礼》者，此之体者也”。《乐》者，《书》、《诗》、《易》春秋》、《礼》五者之道备，则合于德矣。合则欢然大乐矣，故曰“《乐》者，此之乐者也”。人能修德之理，则安利之谓福。莫不慕福，弗能必得，而人心以为鬼神以与于利害。是故具牺牲、俎豆、粢盛，斋戒而祭鬼神，欲以佐成福，故曰“祭祀鬼神，为此福者也。”德之理尽施于人，其在人也，内而难见。是以先王举德之颂而为辞语，以明其理；陈之天下，令人观焉；垂之后世，辩议以审察之，以转相告。是故弟子随师而问，受传学以达其知，而明其辞以立诚，故曰“博学辩议，为此辞职者也”。


    德毕施物，物虽有之，微细难识。夫玉者，真德象也。六理在玉，明而易见也。是以举玉以谕，物之所受于德者，与玉一体也。