路史卷三十四

    发挥三


    辩玄嚣青阳少昊


    玄嚣、青阳、少昊三人也，説者以嚣为青阳，或以青阳为少昊，或盍三者以为一剧，为浅陋。【按】《春秋</a>》纬黄帝</a>传十世虽未足信然。《竹书纪年</a>》黄帝至禹为世三十世，以今攷《纪》亦一十二世，昔汉杯育冶始终黄帝而来迄元鳯之三三千六百二十九载，帝世年世正自多有内简，黄帝后有帝鸿、有帝魁、有青阳、有金天，而后乃至高阳、金天、少昊，俱为青阳之子。攷之《书》则无疑质之世，则不诡，青阳、玄嚣自二人固也。（王氷黄帝经序云黄帝九子 一曰帝鸿封冀二曰金天封　荆三曰挈封青四曰青阳封徐五曰颛顼封预六曰高阳封雍七曰帝喾封梁八曰帝辛封兖九曰姬都封阳子者非谓其生也谓其世也求之世则然矣而其记则误也二金天当是帝魁三挈当是少昊四青阳则少昊之后六高阳则颛顼之子八 高辛则挈九姬都则尧也）司马公作《史记</a>》不纪少昊，畧不识其所出，而言玄嚣不得居帝位，夫少昊之榘度，显在人目。三代以来，皆所尊用，祀于五帝之位，正于月令之次，徳之在人如是之著。而玄嚣不得居帝位，则玄嚣非少昊明矣。（外传史记古书皆不言 少昊为黄帝之子也）《史记》云：“黄帝生玄嚣是为青阳，降居江水，此太史公之误也。黄帝之子二十五宗，赐姓十二，惟纪有二，馀十有三，皆姬姓也。”（史云得姓者十四人，此本《国语</a>》为十二姓，二姬二纪其文甚明觧者乃破为十三盖不知国语姬纪二姓青阳之失）青阳与夷彭同为纪姓，玄嚣与苍林同为姬姓，少昊生于青阳，循其纪姓，帝喾出于玄嚣，循其姬姓，《世本》纪姓出于少昊，而帝喾之子帝尧，犹袭姬姓，氏姓之来，各有别，则玄嚣、青阳又不得为一明矣。（嚣西陵氏之子 青阳方雷氏之子少昊于类 氏之子）夫玄嚣降居江水，青阳安得降居江水之事，葢太史公统记二人，皆出黄帝，而并列之后，世因《传》、习而误之。其初，宜曰：生玄嚣、青阳，玄嚣降居江水尔。（少一嚣字）魏曹子建之赞少昊也。亦称祖自轩辕、青阳之裔。则少昊为黄帝之孙，而青阳之后矣。惟《帝徳攷》：云：黄帝之子少昊，曰：清，又曰清者，青阳也。其子曰：挚兹，太史公之所取，所以致学士之疑者，葢少昊二字，《传》之者之赘之也。（少昊非清而挚即少昊郯子 曰我祖少昊挚之立是也）是以张衡条，迁固之违误。谓：帝繫説，黄帝産青阳、昌意，与《周书</a>》之説异，而《郭璞</a>》亦云：”少昊，金天氏，帝挚之子也。“然以挚为青阳之名，则又误矣。《记注》紊乱，如此学士何从，而要质之予故详焉？


    论史不纪少昊


    司马氏父子世典，太史其作《史记》也，首于黄帝而继之。以颛帝、帝喾又继之以唐虞，以为纪三皇邪。则不及羲、炎，以为《纪》五帝邪，则不应黜少昊，而首黄帝学</a>者求之，而不得其説。此所以致后世之纷纷，而苏子之所以纪三皇也。窃观太史公《记》，首黄帝者特，因于《世本》，若《大戴礼》帝繫五帝德，葢《纪》其世而非主于三与五之説也。抑以为后世氏姓，无不出黄帝者。故首而宗之至于羲、炎鲜有闻焉。是以不纪，是太史公之本意也。（孔安国刘向</a>服?以黄帝为三皇而司马迁</a>列之五帝首晁错</a>桓谭</a>王肃</a>遂以为 据夫以黄帝首五帝则五帝为六而三皇少其一故甄曜度益以祝融氏白虎通益以共工氏郑康成益以女娲为皇而五帝为六人以为德合五帝者称之不必人数拘而梁武遂以燧人为皇黄帝少昊颛顼帝喾尧为 五帝舜弗豫谓舜非三皇亦非五帝特与三王为四代尤为 无据）然而少昊不纪，则失之矣。以为易不著邪，则《易》称：神农氏</a>没，黄帝、尧、舜氏作，颛、喾且无，而况少昊氏乎？《易》、《传》不言，固得谓之无哉。无其人，则无是号矣。年渺世夐，《传》者，自少。岂直少昊与颛、喾乎。葢五帝者，皆循黄帝之道，无所改作，故《易》、《传》不之著，刘恕</a>不知出此，乃竟黜，而不特纪，果为得欤。难然，此特世之所知者也。世之所不知者，又不少矣。万#之下，其或书出于岩壁，有得以信，圣人所不言者多矣。非不之言也，言之不及也，非言之不及也。制度之不章也，言之不及后世，因无得而观焉。此学者之不幸也，岂直少昊、颛、喾邪？或曰：“《易》、《传》之不及之既闻命矣。敢问周用六代，乐封三恪，何以皆不及之邪？曰：不用其乐，先贤言之备矣。葢制度之弗《传》尔。且夫司乐，以《云门》祀天神，以《咸池》祀地，示以《大磬》祀四望，通夏、商、周之乐。凡六。（磬，古韶字。今周官等皆作大磬谓 舜乐大韶之外别有大磬，缪也）夫黄帝之乐多矣，何独取之《云门》？尧舜之乐多矣，何独取之《咸池》、《大磬》乎？葢以法度之可尊，醇厚之可乐也。所不用者，法度之不足，而迁之，是以三统，厯言：周迁其乐，故《易》不著，崔灵恩谓：非，如舞之制，又非今宜，故越之而用《云门》不立其乐，亦不为恪是，皆知其一，未知其二也。昔者六国之君，魏文侯为最好，古汉孝文时得其乐者，窦公献书，乃周官大司乐乐章也。厥后，河间献王，与毛生等采周官，及诸子言乐者，以作《乐记</a>》，然大司乐有《云门》、《大卷》、《大咸》，而《乐记》。则有《大章》、《咸池》，亦自牴牾矣。《云门》、《大卷》，皆黄帝之乐，《大咸》即尧《咸池》之舞，而《大章》，又尧乐也。岂非法度之可尊？醇厚之可乐故邪。且《英》、《韶》《本》，皆黄帝之乐，后世所不知者，铸十二钟以韶，《英》、《韶》是也。颛帝曰：《承云》，帝喾曰：《大韶》，则是高阳承之，而高辛大尔。舜歌九渊，以美禹功，禹因之为大夏，则固少昊之乐也。帝喾作《大韶》，《六列》、《五英》，舜修而用之，则是三后之乐，虞兼修而用之矣。然韶不言喾，而称舜渊，不称少昊，而言禹者以其备。（各详本纪）若曰：三恪之不封，则我未之前闻也。少昊之后，周封之于莒矣。苐以代远，而黜于恪，颛帝之后，为禹，为陆终。禹之裔固已在恪，而终之六子，周代俱列土宇非不封也，帝喾之后，则为陶唐，为商、周、唐，及商之裔已俱恪矣，周固不论也，若夫上古之君，其世渺矣。其系微矣。其政散其乐，缺有不可得而攷矣。虽欲用，且封其可得邪。又或封之而所封不见，亦不得而纪也。固陋之言，固不足惑，然后之君子之所欲，闻予得而略乎。


    明三正


    甚矣！周秦而下先王之政，无一定之説也。三代之所尚正朔、异服、色殊，昔者窃闻之矣。果且有是乎哉？果且无是乎哉？以为有是乎，而説者以为正朔，圣人之所不言文武政，而正朔循嬴秦不害于治，嬴秦政而服色从，三代无损于乱，顾其本而已矣。以为无是乎。则説者以为，五帝以来正朔，悉异三皇，而往服色，举变不若是不足以为盛，而广川先生，河汾老子</a>，犹以为言卒，不得其衷也。或曰：授受者循其故，革命者变其时，是故夏禹而前不有改也。其然乎。（孔安国云自古帝王皆以建寅为正 惟商革夏命而建用丑周革殷命而建用子葢以为革命者必新 制度以变天下之耳目也）昔孔子</a>作《春秋》书，王三月而古之王者必存，二代所以通三统也。三易之书，首乾坤艮，而怠弃三正。扈氏之所以为不恭者，何至于禹而后革之哉。（三统合于一元，故春秋书春王正月者九十三王二月者廿一王三月者一十九明此乃时王之正月所以通三统也故汉宣诏曰春秋于正月书王重三正谨三微也髙堂隆云三春称王明三统也）然窃攷之，三皇之代岁，皆纪寅，颛帝之厯摄提首纪，而帝尧之分四子，亦鸟正于仲春是，则其建同矣。惟虞之法，虽不著见，而分巡岳鎭，必按四仲是，则三圣之相授所守一也。使舜易尧正，则禹改之矣。夏正得天明不改也是，不然，亦人事而已矣。葢亦有天事焉，何则天下之事，有本、有文、有因、有革文者？天之事而本者，人之事可革者，其文而不可革者，其本也。在文可革，则三皇而必革，在本可守，则虽三代，而必守是。故汤既革夏，而建用丑矣。至于作厯纪元，则复以冬首。（外纪汤革夏改正朔 以建丑为正月变服殊号而作厯不复以正月朔旦为节更以十一月冬至为元周从之）武既革商，而建用子矣。至于授时巡祭，则犹用夏时是，则本者未尝革也。（外纪武王克纣改建子为正月以垂三统至于敬授民时巡 狩祭享犹用夏时二事葢本世纪厯纪实出汲书周月云夏数得天百王所同商汤用师于夏顺天革命改正朔变服殊号文与质示不相沿以建丑之月为正若天时大变亦一代之事越我周王致伐于商改正异制以 垂三统至于敬授民时巡狩承享犹自夏焉知夏时不可改改正者示 不相沿而已）　惟元祀十有二月，太甲之正月也。不以商正纪，惟一月既南至。《周书》之正月也，不以周正书，正月繁霜，四月维夏，五月鸣蜩，六月徂暑，九月授衣，夏之时也。故易説曰：三王之郊一用夏正，人事然也。（春秋书王 正月説者为周正月周正建子天道然也虽然天道始于子而春必寅卯辰若以周之正月二月岂得为之春哉故如周　官所言春夏秋冬皆为夏时小雅豳风亦皆夏正毛郑之説皆然葢春秋方以尊周何得不用时王之正大传云改正朔易服色此其所以与民变革也疏正谓年始 朔谓月初言王者得政示从我改始故朔随新正唐彭偃所谓王者之政以变人心为上是也晋傅常侍议应逊禅则不改正朔遭变征伐则改之魏受汉禅亦已不改者谓此）《传》曰：“五帝殊时，不相沿乐，三王异世，不相袭礼。”夫不相沿者，乐之器。而乐之情未尝渝不相袭者，礼之文，而礼之实未尝易是，故正朔之所异者。寅子丑，而春夘秋酉，则同服色之所改者，黒白赤，而上绘下絺，则等忠质。文虽异尚，而簠豆升降之节，均爵富亲虽异贵，而仁义礼信之施一也。岂非文者可革，而本者不可革乎？子曰：“商因于夏礼，所损益可知也；周因于商礼，所损益可知也。商继夏，周继商，有改制之名，无改制之实。革其文，不革其本也。今夫忠质文之相胥以成治。犹寒暑之相代，以成岁也。有偏胜尔。乌可以独任哉。奈何，説者离之，而指为相救术耶。易曰：“兑正秋也，夫以兑为正秋，则震为正春，而坎为正冬，离为正夏也，必矣。”（周书之周月曰 四时之成岁春夏秋冬各有孟仲季十有二月中气以著时应春三月中气雨水春分谷雨以至冬三月中气天地之正不易之道）故斗必指寅，而后谓之春必建巳，而后谓之夏，此不易之道也。今也，以冬为春，而以夏为秋，则四时反易，而失其位矣。且既曰建丑矣。而《书》始复位，则曰三祀，十有二月是，月不易也。曰建亥矣，而《书》始建国曰：元年。冬十月是时不易也。子丑非春，亦明矣。　（建用寅谓之岁用子 谓之年太史岁年以叙事是也又用先代之厯周正建子而四时之事亦用 夏正如正岁读法三岁大计群吏用寅建也如司稼视年上下之类用子建也）昔者顔子渊，吾夫子之,以帝王之道许之者也。方其发为邦之问也，则告之以四代之礼乐。如乗辂，则商之从服冕，则周之从。惟至于时，则断俾之行，夏诚以人事之不可得而革也。（行夏之时见夏政之得天乗，商之辂明商政之得地服周之冕周政之得人三者备然后成之以韶乐乐者。政之成也，昔县子问子思</a>曰：顔子。问为邦。夫子曰：行夏之时，商周之异政非乎?子思曰:夏数得天,尧舜之所同也.商周革命,以应天,因改正朔.所以神,其事如天道之变然也.）而世有为岁本之説者，乃谓子当夜半，则輙属来日：遂以子丑之月属之来岁，葢亦不知此天事尔？夫又乌知，日出之二刻半为明，圣人本人事，而施之哉。知夫此则三正可得而议矣。（天施地化之道葢自有理人生 自寅而成于申地化自丑而毕　于辰天施自子而 复于于此又繁矣）　虽然商以建丑，革夏正，而不能行之于周，周以建子革商正，固不可行之于夏，秦以刻建，此何等时邪？其不可行，而谓之闰位也。宜矣。汉室承之，不之能改，至于孝武，而始克用夏，魏初寅建至，其子叡，乃建用丑，及孙齐芳始复从，夏唐至永昌尚犹行子，既而用夏，上元初载，爰复以子。又年，而复寅纷更，胶葛之如此，虽然由汉迄今千有馀载。惟夏正者，卒莫能易，岂非文可革，而本者不可革欤。纷纭之论夫，亦岂知三代之政，文变而本不革哉？不然三代而下，岂予之屑言欤？


    青阳遗妹


    人主有大惑。九材者处其四。而不材者处其五。好货、贪、仙、悦女色，而事四夷，此材者之所惑也。为游、观、喜、符、瑞，好乐便佞，而谀佛，此不材者之所惑也是。九者，皆足以?身亡国，而女色为尤急。子曰：“我未见好德如好色者也。”天下之物，好之斯，惑之矣。小惑易好，大惑易性，是故攫金者不见市贾，逐兽者不见泰山，而况女色之移情乎。艶妃、姯妓婐柔挠方，其好之穷身究欲，以至五情爽，越人伦悖。谬。而不知所为主，虽其屋漏，匪隐无往，不用其至，有如当涂之，子留心闇室无非肆意，得志之所怦怦鞅鞅，惟恐不极幽，而甚密也。当此之时，敌国奚求而不得哉。谮愬行于尊爼之间，鸩毒作于言笑之下，日朘月浸，夫孰得而知之，然则化人而禽自盛，而衰孰非是邪。昔者孔子用于鲁，齐景公以犂弥计，归女乐于季氏；而孔子行舟之侨用于虢，晋献公以荀息计，归女乐于虢公，而之侨去由余用于戎内史廖为穆公?，遗以女乐二人，而由余奔子胥用于吴，陶朱公为勾践?，遗以西施、郑旦，而子胥死是非神秘之畧也。非有骇异之谋也，然而四发四中，如出一轨，良以人之好耆不大相逺，而德色之心不能两重，故虽大有为之君一蔽于是，则从圣。如孔子、贤若、侨余，有去而已。忠若子胥有死而已。尚何道之能行，而何谋之能济哉？虽然是特以取小国尔，故有以下大国者矣，昔者夏伐岷山，岷山以妹喜伐夏，商伐有苏，有苏以妲己伐商，周伐褒，而褒以姒氏伐周，晋伐骊，而骊以姬氏伐晋，故曰三代之亡，皆是物也。然则，郑武公困于胡人，而先妻之女以娱其心，然后袭而取之，重丘氏苦于青阳，而先遗之妹以惑其志，然后袭而?之。斯亦秦越人</a>小儿，宣转累效之名方也。


    嗟夫！理义之备所以养其心，刍豢之设所以养其形也。理义胜者正气盛，而天理行刍豢胜者，血气滋而人欲炽。人欲炽则好色之心，轩天理废，故好德之心轻，权轻物重，权重物轻，此不易之理也。三代晋侯既覆于前，而吴鲁戎虢复溺之于后。然继此者代不乏有是何邪？亦不刚而已矣。刚者天之德。而君子之操也。终日乾乾自彊不息，则凡天下之物有不足以动其心，而况于格物之馀乎？刑寡妻、刑二女，一正家，而天下定矣。又奚至气轹万夫，而困踬于一粉黛哉？由此语之，贞观之君亦足以豪矣。（贞观二十年高丽进美女二，太宗谓其使者曰：尔其归告，尔主美色人所重也，尔之所献信美矣。吾谓不然闵其离父母兄弟于本国留其身而忘其亲若夫爱其色而伤其心朕不取也近日林邑献鹦鹉彼鸟尚解思乡诉请还国况 人乎乃还之）


    辨伯翳非伯益　（秦赵宜祖少昊）


    事有若迃而实，先似缓而实急者。世次之乱，姓氏之失，此人伦之所由紊，习俗之所由薄也。予之纪少昊也。既辨玄嚣、青阳、少昊为三人矣。复合太史、儋老子、老莱子以为一，既辟仲衍不得为孟亏之弟矣。乃复明翳不得为伯益之名。若字，岂无説邪？夫孟亏当夏启之时，而仲衍事商大戊，岂有同父之兄先已，而出于四百载之前者乎。伯翳者，少昊之后，皋陶之子，而伯益乃帝高阳之第三子，隤也。然世俱以伯翳为，即伯益，其谬甚矣。予尝攷之，伯翳者，嬴姓之祖也。《书》、《传》嬴姓实出少昊。其源甚著，非高阳后也。（郯子云我袓少昊而郑语嬴为伯 翳之后他记多同中��苗兴云陶　苗为秦皋陶 少昊后也）按陈杞世家序，舜禹之功臣十有一人，云：伯翳之后平王封之秦，而云：垂、益、?、龙其后，不知所封不见也。又云:皋陶卒,封其后于六,或在许,然后举益而授之政，则伯翳不得为伯益尤显，故刘秀表校《山海经</a>》云：夏禹治水，伯益与伯翳主驱禽兽是，则益、翳为二人，亦有能知之者苐，太史公于益、翳有时而不分，所以致后生之，缪尔。《秦本纪》云：高阳之裔孙女脩生大业，大业娶女华生大费，女脩乃高阳之裔女，而适少昊之后，大业之父者，葢大业之父名不著见。而秦、赵二家遂以母族，而祖颛顼，非生人之义也。郯子曰：我祖少昊而嬴氏乃其族也。则秦、赵宜祖少昊为得其正。班固</a>之徒不知攷，此乃直以女脩为男子，而系之高阳之后。故世遂以伯翳为伯益，不复别也。抑又稽之伯翳，葢封于费者也。是以有大费之称，若夫封大唐者，费昌、费仲俱其后也。而世亦复论更以大费为伯翳之字益，可嗤矣。且大业者，皋陶之父也。而《史记》音义，复以皋陶为，即大业。葢以《史记》大业之下无皋陶，而失之至。《世纪》书乃直以为髙阳生大业，又以大业之妻女垂为大业之子，而别出女华之妻。名曰：扶始，扶始生皋陶，皋陶生伯益，《唐书》取而用之，此《春秋》、《元命苞》之説不足实也。（元命苞云尧为天 子季秋下旬梦白帝遗以乌喙子其母曰扶始升高丘白帝上有云如虎 感之而生皋陶扶始问之如尧言乌喙子谓皋陶也）


    原焚


    甚矣！焚尸之酷也。其禽兽之不若乎。夫人之所以异于禽兽者，以其存心也。以其有礼也。孟子</a>曰：“存心养性，所以事天也。存养者，尽其事，而无媿之谓尔。生有养，死有葬，所以事也。子夏</a>曰：伤哉。贫也。生无以为养，死无以为礼也。人之生世，岂惟自求饱煖逸乐而已哉？生欲以为养，死欲以为礼尔，今也，生无以为养，而又离之死无以为礼，而又焚之。非惟离之又絶之，非惟焚之又弃之，可谓人乎？孔子曰：今之孝者是谓：能养至于犬马，皆能有养不敬，何以别乎。夫能养亦难矣。而犹未足为孝，然则孝者，岂惟能养而已哉？必有敬焉，既不敬，复不养；既不养，复不葬此何理耶？曽子曰：“愼终追远，则民德归厚矣。”?祭之礼薄，则倍死忘生之人衆矣。敝帷不弃为薶马也。敝葢不弃为薶狗也。孔子贫无，葢于其狗死犹与之席。圣人之于物，亦且致其尽矣。父兮鞠，我母兮育我，而顾生离之至于冻馁，而弗之顾比其死也。复一举而焚之，扑之湍流，微尘漂散，示以不返，其不及犬马也。远矣。


    嗟夫！焚事戎俗也。在昔三代，罪至恶逆，乃有焚尸，所以示凌迟而絶之人类也。奈何！末代不知其故，反狥戎俗、举凌迟恶逆之刑，而施其亲，岂不大可哀耶？尝试语来，砭孕者胎必伤，扶生者尸必疻，天地之所以使人重其生也。觉昏而梦灵，生?而死神，造物之所以使人，谨其死也。《立》和《表》而为神道，陈舆而设。伪物、启涂、軷遣、皋嘷，而祝发之，勿震、勿惊，凡所以安神而妥灵者，惟恐其少不至，斧棺裂椁过者，褫魄是所谓妥灵耶？方其炽焰、皮?、盎罐、筋骸、缩胎，至有起而蹲者，兹禽兽亦不忍，而孝子顺孙时，且为之于汝安乎？抑尝稽之雷公之书，炮炙之方一骨一石，必曰：存性而今爇者，睎薪熇?橐，而鼓之务桀，其事靡遗馀力，父母之一性果复存乎？然而，愚者卒惑，至自喜其能，然曰：予之能事毕矣。反控其故，则曰:佛者，教也。彼善为祝，而善懴是将生，善地也，吁！一何愚之，至此极耶。世有导人溺者，语人曰：我善为祝将俾而为水仙，而第溺之毋忧。而信之乎？夫既已离而絶之，方且燔不根之故。楮以为荐，既已焚而弃之。方且作无用之蛮。语以为祝其果信乎？


    生受离絶之苦，死受焚弃之酷。而顾区区从事，于无有所益之荐祝，是之谓：放饭流歠而问无齿，决其不情悖，诬也。明矣。曩予观于秘阁閒谈，有郑民张福诠者，贵粜为雷所扑，其妻焚之，中道忽死，既而讝曰。福诠震死亦备苦矣。而又且焚，不已甚乎。予以是知焚事之为死者苦也，甚矣，可不戒欤？易曰：“敦艮，吉。”象曰：“敦艮之吉，以厚终也。”夫欲人之归厚，必自人伦，始人伦之切，莫若丧祭，而顾可为畧耶。藏千金之璧者，缇衣十袭，匣户九扄，斋沐而出之。犹恐不敬，况于亲乎？王乔之仙彼固以为天下玉棺是，则人情之不可磨灭者，虽天上不废也。且其説曰：世尊之死，金棺、银椁其自奉也。葢若此而顾以焚弃之事待世人乎。谓不然矣。若曰能遗形乎，则波旬之叫哭，文殊顿足果遗形乎。然则，今之为焚事者，眞禽兽之不若也。孝子顺孙，葢亦为之却虑而深思邪。虽然流俗之为之抑有由矣。奉佛事，则曰：无馀赀而不#也。溺阴阳，则又曰：无善地而不#也。嘻，上世无佛，地狱何无？末代诵经，天堂何有？天堂，无则已，有则君子登；地狱，无则已，有则小人入。而顾佛者，何为忠孝？既昭三鹤自戾，碑诔虽崇，无后可守；高纬之父母非不卜宅兆；隋文之墓、田，非不叶吉，而反为殃。亦可以理晓矣。然则，世之君子，盍亦为之观相，而节度之乎。设棺椁以歛之，捐圹原以安之，使比化者不暴于外，追逺者不失其处，而又为之法制，以禁其逾期不而为佛事，説阴阳者，其亦庶乎？其可矣。


    原理李二氏


    世之谬误者，无氏姓若也。非氏姓之无统也。由人之好言氏姓者，谬误之也。予起《路史</a>》而后天下之氏姓，始得其正矣。皋陶之后有嬴氏、偃氏，以其为理，则又有理氏。李氏理天。理也，故天官书云：左角为李，然则李理二字在古特通尔，非有他义也。陆佃説《礼》用云：李水之子，又水子也。可谓正矣。仁，实也。故古以为理官之字，《管子</a>书》云：冬李也，又云：黄帝得后土辨乎。北方以为李，而《吕春秋》，亦云：后土为李。又云：皋陶为李，昔晋文公命李离为李，以为皋陶之后是矣。是古者，理官之理字，直为李，其义一也。《传》云：一介行李，即昭公十三年，《传》之行李也。（杜云行李谓使人今世并用周语行理以节逆之贾逵曰理吏也小行人也而孔晁本亦作李云行李行人之官宣公三十年传行李往来 郙阁颂云行李咨嗟）葢在夏商之代已，有此李氏矣。（详少昊纪）而姓氏之书及北史</a>、若唐新旧书等乃云：老子生于李下，而以为姓，或云：因乱食苦李而得姓，或又以为饥饵，木子，而姓之均为妄诞。（范祖禹</a>云书云皋陶为士 而史以为大理既不经矣　又以为李氏所出尤非族类唐之先祖出陇西狄道非如商周世次之可攷也夫谓唐出狄道可矣谓李不出皋陶则 未覈）暨葛孝先直谓：老子之母李氏女也，故老子因母以为姓，迨其孙洪传，诸神仙因谓：老子生于李家，犹为李姓，非也。汉属国侯李翊碑以李氏，为出于箕子，尤为无所本矣。吁后世之妄日：益繁矣。氏姓不胜，误孰正之哉。


    老子化胡説


    《德经》曰:出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之死地，十有三。（尝谓道阳而德阴老氏归阳释氏 归阴分道德为二经其义斯在昔未有知此者惟道君皇帝 以僧为德土葢体之矣）夫一性之元，湛然虚彻，曽何有于生死哉？其所以生死者，出则为生，入则为死而已矣。生之徒，十有三，谓十之中生者居其三也。死之徒，十有三，谓十之中死者亦居其三也。而人之生动之死地，十有三者，则是一性本生，而顾不能静，每以物动而自趣于尽者，十又处其三也。葢生者居其一而死者处其二也。既已十管其九矣。而其一置而不显者是何邪？非出生而入死者邪。乃不生而不死者也。是生死之道九，而不生不死之道一也。佛者之教不出于此矣。老子之所以化胡。惟此道尔。谓之《德经》事可见矣。（详五千文意 葢留猜后人者而韩非</a>以为四肢九窍三生李宿以为之食神禄与 倒食阳干前一阳干为食神后一阳干为倒食互相食伐皆在干十三数以是为所言生死之徒溺于术矣）


    然释氏之无知者，輙讳，其事又从，而诬罔之固，非毗皤尸之意。（释氏推过去 毘婆尸佛）而老子者，不知出此，乃复羣起，而较其容仪之盛衰。与夫出世之先后，以争之祗见，其不能胜尔。虽然释子之无耻。岂惟诬老哉？羲、娲、孔、顔之圣且弗免也，彼腐儒者，既莫之能谪，又从而怖之吁。（释有所谓造天地经云宝厯菩萨下生世间号曰伏羲吉祥菩萨下生世间号曰女娲摩诃迦叶号曰老子儒童菩萨号曰孔丘</a>复有清静法行经云眞丹国乃能从化其见侵侮迦叶往为老子淨光童子往为孔丘又遣月明儒童往 为顔回三弟子者出生其国乃能从化其见侵侮如此故唐杜嗣先有吉祥御宇儒童衍教之説而韩愈</a>曰佛者云孔子吾师之弟子也释者遂有诋韩论甚矣其无忌惮也虽然道家者流亦有记庄王癸巳之岁一阴之 月老君遣尹眞人喜乗月精白象下天竺于静饭夫人口中託生佛者嘻事亦善于报复矣夫天下之事岂有二道老释之教其初则一苐其立教各开户牖以自为异而末遂至于不相涉尔今溧水县南七十五里有儒 童寺者本孔子祠唐景福二年遂以为孔子寺以孔子适楚经此南唐改曰儒童寺故予尝 谓江南之亡非文之罪用浮屠之过）　己丑闭　閲化胡


    经书


    论恒星不见


    语之无所稽妄言也。听之而不审妄信也。和之而弗择妄随也。佛者曰：方摩也，之诞也。川地震动天，夜有天，而恒星不见，此则妄言者也。（佛之父为淨饭王母为摩 邪夫人摩邪者莫邪也）故古今《论衡</a>》、《周书》、《异纪》云：姬周昭王之二十四年甲寅之岁，四月八日。井泉泛溢，宫殿震动，而恒星不见，五光贯于太微。王问太史，苏繇对曰：西方有圣人生，却后千年，其教法来此矣。是以《世》谓孔子书，恒星不见者，将以为异，时之证而《传》、《记》悉从之，此则妄信者也。（汲纪年云昭 王末年夜有五色光贯于紫微其年王南巡不返所 引异纪葢即此尔按春秋在昭王之后）夫《春秋》所书，恒星不见，乃庄王之十年甲午之岁上，去昭王之甲寅有三百四十年之差，故顾微</a>之吴。《地记》谓：佛法之始，典籍无闻，而亦狥旧，以鲁庄公之七年，夜明恒星不见。为佛生之日，然恒星之不见，乃四月辛卯之夕是，岁四月丁亥朔辛卯，乃月之五日非八日也。是皆不得而牵合者。（庄公七年乃见庄王之十年故齐王巾有周鲁二庄亲 昭夜景之语谢丞汉书</a>以为癸丑七月十五日託于摩耶之腹庄王十年甲寅四月八日始生然庄王十年乃甲午又非甲寅甲寅又后二十年此则腐儒习于妄説属意牵合而不知所攷者葢释之徒欲蔑老子化胡之説故推而上之于昭王之时老者又不能以其道胜复为推曰老子以商王阳甲庚申之岁降于妙之胎纷纭诞妄不可殚纪使知退之弟不必不如师师不必贤于弟之语则必不为此妄矣）


    嗟乎！川地震动天。夜有光而恒星不见。星陨如雨，变有大于斯者乎。（传曰臣雨言其多也 左氏与偕榖梁言既陨而后雨皆非夫昼星不见则见是夕无云及雨矣故 公羊曰非雨也春秋不修鲁史记曰雨星不及地尺而复孔子修之曰如雨岂得雨偕乎本行经云虚空无云自然而雨陋者之谈经如此）方三川之震于幽王之时也。伯阳甫以为周亡之证，厥后果然，（详春 秋外传） 而厯攷，前代天夜有光，（汉成帝元延元年晋穆帝永和十年皆为岁星乱权宋元　嘉十一年张祚元 年皆不乆大乱）恒星不见，（古曰主不严法度消又云天子失政诸侯暴横国亡之象陈太建五年九月晦恒星 不见二十八宿及中外官摇动）星陨如雨，（汉永始元年二月癸未晋太始四年七月皆西流太康九年八月壬子宋元嘉二 十年三月乙未皆北行至晓不可计又二十四年正月大星皆西流至旦日光定乃止大明五年三月流星数 万千并西行梁中大通四年七月甲辰隋开皇十九年十二月乙未广德二年二月丙寅中和元年八月癸丑及十三年十一月天祐二年三月乙丑五代长兴元年九月辛酉皆乱世之兆以春秋言之前乎此则五国连 衡旅拒王命后乎此则齐晋主盟王室遂衰永始之间亦以五侯擅权王莽簒祚自此而 还晋梁尤多葢皆佛氏浸昌之应）皆非佳事，况诸祅丛夜，今古独此使佛，果因此变而生，固非家庭之令器，矧复年，庚日甲无一者之可合邪？然倡之者，皆以为实勃，又从而神之。兹非妄随者邪？（或曰安知非昭王时乎曰 非也彼所以牵合之者正以春秋所书在四月辛卯故遂误以为八日尔古今占镜云庄王九年四月八日已失不攷而杜预</a>更以为七日岂自为长厯而自缪之邪又按髙僧传世説宋书</a>刘 宣传皆以四月八日为佛生日而岁时记乃以四月八日为弥勒生二月八日为释迦之生信捨之家庭入关斋香花遶城谓之行城故寿阳记梁典有四月八日行城乐而阿那含经谓是日当行入关之戒云二月者葢 以周正而记者妄别之尔故言佛年十九以四月八日出家而本起经云二月八日踰城出家则此八日特出家之日又非始生之日也再攷春秋恒星不见后百十五年而老始生而十有五年而孔始生妄者不知乎此 求以相先故一意推而上之尔于通曰三教可合为一　既曰三敎则孔老释迦之生必不异时而佛决不以恒星不见时生三敎鼎立何有异代传记之言诚不足惑然佛敎必出于老者以 出生入死之章知之也）　抑又言之：恒星之不见，虽非必佛之生，然稽其变知，亦为后来之有佛也。谓孔子为有，为书之庸有之矣。刘向曰：夜中，中国也。其子歆曰：夜象夷狄，夫歆向虽説异同，而其言俱理，何则圣人不识夷狄。因其有弊，而中国?其弊，则著之，佛之为中国弊也，笃矣。三代之时，闗讥而不征，凡竒伎、奇器怪迹，孟行者皆不得进于城门之内，虑其摇民荡衆而不之能出也。彼佛之敎，固非三代，而下有也。三五之时固已有，是人矣。晨门荷莜何代无有，苐先王之道充满乎天下？天下之人厥有恒性，而彼之偏习无，自入三代而下四体虚（羸方切？）畏戒，而且不知守此邪。风戾气，所以得长驱而入之。方庄、列之出也。佛之敎将出矣。孔子知之，而庄、列不知也。观微子之篇，则见圣人之所以忧之者矣。三代之际，每切讥禁，岂苟尔邪？及后之世，不惟撤其讥禁而从之，又延之。梱内而尽室以听之矣。二千年间，其颺精破胆，以至于死者不知几千百亿，而犹以为得邪。夫狂者，东走逐狂者，亦东走迷者；赴水拯迷者，亦赴水。此未为失也。其所往同，而其所以往则异也。今也，见狂者之走，亦竭蹷而效之。覩迷者之赴水，亦裭褕而从之其狂。迷亦甚矣。岂不哀哉？


    佛之名


    《学记》曰：“其施之也，悖其求之也。”佛《释名</a>》曰：“辔，佛也。言牵引佛戾以制马也。”故《曲礼》曰：“献鸟者佛其首，畜鸟者则勿佛”。佛者，拗戾而不从之言也。观佛制字，以一弓从两矢。岂不拂哉？《语》曰：从谏勿拂是，辅拂之拂，亦作义可见矣。佛曰：吾之道，佛于人者也。人曰：彼之道，佛于我者也。人固以此而名之佛，固以此而自名其所谓佛。如此而已，而庸人事佛，欲以崇之。而不得其嘉号，则转其义，以从嘉。释曰：佛者，觉也。噫谓佛为觉，亦不知所以觉矣。（梁武以佛有悖音始改悖音为倍后始经 史循之非也宋子京既于国语音义正之）虽然世俗之所以尊之，可谓至矣，然皆欲尊之，而不知其所以尊之者，予请得以大其説，而遂解之曰：满世之人，皆莫能誉佛，欲夸其事，我则能言之矣。瑞应本起，因果之经，皆所以凂佛者也。胡不扬孔子《中备经》之言，以附之乎。《中备经》曰：观夫震，爻之动则知有佛矣。又胡不举列御冦所记，商太宰问孔子之语，以誉之乎，其为説曰：太宰见孔子曰：“丘圣者欤？”孔子曰：“圣，则丘岂敢，博学多识者也”，“三王圣者欤？”曰：“善任知勇者圣，则丘弗知。”五帝圣者欤？曰：“善任仁义者圣，丘弗知。”三皇圣者欤？曰：善任因时者圣，则丘弗知。商太宰大骇曰：“然则孰为圣？”孔子动容有间曰：“西方之人有圣者焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎民无能名焉”，丘疑其为圣矣。弗知眞为圣欤。眞不圣欤，是则非佛也邪。《中备经》列御?之説：吾不知眞孔子之説欤，非孔子之説欤？然説如是，则三皇五帝俱不足以方其圣矣。是则佛者不亦危，然甚大矣乎。然则世之人其亦有能如是。而誉之乎。吾故曰：世之人皆莫能誉佛，欲夸其事，我则能为之言矣。将誉佛者，请参之台之説。


    佛之俗（长守富贵）


    浮屠之为，教所可恶者，尤恶于以利言也。夫人之情，莫不欲生，而恶死欲存，而恶亡欲安，而恶危欲富，而恶贫欲佚，而恶劳欲寿，而恶夭何哉？


    物重故尔，圣人忘生不留于物。自非圣人，未有能免此者。是故贫者莫不欲富也，而处富者更忧其复；贫贱者莫不欲贵也，而处贵者更忧其复；贱危者咸欲安也，而已安者未尝不恶其复；危生者皆欲寿也，而既寿者未尝不恶其复。死欲之，既至牢不可解。


    而为佛者，乃为姦伪。以中其情曰：吾能生之、安之、富之、贵之。不惟是也。而修吾事者，则富弗复贫，贵弗复贱，而安且寿者，弗复病且死也。虽断无是，而世之愚莫不惑而奔之，至于截髮、挂缸、炼腕、钉髁、贱身、祈嗣、弃子、禳灾靡所不至，而莫之御也。甚至在上之贤，不知孔子所以长守富贵之道，而时且为之。然贫与贱，病与死，卒有时而不得离，则亦不知以彼为非也。彼姦伪者，度知贫与贱、病与死之不可免，则其伎有时而遂败，于是又为不可勘之説。


    以欺曰：西方有极乐世界焉。修吾事者死，将得金地以处也。虽断亦无是，而愚者信之，愈益固则亦以其无从质故也。夫舍卫诸国臣服。天竺、雪山、鹫岭、驿使，常至、夜义、落刹本乃三国；而炮烙、地狱，正本自阿育王；金刚、舍利、琉璃、码碯、第如华之産铁。而青狮、白象、橐佗、孔雀，正犹华之畜乗。断刀、破械、解?、吐火皆本幻术。而剪髮、贯耳、吹蠡、击钹、俱其习俗本，然世之惷，人曽不之知，乃类推。而归之不可致知之神，其浅鄙者又倡，而为诡怪之説，殊可诋笑？按：晋宋《浮屠记》云：“临倪国王，生浮屠，太子也。父曰屑头邪。毋曰莫邪。浮屠身服色黄，髮若青丝，始莫邪。梦白象而孕。及産，从左脇出。生而有髻，能行七歩。”如此而已。洎汉哀时，景匿受大月氐，使王使伊存口受《浮屠经》。其所载者，正与老子相出入。葢昔老子西游出关，过于天竺，教胡人为浮屠。厥后其徒更相推誉流传，而失实尔。诸如法显</a>、道安軰所记，天竺等事，槩可见矣。顾岂若今之诡诞哉？或曰：子何释之议，惟不视其书则已矣。程子有云：佛书直不必观，观必入之矣。是则不然，不观其书，此程子一人事也。今有道者，擿埴而示曰：足之下宝窖也。然后过者柅足莫不徘徊，觊夫窖之得也。知其罔者，必发掘，明告之，而后来者，不惑，怀恐其入而止之，则自亦不明其窖之眞有无也。人滋不信矣，故予为之，发其虚窖以谕之，则人心庶乎，其正矣。


    嗟乎！尧、孔之教，立之如登天，浮屠之人坏之，如燎毛。因循苟且，此天下之至大患也。庸人之所喜，而圣人之所忧焉者也。庸愔之徒易以诳惑，而况乐因循而彼，且与其因循安苟且？而彼且诲之。苟且此其教，之所以易与，而不可返也。天行健，君子以自强不息，终日乾乾天行也。未闻以因循苟且为之德也。障百川迴狂澜，君子曷动心焉。


    道以异端而明


    无异端，则圣人之道尊，然有异端，而圣人之道愈尊道，岂异端之所能昏哉。浮云翳月，月何尝昏？其所以为月者，者常存。惟决其翳而月愈清，异端害道，道何尝昏？其所以为道者常在，惟去其害而道愈明尔。道以异端而昏，亦以异端而明也。佛老孔氏之道，端大不同矣。而世之人每惑而不能判者，惟不知其所异尔。其所以不知其异者，由其不能合见故也。不合其见安明，其异不明，其异乌识，其尊此圣人之道。所以至今为不明欤。泌请献其所以异，夫老言命，佛言性。而孔氏则兼陈乎。性命，老説生，佛説死。而孔氏则兼明乎。生死老修道，佛修德。而孔氏则合道德而修之，兹其所以大不同也。虽然老之于性，非不言也。而以命为之重于德，非不修也，而以道为之本。佛者则不然。惟知性之为急而无俟。于命知德之为尚，而不契于道，其所以违于道命者，亦徒不知下学之义，与夫穷理而已矣。若老子者，非。惟恭笃礼、信治国有道，而兵戎之事，尤所致意博爱之方，既已异于彼矣。至于孔子，则天地功深，生人道备何，特生死性命之一端邪。子曰：“攻乎异端，斯害也己。”夫异端之害，道在所攻矣。而圣人且不之攻者，非不之攻也。攻之则害有甚也。春秋之法责备贤者，彼之道可与行邪。吾固不得而不责，今既知其不韪，则不应与之矣。乃奋而与之较，既以为异端，则不应进之矣。乃引而与之列，虎兕出于柙，而牛羊殒于阹矣。然后从而仇之，是谁之过欤。


    嗟乎！佛之为吾道害也，乆矣。昔之大贤莫不欲去之也。然迄莫去之者，睽者又从而挽之也。王子曰：“吾乃今知三教可合为一”，栁子又曰：其言往往与《易》、《论语</a>》合。夫将取其不合，而辨之是与而较之矣。夫既引而与之列而三之是，诱而进之矣。岂非攻之，则斯害也邪？学者之大患莫大于不识《易》而妄言。王子曰：大易之妙尽在佛书，此宗元之愦愦也。更引之邪。今夫蚩氓稚子，见弄木虎者，惊喜叹讶。且畏、且爱。归而夸于邻之嫂逾年未巳。而乃不知彼眞虎者，耽耽蹲伏深林之中，神色不动，宛不异狗，苐人不可得而即之。然则，庸人之要佛者，亦氓稚子之爱木虎者，以其可即而弄之尔。二子之説，予将置之邪。则恐世之人以为眞，而莫之识辨之邪，则复。虑若等惑之之深，而反见诽以贻斯害之灾，虽然犹不得而不畧正之。大抵天下之事，大过则反，伤理之常也。眞君之坑沙门、毁像事至与安而复，建德之毁经像、还僧道至大象而复，及会昌之撤寺宗民、僧尼至大中而复，夫亦岂知易道之变通哉？曰：然则终不可攻邪。曰：正其义不忧。