附录

    周振甫函


    丕绳先生：


    大著述及孔子</a>之政治哲学时，据民可使由语以孔子为不重视人民。然《论语</a>》一书杂记孔子之言，初非孔子自著之书。故其语多有为而发，丧欲速贫诸语，其明证也。居今既不能得其所以为此言之旨，则毋宁勿加引用之为愈，似更不宜据以推论，否则毫厘之差，千里之谬，倘亦有背于先生求真之旨欤？今即先生之言论之，孔子谓举直错枉则民服，是其重视民意者一；去食去兵而不可去信，视民信之重胜于兵食，其二；既庶既富则教之，其三；政在使近悦远来，其四；教民七年，可以即戎，不教民战，是为弃之，其五。即据此五者言，孔子之重视人民何如乎？


    大著又谓孔子迷信上帝，引“死生有命，富贵在天”为孔子之迷信命。鄙意死生语，《论语》明著“子夏</a>曰”，既不称“子曰”，似不当以之指责孔子。即就此两语言，似亦未可谓迷信。大抵孔门以事之可由己力者为“性”，如修道是；事之不可由己力而由乎运会者为“命”，如圣人不能必行其道是。孟子</a>性也命也之说，最得圣人之意。故以死生富贵为命者，以君子直道而行，“有杀身以成仁，无求生以害仁”，是死生之事系乎运会，非君子之所能自力。君子既不肯枉道以干求，虽可必其德修行立，而不可必其得位行道，是富贵穷达之事，亦非君子之所能自力，故付之命也。盖尽其可以自力者，而以不可以自力者付之自然，不怨天，不尤人，此亦孔子之所谓“命”。故曰“道之将行也与？命也；道之将废也与？命也”。盖道之行不行，非圣人之所能为力，而系乎一时代之运会；运会者，一时代之政教学术风俗人情所交织成时代潮流，不同于迷信也。至于“天生德于予”诸语，系表示圣人临危不乱，履险若夷之坚强定力，似亦不足以为迷信。近人章太炎</a>被囚时，亦有类似之语，我人不可据之以言章氏之迷信；梁任公自言生平自信不致枉死，故间关跋涉，身入虎口，以赴护国之难，亦犹是也。大抵大勇之人自反不缩，往往有此种自信。证以孔子言“不知命，无以为君子；不知礼</a>，无以立；不知言</a>，无以知人”；又谓，君子之道有三：仁不忧，知不惑，勇不惧，以二说相对照，知言即知之事，知礼即仁之事（颜渊问仁，答以“克己复礼</a>”，可证），则知命为勇者不惧之事，非其明证欤？


    大著又谓孔子为周礼</a>保存者与发挥者，此语诚然。然鄙意似当更需稍加阐说：孔子之所以从周，非因其为周而从之，因其为在当时无更善于此而从之，是孔子之旨归在从善而不必从周：因革损益，百世可知，其明证一；行夏时</a>，乘殷辂，服周冕，足征孔子不泥于周而必归乎善，其明证二。


    大著言必有征，钩稽采获，深入浅出，具见苦心，甚佩！惟于孔子之论稍与鄙见相违，敢尽言以求质正，仆亦非敢自信其必当也。惟先生裁之，幸甚！


    周麟瑞顿首


    十二月十六日


    童书业答函


    振甫先生：


    手示拜悉。承教各点，甚佩，甚感！拙作述孔子思</a>想专据《论语》一书者，以记孔子学说之书，可信者莫逾于此。其次《檀弓》尚不免夸饰，况《春秋</a>》、《易传</a>》等书乎？（《春秋经》体例杂乱，必为鲁史原文而略经游夏后学删定者，《论语》中从未言及《春秋》，其非孔子之所作可知。《易传》非孔子所著，近人亦已论定。）先生谓《论语》所记孔子语多有为而发，诚然！然“民可使由，不可使知”语必为孔子原意，观《左氏》所载孔子论晋铸刑鼎语可知。一时代有一时代之思想，居孔子时而作此语，不足为病。西哲苏格拉底人称“西方孔子”，其思想亦颇守旧，不闻以此而损其大哲学家之地位也。


    先生谓孔子重视人民，亦是！此亦春秋时代之思潮使然，“民本”之说，春秋时其他诸贤哲已有能道之者矣（《左传</a>》中此类语句不胜列举）。


    孔子于宗教本无兴趣，《墨子</a>》书中记儒家后学之语，直云“无鬼神”，可证孔子之不重神道。然仲尼“述而不作”，以《诗》、《书》、礼、乐教弟子，《诗》、《书》中本多“天命”之说，孔子袭用其语，亦不足深怪，其不尽革商周人之神道观念，固可征也。惟孔子于“天命”之说亦时有新见解，如“天何言哉”及“亡之，命矣夫”等语颇具泛神论之色彩，故为言“天志明</a>鬼”之墨家所深斥也。先生言“死生有命，富贵在天”《论语》明著“子夏曰”，非孔子语，诚然。然《论语》亦明著“商闻之矣”，“闻之”非闻之孔子乎？（先儒已有此说）至“天生德于予”诸语乃代表一种宗教性之自信力，虽不得谓为迷信，然此固为孔子之宗教也。


    孔子从周不法先王与荀子</a>同一见解，则业持之极坚，《论语》中述及尧、舜诸条之思想皆类杨、墨，已极可疑（详拙作《仲尼不述尧舜辨》）。至于夏时殷辂一条当出齐人所传，乃公羊家一派学说，非孔子时所宜有。读《荀子》书即知“言必称尧舜”乃“略法先王而不知其统”之思孟学派之事，孔子无是也。庄子</a>托盗跖之语，斥孔子“作言造语，妄称文武”；《淮南子</a>》称“孔子修成康之道，述周公之训”；墨子亦斥儒家“法周而不法夏”；孔子自称从周；又言“文王既没，文不在兹乎”；又称“甚矣吾衰也，久矣吾不复梦见周公”。孔子之道平实可行，必不如后世儒家之高谈尧舜。即《礼运》大同小康之语，先儒亦已知其不出于孔子矣（至先生言“孔子之所以从周，非因其为周而从之，因其为在当时无更善于此而从之”，此说则极是）。草草奉复，尚乞


    再教！


    童书业拜上


    十二月十九日


    又拙作“晋国栾氏之乱”一节中“栾祁”名下失注“范氏之女”四字，不及补加，附记于此。