六 与妻弟及妻侄书

    寄诸用明①·功名不必早取，首要是磨挫心智 正德六年（1511）


    得书，足知迩来学力之长，甚喜！君子惟患学业之不修，科第迟速，所不论也。况吾平日所望于贤弟，固有大于此者，不识亦尝有意于此否耶？便中时报知之。


    阶、阳诸侄，闻去岁皆出投试，非不喜其年少有志，然私心切不以为然。不幸遂至于得志，岂不误却此生耶！凡后生美质，须令晦养厚积。天道不翕聚，则不能发散，况人乎？花之千叶者无实，为其华美太发露耳。诸贤侄不以吾言为迂，便当有进步处矣。


    书来劝吾仕，吾亦非洁身者，所以汲汲于是，非独以时当敛晦，亦以吾学未成。岁月不待，再过数年，精神益弊，虽欲勉进而有所不能，则将终于无成。皆吾所以势有不容已也。但老祖而下，意皆不悦，今亦岂能决然行之？徒付之浩叹而已！


    【注释】


    ①诸用明：阳明先生妻弟，名经，字用明。阳明先生岳父诸让（1439-1495），字养和，号介庵，浙江余姚人，成化十一年（1475）进士，在山东布政司左参政任上去世。诸让有五个儿子和两个女儿，诸用明是第四子。诸用明两个儿子，长子诸阶，次子诸阳。诸阳字伯复，又字伯偁，曾经先后到北京、南京和赣州向姑父求学。诸阳嘉靖元年（1522）举人，做到太平府（辖境相当于今安徽马鞍山市和芜湖市）通判。


    【译文】


    收到了你的信，从信上可以清楚地看出来最近你的学问进步很大，我很高兴。君子只忧虑自己是不是忽略了身心学问的研习，对于考取功名的早晚是不会刻意计较的。何况我一直以来对贤弟的期望本来就远远高于一场科举的成败，不知道贤弟是否也曾经有意于身心学问？方便的时候写信告诉我。


    阶、阳几个侄子，听说去年都出去参加了乡试，我不是不喜欢他们年轻人有志气，只是我个人很不赞同年轻人这么早地去博取功名。一旦不幸少年得志，怎么会不耽误他们一辈子呢！凡是这些聪明伶俐的年轻人，必须磨挫他们的浮心傲气，让他们含蓄才智，充分地涵养德能。天地不积聚、蕴藏能量，就没有充足的能量发散，何况人呢？一棵树如果花朵开得过分茂盛，它结的果实一定很贫乏，因为花朵过分茂盛消耗了过多的能量。几位贤侄儿不把我这些话看作迂腐的话，学业上一定会有进步的。


    贤弟在信上劝我继续做官，我也不是洁身自好者，之所以一直追求辞官回乡，不仅仅是因为时局紊乱而应该退隐，也因为我的身心学问还没有成就。岁月不等人，再过几年，精神越来越衰弱，虽然想努力进步也会力不从心了，可能就一辈子也成就不了什么了。这也是我觉得不得已的苦衷。但是从老奶奶到全家人，都不高兴我辞官，现在我又怎么敢贸然辞官？无奈我只有对天长叹了。


    【点评】


    繁花太盛果实稀少


    此信写于正德六年，阳明先生时年40岁，正月任吏部主事，二月任会试同考试官，十月升员外郎。此前在江西做过十个月的知县。


    此信要点有三：


    一、告诉妻弟，正人君子只担心自己的道德学问进步了没有。


    二、担心妻侄少年得志。


    三、虽然已经龙场悟道，仍然认为自己学问没有彻底成就。可谓学无止境。


    信中说</a>，繁花太盛往往果实稀少。乡下把不结果实的花称为“狂花”。这让我们想到了樱花。同时，我们留心观察会发现，真正幽香扑鼻的往往是那些朴实无华、毫不起眼的小花。


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    顾璘</a>磨砺张居正</a>


    阳明先生传世的最重要著述是《传习录</a>》，其中有一封万言长信，是写给顾东桥的，名为《答顾东桥书》。东桥是顾璘的号。顾璘（1476-1545），江苏南京人，累官至南京刑部尚书</a>。顾璘不仅是著名的诗文家，更是位慧眼独具的伯乐</a>。他发现和磨砺了张居正（1525-1582）。


    张居正是湖北荆州人，是明朝最有成就的一位内阁首辅（相当于宰相）。国学大师梁启超</a>（1873-1929）把他与历史上的名相管仲</a>、商鞅</a>、诸葛亮</a>、王安石</a>并列。梁启超的学生、史学家黎东方（1907-1998）认为，张居正是明朝唯一的大政治家，诸葛亮与王安石勉强可以与他相比。


    张居正5岁入学，有江陵神童的称号，12岁就成了府学生员（秀才），13岁参加省里的乡试，几篇锦绣文章，获得了湖广省按察司佥事陈束的欣赏。按说，举人的桂冠对这位少年才子来说也是名至实归。可是，他遇到了识才、爱才、惜才的顾璘。时值顾璘巡抚湖广省，顾璘认为，少年才子难免心浮气傲，一旦少年得志，容易轻狂，所以才子少年需要磨砺，需要沉淀，需要积累，才能成为大才，才能成为柱国栋梁，于是建议这一届乡试不予录取。事后，顾璘光明正大地告诉张居正：“是我坚持不让录取你的。”


    下一届乡试，张居正16岁，成了举人。此时，顾璘已经离开了湖广。顾璘仍然有些惋惜，认为16岁中举还是有些过早。


    张居正终生感念压抑过自己的顾璘，他说：“我小时候哪能想到自己会有今日，我感念恩公的知遇之恩，这样的大恩需要我用一辈子来报答，我从来不敢忘记。”


    在过去的乡下，寒冬腊月，如果气候反常，该冷不冷，冬小麦会向上疯长。这就意味着向下的根扎得不深，根扎得不深，遇到大风雨就可能倒伏。农人就要狠狠心，套上牲口，拉上石磙，到麦地里碾压疯长的麦苗。


    书诸阳伯·大道近在方寸，无须往远处寻找 正德十三年（1518）


    诸阳伯偁从予而问学，将别请言。予曰：“相与数月而未尝有所论，别而后言也，不既晚乎？”曰：“数月而未敢有所问，知夫子之无隐于我，而冀或有所得也。别而后请言，已自知其无所得，而虑夫子之或隐于我也。”予曰：“吾何所隐哉？道若日星然，子惟不用目力焉耳，无弗睹者也。子又何求乎？道在迩而求诸远，事在易而求诸难，天下之通患也。子归而立子之志，竭子之目力，若是而有所弗睹，则吾为隐于子矣！”


    【译文】


    诸阳（伯偁）跟着我求学，临别时请我说几句话。我说：“我们在一起几个月也没有讨论什么学问，你就要走了这才来问学问，不为时已晚吗？”诸阳说：“这几个月没敢请教学问，是因为我知道老师应该不会对我隐瞒什么，因此指望会有所收获。离别时才请教学问，是因为我自己觉得竟然没有什么收获，因而担心是老师可能对我隐瞒了什么。”我说：“我哪有什么隐瞒啊？大道就像天上的日月星辰明明白白，是你自己不睁眼看看，所以竟然什么也没有看见。你这又是追求什么呢？大道近在方寸，你却往远处找，事情本来简单容易，你却追求复杂和繁难，这也是天下人的通病呀。你就要走了，要树立心中的远大志向，睁大你的眼睛，如果这样还是什么也没有看见，那就是我对你隐瞒了什么！”


    【点评】


    舍近求远与舍易求难


    此信写于1518年，这一年前三个月，阳明先生在外指挥剿匪，四月回到赣州，然后开始办学校，订乡约民规，出版书籍，同时给各地前来求学的学生讲学。为办学，专门写了一篇《训蒙大意示教读刘伯颂等》。这篇文章相当于师资培训大纲，介绍了儿童教育的要点。为讲学，专门出版了古本《大学</a>》和《朱子晚年定论》。阳明先生分别作序，介绍了圣贤学问的入门方法。


    诸阳跟着姑父姑姑生活学习，一定会比较早地见到这些书和文章。同时，跟着圣贤姑父，姑父的一言一行，穿衣吃饭，接人待物，是不是随时在讲学。这个傻孩子天天跟圣贤在一起，却一无所得。诸阳一定以为圣贤学问高深莫测。真高深莫测吗？我们研究阳明先生求学讲学的一生，就会有一个明白的认识。阳明先生用三个字总结自己的学问，即“致良知”。四个字功夫做到可以致良知，即“为善去恶”。


    因为太简单容易，没有智慧是不会相信的。不相信的结果就是，认为最美的风景在远方，认为最有用的方法一定不容易。


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    以经典为师


    圣人无私。


    家书中，内侄怀疑姑父在学问上对自己有所隐藏。同样的疑问也发生在春秋</a>时期，《论语</a>》中记载，孔门弟子陈亢有一次悄悄地问圣人的儿子孔鲤：“老师是不是对你开过什么小灶？”孔鲤摇摇头说：“没有开过什么小灶。”孔鲤就讲了两个小故事，叙述了圣人对儿子的教诲，教诲是“不学诗，无以言”“不学礼，无以立”。对儿子的小灶竟然和弟子们吃的大锅饭一样。


    古印度也发生过类似的故事。《楞严经</a>》记载，释迦牟尼的堂弟阿难总以为自己是佛的堂弟，就一直等着堂哥有一天会关上门、蒙上窗户给自己开开小灶，却始终没有等到机会。


    家书是很私密性的东西，可以藏一些秘密，但是阳明先生流传下来的这些家书中，对儿子、对弟弟、对堂侄、对表弟的教诲，与《传习录》对弟子的教诲没有什么异样。


    身心学问不能没有明师。明师难遇难求，最保险的明师就是经典。经典忠实地记录了古圣先贤们的言传身教。


    学经典，不必贪多。通一部经典，其他经典即可迎刃而解；一部经典通一两个关键字，或一句关键的话，一部经典即可迎刃而解。比如《论语》之“仁”字，《孟子</a>》之“尽心”，《大学》之“至善”，《中庸</a>》之“诚”字，《识仁篇》之“浑然与物同体”，致良知之“四句教”等。要通关键的一个字和一句话，需要体证和心得。要体证就得践行。践行，要像《论语》中介绍的颜渊的学习方法，就是抓住一个好的方法，一直不放弃，持之以恒。


    书诸阳伯·端庄静一能穷理，学问思辨可养心 嘉靖三年（1524）


    妻侄诸阳伯复请学，既告之以格物致知①之说矣。他日，复请曰：“致知者，致吾心之良知也，是既闻教矣。然天下事物之理无穷，果惟致吾之良知而可尽乎？抑尚有所求于其外也乎？”复告之曰：“心之体，性也，性即理也。天下宁有心外之性？宁有性外之理乎？宁有理外之心乎？外心以求理，此告子‘义外’②之说也。理也者，心之条理也。是理也，发之于亲则为孝，发之于君则为忠，发之于朋友则为信。千变万化，至不可穷竭，而莫非发于吾之一心。故以端庄静一为养心，而以学问思辨③为穷理者，析心与理而为二矣。若吾之说，则端庄静一亦所以穷理，而学问思辨亦所以养心，非谓养心之时无有所谓理，而穷理之时无有所谓心也。此古人之学所以知行并进而收合一之功，后世之学所以分知行为先后，而不免于支离之病者也。”曰：“然则朱子所谓如何而为‘温凊之节’，如何而为‘奉养之宜’者，非致知之功乎？”曰：“是所谓知矣，而未可以为致知也。知其如何而为温凊之节，则必实致其温凊之功，而后吾之知始至；知其如何而为奉养之宜，则必实致其奉养之力，而后吾之知始至。如是乃可以为致知耳。若但空然知之为如何温凊奉养，而遂谓之致知，则孰非致知者耶？《易》曰：‘知至，至之。’知至者，知也；至之者，致知也。此孔门不易之教，‘百世以俟圣人而不惑’④者也。”


    【注释】


    ①格物致知：出《大学》。在阳明先生之前，一般解释为：“穷究事物原理，从而获得知识”；阳明先生解释为：“正念头儿，致良


    知”，其中释“格”为“正”，释“物”为“念头所寄”。


    ②义外：出《孟子》：“告子曰：食、色，性也。仁，内也，非外也。义，外也，非内也。”（意为：食欲、性欲，是人的天性。仁是生自内心的，不是外因引起的；义是外因引起的，不是生自内心的。）


    ③学问思辨：出《中庸》：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”（意为：广泛地学习，审慎地询问，慎重地思考，明确地辨析，切实地履行。）


    ④百世以俟圣人而不惑：出《中庸》，意为：等到百世以后，再有圣人出现，也不会对此感到迷惑。


    【译文】


    内侄儿诸阳（伯复）向我请教学问，我给他介绍了自己对“格物致知”的观点。


    又一天，他又请教学问，说：“致知，是求我心中的良知，这个我已经听您教过了。然而天下万事万物的理无穷无尽，如果只求我心中的良知，怎么能求得尽天下万事万物的理呢？是不是还应该向心外追求呢？”


    我再次告诉他说：“心的本体，就是性；性，就是理。天下难道还有心外的性吗？难道还有性外的理吗？难道还有理外的心吗？离开心去追求理，这是告子‘义是外因引起的，不是生自内心’的观点。理，是心的条理。这个理，作用到双亲身上就是孝；作用到君上身上就是忠；作用到朋友身上就是信。这个理千变万化，可以变化到无穷无尽，但是根源都是我们这个人心。过去认为：用端正、庄重、安静和专一来调养身心，却把广泛地学习、反复地推敲、缜密地思考和明晰地分辨，用来穷究天下万事万物的道理。这种观点把心和理一分为二了。按我的观点，持守端正、庄重、安静和专一的心态，即是在养心，也是在穷究天下万事万物的道理，那么广泛地学习、反复地推敲、缜密地思考和明晰地分辨，也同时是在养心。不是说养心的时候就没有理了，也不是说穷


    理的时候就没有心了。古人做学问，把知和行齐头并进，可以收到知行合一的功效；后人做学问，把知和行分开了先后，这么一来学问就难免会变得分裂、破碎和繁琐。”


    诸阳说：“既然这样，那么朱（熹）老师说过的怎么怎么样，是‘冬天让父母暖和，夏天让父母清凉’；怎么样怎么样，是‘恰到好处地侍候和赡养父母’，这难道不是‘致知’的功夫吗？”


    我说：“这只是所谓的‘知’，还不能认为是‘致知’；知道怎么样是‘冬天让父母暖和，夏天让父母清凉’还不够，要真正地做到‘冬天让父母暖和，夏天让父母清凉’，做到了才算求得了自己的良知；知道怎么样是‘恰到好处地侍候和赡养父母’，也必须实际做到‘恰到好处地侍候和赡养父母’，做到了才算求得了自己的良知。这样才可以说是‘致知’。如果没有真正的实践，而只是凭空知道怎么样‘冬天让父母暖和，夏天让父母清凉’，把这样的凭空知道认为是‘致知’，那么谁又不是‘致知’者呢？《易经</a>》说：‘知至，至之。’知至，这是知道；至之，这才是致知，是致良知。这是儒家永远不变的做学问的方法，即使三千年后有圣人出现，这也是不会被怀疑的。”


    【点评】


    这个内侄进步大


    此信写于1524年，阳明先生时年53岁，在家乡讲学，学生众多。《年谱》中评价他的学问已经达到了精微的程度。有次讲会，听众有300多人；一次中秋夜的聚会，参加的弟子有100多人。


    诸阳已于1522年中举。六年来，诸阳进步很大，请教的问题很深刻。什么问题呢？他怀疑阳明先生提出的“心即理”这个命题。许多弟子都曾有过这个疑惑，徐爱问过，聂豹</a>问过，问的人多了。所以，这一年再版了《传习录》，增加了新的内容，来回答这些疑问。


    提示以下要点：


    一、人心受思维的限制是有局限的，就像一个局域网一样，如果打破思维的藩篱，扒掉这些篱笆，那么我们的心就会变得无限地广阔。一旦无限，无边无际，就与良知合一了。怎么扒掉这些篱笆呢？格物！


    二、知，古代通“智”字。知，有闻见之知，有德性之知。闻见之知，靠眼睛、耳朵、舌头、鼻孔和身体的感触来获得；德性之知，是自心中生发出来的，纯粹的德性之知就是良知。


    三、知行合一。


    这三点是理解此信的关键。


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    知行合一


    知行合一，是阳明心学中的一项重要内容。这个命题是在贵州提出来的，是在龙场悟通“格物致知”之后提出来的。


    在家书中我们知道，南宋有大学者提出过知先行后的命题。明代，这位大学者的思想成了科举考试的大纲，广泛地影响着天下的读书人。阳明先生认为，这位学者的说法是把知和行分作了两件，他说：“现在的人却把知和行分作两件事去做，以为必须先知，然后才能行。于是就一直去做知的功夫，打算等到知道得真切了，再去做行的功夫。因此可能一辈子也没有去行，也就一辈子不能知道得真切。”


    在心学语境中，念头的萌动也是行。他说：“现在人做身心学问，只因为把知和行分作两件，所以心上萌生一个念头，尽管是一个恶念，却因为没有付诸实行，便不去禁止。我现在说知行合一，就是为了让人明白，念头一动就是行了。一念不善，立即把这不善的念头克治。并且要彻底根除，不让一丝恶念存留心中。这才是我说知行合一的宗旨。”


    由此可知，阳明先生说的行，既含身行，也包括心行。阳明先生说的知，是指良知，不是恶知。比如小偷知道偷人钱财后可以大吃大喝，于是立即就去偷了，这不是阳明先生说的知行合一。他说：“知行合一，正是为了致其本心之良知。”


    阳明先生认为，知道了却不去行，不是真知道。


    知行合一，既是做身心学问的功夫，功夫成熟了，就能致良知；又是做身心学问的境界，有了这个境界，自然能做到知行合一。


    阳明先生说：“知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。”


    诗赠阳伯 弘治十八年（1505）


    阳伯旧伯阳①，伯阳竟安在？


    大道即吾心，万古未尝改。


    长生在求仁，金丹②非外待。


    谬矣三十年，于今吾始悟。


    诸阳伯有希仙之志，吾将进之于道也。于其归书扇为别。阳明山人伯安识。


    【注释】


    ①伯阳：即老子</a>，姓李，名耳，字伯阳。春秋时期思想家，著述《道德经</a>》。


    ②金丹：中国古代修炼家的术语，分内丹和外丹。外丹是用丹砂与铅、硫黄等原料烧炼而成，成品叫金丹。道家认为服食以后可以使人成仙、长生不老。唐宋以后多指修炼内丹，即把人体作炉鼎。道家认为使精、气、神凝聚可结成圣胎，即可脱胎换骨而成仙。


    【译文】


    你阳伯现在的心就是昔日伯阳的心，


    春秋时期的那位伯阳现在在哪里呢？


    宇宙间最根本的大道就是我们本然的心，


    本然的人心千百万年来根本没有任何改变。


    长生不老在于觉醒我们的仁心，


    金丹不是我们身外能求得来的。


    我曾经错了三十年，


    今天我才开始明白过来。


    诸阳立志把自己修炼成神仙，我要把他的志向提升到做圣贤身心学问上。他要离开我回家乡，我书写了这幅扇面作为离别赠言。阳明山人伯安记。


    【点评】


    圣贤学问的目的是求仁


    这首诗虽然写于1505年，但是因为是一幅扇面题诗，所以排在了后面。阳明先生时年34岁，在北京首次提出了拨乱反正的见识，即圣贤学问是身心修养学问，不能把它仅仅作为通过科举考试获取功名富贵的敲门砖。


    而早在31岁时，阳明先生就明确表示，已经从佛家和道家撤退了，彻底回到了儒家。所以，他写诗劝诫诸阳，要他回归到儒学的修养上来。


    提示如下要点：


    一、大道即我心，即“心即理”。


    二、长生在求仁，即《论语》中“仁者寿”。


    三、落款“阳明山人”中的“山人”，寓意淡泊名利的隐士情怀。


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    大道即我心


    归纳一下心学的传承：


    人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。（《尚书》）


    曾子</a>曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”（《论语》）忠，即《大学》中的“正心”；恕，拆字为“如心”。


    孟子曰：“学问之道无他，求其放心而已矣。”（《孟子》）


    “求其放心”：一、把放逸的心收回来，“退藏于密”（意为：收心隐藏于秘密之处，不露形迹），叫“慎独”；二、把心彻底解放，“放之则弥六合”（意为：放心遍满整个天地的上下左右），叫“尽心”，可以“知性”。阳明先生在《寄诸用明》的家书中说：“天道不翕聚，则不能发散，况人乎？”（意为：自然规律讲究收敛凝聚，没有收敛凝聚就不能发散；人才成长也应该遵循这个规律，要持守内心，涵养才华。）所以，初学者“求其放心”好于“放心”。


    阳明先生：“圣人之学，心学也。”（《传习录》）