卷二 二之二

    《凯风》，美孝子也。卫之淫风流行，虽有七子之母，犹不能安其室，故美七子能尽其孝道，以慰其母心，而成其志尔。不安其室，欲去嫁也。成其志者，成言孝子自责之意。○凯，开在反。


    [疏]“《凯风》四章，章四句”至“志尔”。○正义曰：作《凯风》诗者，美孝子也。当时卫之淫风流行，虽有七子之母，犹不能安其夫室，而欲去嫁，故美七子能自尽其孝顺之道，以安慰其母之心，作此诗而成其孝子自责之志也。此与孝子之美，以恶母之欲嫁，故云“虽有七子之母，犹不能安其室”，则无子者不能安室可知也。此叙其自责之由，经皆自责之辞。将欲自责，先说母之劳苦，故首章二章上二句皆言母氏之养己，以下自责耳。俗本作“以成其志”，“以”字误也。定本“而成其志”。○笺“不安”至“之意”。正义曰：以序云不安其室，不言己嫁，则仍在室，但心不安耳，故知欲去嫁也。此母欲有嫁之志，孝子自责已无令人，不得安母之心，母遂不嫁，故美孝子能慰其母心也。以美其能慰母心，故知成其志者，成言孝子自责之意也。


    凯风自南，吹彼棘心。兴也。南风谓之凯风。乐夏之长养，棘难长养者。笺云：兴者，以凯风喻宽仁之母，棘犹七子也。○棘，居力反，俗作“棘”。乐音洛，或一音岳。长，丁丈反，下皆同。棘心夭夭，母氏劬劳。夭夭，盛貌。劬劳，病苦也。笺云：夭夭以喻七子少长，母养之病苦也。○夭，于骄反。劬，其俱反。少，诗照反。


    [疏]“凯风”至“劬劳”。○正义曰：言凯乐之风从南长养之方而来，吹彼棘木之心，故棘心夭夭然得盛长，以兴宽仁之母，以己慈爱之情，养我七子之身，故七子皆得少长。然棘木之难长者，凯风吹而渐大，犹七子亦难养者，慈母养之以成长，我母氏实亦劬劳病苦也。○传“南风”至“长养”。○正义曰：“南风谓之凯风”，《释天》文。李巡曰：“南风长养万物，万物喜乐，故曰凯风。凯，乐也。”传以风性乐养万物，又从南方而来，故云“乐夏之长养”也。又言“棘难长养”者，言母性宽仁似凯风，己难长养似棘，故笺云“凯风喻宽仁之母，棘犹七子也”。


    凯风自南，吹彼棘薪。棘薪，其成就者。母氏圣善，我无令人。圣，叡也。笺云：叡作圣。令，善也。母乃有叡知之善德，我七子无善人能报之者，故母不安我室，欲去嫁也。○叡，悦岁反，下同。知音智，本亦作“智”。


    [疏]“凯风”至“令人”。○正义曰：言凯风，乐夏之风从南长养之方而来，吹彼棘木，使得成薪，以兴宽仁之母，能以己慈爱之情，养我七子，皆得长成。然风吹难养之棘以成就，犹母长养七子以成人，则我之母氏有叡智之善德，但我七子无善人之行以报之，故母不安而欲嫁也。○传“棘薪，其成就者”。○正义曰：上章言棘心夭夭，是棘之初生，风长之也。此不言长之状，而言棘薪，则棘长己成薪矣。《月令》注云“大者可析谓之薪”，是薪者，木成就。○传“圣，叡”。○正义曰：圣者通智之名，故言叡也。笺申说所以得为叡之意，故引《洪范》以证之，由“叡作圣”，故得为叡也。《洪范》云“思曰睿”，注云“睿通于政事”，又曰“睿作圣”，注云“君思睿则臣贤智”，是也。然则彼睿谓君也，圣谓臣也，所以得为一者，以彼五行各以事类相感，由君叡而致臣圣，则睿、圣义同。此“母氏圣善”，人之齐圣，皆以明智言之，非必要如周、孔也。


    爰有寒泉，在浚之下。浚，卫邑也。“在浚之下”，言有益于浚。笺云：爰，曰也。曰有寒泉者，在浚之下浸润之，使浚之民逸乐，以兴七子不能如也。○浚音峻。浸，子鸩反。乐音洛。有子七人，母氏劳苦。


    [疏]“爰有”至“劳苦”。○正义曰：此孝子自责，无益于母，使母不安也。言曰有寒泉，在浚邑之下，以喻七子在母之前。寒泉有益于浚，浸润浚民，使得逸乐，以兴七子无益于母，不能事母，使母劳苦，乃寒泉之不如。又自责云：母无子者，容可劳苦，今乃有子七人，而使母氏劳苦，思欲去嫁，是其七子之咎也。母欲嫁者，本为淫风流行，但七子不可斥言母淫，故言母为劳苦而思嫁也。上章言母氏劬劳，谓少长七子，实劬劳也。此言母氏劳苦，谓母今日劳苦而思嫁，与上不同也。○传“浚，卫邑”。○正义曰：《干旄》云“在浚之都”，传曰：“下邑曰都。”是卫邑也。○笺“爰曰”至“不能如”。○义曰：“爰，曰”，《释诂》文。知不以寒泉兴母之长养己，而云喻“七子不能如”者，以上棘薪为喻，则子己成长矣。此及下章皆云“有子七人”，则以寒泉、黄鸟喻七子可知也。


    睍睆黄鸟，载好其音。睍睆，好貌。笺云：睍睆以兴颜色说也。“好其音”者，兴其辞令顺也，以言七子不能如也。○睍，胡显反。睆，华板反。说音悦，下篇注同。有子七人，莫慰母心。慰，安也。


    [疏]“睍睆”至“母心”。○正义曰：言黄鸟有睍睆之容貌，则又和好其音声，以兴孝子当和其颜色，顺其辞令也。今有子七人，皆莫能慰母之心，使有去嫁之志。言母之欲嫁，由颜色不悦，辞令不顺故也。自责言黄鸟之不如也。○笺“睍睆”至“令顺”。○正义曰：兴必以类，睍睆是好貌，故兴颜色也；音声犹言语，故兴辞令也。《论语》曰：“色难。”注云：“和颜悦色，是为难也。”又《内则》云：“父母有过，下气怡声。”是孝子当和颜色、顺辞令也。


    《凯风》四章，章四句。


    《雄雉》，刺卫宣公也。淫乱不恤国事，军旅数起，大夫久役，男女怨旷，国人患之而作是诗。淫乱者，荒放于妻妾，烝于夷姜之等。国人久处军役之事，故男多旷，女多怨也。男旷而苦其事，女怨而望其君子。○刺，俗作“刾”，同七赐反。诗内多此音，更不重出。恤，本亦作“”。数，色角反。烝，之升反。


    [疏]“《雄雉》四章，章四句”至“是诗”。○正义曰：男既从役于外，女则在家思之，故云男女怨旷。上二章，男旷之辞。下二章，女怨之辞。○笺“淫乱”至“君子”。○正义曰：淫，谓色欲过度；乱，谓犯悖人伦，故言“荒放于妻妾”以解淫也，“烝于夷姜”以解乱也。《大司马职》曰：“外内乱，鸟兽行，则灭之。”注引《王霸记》曰：“悖人伦，外内无以异于禽兽。”然则宣公由上烝父妾，悖乱人伦，故谓之乱也。《君子偕老》、《桑中》皆云“淫乱”者，谓宣公上烝夷姜，下纳宣姜，公子顽通于君母，故皆为乱也。《南山》刺襄公鸟兽之行，淫于其妹，不言乱者，言鸟兽之行，则乱可知。文势不可言乱于其妹，故言淫耳。若非其匹配，与疏远私通者，直谓之淫，故《泽陂》云“灵公君臣淫于其国”，《株林》云“淫于夏姬”，不言乱，是也。言荒放者，放恣情欲，荒废政事，故《(又鸟)鸣》云“荒淫怠慢”，《五子之歌》云“内作色荒，外作禽荒”，是也。言烝者，服虔云“上淫曰烝”，则烝，进也，自进上而与之淫也。《左传》曰：“文姜如齐，齐侯通焉。”服虔云：“傍淫曰通。”言傍者，非其妻妾，傍与之淫，上下通名也。《墙有茨》云“公子顽通于君母”，《左传》曰“孔悝之母与其竖浑良夫通”，皆上淫也。齐庄公通于崔杼之妻，蔡景侯为大子般娶于楚，通焉，皆下淫也。以此知通者总名，故服虔又云“凡淫曰通”，是也。又宣公三年传曰：“文公报郑子之妃。”服虔曰：“郑子，文公叔父子仪也。报，复也，淫亲属之妻曰报。”汉律“淫季父之妻曰报。”则报与乱为类，亦鸟兽之行也。宣公纳伋之妻，亦是淫乱。笺于此不言者，是时宣公或未纳之也，故《匏有苦叶》讥“雉鸣求其牡”，夫人为夷姜，则此亦为夷姜明矣。由国人久处军役之事，故男多旷，女多怨也。序直云“男女怨旷”。知男旷女怨者，以《书》传云“外无旷夫，内无怨女”，故谓男为旷，女为怨。旷，空也，谓空无室家，故苦其事。《书》传“旷夫”谓未有室家者。此男虽有室家，久从军役，过时不归，与无不异，犹《何草不黄》云“何人不矜”也。此相对，故为男旷女怨，散则通言也。故《采绿》刺怨旷，经无男子，则总谓妇人也。《大司徒》云：“以阴礼教亲则民不怨。”怨者，男女俱兼，是其通也。此男女怨旷，不违于礼，故举以刺宣公。《采绿》妇人不但忧思而己，乃欲从君子于外，非礼，故并刺妇人也。


    雄雉于飞，泄泄其羽。兴也。雄雉见雌雉飞，而鼓其翼泄泄然。笺云：兴者，喻宣公整其衣服而起，奋讯其形貌，志在妇人而己，不恤国之政事。○泄，移世反。讯音信，又音峻，字又作“迅”，同。我之怀矣，自诒伊阻！诒，遗。伊，维。阻，难也。笺云：怀，安也。“伊”当作“繄”，繄犹是也。君之行如是，我安其朝而不去。今从军旅，久役不得归，此自遗以是患难。○贻，本亦作“诒”，以之反。遗，维季反，沈羊类反。难，乃旦反，下同。繄，乌兮反。行，下孟反，下“君之行”同。朝，直遥反。


    [疏]“雄雉”至“伊阻”。○正义曰：毛言雄雉往飞向雌雉之时，则泄泄然鼓动其羽翼，以兴宣公往起就妇人之时，则奋讯其衣服，言志在妇人而已，不恤国之政事也。又数起军旅，使大夫久役。大夫伤本见君之行如是，志在妇人之时，即应去之，我之安其朝而不去矣。今见使从军，久不得归，自遗此患难也。既处患难，自悔以怨君。伊训为维，毛为语助也。郑唯以伊字为异，义势同也。○笺“伊当”至“患难”。○正义曰：笺以宣二年《左传》赵宣子曰“呜呼！我之怀矣，自诒伊戚”，《小明》云“自诒伊戚”，为义既同，明伊有义为“繄”者，故此及《蒹葭》、《东山》、《白驹》各以伊为繄。《小明》不易者，以“伊戚”之文与传正同，为“繄”可知。此云“自诒伊阻”，《小明》云“心之忧矣”，宣子所引，并与此不同者，杜预云“逸诗也”，故文与此异。


    雄雉于飞，下上其音。笺云：“下上其音”，兴宣公小大其声，怡悦妇人。○上，时掌反。展矣君子，实劳我心！展，诚也。笺云：诚矣君子，诉于君子也。君之行如是，实使我心劳矣。君若不然，则我无军役之事。


    [疏]“雄雉”至“我心”。○正义曰：言雄雉飞之时，下上其音声，以怡悦雌雉，以兴宣公小大其言语，心怡悦妇人。宣公既志在妇人，不恤政事，大夫忧之，故以君行诉于君子，言君之诚如是，志在妇人矣。君子闻君行如此，实所以病劳我心也。此大夫身既从役，乃追伤君行者，以君若不然，则无今日之役故也。


    瞻彼日月，悠悠我思！瞻，视也。笺云：视日月之行，迭往迭来。今君子独久行役而不来，使我心悠悠然思之。女怨之辞。○“女怨”如字，下“女怨”同。道之云远，曷云能来？笺云：曷，何也。何时能来望之也。


    [疏]“瞻彼”至“能来”。○正义曰：大夫久役，其妻思之。言我视彼日月之行，迭往迭来。今君子独行役而不来，故悠悠然我心思之。道路之遥，亦云远矣，我之君子，何时可云能来，使我望之也。


    百尔君子，不知德行。笺云：尔，女也。女众君子，我不知人之德行何如者可谓为德行，而君或有所？女怨，故问此焉。○行，下孟反，下注皆同。不忮不求，何用不臧？忮，害。臧，善也。笺云：我君子之行，不疾害，不求备于一人，其行何用为不善，而君独远使之在外，不得来归？亦女怨之辞。○忮，之跂反，字书云：“很也。”韦昭音洎。臧，子郎反。


    [疏]“百尔”至“不臧”。○正义曰：妇人念夫，心不能已，见大夫或有在朝者，而已君子从征，故问之云：汝为众之君子，我不知人何者谓为德行。若言我夫无德而从征也，则我之君子不疾害人，又不求备于一人，其行如是，何用为不善，而君独使之在外乎？


    《雄雉》四章，章四句。


    《匏有苦叶》，刺卫宣公也。公与夫人并为淫乱。夫人，谓夷姜。


    [疏]“《匏有苦叶》四章，章四句”至“淫乱”。○正义曰：并为淫乱，亦应刺夫人，独言宣公者，以诗者主为规谏君，故举君言之，其实亦刺夫人也。故经首章、三章责公不依礼以娶，二章、卒章责夫人犯礼求公，是并刺之。○笺“夫人谓夷姜”。○正义曰：知非宣姜者，以宣姜本适伋子，但为公所要，故有鱼网离鸿之刺。此责夫人，云“雉鸣求其牡”，非宣姜之所为，明是夷姜求宣公，故云并为淫乱。


    匏有苦叶，济有深涉。兴也。匏谓之瓠，瓠叶苦不可食也。济，渡也。由膝以上为涉。笺云：瓠叶苦而渡处深，谓八月之时，阴阳交会，始可以为昏礼，纳采、问名。○匏音薄交反。瓠，户故反。上，时掌反，下皆同。处，昌虑反。深则厉，浅则揭。以衣涉水为厉，谓由带以上也。揭，褰衣也。遭时制宜，如遇水深则厉，浅则揭矣。男女之际，安可以无礼义？将无以自济也。笺云：既以深浅记时，因以水深浅喻男女之才性贤与不肖及长幼也。各顺其人之宜，为之求妃耦。○厉，力滞反，《韩诗》云：“至心曰厉。”《说文》作“砅”，云：“履石渡水也。”音力智反，又音例。“则揭”，苦例反，褰衣渡水也。揭，揭衣，并苦例反，下同。一云下揭字音起列反，一本作“揭，褰衣”。长，张丈反。“为之”，于伪反。“求妃”音配，本亦作“配”，下同。


    [疏]“匏有”至“则揭”。○毛以为，匏有苦叶不可食，济有深涉不可渡，以兴礼有禁法不可越。又云：“若过深水则厉，浅水则褰衣。”过水随宜，期之必渡，以兴用礼当随丰俭之异。若时丰则礼隆，时俭则礼杀，遭时制宜，不可无礼。若其无礼，将无以自济，故虽贫俭，尚不可废礼。君何为不以正礼娶夫人，而与夷姜淫乱乎？○郑以为，匏叶先不苦，今有苦叶；济处先不深，今有深涉。此匏叶苦，渡处深，谓当八月之中时，阴阳交会之月，可为昏礼之始，行纳采、问名之礼也。行纳采之法如过水，深则厉，浅则揭，各随深浅之宜，以兴男女相配，男贤则娶贤女，男愚则娶愚女，各顺长幼之序以求昏，君何不八月行纳采之礼，取列国之女，与之相配，而反犯礼而烝于夷姜乎？○传“匏谓”至“可食”。○正义曰：陆机云“匏叶少时可为羹，又可淹煮，极美，故诗曰：‘幡幡瓠叶，采之烹之’。今河南及扬州人恒食之。八月中，坚强不可食，故云苦叶”。瓠，匏一也，故云“谓之瓠”。言叶苦不可食，似礼禁不可越也。传以二事为一兴，《诗》有此例多矣。涉言深不可渡，似叶之苦不可食。《外传·鲁语》曰：“诸侯伐秦，及泾不济。叔向见叔孙穆子。穆子曰：‘豹之业及匏有苦叶矣。’叔向曰：‘苦叶不材，于人供济而已。’”韦昭注云：“不材，于人言不可食，供济而已，佩匏可以渡水也。”彼云取匏供济，与此传不同者，赋《诗断》章也。○传“由膝以上为涉”，后传“以衣涉水为厉，谓由带以上。揭，褰衣”。○正义曰：今定本如此。《释水》云：“济有深涉。深则厉，浅则揭。揭者，褰衣也。以衣涉水为厉。由膝以上为涉，由带以上为厉。”孙炎曰：“揭衣，褰裳也，衣涉濡裈也。”《尔雅》既引此诗，因揭在下，自人体以上释之，故先揭，次涉，次厉也。传依此经先后，故引《尔雅》不次耳。然传不引《尔雅》由膝以下为揭者，略耳。涉者，渡水之名，非深浅之限，故《易》曰“利涉大川”，谓乘舟也。褰裳涉洧，谓膝下也。深浅者，各有所对，《谷风》云：“就其浅矣，泳之游之。”言泳，则深于厉矣。但对“方之舟之”，则为浅耳。此深涉不可渡，则深于厉矣。厉言深者，对揭之浅耳。《尔雅》以深浅无限，故引《诗》以由带以上、由膝以下释之，明过此不可厉深浅，异于馀文也。揭者褰衣，止得由膝以下，若以上，则褰衣不得渡，当须以衣涉为厉也。见水不没人，可以衣渡，故言由带以上。其实以由膝以上亦为厉，因文有三等，故曰“由膝以上为涉”。传因《尔雅》成文而言之耳，非解此经之深涉也。郑注《论语》及服注《左传》皆云“由膝以上为厉”者，以揭衣、褰衣止由膝以下，明膝以上至由带以上总名厉也。郑以此深涉谓深于先时，则随先时深浅，至八月水长深于本，故云深涉。涉亦非深浅之名。既以深浅记时，故又假水深浅，以喻下深字亦不与深涉同也。○笺“瓠叶”至“问名”。○正义曰：二至寒暑极，二分温凉中，春分则阴往阳来，秋分则阴来阳往，故言“八月之时，阴阳交会”也。以昏礼者令会男女，命其事必顺其时，故《昏礼目录》云：“必以昏时者，取阳往阴来之义。”然则二月阴阳交会，《礼》云“令会男女”，则八月亦阴阳交会，可以纳采、问名明矣。以此月则匏叶苦，渡处深，为记八月之时也，故下章“雝雝鸣雁，旭日始旦”，陈纳采之礼。此记其时，下言其用，义相接也。纳采者，昏礼之始；亲迎者，昏礼之终，故皆用阴阳交会之月。《昏礼》“纳采用雁”。宾既致命，降，出。“摈者出请。宾执雁，请问名”。则纳采、问名同日行事矣，故此纳采、问名连言之也。其纳吉、纳徵无常时月，问名以后，请期以前，皆可也。请期在亲迎之前，亦无常月，当近亲迎乃行，故下笺云：“归妻谓请期。冰未散，正月中以前也。二月可以为昏。”《礼》以二月当成昏，则正月中当请期，故云“迨冰未泮”，则冰之未散，皆可为之。以言及，故云正月中，非谓唯正月可行此礼。女年十五已得受纳采，至二十始亲迎，然则女未二十，纳采之礼，虽仲春亦得行之，不必要八月也。何者？仲春亦阴阳交会之月，尚得亲迎，何为不可纳采乎？此云八月之时，得行纳采，非谓纳采之礼必用八月也。○传“遭时”至“自济”。正义曰：此以贫贱责尊贵之辞，言遭所遇之时，而制其所宜，随时而用礼，如遇水之必渡也。男女之际，谓昏姻之始，故《礼记·大传》曰：“异姓主名治际会。”注云：“名，谓母与妇之名；际会，谓昏礼交接之会”，是也。言遭时制宜，不可无礼，况昏姻人道之始，安可以无礼义乎？礼者，人所以立身，行礼乃可度世难，无礼将无以自济。言公之无礼，必遇祸患也。○笺“既以”至“妃耦”。正义曰：笺解上为记时，此为喻意。上既以深涉记时，此因以深浅为喻，则上非喻，此非记时也。“男女才性贤与不肖”者，若《大明》云“天作之合”，笺曰：“贤女妃，圣人得礼之宜。”言“长幼”者，礼：女年十五得许嫁，男年长于女十年。则女十五，男二十五；女二十，男三十，各以长幼相敌，以才性长幼而相求，是各顺其人之宜，为之求妃耦。


    有瀰济盈，有鷕雉鸣。瀰，深水也。盈，满也。深水，人之所难也。鷕，雌雉声也。卫夫人有淫佚之志，授人以色，假人以辞，不顾礼义之难，至使宣公有淫昏之行。笺云：“有瀰济盈”，谓过于厉，喻犯礼深也。○瀰，弥尔反。鷕，以小反，沈耀皎反，雌雉声。或一音户了反，《说文》以水反，《字林》于水反。难，乃旦反，下同。泆音逸。行，下孟反。济盈不濡<车丸>，雉鸣求其牡。濡，渍也。由辀以上为<车丸>。违礼义，不由其道，犹雉鸣而求其牡矣。飞曰雌雄。走曰牝牡。笺云：渡深水者必濡其<车丸>，言不濡者，喻夫人犯礼而不自知，雉鸣反求其牡，喻夫人所求非所求。○濡，而朱反。<车丸>，旧龟美反，谓车轊头也，依传意直音犯。案：《说文》云：“轨，车辙也，从车，九声。”龟美反。“軓，车轼前也，从车，凡声”，音犯，车轊头，所谓軓也，相乱，故具论之。牡，茂后反。辀，竹留反，车辕也。


    [疏]“有瀰”至“其牡”。○正义曰：言有瀰然深水者，人所畏难，今有人济此盈满之水，不避其难，以兴有俨然礼义者，人所防闲，今夫人犯防闲之礼，不顾其难。又言夫人犯礼，犹有鷕雉鸣也，有鷕然求其妃耦之声者。雌雉之鸣，以兴有求为淫乱之辞者，是夫人之声。此以辞色媚悦于公，是不顾礼义之难。又言夫人犯礼既深，而不自知。言济盈者，必濡其<车几>。今言不濡<车几>，是济者不自知，以兴淫乱者必违礼义。今云不违礼，是夫人不自知。夫人违礼淫乱，不由其道，犹雉鸣求其牡也。今雌雉，鸟也，乃鸣求其走兽之牡，非其道，以兴夷姜，母也，乃媚悦为子之公，非所求也。夫人非所当求而求之，是犯礼不自知也。○传“瀰深”至“之行”。○正义曰：下言雉求其牡，则非雄雉，故知“鷕，雌雉声也”。又《小弁》云“雉之朝雊，尚求其雌”，则雄雉之鸣曰雊也。言“卫夫人有淫佚之志，授人以色，假人以辞”，解“有鷕雉鸣”也。“不顾礼义之难”，解“有瀰济盈”也。“致使公有淫昏之行”，解所以责夫人之意也。以经上句喻夫人不顾礼义之难，即下句言其事，故传反而覆之也。言“授人以色，假人以辞”，谓以颜色、言辞怡悦于人，令人启发其心，使有淫佚之志。雌雉之鸣以假人以辞，并言授人以色者，以为辞必怡悦颜色，故连言之。○笺“有瀰”至“礼深”。○正义曰：前厉衣可渡，非人所难，以深不可渡而人济之，故知过于厉以喻犯礼深。○传“由辀”至“牝牡”。○正义曰：《说文》云：“<车丸>，车辙也”，“軓，车轼前也。”然则轼前谓之軓也，非轨也。但轨声九，軓声凡，于文易为误，写者乱之也。《少仪》云：“祭左右<车丸>范，乃饮。”注云：“《周礼·大驭》‘祭两轵，祭<车丸>，乃饮’。<车丸>与轵于车同谓轊头也。<车丸>与范声同，谓轼前也。”《辀人》云：“軏前十尺，而策半之。”郑司农云“<车丸>谓轼前也。书或作轨。玄谓<车丸>是<车丸>法也，谓与下三面之材，輢轼之所树，持车正”者，《大驭》云：“祭两轵，祭軓，乃饮。”注云：“古书‘轵’为‘<车开>’，‘<车丸>’为‘范’。杜子春云：‘文当如此。’又云‘<车开>当作轵。轵谓两轊。范当为<车丸>。<车丸>，车轼前’。”郑不易之，是依杜子春<车丸>为正也。然则诸言轼前皆谓<车丸>也。《小戎》传曰：“阴揜<车丸>也。”笺“揜<车丸>在轼前垂辀上”。文亦作<车丸>，非轨也，轨自车辙耳。《中庸》云“车同轨”，《匠人》云“经途九轨”，注云“<车丸>谓辙广”，是也。《说文》又云：“轵，轮小穿也。轊，车轴端也。”《考功记》注郑司农云：“轵，轊也。”又云：“轵，小穿也。”玄谓“轵，毂末也”。然则毂末轴端共在一处，而有轵、轊二名，亦非轨也。《少仪》注云“<车丸>与轵于车同谓轊头”者，以《少仪》与《大驭》之文事同而字异，以“范”当《大驭》之“<车丸>”，“<车丸>”当《大驭》之“轵”，故并其文而解其义，不复言其字误耳。其实《少仪》“<车丸>”字误，当为“轵”也。此经皆上句责夫人之犯礼，下句言犯礼之事，故传释之，言“违礼义，不由其道，犹雌雉鸣求牡”也。“违礼义”者，即“济盈”也。“不由其道”者，犹“雉鸣求其牡”也。《释鸟》云：“鸟之雌雄不可别者，以翼右掩左雄，左掩右雌。”是“飞曰雌雄”也。《释兽》云：“麋，牡麔，牝麎。”是“走曰牝牡”也。此其定例耳。若散则通，故《书》曰“牝(又鸟)之晨”，传曰“获其雄狐”，是也。《郑志》张逸云：“雌雉求牡，非其耦，故喻宣公与夫人，言夫人与公非其耦，故以飞雌求走牡为喻，传所以并解之也。”


    雍雍鸣雁，旭日始旦。雍雍，雁声和也。纳采用雁。旭日始出，谓大昕之时。笺云：雁者随阳而处，似妇人从夫，故昏礼用焉。自纳采至请期用昕，亲迎用昏。○旭，许玉反，徐又许袁反，《说文》读若好，《字林》呼老反。昕，许巾反。请音情，又七井反，下同。迎，鱼敬反。士如归妻，迨冰未泮。迨，及。泮，散也。笺云：归妻，使之来归于己，谓请期也。冰未散，正月中以前也，二月可以昏矣。○迨音殆。泮，普半反。


    [疏]“雍雍”至“未泮”。○毛以为，宣公淫乱，不娶夫人，故陈正礼以责之。言此雍雍然声和之鸣雁，当于旭然日始旦之时，以行纳采之礼。既行纳采之等礼成，又须及时迎之。言士如使妻来归于己，当及冰之未散，正月以前迎之。君何故不用正礼，及时而娶，乃烝父妾乎？○郑唯下二句及冰未散请期为异。○传“雍雍”至“之时”。○正义曰：雁生执之以行礼，故言雁声。《舜典》云“二生”，注云“谓羔、雁也”。言“纳采”者，谓始相采择，举其始。其实六礼唯纳徵用币，馀皆用雁也。亲迎虽用雁，非昕时，则此雁不兼亲迎。前经谓纳采，下经谓亲迎，总终始，其馀可知也。旭者，明着之名，故为为日出。昕者，明也，日未出已名为昕矣，至日出益明，故言大昕也。《礼记》注“大昕谓朔日”者，以言大昕之朝，奉种浴于川。若非朔日，恒日出皆可，无为特言大昕之朝，故知朔日与此不同。○笺“雁者”至“用昏”。○正义曰：此皆阴阳并言。《禹贡》注云：“阳鸟，鸿雁之属，随阳气南北。”不言阴者，以其彭蠡之泽近南恒暖，鸿雁之属避寒随阳而往居之，故经云“阳鸟攸居”，注释其名曰阳鸟之意，故不言阴耳。定本云“雁随阳”，无“阴”字。又言“纳采至请期用昕，亲迎用昏”者，因此旭日用雁，非徒纳采而已。唯纳徵不用雁，亦用昕。此总言其礼耳。下归妻谓请期，则郑于此文不兼亲迎日用昕者，君子行礼贵其始。亲迎用昏，郑云取阳往阴来之义。然男女之家，或有远近，其近者即夜而至于夫家，远者则宜昏受其女，明发而行，其入盖亦以昏时也。《仪礼·士昏礼》执烛而往妇家，其夜即至夫氏，盖同城郭者也。○笺“归妻”至“昏矣”。○正义曰：以冰未散，未二月，非亲迎之时，故为使之来归于己，谓请期也。以正月尚有鱼上负冰，故知冰未散，正月中以前也。所以正月以前请期者，二月可以为昏故也。正月冰未散，而《月令》孟春云“东风解冻”，《出车》云“雨雪载涂”，谓陆地也，其冰必二月乃散，故《溱洧》笺云“仲春之时，冰始散，其水涣涣然”，是也。


    招招舟子，人涉卬否。招招，号召之貌。舟子，舟人，主济渡者。卬，我也。笺云：舟人之子，号召当渡者，犹媒人之会男女无夫家者，使之为妃匹。人皆从之而渡，我独否。○招，照遥反。王逸云：“以手曰招，以言曰召。”《韩诗》云：“招招，声也。”卬，五郎反，我也。本或作“仰”，音同。号，户羔反。人涉卬否，卬须我友。人皆涉，我友未至，我独待之而不涉。以言室家之道，非得所适，贞女不行；非得礼义，昏姻不成。


    [疏]“招招”至“我友”。○正义曰：言招招然号召当渡者，是舟人之子。人见号召，皆从渡，而我独否。所以人皆涉，我独否者，由我待我友，我友未至，故不渡耳。以兴招招然欲会合当嫁者，是为媒之人。女见会合，馀皆从嫁，而我贞女独否者，由我待我匹，我匹未得，故不嫁耳。此则非得所适，贞女不行；非得礼义，昏姻不成耳。夫人何以不由礼而与公淫乎？○传“招招，号召之貌”。○正义曰：号召必手招之，故云“之貌”。是以王逸云“以手曰招，以口曰召”，是也。


    《匏有苦叶》四章，章四句。


    《谷风》，刺夫妇失道也。卫人化其上，淫于新昏而弃其旧室，夫妇离绝，国俗伤败焉。新昏者，新所与为昏礼。○谷，古木反。


    [疏]“《谷风》六章，章八句”至“败焉”。○正义曰：作《谷风》诗者，刺夫妇失其相与之道，以至于离绝。言卫人由化效其上，故淫于新昏，而弃其旧室；是夫妇离绝，致令国俗伤败焉。此指刺夫接其妇不以礼，是夫妇失道，非谓夫妇并刺也。其妇既与夫绝，乃陈夫之弃已，见遇非道，淫于新昏之事。六章皆是。


    习习谷风，以阴以雨。兴也。习习，和舒貌。东风谓之谷风。阴阳和而谷风至，夫妇和则室家成，室家成而继嗣生。黾勉同心，不宜有怒。言黾勉者，思与君子同心也。笺云：所以黾勉者，以为见谴怒者，非夫妇之宜。○“黾勉”本亦作“僶”，莫尹反。黾勉犹勉勉也。谴，遣战反。采葑采菲，无以（禁止）。葑，须也。菲，芴也。（禁止），根茎也。笺云：此二菜者，蔓菁与葍之类也，皆上下可食。然而其根有美时，有恶时，采之者不可以根恶时并弃其叶，喻夫妇以礼义合，颜色相亲，亦不可以颜色衰，弃其相与之礼。○葑，孚容反，徐音丰，字书作蘴，孚容反。《草木疏》云：“芜菁也。”郭璞云“今菘菜也”。案江南有菘，江北有蔓菁，相似而异。菘音嵩。菲，妃鬼反。芴音勿。《尔雅》云：“菲，芴。”又云：“菲，息菜。”郭以菲芴为土瓜，解息菜云：“似芜菁，华紫赤色，可食。”茎，可耕反。蔓音方，本又作“芜”，音无。菁音精，又子零反。葍音福，本又作“{艹富}”，音富。《尔雅》“葍，{艹富}”，郭云：“大叶白华，根如指，色白，可食。”并俾政反，又如字。德音莫违，及尔同死。笺云：莫，无。及，与也。夫妇之言，无相违者，则可与女长相与处至死。颜色斯须之有。


    [疏]“习习”至“同死”。○正义曰：习习然和舒之谷风，以阴以雨而润泽行，百物生矣，以兴夫妇和而室家成，即继嗣生矣。言己黾勉然勉力思与君子同心，以为大妇之道不宜有谴怒故也。言采葑菲之菜者，无以（禁止）根茎之恶，并弃其叶，以兴为室家之法，无以其妻颜色之衰，并弃其德。何者？夫妇之法，要道德之音无相违，即可与尔君子俱至于死，何必颜色斯须之有乎？我之君子，何故以颜色衰而弃我乎？○传“东风”至“嗣生”。○正义曰：“东风谓之谷风”，《释天》文也。孙炎曰：“谷之言穀，穀，生也。谷风者，生长之风。”阴阳不和，即风雨无节，故阴阳和乃谷风至。此喻夫妇，故取于生物。《小雅·谷风》以喻朋友，故直云“润泽行，恩爱成”而已。○传“葑，须。菲，芴”。笺“此二菜”至“之类”。○正义曰：《释草》云：“须，葑苁。”孙炎曰：“须，一名葑苁。”《坊记》注云：“葑，蔓菁也，陈、宋之间谓之葑。”陆机云：“葑，芜菁，幽州人或谓之芥。”《方言》云：“蘴荛，芜菁也，陈、楚谓之蘴，齐、鲁谓之荛，关西谓之芜菁，赵魏之郊谓之大芥。”蘴与葑字虽异，音实同，即葑也，须也，芜菁也，蔓菁也，葑苁也，荛也，芥也，七者一物也。《释草》又云：“菲，芴也。”郭璞曰：“土瓜也。”孙菼曰：“葍类也。”《释草》又云：“菲，蒠菜。”郭璞曰：“菲草，生下湿地，似芜菁，华紫赤色，可食。”陆机云：“菲似{艹富}，茎粗叶厚而长有毛，三月中烝鬻为茹，滑美可作羹。幽州人谓之芴，《尔雅》谓之蒠菜，今河内人谓之宿菜。”《尔雅》“菲芴”与“蒠菜”异释，郭注似是别草。如陆机之言，又是一物。某氏注《尔雅》二处，引此诗即菲也，芴也，蒠菜也，土瓜也，宿菜也，五者一物也。其状似葍而非葍，故云“葍类也。”笺云“此二菜者，蔓菁与葍之类”者，蔓菁谓葑也，{艹畐类谓}菲也。○笺“皆上下”至“之礼”。○正义曰：《坊记》引此诗证君子不尽利于人，故注云“无以其根美则并取之”，与此异也。


    行道迟迟，中心有违。迟迟，舒行貌。违，离也。笺云：违，徘徊也。行于道路之人，至将于别，尚舒行，其心徘徊然，喻君子于已不能如也。○违如字，《韩诗》云：“违，很也。”不远伊迩，薄送我畿。畿，门内也。笺云：迩，近也。言君子与已诀别，不能远，维近耳，送我裁于门内，无恩之甚。○畿音祈。诀音决，本或作“决”。“裁于门内”，一本作“裁至于门”，又一本作“裁至于门内”。谁谓荼苦？其甘如齐。荼，苦菜也。笺云：荼诚苦矣，而君子于已之苦毒又甚于荼，比方之，荼则甘如荠。○荼音徒。荠音齐礼反。宴尔新昏，如兄如弟。宴，安也。○宴本又作“燕”，徐于显反，又烟见反。


    [疏]“行道”至“如弟”。○毛以为，妇人既已被弃，追怨见薄，言相与行于道路之人，至将离别，尚迟迟舒行，心中犹有乖离之志，不忍即别，况已与君子犹是夫妇，今弃已诀别之时，送我不远，维近耳，薄送我于门内而已，是恩意不如行路之人也。又说遇已之苦，言人谁谓荼苦乎，以君子遇我之苦毒比之，荼即其甘如荠。君子苦已犹得新昏，故又言安爱汝之新昏，其恩如兄弟也。以夫妇坐图可否，有兄弟之道，故以兄弟言之。○郑唯“有违”为异，以传训为“离”，无眷恋之状，于文不足，故以违为徘徊也。○传“畿，门内”。正义曰：以言畿者，期限之名，故《周礼》九畿及王畿千里皆期限之义，故《楚茨传》曰：“畿，期也。”经云“不远”，言至有限之处，故知是门内。


    泾以渭浊，湜湜其沚。泾渭相入而清浊异。笺云：小渚曰沚。泾水以有渭，故见渭浊。湜湜，持正貌。喻君子得新昏，故谓已恶也。已之持正守初如沚然，不动遥此绝去所经见，因取以自喻焉。○泾音经，浊水也。渭音谓，清水也。湜音殖，《说文》云“水清见底”。沚音止。“故见渭浊”，旧本如此，一本“渭”作“谓”，后人改耳。摇，馀招反，又馀照反。宴尔新昏，不我屑以。屑，絜也。笺云：以，用也。言君子不复絜用我当室家。○屑，素节反。复，扶富反。毋逝我梁，毋发我笱。逝，之也。梁，鱼梁。笱，所以捕鱼也。笺云：毋者，谕禁新昏也。女毋之我家，取我为室家之道。○笱，古口反，捕鱼器。《韩诗》云：“发，乱也。”捕音步。我躬不阅，遑恤我后。阅，容也。笺云：躬，身。遑，暇。恤，忧也。我身尚不能自容，何暇忧我后所生子孙也。○阅音悦。


    [疏]“泾以”至“我后”。○正义曰：妇人既言君子苦已，又本已见薄之由，言泾水以有渭水清，故见泾水浊，以兴旧室以有新昏美，故见旧室恶。本泾水虽浊，未有彰见，由泾渭水相入而清浊异，言己颜色虽衰，未至丑恶，由新旧并而善恶别。新昏既驳已为恶，君子益憎恶于已。已虽为君子所恶，尚湜湜然持正守初，其状如沚然，不动摇，可用为室家矣。君子何为安乐汝之新昏，则不复絜饰用我，已不被絜用事，由新昏，故本而禁之。言人无之我鱼梁，无发我鱼笱，以之人梁，发人笱，当有盗鱼之罪，以兴禁新昏，汝无之我夫家，无取我妇事。以之我夫家，取我妇事，必有盗宠之过。然虽禁新昏，夫卒恶己，至于见出。心念所生，己去必困。又追伤遇已之薄，即自诀：言我身尚不能自容，何暇忧我后所生之子孙乎？母子至亲，当相忧念，言已无暇，所以自怨痛之极也。○传“泾渭”至“浊异”。○正义曰：《禹贡》云：“泾属渭汭。”注云：“泾水、渭水发源皆几二千里，然而泾小渭大，属于渭而入于河。”又引《地理志》云：“泾水出今安定泾阳西开头山，东南至京兆阳陵，行千六百里入渭。”即泾水入渭也。此以泾浊喻旧室，以渭清喻新昏，取相入而清浊异，似新旧相并而善恶别，故云“泾渭相入”，不言渭水入泾也。○笺“泾水”至“喻焉”。正义曰：此妇人以泾比已，笺将述妇人之心，故先述泾水之意。泾水言以有渭，故人见谓已浊，犹妇人言以有新昏，故君子见谓己恶也。见渭浊，言人见渭己泾之浊，由与清浊相入故也。定本“泾水以有渭，故见其浊”。《汉书·沟洫志》云：“泾水一硕，其泥数斗。”潘岳《西征赋》云“清渭浊泾”是也。此已绝去，所经见泾渭之水，因取以自喻也。《郑志》张逸问：“何言绝去？”答曰：“卫在东河，泾在西河，故知绝去，不复还意。”以泾不在卫境，作诗宜歌土风，故信绝去。此妇人既绝，至泾而自比已志。邶人为诗得言者，盖从送者言其事，故诗人得述其意也。礼，臣无境外之交。此诗所述，似是庶人得越国而昏者。《左传》曰：“大夫越境逆女，非礼。”即士以下不禁，故《士昏礼》云：“若异邦，则赠丈夫，送者以束锦。”是士得外娶，即庶人得越国娶明矣。○传“屑，絜”。○正义曰：絜者，饰也。谓不絜饰而用已也。○传“梁鱼”至“捕鱼”。○正义曰：此与《小弁》及“敝笱在梁”皆云笱。笱者，捕鱼之器，即梁为鱼梁明矣。《何人斯》云：“胡逝我梁。”我者，己所自专之辞，即亦为鱼梁也。《有狐》云：“在彼淇梁。”传曰：“石绝水曰梁。”《候人》云：“维鹈在梁。”传曰：“梁，水中之梁。”《鸳鸯》云：“鸳鸯在梁。”笺云：“石绝水之梁。”《白华》亦云：“有鹙在梁。”又云：“鸳鸯在梁。”皆鸟兽所在，非人所往还之处，即皆非桥梁矣，故以“石绝水”解之。此石绝水之梁，亦是鱼梁，故《王制》云：“獭祭鱼，然后虞人入泽梁。”注云：“梁，绝水取鱼者。”《白华》笺云：“鹙也，鹤也，皆以鱼为美食者也。鹙之性贪恶，而今在梁。”《表记》注云：“鹈洿泽，善居泥水之中，在鱼梁。”是梁皆鱼梁明矣。其制，《惇人》“掌以时惇为梁”，郑司农云：“梁，水堰，堰水而为关空，以笱承其空。”然则梁者为堰，以鄣水空，中央承之以笱，故云“笱，所以捕鱼也”。然则水不绝，云“绝水”者，谓两边之堰是绝水，堰则以土，皆云石者，盖因山石之处，亦为梁以取鱼也。《月令》“孟冬谨关梁”，《大明》云“造舟为梁”之类，皆谓桥梁，非绝水，故《月令》注云“梁，横桥”，是也。○笺“毋者，喻禁新昏”。○正义曰：以毋，禁辞，禁人无逝我梁，是喻禁新昏无乃之我家也。故《角弓》笺云：“毋，禁辞”。《说文》云：“毋，从女，象有奸之者。”禁令勿奸，故毋为禁辞。○笺“我身”至“子孙”。○正义曰：以此妇人去夫，故知忧所生之子孙也。时未必有孙，言之协句耳。《小弁》云大子身被放逐，明恐身死之后，忧其父更受谗，故文同而义异。


    就其深矣，方之舟之。就其浅矣，泳之游之。舟，船也。笺云：方，泭也。潜行为泳。言深浅者，喻君子之家事无难易，吾皆为之。○泳音咏。泭音孚。易，夷豉反，下同。何有何亡，黾勉求之。有谓富也，亡谓贫也。笺云：君子何所有乎？何所亡乎？吾其黾勉勤力为求之，有求多，亡求有。○为，于伪反。凡民有丧，匍匐救之。笺云：匍匐，言尽力也。凡于民有凶祸之事，邻里尚尽力往救之，况我于君子家之事难易乎，固当黾勉。以疏喻亲也。○匍音蒲，又音扶。匐，蒲比反，一音服。


    [疏]“就其”至“救之”。○毛以为，妇人既怨君子弃己，反追说己本勤劳之事，如人之渡水，若就其深矣，则方之舟之；若就其浅矣，则泳之游之，随水深浅，期于必渡。以兴已于君子之家事，若值其难也，则勤之劳之；若值其易也，即优之游之，随事难易，期于必成。匪直于君子之家事无难易，又于君子之家财业，何所富有乎？何所贫无乎？不问贫富，吾皆勉力求之。所以君子家事已皆勉力者，以其凡民于有丧祸之事，其邻里尚尽力以救之。邻里之疏犹能如是，况我于君子家事难易，何得避之？故己所以尽力也。而君子弃已，故怨之。○郑唯“何有何亡”为小异。○传“舟，船”。○正义曰：舟者，古名也，今名船。《易》曰：“利涉大川，乘木舟虚。”注云：“舟谓集板，如今船。空大木为之，曰虚，即古又名曰虚，总名皆曰舟。”○传“有谓富，亡谓贫”。○正义曰：以有谓有财，故云富。亡谓无财，故曰贫。言不问贫富，皆勉力求之。○笺“有求多，亡求有”。○正义曰：以有无，谓于一物之上有此物无此物，故言“有求多，亡求有”也。以求财业，宜于一事为有亡，故易传。○笺“匍匐，言尽力”。○正义曰：以其救恤凶祸，故知宜为尽力。《生民》云“诞实匍匐”，谓后稷之生为小儿匍匐，与此不同也。《问丧》注云：“匍匐犹颠蹷。”然则匍匐者，以本小儿未行之状，其尽力颠蹶似之，故取名焉。凡民有凶祸之事，邻里尚尽力往救之，谓营护凶事，若有赗赠也。


    不我能慉，反以我为仇。慉，养也。△笺云：慉，骄也。君子不能以恩骄乐我，反憎恶我。○慉，许六反，毛“兴也”，《说文》“起也”。乐音洛。恶，乌路反，下皆同。既阻我德，贾用不售。阻，难云。笺云：既难却我，隐蔽我之善，我脩妇道而事之，觊其察已，犹见疏外，如卖物之不售。○贾音古，市也。售，市救反。难，乃旦反，下“难却”同。一音如字。觊音冀。昔育恐育鞫，及尔颠覆。育，长。鞫，穷也。笺云：“昔育”，育，稚也。及，与也。昔幼稚之时，恐至长老穷匮，故与女颠覆尽力于众事，难易无所辟。○鞫，本亦作“諊”，居六反。覆，芳服反，注同。长，张丈反，下皆同。稚，本亦作“穉”，直吏反。匮，求位反，乏也。辟音避，本亦作“避”。既生既育，比予于毒。笺云：生谓财业也。育谓长老也。于，于也。既有财业矣，又既长老矣，其视我如毒螫。言恶已甚也。○螫，失石反。恶，乌洛反。


    [疏]“不我”至“于毒”。○毛以为，妇人云，君子假不能以善道养我，何故反以我为雠乎？既不被恩遇，又为善不报，故言既难却我，而隐蔽我之善德。谓先有善德，已被隐蔽矣。今我更修妇道以事之，觊其察已，而犹见疏外，似卖物之不售。又追说己本勤劳以责之，言我昔日幼稚之时，恐至长而困穷，故我与汝颠覆尽力于家事，难易无所避。今日既生有财业矣，又既长老矣，汝何为视我如虫之毒螫乎？言恶己至甚。“不我能慉”，当倒之云“不能慉我”。郑唯“不我能慉”为异。○传“慉，养”。笺“慉，骄”至“恶我”。○正义曰：遍检诸本，皆云“慉，养”。孙毓引传云：“慉，兴。”非也。《尔雅》不训慉为骄，由养之以至于骄，故笺训为骄。骄者，至恩之辞。雠者，至怨之称。君子遇己至薄，怨切至痛，故举至爱以駮至恶。○笺“昔育”至“所辟”。○正义曰：以“育”得两说，故《释言》为“稚”，《释诂》为“长”，以经有二“育”，故辨之云：“昔育”者，“育，稚也”。以下云“既生”谓“财业”，又以黾勉、匍匐类之，故“颠覆”为尽力。若《黍离》云“闵周室之颠覆”，《抑》云“颠覆厥德”，各随其义，不与此同。○笺“生谓财业”。○正义曰：以上云昔年稚恐穷，以生对穷，故为财业，以财由人而生之，故《大学》曰“生财有大道，生之者众，食之者寡”，是也。


    我有旨蓄，亦以御冬。旨，美。御，御也。笺云：蓄聚美菜者，以御冬月乏无时也。○蓄，本亦作“畜”，敕六反。御，鱼据反，下同。御也。徐鱼举反。一本下句即作“御”字。宴尔新昏，以我御穷。笺云：君子亦但以我御穷苦之时，至于富贵，则弃我如旨蓄。有洸有溃，既诒我肄。洸洸，武也。溃溃，怒也。肄，劳也。笺云：诒，遗也。君子洸洸然，溃溃然，无温润之色，而尽遗我以劳苦之事，欲穷困我。○洸音光。溃，户对反。《韩诗》云：“溃溃，不善之貌。”诒音怡。肄，以世反，徐以自反，《尔雅》作“勚”，以世反。遗，唯季反，下同。不念昔者，伊余来塈！塈，息也。笺云：君子忘旧，不念往昔年稚我始来之时安息我。○塈，许器反。


    [疏]“我有”至“来塈”。○正义曰：妇人怨其恶己，得新昏而见弃，故称人言我有美菜，蓄之亦以御冬月乏无之时，犹君子安乐汝之新昏，本亦但以我御穷苦之时而己。然穷苦取我，至于富贵而见弃，似冬月蓄菜，至于春夏则见遗也。君子既欲弃己，故有洸洸然威武之容，有溃溃然恚怒之色，于我又尽道我以劳苦之事，不复念昔者我幼稚始来之时安息我也。由无恩如此，所以见出，故追而怨之。“亦以御冬”，言“亦”者，因亦己之御穷。伊，辞也。○笺“君子”至“旨蓄”。○正义曰：上经与此互相见，以旧至比旨蓄，新昏以比新菜。此云“宴尔新昏”，则上宜云“得尔新菜”，上言“我有旨蓄”，此宜云“尔有旧室”。得新菜而弃旨蓄，犹得新昏而弃己。又言己为之生有财业，故云“至于富贵”也。已言为致富耳，言贵者，协句也。○传“肄，劳”。○正义曰：《释诂》文。《尔雅》或作“勚”，孙炎曰：“习事之劳也。”


    《谷风》六章，章八句。


    《式微》，黎侯寓于卫，其臣劝以归也。寓，寄也。黎侯为狄人所逐，弃其国而寄于卫。卫处之以二邑，因安之，可以归而不归，故其臣劝之。○黎，力兮反，国名。杜预云：“在上党壶关县。”“寓于”，音遇；于，又作“乎”。


    [疏]“《式微》二章，章四句”至“劝以归”。○正义曰：此经二章，皆臣劝以归之辞。此及《旄丘》皆陈黎臣之辞，而在《邶风》者，盖邶人述其意而作，亦所以刺卫君也。○笺“黎侯”至“劝之”。○正义曰：以《旄丘》之叙，故知为狄人所逐。以经云“中露”、“泥中”，知处之以二邑。劝之云“胡不归”，知可以归而不归。此被狄所逐，而云寄者，若《春秋》出奔之君，所在亦曰寄，故《左传》曰“齐以郲寄卫侯”是也。《丧服传》曰：“寄公者何？失地之君也。”谓削地尽者，与此别。


    式微式微，胡不归？式，用也。笺云：“式微式微”者，微乎微者也。君何不归乎？禁君留止于此之辞。式，发声也。微君之故，胡为乎中露？微，无也。中露，卫邑也。笺云：我若无君，何为处此乎？臣又极谏之辞。


    [疏]“式微”至“中露”。○毛以为，黎之臣子责君久居于卫，言君用在此而益微。用此而益微，君何不归乎？我等若无君在此之故，何为久处于此中露？郑以式为发声，言微乎微者，言君今在此皆甚至微，君何不归乎？馀同。○传“式，用”。○正义曰：《释言》文。《左传》曰：“荣成伯赋《式微》。”服虔云：“言君用中国之道微。”亦以“式”为“用”。此劝君归国，以为君用中国之道微，未若君用在此微为密也。○笺“式微”至“发声”。○正义曰：“式微式微者，微乎微者也”，《释训》文。郭璞曰：“言至微也。以君被逐既微，又见卑贱，是至微也。”不劝式”为义，故云“发声也”。○传“中露，卫邑”。○正义曰：以寄于卫所处之下，又责其不来迎我君，明非卫都，故知中露、泥中皆卫邑也。○笺“我若”至“之辞”。○正义曰：主忧臣劳，主辱臣死，固当不惮淹恤。今言我若无君，何为处此？自言己劳，以劝君归，是极谏之辞。


    式微式微，胡不归？微君之躬，胡为乎泥中？泥中，卫邑也。


    《式微》二章，章四句。


    《旄丘》，责卫伯也。狄人迫逐黎侯，黎侯寓于卫。卫不能脩方伯连率之职，黎之臣子以责于卫也。卫康叔之封爵称侯，今曰伯者，时为州伯也。周之制，使伯佐牧。《春秋传》曰五侯九伯，侯为牧也。○旄丘音毛丘，或作古北字。前高后下曰旄丘。《字林》作“堥”，云“堥，丘也”，亡周反，又音毛。山部又有“堥”字，亦云“堥丘”，亡付反，又音旄。率，所类反。《礼记》云：“十国以为连，连有率。”佐牧，州牧之佐。


    [疏]“《旄丘》四章，章四句”至“于卫”。○正义曰：作《旄丘》诗者，责卫伯也。所以责之者，以狄人迫逐黎侯故黎侯，出奔来寄于卫。以卫为州伯，当脩连率之职以救于己，故奔之。今卫侯不能脩方伯连率之职，不救于己，故黎侯之臣子以此言责卫，而作此诗也。狄者，北夷之号，此不斥其国。宣十五年《左传》伯宗数赤狄路氏之罪云：“夺黎氏地，三也。”服虔曰：“黎侯之国。”此诗之作，责卫宣公宣公。以鲁桓二年卒，至鲁宣十五年，百有馀岁，即此时，虽为狄所逐，后更复其国，至宣公之世，乃赤狄夺其地耳，与此不同。彼夺地是赤狄，此唯言狄人迫逐，不必是赤狄也。言方伯连率者，《王制》云：“五国以为属，属有长。十国以为连，连有帅。三十国以为卒，卒有正。二百一十国以为州，州有伯。”注云：“凡长皆因贤侯为之。殷之州长曰伯，虞夏及周皆曰牧。”又曰：“千里之外设方伯。”《公羊传》曰：“上无明天子，下无贤方伯。”方伯皆谓州长，则此方伯亦州长矣。周谓之牧，而云方伯者，以一州之中为长，故云方伯。若牧下二伯，不得云方伯也。连率者，即“十国以为连，连有帅”，是也。不言属、卒者，举其中也。《王制》虽殷法，周诸侯之数与殷同，明亦十国为连。此诗周事，有连率之文。《左传》曰：“晋侯享公，公请属鄫。”是周亦有连、属。此宣公为二伯，非方伯，又非连率，而责不能脩之者，以连帅属方伯。若诸侯有被侵伐者，使其连属救之。宣公为州伯，佐方伯，今黎侯来奔之，不使连率救己，是不能脩方伯连率之职也。此叙其责卫伯之由，经皆责卫之?也。经言叔、伯，则责卫臣矣。言责卫伯者，以卫为方伯，故责其诸臣之废事，由君之不使，亦是责卫伯也。。○笺“卫康”至“为牧”。○正义曰：此解言卫伯之意，故云“卫康叔之封爵称侯，今曰伯者，时为州伯也。周之制，使伯佐牧”，牧是州牧，伯佐之，是州伯也。知者，以《春秋》传曰“五侯九伯”，是侯为牧，伯佐之也。宣公为侯爵，见于《春秋》，明矣。今而本之康叔者，以诸侯之爵，皆因始封之君，故本康叔也。《顾命》云“乃同召太保奭、毕公、卫侯”，是爵称侯也。案《世家》自康叔至贞伯不称侯，顷侯赂夷王始为侯。又平王命武公为公，不恒以康叔言康叔之封者，以康叔之后，自为时王所黜。顷侯因康叔本侯，故赂夷王而复之。命武公为公，谓为三公，爵仍侯也。此云责卫伯，何以知宣公非州牧为方伯，而以为牧下二伯者，以周之州长曰牧，以长一方言之，得谓之方伯，未有谓之州伯者。此若是牧，当言责卫牧，今言责卫伯，明非牧也，故知为二伯。言“周之制，使伯佐牧”者，以《左传》所论周世之事，前代必不然，知指言周也。此方伯连率皆是诸侯之身相为长耳。王制云：“使大夫监于方伯之国，国三人。”注云：“使佐方伯领诸侯者。”谓天子命人为方伯，国内大夫监之，非此牧伯之类。《王制》虽是殷法，于周亦当然，故《燕礼》注云：“言诸公者，容牧有三监。”是郑言周之牧国亦有三监也。一解云：“盖牧国在先王之墟有旧法者，圣王因而不改。周之牧国则无三监矣。”《太宰职》云：“建其牧，立其监。”注云：“监谓公侯伯子男各监一国。”又非牧下三监也。所引“《春秋》传曰”，僖四年管仲对楚辞也。曰：“昔召康公命我先君太公，五侯九伯，汝实征之，以夹辅周室。”服虔云：“五侯、公、侯、伯、子、男。九伯，九州之长。”太公为王官之伯，掌司马职，以九伐之法征讨邦国，故得征之。郑不然者，以司马征伐，由王命乃行，不得云“汝实征之”。且“夹辅”者，左右之辞也，故因汉张逸受《春秋异读》。郑云：“五侯，侯为州牧也。九伯，伯为州伯也。一州一牧，二伯佐之。”太公为王官之伯，二人共分陕而治。自陕以东，当四侯半，一侯不可分，故言五侯。九伯则九人。若主五等诸侯，九州之伯是天子何异，何云夹辅之有也？知侯为牧伯者，《周礼》上公九命作伯，则东西大伯，上公为之。八命作牧，非上公也，公下唯侯耳。且传当言五牧，而云五侯，明牧于外曰侯，是牧本侯爵，故《曲礼下》云：“九州之长，入天子之国曰牧，于外曰侯。”是牧本侯爵也。侯既为牧，其佐自然伯矣。此卫侯爵而为伯者，《郑志》答张逸云：“实当用伯，而侯德适任之，何嫌不可命人位以德，古亦然也。”以此言，则宣公德适任伯，故为伯。《下泉序》云：“思明王贤伯。”经云：“四国有王，郇伯劳之。”传曰：“郇伯，郇侯。”笺云：“文王之子为州伯。”则郇侯侯爵，而有贤德，亦为伯者。盖其时多贤，故郇侯亦为伯。为伯，言其正法耳。亦有侯为伯，伯为牧者，故《周礼》“八命作牧”，注云：“谓侯伯有功德者，加命得专征伐。”谓侯与伯皆得为牧也。是以《杂问志》云：“五侯九伯，选州中诸侯以为牧，以二伯为之佐。”此正法也。若一州之中无贤侯，选伯之贤者以为牧，是也。


    旄丘之葛兮，何诞之节兮？兴也。前高后下曰旄丘。诸侯以国相连属，忧患相及，如葛之蔓延相连及也。诞，阔也。笺云：土气缓则葛生阔节。兴者，喻此时卫伯不恤其职，故其臣于君事亦疏废也。○蔓莚，以战反，又音延。叔兮伯兮！何多日也？日月以逝而不我忧。笺云：叔、伯，字也。呼卫之诸臣，叔与伯与，女期迎我君而复之。可来而不来，女日数何其多也？先叔后伯，臣之命不以齿。


    [疏]“旄丘”至“多日也”。○毛以为，言旄丘之葛兮，何为阔之节兮，以当蔓延相及，以兴方伯之国兮，何为使之连属兮，亦当忧患相及。令卫伯何为不使连属救己而同其忧患乎？又责其诸臣久不忧己，言叔兮伯兮，我处卫邑己久，汝当早迎我而复之，何故多日而不忧我哉ｐ郑以为，言旄丘之葛兮，何由诞之节兮？由旄丘之土，其气和缓，故其葛之生长皆阔节，以兴卫伯之臣兮，何由废其事兮？由卫伯不恤其职，故其臣于君事亦疏废。臣既废事，故责之云：叔兮伯兮，汝所期来迎我君而复之。可来而不来，何其多日数也？○传“前高”至“诞阔”。○正义曰：《释丘》云：“前高旄丘。”李巡云：“谓前高后卑下。”以前高后必卑下，故传亦言后下。传以序云“责卫不脩方伯连率之职”，故以旄丘之葛阔节，延蔓相及，犹诸侯之国连属，忧患相及，所以为喻也。又解言诞节者，诞，阔也，谓葛节之间长阔，故得异葛延蔓而相连也。○笺“土气”至“疏废”。○正义曰：笺以自此而下皆责诸臣。将由疏废而责之，故以此土气和缓，生物能殖，故葛生阔节，以喻君政解缓，不恤其职，故臣亦疏废。君不恤职，臣废其事，是不能脩方伯连率之职也。凡兴者，取一边相似耳，不须以美地喻恶君为难也。○传“日月”至“我忧”。○正义曰：传以黎臣责卫，称己来之久，言日月以往矣，而卫之诸臣不忧我，故责之云，何多日而不忧我？○笺“叔伯”至“以齿”。○正义曰：郑以呼为叔伯，是责诸臣之辞。以黎侯奔卫，必至即求复矣。卫且处之二邑，许将迎而复之，卒违其言，故责卫之诸臣，汝期来迎我君而复之，可来而不来，汝之日数何其多也？臣之爵命，自有高下，不以年齿长幼定尊卑也，故先叔后伯。


    何其处也？必有与也。言与仁义也。笺云：我君何以处于此乎？必以卫有仁义之道故也。责卫今不行仁义。何其久也？必有以也。必以有功德。笺云：我君何以久留于此乎？必以卫有功德故也。又责卫今不务功德也。


    [疏]“何其”至“有以也”。○正义曰：黎之臣子既责卫之诸臣，故又本己之情而责之。言我何其久处于此也？必以卫有仁义之道与！我何其久留于此也？必以卫有功德与我故也。汝今何为不行仁义，不务功德，而迎我复之乎？○传“言与仁义”，又曰“必以有功德”。○正义曰：此言“必有”，与下言“必有”，以二者别设其文，故分为仁义与功德。言仁义者，谓迎己复国，是有仁恩，且为义事。己得复国，由卫之功，是卫之德，则仁义功德一也。据其心为仁义，据其事为功德，心先发而事后见，故先言仁义，后言功德也。言“与”、言“以”者，互文。“以者”，自己于彼之辞。“与”者，从彼于我之称。己望彼以事与己，唯仁义功德耳，故传此“言与仁义”，不云“必”，由与自彼来。下云“必以有功德”，是自己情，故云“必”也。


    狐裘蒙戎，匪车不东。大夫狐苍裘，蒙戎以言乱也。不东，言不来东也。笺云：刺卫诸臣形貌蒙戎然，但为昏乱之行。女非有戎车乎，何不来东迎我君而复之？黎国在卫西，今所寓在卫东。○蒙如字，徐武邦反。戎如字，徐而容反。蒙戎，乱貌。案：徐此音，是依《左传》读作尨茸。行，下孟反，下同。叔兮伯兮！靡所与同。无救患恤同也。笺云：卫之诸臣行如是，不与诸伯之臣同，言其非之特甚。


    [疏]“狐裘”至“与同”。○毛以为，黎之臣子责卫诸臣服此狐裘，其形貌蒙戎然，但为昏乱之行，而不务行仁义也。岂非有戎车乎，何为不来东迎我君而复之乎？言实有戎车，不肯迎已，故又责之，言叔兮伯兮，尔无救患恤同之心迎我也。○郑唯下二句为异。○传“大夫”至“来东”。○正义曰：以责卫诸臣，不当及士，故传云“大夫”也。《玉藻》云：“君子狐青裘豹褎，玄绡衣以裼之。”青、苍色同，与此一也。大夫息民之服，有黄衣狐裘。又狐貉之厚以居，在家之服。传以此刺其徒服其服，明非蜡祭与在家之服，知为狐苍裘也。苍裘所施，礼无明文，唯《玉藻》注云：“盖玄衣之裘。”礼无玄衣之名，郑见“玄绡衣以裼之”，因言“盖玄衣之裘”，兼无明说，盖大夫士玄端之裘也。大夫士玄端裳虽异也，皆玄裘象衣色，故皆用狐青，是以《玉藻》注云：“君子大夫士衣。”此传亦云大夫，当是大夫玄端之裘也。以蒙戎者，乱之貌，故云“蒙戎以言乱也”。《左传》曰：“士蒍赋诗云：‘狐裘蒙戎。’”杜预云：“蒙戎，乱貌。”以此传为说。不东者，言不来东迎我也，故笺申之，云“黎国在卫西，今所寓在卫东”者，杜预云：“黎，侯国。上党壸关县有黎亭。”是在卫之西也。


    琐兮尾兮！流离之子。琐尾，少好之貌。流离，鸟也，少好长丑，始而愉乐，终以微弱。笺云：卫之诸臣，初有小善，终无成功，似流离也。○璅，依字作“琐”，素果反。流音留，本又作“鹠”。离如字。《尔雅》云：“鸟少美而长丑，为鹠鷅。”《草木疏》云：“枭也，关西谓之流离，大则食其母。”少，诗照反，下同。长，张丈反。愉，以朱反。乐音洛。叔兮伯兮！褎如充耳。褎，盛服也。充耳，盛饰也。大夫褎然有尊盛之服而不能称也。笺云：充耳，塞耳也。言卫之诸臣颜色褎然，如见塞耳无闻知也。人之耳聋，恒多笑而己。○褎，本亦作“裒”，由救反，又在秀反，郑“笑貌”。称，尺证反。聋，鲁工反。


    [疏]“琐兮”至“充耳”。○毛以为，黎之臣子责卫诸臣，言琐兮而少，尾兮而好者，乃流离之子也。此流离之子，少而美好，长即丑恶，以兴卫之诸臣，始而愉乐，终以微弱。言无德自将，不能常为乐也。故又责之，言叔兮伯兮，汝徒衣褎然之盛服，汝有充耳之盛饰，而无德以称之也。○郑以为，卫之诸臣，初许迎黎侯而复之，终而不能，故责之。言流离之子，少而美好，长即丑恶，以兴卫之臣子，初有小善，终无成功。言初许迎我，终不能复之，故又疾而言之，叔兮伯兮，汝颜色褎褎然，如似塞其耳无所闻知也。恨其不纳己，故深责之。○传“琐尾”至“微弱”。○正义曰：琐者，小貌。尾者，好貌。故并言小好之貌。《释训》云：“琐琐，小也。”《释鸟》云：“鸟少美长丑，为鹠鷅。”陆机云：“流离，枭也。自关西谓枭为流离，其子适长大，还食其母。”故张奂云“鹠鷅食母”，许慎云“枭，不孝鸟”，是也。流与鹠盖古今之字。《尔雅》“离”或作“栗”。传以上三章皆责卫不纳己之辞，故以此章为黎之臣恶卫之诸臣，言汝等今好而苟且为乐，不图纳我，尔无德以治国家，终必微弱也。定本“偷乐”作“愉乐”。


    《旄丘》四章，章四句。