卷一

    問：《論語》曰："性相近也，習相近也。"朱子引程子云 :"此言氣質之性，非言性之本也。若言其本，則性即是理，理無不善。孟子</a>之言性善是也，何相近之有哉？"按此，似《論語》所謂性，與孟子所謂性者其指各殊。孔子</a>何以舍性之本，而指氣質為性?且自程朱辨拼別孰言氣質、孰言理，後人信其說，以為各指一性，豈性之名果有二歟?


    曰:性一而已矣。孟子以閎先聖之道為己任，其要在言性善。使天下後世曉然於人無有不善，斯不為異説所淆惑 。人物之生，分於陰陽氣化，據其限以所分謂之命，據其為人物之本，始謂之性。後儒求其說而不得，於是創言理氣之辨，其於天道也，先歧而二之，苟知陰陽氣化之為天道，則知性矣。（一）


    問：何謂天道?


    曰：古人稱名，道也、行也、路也，其義交互相通，惟路字專用途路，《詩》三百多以行字當道字，大致道之名義，於行尤近。謂之氣者指其實體之名，謂之道者指其流行之名。道有天道人道，天道以天地之化言也，人道以人倫日用言也。是故在天地則氣化流行，生生不息，是謂道。在人物，則人倫日用，凡生生所有事，亦如氣化之不可已，是謂道。《易》曰："一陰一陽之謂道。"此言天道也。《中庸</a>》曰："率性之謂道。"此言人道也。（二）


    問：《易》曰："形而上者謂之道，形而下者謂之器。"程子云："惟此語截得上下最分明，元來只此是道，要在人默而識之。"後儒言</a>道，多得之此。朱子云:"陰陽，氣也，形而下者也。所以一陰一陽者，理也，形而上者也。道即理之謂也。"朱子此言，以道之用，惟理足以當之。今但曰氣化流行，生生不息，非程朱所目為形而下者歟?


    曰：氣化之於品物，則形而上下之分也。形乃品物之謂，非氣化之謂。《易》又有之："立天之道，曰陰與陽。"直舉陰陽，不聞辨別所以陰陽而始可當道之稱。豈聖人立言皆辭不備哉？一陰一陽，流行不已，夫是之謂道而已。古人言辭，之謂、謂之有異。凡言"之謂"，以上所稱解下，如《中庸》"天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。"此為性、道、教言之。若曰：性也者，天命之謂也；道也者，率性之謂也；教也者，修道之謂也。《易》"一陰一陽之謂道。"則為天道言之。若曰：道也者，一陰一陽之謂也。凡曰"謂之"者，以下所稱之名，辨上之實。如《中庸》"自誠明謂之性，自明誠謂之教。"此非為性、教言之，以性教區別自誠明、自明誠二者耳。《易》"形而上者謂之道，形而下者謂之器。"本非為道器言之，以道器區別其形而上形而下耳。形謂已成形質，形而上，猶曰形以前，形而下，猶曰形以後，（如千載而上，千載而下，《詩》"下武維周。"鄭《箋》云："下猶後也。"）陰陽之未成形質．是謂形而上者也，非形而下明矣。器言乎一成而不變，道言乎體物而不可遺，不徒陰陽非形而下，如五行水火金土有質可見，固形而下也，器也；其五形之氣，人物咸稟受於此，則形而上者也。《易》言"一陰一陽"《洪範》言"初一曰五行"，《中庸》言"鬼神之為德"，擧陰陽即賅五行、賅鬼神，擧五行亦賅陰陽、賅鬼神，而鬼神之體物而不可遺，即物之不離陰陽五行以成形質也。由人物遡而上之，至是止矣。《六經》《孔》《孟》之書，不聞理氣之辨，而宋儒創言之，遂以陰陽屬形而下，實失道之名義也。如千載而上，千載而下，《詩》"下武維周。"鄭《箋》云："下猶後也。"陰陽之未成形質．是謂形而上者也，非形而下明矣。器言乎一成而不變，道言乎體物而不可遺，不徒陰陽非形而下，如五行水火金土有質可見，固形而下也，器也；其五形之氣，人物咸稟受於此，則形而上者也。《易》言"一陰一陽"《洪範》言"初一曰五行"，《中庸》言"鬼神之為德"，擧陰陽即賅五行、賅鬼神，擧五行亦賅陰陽、賅鬼神，而鬼神之體物而不可遺，即物之不離陰陽五行以成形質也。由人物遡而上之，至是止矣。《六經》《孔》《孟》之書，不聞理氣之辨，而宋儒創言之，遂以陰陽屬形而下，實失道之名義也。（三）


    問：宋儒論陰陽，必推本太極，云："無極而太極，太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。"朱子云："太極生陰陽，理生氣也。陰陽既生．則太極在其中，理復在氣之內也。"又云："太極、形而上之道也，陰陽、形而下之器也。"雖形字借以指氣，洵有未協，而上、而下，及之謂、謂之，亦未詳審，然太極、兩儀出於孔子，非即理氣之辨歟？


    曰：後世儒者，紛紛言太極，言兩儀，非孔子贊《易》太極兩儀之本指也。孔子曰："易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。"曰儀，曰象，曰卦，皆據作《易》言之耳，非氣化之陰陽，得兩儀四象之名。《易》備於六十四，自八卦重之，故八卦者，《易》之小成，有天、地、山、澤、雷、風、水、火之義焉。其未成卦畫，一奇以儀陽，一偶以儀陰，故稱兩儀。奇而遇奇，陽已長也，以象太陽；奇而遇偶，陰始生也，以象少陰；偶而遇偶，陰已長也，以象太陰；偶而遇奇，陽始生也，以象少陽。伏羲</a>氏睹於氣化流行，而以奇偶儀之象之。孔子贊《易》，蓋言《易》之為書，起於卦畫，非漫然也，實有見於大道，一陰一陽，為物之終始會歸，乃畫奇偶兩者，從而儀之，故曰："《易》有太極，是生兩儀。"既有兩儀，而四象而八卦以次生矣。孔子以太極指氣化之陰陽，承上文"明於天之道"言之，即所云"一陰一陽之謂道"，萬品之流形，其不會歸於此。極有會歸之義，太者，無以加乎其上之稱，以兩儀四象八卦指易畫。後世儒者，以兩儀為陰陽，而求太極於陰陽之所由生，豈孔子之言乎？謂氣生於理，豈其然乎？況《易》起卦畫，後儒復作圖於卦畫之前，是伏羲之畫奇偶，不惟未備，抑且未精，而待後人補苴罅漏矣。（四）


    問：宋儒之言形而上下，言道器，言太極兩儀，今據孔子贊《易》本文，疏通證明之，洵於文義未協。其見於理氣之辨也，求之《六經》，中無其文，故借太極兩儀形而上下之語，以飾其說，以取信學者歟？


    曰：舍聖人立言之本指，而以己說為聖人所言，是誣聖也；借其語以飾吾之說，以求取信，是欺學者也。誣聖欺學者，程朱之賢不為也。蓋見於陰陽氣化，無非有迹可尋，遂以與品物流行同歸之粗，而空言乎理，似超迹象，以為其精，是以屬於形而上下之云、太極兩儀位之稱，恍然覺寤理氣之辨如是，不復詳審文義，學者轉相傳述，於是《易》之本指，其一區別陰陽之於品物，其一言作《易》之推原天道，是生卦畫者，皆置不察矣。（五）


    問：朱子云："道者日用事物當然之理，皆性之德而具於心。"其於"達道五"舉孟子所言"父子有親，君臣有義．夫婦有別，長幼有序，朋友有信，"以實之。又《答呂子約書》云："陰陽也，君臣父子也，皆事物也；人之所行也，形而下者也，萬象紛羅者也。是數者各有當然之理，即所謂道也，當行之路也，形而上者也，沖漠無朕者也。"如是言道，故於《易》稱一陰一陽，《中庸》舉君臣父子夫婦昆弟朋友之交，皆似語未備，且其目之為性，目之為道者，已屬純粹以精，故於修道不可通，以修為品節之而已。至修身以道，修道以仁，修道與修身並言，而修宇不得有異。但云能仁其身而不置解，其舉孟子之言，實天下之達道五也，在孟子稱教以人倫，是親、義、序、別、信，明屬修道之教，既曰"率性之謂道"，又曰"修道以仁"，如後儒之云"率其仁之性"，"率其義之性"，豈可通哉？然《易》稱"立人之道，曰仁與義"，後儒殆通於此而骸隔於彼歟？


    曰：日月飲食之謂道，亦如陰陽氣化之為道也；據其實言謂之事，以本諸身行之不可廢謂之道。天地無心而成化，非得理失理之可議也。生於陸者，入水而死；生於水者，離水而死；生於南者，習於溫而不耐寒；生於北者，習於寒而不耐溫。此資之以為養者，彼受之以害生。天地之大德曰生，物之不以生而以殺者，豈天地之失德哉？故語道於天地，道之實體即理之精微，《易》言"一陰一陽之謂道"，言"立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛"是也。質言之此道，精言之即此理。人之心知有明闇，當其明則不失；當其闇則有差謬之失；故語道於人，人倫日用為道之實事，"率性之謂道"，"修身以道"，"天下之達道五"是也。此所謂道不可不修者也，"修道以仁"，及"聖人修之以為教"是也。人倫日用之事，實責諸身，觀其行事，身之修不修乃見，故曰"修身以道"。道之責諸身，往往易致差謬，必協乎仁，協乎義，協乎禮，然後於道無憾，故曰"修道以仁"。（舉仁以賅義禮，便文從略，故下即詳之。）此道之實事與理之精微，分而為言，質言之此道，精言之循而得理，斯乃道之至，所謂"中節之謂達道，所謂"君子之道"，"聖人之道"是也。"中節之為達道"者，中正不失，推之天下而準也，君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友之交，五者之為達道，但舉實事而已。智仁勇以行之，而後中正不失。然而即謂之達道者，達諸天下而不可廢也。彼釋氏棄人倫以成其自私，不明乎此也。《易》列仁義以配天之陰陽，地之柔剛，在天地質言之，而在人必精言之。然則人倫日用，固道之實事，行之而得，無韭仁也，無非義也；行之而失，猶謂之道，不可也。古人言道恆賅理，言理必要於中正不失。而道理二字對舉，或以道屬動，理屬靜，如《大戴禮記》孔子之言曰："君子動必以道，靜必以理。"道，謂用其心知之明，行之乎人倫日用而不失；理，謂雖不見諸行事，湛然</a>有其心而不放。或道主統，理主分；或道賅變，理主常，此皆虛以會之於事為，而非言夫實體也。以君臣父子夫婦昆弟朋友之交五者為形而下，為萬象紛羅，不謂之道，是顯指《中庸》天下之達道五而背之，而別求諸沖漠無朕，惟老釋謂萬事為幻，謂空妙為真則然，奈何以老釋之言，衡論《易》《中庸》之言，而粗視君臣父子哉！彼釋氏之棄人倫而不顧，率天下之人同於禽獸者，由不知此為達道也。（六）


    問：宋儒嘗反覆推究，先有理抑先有氣，（問先有理後有氣之說，朱子曰："不消如此說。而今知得他合下先有理後有氣邪？後有理先有氣邪？皆不可得而推究。然以意度之，則疑此氣是依傍道理行，及此氣之緊，則理亦在焉。蓋氣則能凝結作理，卻無情意、無制度、無造作，只此氣凝聚處，理便在其中。且如天地間，人物草木禽獸，其生也莫不有種，定不會無種了，白地生出一箇物事，這箇都是氣。若理則只是箇淨潔空闊底世界，無形迹，他卻不會造作，氣則能醖釀凝聚生物也。"）又譬之"二物渾淪，不害其各為一物"，（朱子云："理與氣決是二物，但在物上看，則二物渾淪，不可分開各在一處，然不害二物各為一物也。若在理上看，則雖未有物，而已有物之理，然亦但有其理而已，未嘗實有是物也。"）及"主宰""樞紐""根柢"之說，目陰陽五行為空氣，以理為之主宰，（陳安卿云："二氣流行，萬物生生不怠不底，只是空氣，必在有主宰之者，理是也。"）為"男女萬物生生之本"，（饒仲元云："極者至極之義，樞紐根底之名，聖人以陰陽五行闔闢不窮，而此理為闔闢之主，男女萬物生生不息，而此理爲生生之本。"）抑似實有見者非歟？


    曰：非也，陰陽流行，其自然也。精言之，通乎其必然不可易，所謂理也。語陰陽而精言其理，猶語人而精言之曰聖人耳。聖人而後盡乎人之理，盡乎人之理非他，人倫日用盡乎其必然而已。推而極於不可易之為必然，乃語其至，非原其本。宋儒從而過求，徒以語其至者之意言思議，目為一物，謂與氣渾淪而成，主宰樞紐其中，聞之者因習焉不察，莫知其異於《六經》、孔孟之言也。況氣之流行，既為生氣，則生氣之靈，乃其主宰，如人之一身，心君乎耳目百體是也，豈待別求一物，為陰陽五行之主宰樞紐？下而就男女萬物言之，則陰陽五行乃其根底，乃其生生之本，亦豈待別求一物為之根底，而陰陽五行不足生生哉？（七）


    問：後儒言理與古聖賢言理異歟？


    曰：然。舉凡天地人物事為，不聞無可言之理者也。《詩》曰："有物有則"是也。就天地人物事為，求其不易之則，是謂理。後儒尊大之，不徒曰天地人物事為之則，而轉曰"理無不在"，以與氣分本末，視之如一物然，豈理也哉！就天地人物事為，求其不易之則，以歸於必然，理至明顯也。謂"理氣渾淪，不害二物之各為一物"，將使學者皓首茫然，求其物不得，合諸古賢聖之言，牴牾不協。姑舍傳注，還而體會《六經》《論語》《孟子》之書，或庶幾矣。（八）


    問：古人言天道、天德、天理、天命，何以別？


    曰：一陰一陽。流行不已，生生不息。主其流行言，則曰道；主其生生言，則曰德。道其實體也，德即於道見之者也。天地之大德曰生，天德不在於此見乎？其流行，生生也，尋而求之，語大極於至鉅，語小極於至細，莫不各呈其條理；失條理而能生生者，未之有也。故舉生生即賅條理，舉條理即賅生生，信而可徴曰德，徴而可辨曰理，一也。孟子言孔子集大成，不過曰"始條理者，智之事也；終條理者，聖之事也"，聖人之於天道至孔于而極其盛，條理的也。知條理之說者，其知理之謂矣。天理不於此見乎？凡言命者，受以為限制之稱，如命之東，則不得而西。故李義以為之限制而不敢踰，謂之命；氣數以為之限制而不能踰，亦謂之命。古人言天之所定，或曰天明，或曰天顯，或曰明命，蓋言乎昭示明顯曰命，言乎經常不易曰理，一也。天命不於此見乎？（九）


    問：理之名起於條理歟？


    曰：凡物之質，皆有文理，（亦呼文縷，理縷，語之轉耳。）粲然昭著曰文，循而分之，端緒不亂曰理。故理訓分，而言治亦通曰理。理之偏旁從玉，玉之文理也。蓋氣初生物，順而融之以成質，莫不具有分理，得其分則有條理而不紊，是以謂之條理。以植物言，其理自根而達末，又別於幹為枝，綴於枝成葉，根接土壤肥沃以通地氣，葉受風日雨露，以通天氣，地氣必上至乎葉，天氣必下返諸根，上下相貫，榮而不瘁者，循之於其理也。以動物言，呼吸通天氣，飲食通地氣，皆循經脈散布，周溉一身，血氣之所循流轉不阻者，亦於其理也。理字之本訓如是。因而推之，虛以明乎不易之則曰理。所謂則者，匪自我為之，求諸其物而已矣。《詩》曰："天生烝民，有物有則。民之秉彜，好是懿德。"孔子曰："作此詩者，其知道乎？"孟子申之曰："故有物必有則，民之秉彜也，故好是懿德。"理也者，天下之民無日不秉持為經常者也，是以云"民之秉彜"。凡言與行得理之謂懿德，得理非他，言之而是、行之而當為得理；言之而非、行之而不當為失理。好其得理，惡其失理，於此見理者，人心之同然也。（十）


    問：理為人心之同然，其大致可得聞歟？


    曰：孔子有言："規矩、方圓之至也，聖人、人倫之至也。"此可以察理矣。夫天地之大，人物之蕃，事為之條分委曲，苟得其理矣，如直者之中懸，平者之中水，圓者之中規，方者之中矩，夫然後推諸天下萬世而準。《易》稱"先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，而況於鬼神乎？"《中庸》稱"考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。"皆言乎天下之理得也。惟其為人心之同然，故一人以為不易，天下萬世以為不易也。所以為同然者，人心之明之所止也。尊是理而遂謂天地陰陽石足以當之，必非天地陰陽之理則可。天地陰陽之理，猶聖人之聖也，尊其聖而謂聖人不足以當之，可乎？（十一）


    （以上十一問答為卷一）


    （輸入者案：每一"問"與"曰"之後的括號為本人所加，用意在標明幾問幾答。）