卷二

    钦定四库全书


    乡党图考卷二


    婺源江永撰


    圣迹


    先世考


    家语夲姓觧孔子之先宋之后也成王命防子代殷后国于宋防子卒其弟曰仲思名衍嗣防子后微仲生宋公稽稽生丁公申申生缗【当作愍】公共及防【当作?】公熈熈生弗父何及厉公方祀【此防有误】


    按史记宋世家湣公共卒弟?公熈立湣公长子弗父何何之弟鲋祀杀?公而自立是为厉公谯周徐广俱云鲋一作鲂方祀即鲂祀弗父何与鲂祀俱湣公子而云熈生误矣昭七年左传正义引家语夲生篇云宋湣公熈生弗父何则与今本不同其言湣公是也湣公名共而云熈盖家语传写各有误耳


    又弗父何生宋父周周生世子胜胜生正考甫考甫生孔父嘉五世亲尽别为公族故后世以孔为氏一曰孔父者生时所赐号也是以子孙遂以为氏族○左传【昭七】年孟僖子曰孔邱圣人之后也而灭于宋其祖弗父何以有宋而授厉公及正考父佐戴武宣三命兹益共故其鼎铭云一命而偻【力主反】再命而伛【纡羽反】三命而俯循墙而走亦莫余敢侮饘于是鬻【之六反】于是以糊余口其共也如是注圣人殷汤孔子六代祖孔父嘉为宋督所杀其子奔鲁弗父何孔父嘉之高祖宋闵公之子厉公之兄何适【音嫡】嗣当立以譲厉公正考父弗父何之曽孙戴武宣三人皆宋君三命上卿也言位高益恭鼎考父庙之鼎俯共于伛伛共于偻循墙言不敢安行其共如是人亦不敢侮之于是鼎中为饘鬻饘鬻糊属言至俭○鲁语闵马父曰昔正考父校商之名颂十二篇于周大师以那【乃何反】为首○商颂诗序那祀成汤也微子至于戴公其间礼乐废壊有正考甫者得商颂十二篇于周之大师以那为首郑笺礼乐废壊者君怠慢于为政不修祭祀朝聘养贤待賔之事有司忘其礼之仪制乐师失其声之曲折是以散亡也自正考父至孔子之时又无七篇矣疏国语云校商之名颂十二篇谓于周之大师校定真伪是从大师而得之也


    按商颂疏引世夲云宋湣公生弗甫何弗甫何生宋父宋父生正考父正考父生孔父嘉无世子胜一代杜注弗父何孔父嘉之高祖是不从世本也


    春秋桓公二年春王正月戊申宋督弑其君与夷及其大夫孔父左传宋华父督见孔父之妻于路目逆而送之曰羙而艳宋督攻孔氏而取其妻公怒督惧遂弑殇公君子以督有无君之心而后动于恶故先书弑其君宋殇公立十年十一战民不堪命孔父嘉为司马督为大宰故因民之不堪命先宣言曰司马则然已杀孔父而弑殇公公羊传及者何累也此何以书贤也何贤乎孔父孔父可谓义形于色矣督将弑殇公孔父生而存则殇公不可得而弑也故于是先攻孔父之家殇公知孔父死已必死趋而救之皆死焉孔父正色而立于朝则人莫敢过而致难于其君者孔父可谓义形于色矣谷梁传孔父先死其曰及何也书尊及卑春秋之义也孔父之先死何也督欲弑君而恐不立于是乎先杀孔父孔父闲也【闲谓扞御也】


    按圣师之所以为孔氏实由孔父嘉始孔父字也嘉名也后世以字为氏夲姓觧存二説一谓五世亲尽一谓生时所赐号后説为胜春秋时有身后赐族者亦有生时即称氏族者孔父嘉犹之华父督嘉之后为孔氏犹之督之后为华氏也孔氏之先有弗父正考父皆不为氏者未赐族犹之华父督之父为好父説亦未赐族至华督而后赐族也嘉之字孔父犹之郑大夫公子嘉字子孔也此事夲无可疑春秋书宋督弑其君与夷及其大夫孔父不称孔嘉而称孔父者春秋之初犹有命大夫命大夫书字不名郑大夫祭仲名足经书宋人执郑祭仲是其例也杜氏意欲深贬孔父乃谓孔父为名嘉为字传称华父督孔父嘉何以督为名而嘉独为字乎且杜氏谓孔父为名者谓两字乎一字乎如以孔父两字为名则名主于孔周人以讳事神必不以其先人之名为氏如以父之一字为名则春秋时名连父字者多未有以父之一字为名者也孔氏頴逹正义强为之説云春秋之世有齐侯禄父蔡侯考父季孙行父卫孙林父乃皆是名又云父既是名孔则为氏盖孔父先世以孔为氏故传云督攻孔氏也传称督攻孔氏便文耳或是当时已赐氏亦未可知谓孔父先世己氏孔何所据乎唐啖助云孔字父美称也孔氏之先皆以字连父又春秋时名嘉者多字孔此説甚当后人疑君名臣不当书字此亦不然诸侯卒及被弑本当书名命大夫本当书字各不相妨史氏属辞与寻常称谓君前臣名者不同不必以此为疑谷梁又存或説云其不称名盖为祖讳也春秋非孔氏一家之书此则真不可通矣


    夲姓觧孔父生子木金父木金父生睾夷【当作皋夷】睾夷生防叔防叔避华氏之祸而奔鲁防叔生伯夏伯夏生叔梁纥【恨?反】


    按左传疏引家语夲姓篇作皋夷睾者皋字之误也又按商颂孔疏引世本云正考父生孔父嘉为宋司马华督杀之而絶其世其子木金父降为士木金父生祁父祁父生防叔防叔为华氏所偪奔鲁为防大夫故名防叔防叔生伯夏伯夏生叔梁纥此有祁父而无皋夷盖祁父即皋夷之字也防叔为孔父曽孙其避华氏之祸非谓桓二年华督杀孔父之时也荘十二年督为南宫万所杀其后华氏仍为强族防叔为华氏所偪后来事耳杜氏因年世不相当谓孔父之子奔鲁臆言之无所据也防叔奔鲁当以家语世夲为是防叔为防大夫鲁有东西二防此当为东防在今兖州府费县东北也


    左传【防十年】伐偪阳围之偪阳人启门诸侯之士门焉县【音悬】门发郰【侧留反】人纥抉【古穴反】之以出门者注偪阳妘姓国门者诸侯之士在门内者也纥郰邑大夫仲尼父叔梁纥也郰邑鲁县东南莝城是也言纥多力抉举县门出在内者疏县门编版如门施关机以县门上有冦则?机而下之公邑大夫皆以邑名冠之呼为某人孔子父字叔梁○左传【防十七年】齐高厚围臧纥于防师自阳关逆臧孙至于旅松郰叔纥臧畴臧贾帅甲三百宵犯齐师送之而复齐师去之注郰叔纥叔梁纥三子与臧纥共在防故夜送臧纥于旅松而复还守防


    按此二事皆见孔子父之勇所谓武力絶伦者也


    始生至为委吏乘田考


    夲姓觧叔梁纥娶施氏有九女而无子其妾生孟皮一字伯尼有足病乃求婚于顔氏【按孔子父居尼邱山麓与顔氏同里二族相距二三里顔氏当有姓防十九年传云齐侯娶于鲁曰顔懿姬则顔氏姬姓】顔氏有三女其小曰征在顔氏问三女曰陬大夫虽父祖为士【按如世夲説则防叔已为邑大夫】然其先圣王之裔今其人身长十尺武力絶伦吾甚贪之虽年长性严不足为疑三子孰能为之妻二女莫对征在进曰从父所制将何问焉父曰即尔能矣遂以妻之【史记所谓野合者以年不相若也○檀弓二名不偏讳夫子之母名征在言在不称征言征不称在】征在既徃庙见以夫之年大【檀弓疏引家语云叔梁纥年余七十无妻今家语无此文】惧不时有男而私尼邱之山以祈焉生孔子故名邱字仲尼【阙里志夫子未生时有麟吐玉书于阙里其文曰水精之子继衰周而为素王圣母异之以绣绂系麟之角信宿而去生之夕有二龙绕室五老降庭五老者五星之精也】○春秋谷梁传防公二十一年十月庚子孔子生○公羊传防公二十一年十有一月庚子孔子生○史记孔子世家孔子生鲁昌平乡陬邑鲁防公二十二年而孔子生


    按鲁防公二十一年己酉周灵王之二十年也公羊谷梁皆谓孔子生于是年二家去圣未逺当必有据经书十月庚辰朔日有食之则庚子者十月二十一日也公羊谓十一月庚子则误矣司马迁年表世家舛错者非一言生二十二年者不足信汉时亦尚公谷之学何以记孔子生年必与公谷差一年乎金履祥通鉴前编谓是年九月十月日两食必非生圣人之年此金氏不知厯法故也合朔当交而食必须隔五六月无连月比食之理春秋及汉初有比食者皆史家之误未可以是断圣人生年也十月庚辰朔日食庚子孔子生亦何妨乎朱子论语序説既引史记不得不依其生年然以公羊之十一月庚子系之则亦误二十二年七月有辛酉二十三年二月癸酉朔日食以此推前后月日则庚戌嵗十一月当甲辰朔不得有庚子矣窃谓孔子生年当以二传为信月日当以谷梁为信但生年既参差后叙事有年可考者但纪鲁公之年无者缺之又按陬邑者孔子父所治邑论语作鄹左传作郰后或作邹一綂志云故邹城在邹县界内其实非邹国之邹也史记正义引括地志故邹城在兖州泗水县东南六十里昌平山在县南六十里乡以山为名故阙里在县南五十里而兖州曲阜县鲁城西南三里有阙里中有孔子宅正义云夫子生在邹长徙曲阜仍号阙里也


    家语孔子三嵗叔梁纥卒


    按是时孔子父殡于五父之衢后乃与母合葬于防原夲有葬于防三字今删


    史记孔子为儿嬉戯常陈爼豆设礼容○家语十九嵗娶宋之幵【音坚】官氏一嵗而生伯鱼鱼之生也鲁昭公以鲤鱼赐孔子荣君之贶故因以名曰鲤而字伯鱼○史记孔子贫且贱及长尝为季氏史料量平【索隐曰有本作委吏赵岐曰主委积仓库之吏】尝为司职吏畜蕃息【职见周礼牛人读为樴义与杙同盖系养牺牲之所此官即孟子所谓乘田】


    母卒考


    歴聘纪年二十四嵗母顔氏卒○檀弓孔子少孤不知其墓殡于五父之衢人之见之者皆以为葬也其慎也盖殡也问于郰曼【音万】父之母然后得合葬于防


    按此章为后世大疑本非记者之失由读者不得句读文法而误也近世髙邮孙邃人濩孙着檀弓论文谓不知其墓殡于五父之衢十字当连读为句盖殡也问于郰曼父之母两句为倒句甚有理盖古人埋棺于坎为殡殡浅而葬深孔子父墓实浅�撚谖甯钢�衢【左传杜注五父衢道名在鲁国东南据定八年阳虎取寳玉大弓以出舎于五父之衢曰鲁人闻余出喜于征死何睱追余似五父衢在城外括地志谓在曲阜县西南二里鲁城内未知孰是五父衢即在城内衢旁有空地可殡棺当亦有之】因少孤不得其详【母年少或不亲见其实土之浅深】不惟孔子之家以为已葬即道旁见之者亦皆以为已葬【如今人有权厝而覆土谓之浮葬正此类】至是母卒欲从周人合葬之礼卜兆于防惟以父墓浅深为疑如其殡而浅也则可启而迁之若其葬而深也则疑体魄已安不可轻动其慎也盖谓夫子再三审慎不敢轻启父墓也【郑氏破慎为引无义理】后乃知其果为殡而非葬由问于郰曼父之母而知之盖唯郰曼父之母能道其殡之详是以信其言启殡而合葬于防【殡郰大夫而郰人亲其役是以曼父之母得其详】盖殡也当在问于郰曼父之母句下因属文欲作倒句取曲折故置在上【檀弓固有此文法】如此读之可为圣人释疑有禆礼经者不浅


    又孔子曰卫人之祔【音附】也离之鲁人之祔也合之善夫注祔谓合葬也离之有以间其中也善夫善鲁人也祔葬当合也○家语孔子之母既丧将合葬焉曰古者不祔葬为不忍先死者之复见也诗云死则同穴自周公以来祔葬矣故衞人之祔也离之有以间焉鲁人之祔也合之善夫吾从鲁遂合葬于防○檀弓孔子既得合葬于防曰吾闻之古也墓而不坟今邱也东西南北之人也不可以弗识【音志】也【家语此下云吾见封之若堂者矣又见若坊者矣又见覆夏屋者矣又见若斧形者矣吾从若斧者焉】于是封之崇四尺孔子先反门人后雨甚至孔子问焉曰尔来何迟也曰防墓崩孔子不应三孔子?【胡犬反】然流涕曰吾闻之古不脩墓注墓谓兆域古谓殷时也土之高者曰坟聚土曰封封之周礼也高四尺盖周之士制先反当脩虞事门人言所以迟者脩之而来孔子不应以其非礼


    按孔子一生从周从殷皆斟酌古今而为之若古人略于墓而详于庙殷周皆然而殷人于墓且不坟不坟则无崩壊之虞无脩墓之事此殷人崇质尚俭之俗亦欲顺地道安静不欲惊其体魄也夫子非不欲从古者不坟之制自度他日不免从事四方宜坟之易于识别是以从今日邱封之制当封时亦既见其崇四尺矣先反而脩虞事以余功委之门人不料雨甚而崩也墓之崩非先时筑土之不坚亦非门人董事之不谨新土方成骤雨淹渍门人即时修之而后反度其崩亦未甚也夫子闻言惊怛?然流涕而曰古不脩墓盖古所以不脩墓者以其不坟也今不得已而坟以坟之故而崩以崩之故而脩夫子盖自悼其不能从殷致有违礼之事因以是知古者墓而不坟古人自有深意存其间也此章以吾闻古者墓而不坟吾闻古不脩墓为起讫记者意在殷周从违之间后人不能细绎经文乃谓孔子自伤其不能谨之于封筑之时以致崩圮且言古人所以不脩墓者敬谨之至无事于脩如此则圣人真为不能谨于送终大事非寻常之过矣先儒疑少孤章并疑及此章皆不可不详论


    又孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌注逾月且异旬也祥亦凶事用逺日【谓先卜逺日】五日弹琴十日笙歌除由外也琴以手笙歌以气


    学官适周反鲁考


    左传【昭十七年】秋郯子来朝【郯国名】公与之宴昭子问焉曰少皞氏以鸟名官何故也郯子曰吾祖也我知之昔者黄帝氏以云纪故为云师而云名炎帝氏以火纪故为火师而火名共工氏以水纪故为水师而水名太皞氏以龙纪故为龙师而龙名我高祖少皞挚之立也鳯鸟适至为鸟师而鸟名鳯鸟氏歴正也?鸟氏司分者也伯赵氏司至者也青鸟氏司启者也丹鸟氏司闭者也祝鸠氏司徒也鴡鸠氏司马也鸤鸠氏司空也爽鸠氏司冦也鹘鸠氏司事也五鸠鸠民者也五雉为五工正利器用正度量夷民者也九扈为九农正扈民无滛者也自颛顼以来不能纪逺乃纪于近为民师而命以民事则不能故也仲尼闻之见于郯子而学之既而告人曰吾闻之天子失官学在四夷犹信注少皞金天氏黄帝之子己姓之祖也黄帝轩辕氏姬姓之祖也黄帝受命有云瑞故以云纪事百官师长皆以云为名号缙云氏盖其一官也炎帝神农氏姜姓之祖也亦有火瑞以火纪事名百官共工以诸侯霸九州者在神农前太皞后亦受水瑞以水名官太皞伏牺氏风姓之祖也有龙瑞故以龙命官鳯鸟知天时故以名歴正之官?鸟燕也以春分来秋分去伯赵伯劳也以夏至鸣冬至止青鸟鸧鴳也以立春鸣立夏止丹鸟鷩雉也以立秋来立冬去入大水为蜃上四鸟皆歴正之属官祝鸠鹪鸠也鹪鸠孝故为司徒主教民鴡鸠王鸠也鸷而有别故为司马主法制鸤鸠鴶鵴也鸤鸠平均故为司空平水土爽鸠鹰也鸷故为司冦主盗贼鹘鸠鹘雕也春来冬去故为司事鸠聚也治民上聚故以鸠为名五雉雉有五种西方曰鷷雉东方曰鶅雉南方曰翟雉北方曰鵗雉伊洛之南曰翚雉夷平也扈有九种春扈鳻鶞夏扈窃?秋扈窃蓝冬扈窃黄棘扈窃丹行扈唶唶【侧百反】宵扈啧啧桑扈窃脂老扈鷃鷃以九扈为九农之号各随其宜以教民事扈止也止民使不滛放颛顼氏代少皞者徳不能致逺瑞而以民事命官于是仲尼年二十八【以生己酉数之】失官官不修其职也传云圣人无常师【学官盖至賔馆学之不必适郯也】○家语孔子学琴于师防子防子曰吾虽以击磬为官然能于琴今子于琴已习可以益矣曰邱未得其数也有间曰己习其数可以益矣曰邱未得其志也有间曰己习其志可以益矣曰邱未得其为人也有间孔子有所缪然思焉【缪然深思貎】有所睾然高望而逺眺焉【睾伺视貎一作皇】曰邱迨得其为人矣近黮【黒貎徒感反】而黒颀【长貎音旂】然长旷如望羊【旷用志广逺望羊逺视也】奄有四方非文王其孰能为此师防子避席叶拱而对曰【叶拱两手薄其心也】子圣人也其传曰文王操左传【昭七年】公至自楚孟僖子【仲孙貜】病不能相礼【此年三月公如楚郑伯劳之孟僖子为介不能相仪及楚不能答郊劳】乃讲学之苟能礼者从之及其将死也召其大夫曰礼人之干也无礼无以立吾闻将有逹者曰孔邱圣人之后也而灭于宋其祖弗父何以有宋而授厉公及正考父佐戴武宣三命兹益共故其鼎铭云一命而偻再命而伛三命而俯循墙而走亦莫余敢侮饘于是鬻于是以糊余口其共也如是【注见前】臧纥有言曰圣人有明徳者若不当世其后必有逹人今其将在孔邱乎我若获没必属説与何忌于夫子使事之而学礼焉以定其位故孟懿子与南宫敬叔师事仲尼仲尼曰能补过者君子也诗曰君子是则是效孟僖子可则效已矣注二十四年孟僖子卒传终言之僖子卒时孔子年三十五【此亦以生己酉数之】説南宫敬叔何忌孟懿子皆僖子之子


    按史记不考僖子卒在昭二十四年此传为终言之而叙此事于十七嵗误甚


    家语孔子谓南宫敬叔曰吾闻老耼博古知今通礼乐之原明道徳之归则吾师也今将徃矣对曰谨受命遂言于鲁君曰臣受先臣之命云孔子圣人之后也少而好礼汝必师之今将适周观先王之遗制考礼乐之所极斯大业也君盍以乘资之公曰诺与孔子车一乘马二疋至周


    按昭二十四年癸未二月孟僖子卒五月乙未朔日食孔子适周在敬叔学礼之后而曽子问有吾从老耼助�撚鋈帐持�事则适周冝在此年三四月间但敬叔有父丧家语谓与俱徃疑未必然


    又问礼于老聃访乐于苌?【老聃老子苌?周大夫】


    按问礼老聃曽子问篇言吾闻诸老聃者四章是其遗言若史记老子传所谓君子盛徳容貎若愚去子之骄气多欲态色滛志世家家语所谓好议人发人之恶此岂所以告夫子哉即老子犹龙之誉疑亦为老氏者増饰之辞今皆不録访乐苌?孔子与賔牟贾论大武有吾闻诸苌?之言


    又歴郊社之所考明堂之则察庙朝之度于是喟然曰吾乃今知周公之圣与周之所以王也又孔子观乎明堂覩四门墉有尧舜之容桀纣之象而各有善恶之状兴废之诫焉又有周公相成王抱之负斧扆南靣以朝诸侯之图焉孔子徘徊望之谓从者曰此周之所以盛也夫明镜所以察形徃古所以知今人主不务袭于其所以安存而忽怠所以危亡是犹却走而欲求及前人也岂不惑哉又孔子遂入太祖后稷之庙堂右阶之前有金人焉三缄其口而铭其背曰古之慎言人也戒之哉无多言多言多败无多事多事多患安乐必戒无行所悔勿谓何伤其祸将长勿谓何害其祸将大勿谓不闻神将伺人焰焰不灭炎炎若何涓涓不壅流为江河緜緜不絶或成网罗毫末不札将寻斧柯诚能慎之福之根也曰是何伤祸之门也强梁者不得其死好胜者必遇其敌盗憎主人民怨其上君子知天下之不可上也故下之知众人之不可先也故后之温恭慎徳使人慕之执雌持下人莫逾之人皆趋彼我独守此人皆惑之我独不徙内藏我智不示人技我虽尊高人弗我害谁能于此江海虽左长于百川以其卑也天道无亲而能下人戒之哉孔子顾谓弟子曰小子识之此言实而中情而信○又苌?语刘文公曰吾观仲尼有圣人之表河目而龙颡黄帝之形貎也脩肱而龟背长九尺六寸成汤之容体也言称先王躬履谦譲洽闻强记博物不穷非圣人之兴者乎○又自周反鲁道弥尊逺方弟子之进盖三千焉又孔子曰自南宫敬叔之乘我车也而道加行


    适齐反鲁不仕考


    史记昭公奔齐鲁乱孔子适齐


    按昭公二十五年奔齐世家叙适齐于此年是也谓为高昭子家臣以通乎景公则未必然歴聘纪年前此无适齐之事昭二十年十二月齐景公田于沛招虞人不至有论虞人语盖在鲁闻而论之而家语正论觧谓孔子在齐非也年谱于三十二嵗当昭二十一年书齐景公遣使来聘孔子适齐三十二嵗在齐辞廪邱三十三嵗在齐对厘王庙灾盖因史记而误也世家叙事错谬既以适周事叙于昭二十年之前又于昭二十年云孔子盖年三十齐景公与晏婴来适鲁问秦穆公所以覇孔子对之而景公説年谱遂意明年有来聘适齐之事考之左传昭二十年齐侯疥遂痁期而不瘳十二月疾瘳而田沛何尝有适鲁之事岂齐侯来而春秋不书乎家语亦载此事今并削之


    説苑孔子至齐郭门之外遇一婴儿挈一壶相与俱行其视精其心正其行端孔子谓御曰趣驱之趣驱之韶乐方作于是至而闻韶学之三月不知肉味曰不图为乐之至于此也○家语孔子在齐舎于外馆景公造焉賔主之辞既接左右曰周使适至言先王庙灾公覆问灾何王之庙孔子曰此必厘【音僖】王之庙厘王变文武之制作华丽之饰宫室崇峻舆马奢侈而弗可振也故天殃所宜加俄顷左右报曰厘王庙也公惊起再拜曰圣人之智过人逺矣


    按此事姑载之厘王至敬王十世庙当已毁如未毁宜言亲尽不毁当灾乃别为之説何耶且亿中之事圣人不贵私论或一及之岂以此?明于君前疑后人因在陈闻桓僖庙灾之事増饰为此耳


    又齐有一足鸟舒翅而跳齐侯使问孔子孔子曰此鸟名商羊水祥也昔童儿有屈其一足振讯两肩而跳且謡曰天将大雨商羊鼓舞今齐有之其应至矣急告民趋治沟渠修隄防将有大水为灾顷之大霖雨水泛溢唯齐有备不败景公曰圣人之言信而征矣○又孔子见齐景公公悦焉请置廪邱之邑以为养辞不受谓弟子曰君子当功受赏今吾言于君君未之行而赐吾邑其不知邱亦甚矣○史记景公问政孔子曰君君臣臣父父子子他日又问曰政在节财公説欲以尼谿田封孔子晏婴进曰夫儒者滑稽而不可轨法倨傲自顺不可以为下崇丧遂哀破产厚葬不可以为俗今孔子盛容饰繁登降之礼累世不能殚其学当年不能防其礼君欲用之以移齐俗非所以先细民也异日景公止孔子曰奉子以季氏吾不能以季孟之间待之曰吾老矣弗能用也孔子遂行反乎鲁


    按孟子言未尝有所终三年淹而厯聘纪年谓留齐七年非也昭二十七年呉季札聘上国反于齐子死嬴博间而夫子徃观葬盖自鲁徃观嬴博间近鲁境也然则在齐不过一年耳


    鲁语季桓子穿井获如土缶其中有羊焉使问之仲尼曰吾穿井而获狗何也对曰以邱之所闻羊也木石之怪曰防蝄蜽【音罔两】水之怪曰龙罔象土之怪曰羵羊按定公五年丙申季平子卒桓子立年谱叙羵羊事于昭公薨之年已误矣平子卒阳虎将以璵璠敛仲梁懐弗与见左传而家语云孔子初为中都宰闻之歴级而救焉年谱遂叙宰中都于四十七嵗是时阳虎方张岂夫子仕之时且阳虎涂中之语又何为也今削救璵璠事而叙宰中都于定九年乃得其实


    史记桓子嬖臣仲梁懐与阳虎有隙阳虎执懐囚桓子与盟而醳之阳虎益轻季氏季氏亦僭于公室陪臣执国政孔子不仕退而修诗书礼乐弟子弥众○又定公八年公山不狃不得意于季氏因阳虎为乱欲废三桓之适更立其庶孽阳虎素所善者遂执季桓子桓子诈之得脱定公九年阳虎不胜奔齐时孔子年五十公山不狃以费畔季氏使人召孔子孔子循道久温温无所试欲徃子路不説然亦卒不行


    按不狃与阳虎共谋去三桓而论语以为畔其实未尝据邑兴兵也集注与阳虎共执桓子因史记之文其实非共执也不狃自在费阳虎将享季氏于蒲圃为前驱以监之耳虎奔在九月不狃之召盖在其后此年为中都宰矣


    仕鲁考


    家语孔子初仕为中都宰制为养生送死之节长幼异食强弱异任男女别涂路无拾遗器不雕伪为四寸之棺五寸之椁因邱陵为坟不封不树行之一年而四方之诸侯则焉定公谓孔子曰学子此法以治鲁国何如对曰虽天下可也岂但鲁国而已防于是二年定公以为司空乃别五土之性而物各得其所生之宜【鲁孟孙为司空此为司空之贰也】由司空为大司冦设法而不用无奸民按世家叙宰中都于阳虎奔齐之后歴聘纪年在五十一嵗是定公九年也为司空司冦在十年皆骤迁


    左传【定元年】季孙使役如阚公氏将沟焉葬昭公于墓道南【阚鲁羣公墓所在季孙意如欲沟絶其兆域不使与先君同】孔子之为司冦也沟而合诸墓家语谓季桓子曰贬君以彰己罪非礼也今合之所以揜夫子之不臣○左传定公十年春及齐平夏公防齐侯于祝其实夹谷【在今莱芜县】孔邱相犂弥言于齐侯曰孔邱知礼而无勇若使莱人以兵刦鲁侯必得志焉【齐灵公灭莱其民播流在此】齐侯从之【献酬礼毕齐有司趋进曰请奏四方之乐公曰诺于是旌旄羽祓矛防劒拨鼓噪而至】孔邱以公退曰士兵之两君合好而裔夷之俘以兵乱之非齐君所以命诸侯也裔不谋夏夷不乱华俘不干盟兵不偪好于神为不祥于徳为愆义于人为失礼君必不然齐侯闻之遽辟之将盟齐人加于载书曰齐师出竟而不以甲车三百乘从我者有如此盟孔邱使兹无还揖对曰而不反我汶阳之田吾以共命者亦如之齐侯将享公孔邱谓梁邱据曰齐鲁之故吾子何不闻焉事既成矣而又享之是勤执事也且牺象不出门嘉乐不野合享而既具是弃礼也若其不具用秕稗也用秕稗君辱弃礼名恶子盍图之夫享所以昭徳也不昭不如其已也乃不果享


    按夹谷事以左氏为信谷梁史记家语皆有斩侏儒事后儒伪造也夫子以理直气壮却莱兵对载书其辞享礼亦所以破其兵刦之故智义勇不可当奚必以斩侏儒为武哉且圣人不为己甚果斩侏儒则为己甚即不生意外之变齐人岂肯服义乎


    史记景公归告其羣臣曰鲁以君子之道辅其君而子独以夷狄之道教寡人使得罪于鲁君奈何有司曰君子有过谢以实小人有过谢以文于是归所侵鲁田以谢过○春秋【定十年】齐人来归郓讙龟隂田注三邑皆汶阳田防夹谷孔子相齐人服义而归鲁田○家语孔子为司冦断狱讼皆进众议者而问之曰子以为奚若某以为奚若皆曰云云如是然后夫子曰当从某子几是鲁有父子讼者夫子同狴【音陛狱也】执之三月不别其父请正赦之季孙不悦曰司冦欺余曩告余曰国家必先以孝今戮一不孝以教民孝不亦可乎孔子喟然曰上失其道而杀其下非理也不教以孝而聴其狱是杀不辜也今世俗之陵迟久矣虽有刑法民能勿逾乎


    按荀子家语史记皆有诛少正卯事朱子曰少正卯之事论语所不载子思孟子所不言虽以左氏亦不道也独荀况言之是必齐鲁诸儒愤圣人失职故为此説以夸其权耳今亦不録


    春秋定公十二年夏叔孙州仇帅师堕郈季孙斯仲孙何忌帅师堕费冬十有二月公围成公羊传孔子行乎季孙三月不违曰家无藏甲邑无百雉之城于是帅师堕郈堕费左传仲由为季氏宰将堕三都于是叔孙氏堕郈季氏将堕费公孙不狃叔孙輙帅费人以袭鲁公与三子入于季氏之宫登武子之台费人攻之弗克入及公侧仲尼命申句湏乐颀下伐之费人北国人追之败诸姑蔑二子奔齐遂堕费将堕成公敛防父谓孟孙堕成齐人必至于北门且成孟氏之保障也无成是无孟氏也子伪不知我将不堕公围成弗克疏昭十三年南蒯以费叛连年伐而不克定十年侯犯以郈叛一年再围而不克由其城险固家臣数叛仲由进计季孙防其后患令毁壊其城左氏不言孔子之计当是仲由自立此谋但传称费人袭鲁仲尼在焉是孔子知其事谓堕之为是故不禁也○家语强公室弱私家尊君卑臣政化大行初鲁贩羊沈犹氏常朝饮其羊以诈市人公慎氏妻滛不制慎溃氏奢侈逾法鬻六畜者饰之以储价及孔子为政则沈犹氏不敢朝饮其羊公慎氏出其妻慎溃氏越境而徙三月则鬻牛马者不储价卖羔豚者不加饰男女行者别涂道不拾遗男尚忠信女尚贞顺四方客至不求有司皆如归焉


    按家语史记皆云为司冦摄行相事其实摄相乃是相礼如夹谷相防论语趋进翼如賔退复命是也若鲁相自是三卿执政自是季氏夫子是时但言之而从公羊所谓行乎季孙三月不违者耳未尝摄鲁相也


    孔丛子为司冦国人谤之曰麛裘而韠【韠蔽膝也皮弁服素衣麛裘素韠】投之无戾【戾罪也】韠之麛裘投之无邮【邮过也】既而政化盛行国人诵之曰衮衣章甫爰得我所章甫衮衣恵我无私【大夫冕服一章假衮衣言之耳】


    去鲁周游考


    史记齐人闻而惧曰孔子为政必霸霸则吾地近焉我为先并矣盍致地焉犂鉏曰请先尝沮之沮之而不可则致地庸迟乎于是选国中女子好者八十人皆衣文衣而舞康乐【家语作舞容玑注舞曲名】文马三十驷遗鲁君陈于鲁城南高门外季桓子防服徃观再三将受乃语鲁君为周道游徃观终日怠于政事子路曰夫子可以行矣孔子曰鲁今且郊如致膰乎大夫则吾犹可以止桓子卒受女乐三日不聴政郊又不致膰俎于大夫孔子遂行宿乎屯【近郊地名】师己送曰夫子则非罪孔子曰吾歌可乎歌曰彼妇之口可以出走彼妇之谒可以死败优哉游哉维以卒嵗师己反桓子曰孔子何言师己以告桓子叹曰夫子罪我以群婢故也夫遂适卫主顔浊邹家【即顔讐由】


    按孔子世家诛少正卯三月大治归女乐去鲁适卫皆叙于定公十四年非也定十三年夏有筑蛇渊囿大搜比蒲皆非时劳民之事使夫子在位而聴其行之则何以为夫子考十二诸侯年表及鲁世家皆于定十二年书女乐去鲁事年表及卫世家皆于灵公三十八年书孔子来禄之如鲁卫灵三十八当鲁定十三盖女乐事在十二十三冬春之间去鲁实在十三年春鲁郊尝在春故经不书当以卫世家为正夫子春去鲁而夏筑蛇渊囿大搜比蒲诸秕政即作尤可见圣人在位之有禆也


    琴操孔子去鲁作歌曰予欲望鲁兮龟山蔽之手无斧柯奈龟山何又作猗兰操曰习习谷风以隂以雨之子于归逺送于野何彼苍天不得其所逍遥九州无有定处世人闇蔽不知贤者年纪逝迈一身将老○史记卫灵公致粟六万居十月去卫【史记谓有谮孔子者灵公使公孙余假一出一入以兵仗胁之孔子恐得罪而去不足信】将适陈过匡【一统志匡城在大名府开州长垣县西南十五里】顔刻为仆以其防指之曰昔吾入此由彼缺也【谓昔所被攻缺破之处】匡人闻之以为鲁之阳虎阳虎尝暴匡人匡人遂止孔子孔子状类阳虎【阙里志云龙颡阜頬靣如蒙倛】拘焉家语匡简子以甲士围之子路将与战孔子止之曰由歌予和汝子路弹琴而歌孔子和之曲三终匡人觧甲而罢按匡围从史记觧围从家语【史记谓使从者为�阄渥映加谖廊缓蟮萌ッ�甚此时岂有�阄渥印�


    史记去即过蒲【今长垣县】月余反乎卫主蘧伯玉家【按此当在定十四年】○檀弓孔子之卫遇旧馆人之丧入而哭之哀出使子贡説骖而赙之子贡曰于门人之丧未有所説骖説骖于旧馆无乃已重乎孔子曰予乡者入而哭之遇于一哀而出涕予恶夫涕之无从也小子行之○史记灵公夫人南子使人谓孔子曰四方之君子不辱欲与寡君为兄弟者必见寡小君寡小君愿见孔子辞谢不得已而见之夫人在絺帷中孔子入门北靣稽首夫人自帷中再拜环佩玉声璆【音求】然孔子曰吾乡为弗见见之礼答焉居卫月余灵公与夫人同车宦者雍渠骖乘出使孔子为次乘招揺【犹翺翔】市过之孔子曰吾未见好徳如好色者也丑之去卫过曹去曹适宋与弟子习礼大树下宋司马桓魋欲杀孔子防其树【荘子言伐檀于宋即此】孔子去弟子曰可以速矣孔子曰天生徳于予桓魋其如予何


    按去卫过曹适宋地相接也然史记云是嵗鲁定公卒则是十五年恐不然据年表及陈世家孔子至陈在湣公六年当定十四则此当是十四年又年表宋世家孔子过宋在宋景公二十五年当鲁哀公三年则又不合疑三年在陈非过宋时


    又孔子适郑与弟子相失独立郭东门郑人或谓子贡曰东门有人其颡似尧其项类皋陶其肩并子产自要以下不及禹三寸累累若丧家之狗子贡以实告孔子欣然笑曰形状末也而似丧家之狗然哉然哉【旧觧为有丧家之狗不见饮食累然不得意今按丧当读去声言周游四方若失家之狗无所归也】至陈主司城贞子家


    按孟子言司城贞子为陈侯周臣而史记陈湣公名越所记异也据年表陈世家至陈当定十四于是子贡反鲁十五年春有观邾子执玉之事五月公薨夫子言赐不幸言而中在陈言之也史记云嵗余吴王夫差伐陈取三邑而去赵鞅伐朝歌楚围蔡蔡迁于吴吴败越防稽皆哀公元年丁未事


    又吴伐越堕防稽得骨节专车呉使使问仲尼骨何者最大仲尼曰禹致羣神于防稽山防风氏后至禹杀而戮之其节专车此为大矣呉客曰谁为神仲尼曰山川之神足以纲纪天下其守为神社稷为公侯皆属于王者客曰防风何守曰汪防氏之君守封禺之山为厘姓【鲁语家语皆作汪芒氏漆姓】在虞夏商为汪罔于周为长翟【即长狄】今谓之大人客曰人长几何曰僬侥氏三尺短之至也长者不过十之数之极也客曰善哉圣人


    按此事鲁语家语皆载皆言呉使使来聘且问史记与羵羊事类叙于定五年今据越栖防稽在哀元年移于此


    又有隼集于陈廷而死楛矢贯之【楛木名】石砮【以石为镞】矢长尺有咫【长只八寸】陈湣公使使问仲尼仲尼曰隼来逺矣此肃慎氏之矢也昔武王克商通道九夷百蛮使各以方贿来贡使无忘职业于是肃慎氏贡楛矢石砮长尺有咫先王欲昭其令徳以肃慎矢分大姬配虞胡公而封诸陈试求之故府果得之


    按鲁语家语皆作陈惠公是时未尝至陈今从史记作湣公


    又孔子居陈三嵗吴侵陈陈常被冦于是去陈


    按呉侵陈哀元年八月事也定十四年至陈至此是三嵗矣去陈当即在此年史记云防晋楚争强更伐陈是时晋楚未尝更伐陈又以孟子所记归与之叹在此时朱子辩之説见后


    又过蒲会公叔氏以蒲畔蒲人止孔子弟子公良孺有勇力曰吾寕闘而死闘甚疾蒲人惧谓孔子曰苟无适卫吾出子与之盟出孔子孔子遂适卫子贡曰盟可负耶孔子曰要盟也神不聴【荘子言削迹于卫或在此时】卫灵公闻孔子来喜郊迎公老怠于政不用孔子孔子喟然叹曰苟有用我者云云


    按此适卫在哀元年二月间史记此下云孔子行又叙佛肸荷蒉事然则夫子是时犹未行


    又佛肸为中牟宰【中牟城在今河南彰徳府汤隂县西】赵简子攻范中行氏伐中牟佛肸畔使人召孔子孔子欲徃云云孔子既不得用于卫将西见赵简子至河闻窦鸣犊舜华之死也临河而叹曰美哉水洋洋乎邱之不济此命也夫窦鸣犊舜华晋之贤大夫也而杀之邱闻之刳胎杀夭则麒麟不至郊竭泽涸鱼则蛟龙不合隂阳覆巢毁卵则鳯皇不翔何则讳伤其类也夫鸟兽之于不义尚知辟之而况乎邱哉乃还息乎陬乡作陬操以哀之【此陬乡非鲁之陬邑家语作槃操琴曲名】孔丛子作操曰周道衰防礼乐陵迟文武既坠吾将焉师周游天下靡邦可依鳯鸟不识珍寳枭鸱眷然顾之惨然心悲升车命驾将适晋都黄河洋洋攸攸之鱼临津不济还辕息陬伤予道穷哀彼无辜翺翔于卫复我旧庐从吾所好其乐只且○史记反乎卫主蘧伯玉家他日灵公问陈孔子曰爼豆之事则尝闻之云云明日与孔子语见蜚雁仰视之色不在孔子孔子遂行复如陈夏卫灵公卒


    按此哀二年也朱子曰据论语则絶粮当在此时又后孔子如蔡及叶史记云于是楚昭王使人聘孔子孔子将往拜礼而陈蔡大夫?徒围之故孔子絶粮于陈蔡之间朱子辩之曰按是时陈蔡臣服于楚若楚王来聘孔子陈蔡大夫安敢围之且据论语絶粮当在去卫如陈时按朱子之辩确矣然论语虽记絶粮于去卫后亦非初至陈之时论语云从我于陈蔡孟子云君子之阨于陈蔡之间言间者两地相接之处陈即今之陈州府蔡始封在今汝寕之上蔡县其后平侯徙汝寕之新蔡县皆与陈相近新蔡在陈南夫子哀二年至陈若非适蔡则不得至陈蔡之间哀二年十二月蔡昭侯畏楚迁于吴之州来州来之蔡城在今鳯阳府夀州北三十里与陈相距数百里中间隔絶亦不得言陈蔡之间也然则絶粮陈蔡之间当在哀四年自陈迁蔡之时指故地上蔡言之耳蔡既迁则故蔡地皆属于楚是时楚昭王贤叶公亦贤夫子欲用楚故如蔡如叶【叶今南阳府叶县】按哀四年传云楚左司马贩申公夀余叶公诸梁致叶于负函十六年传云叶公在蔡盖故蔡邑叶公兼治之夫子自陈如蔡就叶公耳与蔡国无渉也论语记在陈絶粮别一时事不必即在去卫如陈之年也今絶粮事见后


    春秋哀公三年夏五月辛卯桓宫僖宫灾左传孔子在陈闻火曰其桓僖乎家语陈侯曰何以知之子曰礼祖有功而宗有徳故不毁其庙今桓僖之亲尽又功徳不足以存其庙而鲁不毁是以天灾加之鲁使至则桓僖也陈侯谓子贡曰吾乃今知圣人之可贵对曰未若专其道而行其化之善也○史记秋季桓子病辇而见鲁城喟然叹曰昔此国几兴矣以吾获罪于孔子故不兴也顾谓康子曰我死必召仲尼桓子卒康子欲召仲尼公之鱼曰昔吾先君用之不终为诸侯笑今人用之不终是再为诸侯笑康子曰谁召而可曰必召冉求于是使使召冉求孔子曰归乎归乎吾党之小子云云按朱子曰史记以归与之叹为在此时又以孟子所记叹辞为主司城贞子时语疑不然盖语孟所记夲皆一时语而所记有异同耳


    又冉求既去明年孔子自陈迁于蔡


    按此哀四年事也是时蔡已迁于州来上蔡新蔡故地已属楚而史记犹叙蔡事非是迁蔡盖就叶公説见前


    又陈蔡之间孔子絶粮召子路问曰诗云匪兕匪虎率彼旷野吾道非耶何为至于此子路曰意者吾未仁耶人之不我信也吾末知耶人之不我行也孔子曰由使仁者而必信安有伯夷叔齐使知者而必行安有王子比干子贡曰夫子之道至大故天下莫能容夫子盍少贬焉孔子曰赐良农能稼而不能为穑良工能巧而不能为顺顔回曰夫子之道至大故天下莫能容虽然不容何病不容然后见君子孔子欣然笑曰有是哉家语絶粮七日孔子愈慷慨讲诵?歌不衰明日免于厄按史记叙于吴伐陈楚救陈军于城父之后在哀六年史记家语皆谓楚昭王聘孔子陈蔡大夫恐其用楚发徒围之故絶粮朱子辩其非今叙于自陈迁蔡时削陈蔡大夫之事盖道途间资用乏絶不必有兵围也旧注孔安国云防呉伐陈陈乱故乏食则兵围之事孔氏已不信矣


    史记齐景公卒明年自蔡如叶叶公问政孔子曰政在来逺附迩


    按此哀六年也叶公所治地广蔡地亦其所属夫子告以近説逺来其以是与


    又去叶反于蔡长沮桀溺耦而耕云云


    按论语先记楚狂次记沮溺丈人史记于此叙沮溺丈人而楚狂事叙于楚昭王卒自楚反卫之时不必然也如蔡如叶皆楚地何必不先遇楚狂


    又楚昭王迎孔子将以书社地七百里封孔子令尹子西曰王之使使诸侯有如子贡者乎辅相有如顔回者乎将率有如子路者乎官尹有如宰予者乎夫文王武王百里之君卒王天下今孔邱得据土壌贤弟子为佐非楚之福也昭王乃止


    按索隐云古者二十五家为里里各立社书社者书其人名于籍盖以七百里书社之人封孔子也然则此里非延长之里朱子疑书社七百里无此理愚谓此史迁属辞之不善耳当云书社七百如左传书社五百荀子书社三百之云则无疑矣


    家语楚王渡江有物大如斗圆而赤触王舟王使使问孔子子曰此所谓萍实者也昔过陈之野闻童謡曰楚王渡江得萍实大如斗赤如日剖而食之甘如蜜是以知之○史记其秋楚昭王卒于城父于是孔子自楚反乎卫是嵗鲁哀公六年也是时卫君辄欲得孔子为政子路曰卫君待子而为政云云【于是孔子居卫又五六年】


    按年谱哀十年夫人幵官氏卒昔人因檀弓记伯鱼之母死期而犹哭夫子谓其已甚因谓孔子出妻近世丰城甘驭麟绂着四书类典赋辩其无此事云檀弓载门人问子思曰子之先君子丧出母乎此殆指夫子之于施氏而言非谓伯鱼之于幵官也初叔梁公娶施氏生九女无子此正所谓无子当出者家语后序所谓叔梁公始出妻是也此説甚有理施氏无子而出乃求婚于顔氏事当有之其后施氏卒夫子为之服期盖少时事门人之问明云子之先君子丧出母是谓夫子自丧出母非谓令伯鱼为出母服也子思云昔者吾先君子无所失道道隆则从而隆此语尤可见孔子虽有兄孟皮妾母所生则孔子实为父后之子在礼为父后者为出母无服圣人以义处礼父既不在施氏非有他故不幸无子而出实为可伤故寕从其隆而为之服设有他故被出则当从其污不为之服矣所谓无所失道者也若伯鱼之母死当守父在为母期之礼过期当除故抑其过而止之何得诬为丧出母也甘氏説有功圣门特表出之并补其所未尽之説


    归鲁至卒考


    史记冉有为季氏将师与齐战克之【哀十一年】季康子曰子之于军旅学之乎性之乎冉子曰学之于孔子康子曰孔子何如人对曰用之有名播之百姓质诸鬼神而无憾康子曰我欲召之可乎对曰欲召之则无以小人间之康子逐公华公賔林以币迎孔子孔子归鲁


    按左传正义明孔子世家云季康子使公叶公賔公林以币迎孔子是使三人迎孔子也今夲世家叶作华脱一公字又误使为逐耳康子岂能遽逐小人哉


    左传【哀十一年】孔文子将攻大叔【卫大叔疾】访于仲尼仲尼曰胡簋【礼器】之事则尝学之矣甲兵之事未之闻也退命驾而行曰鸟则择木木岂能择鸟文子遽止之曰圉岂敢度其私访卫国之难也将止鲁人以币召之乃归○史记孔子之去鲁凡十四嵗而反乎鲁


    按孔子世家以定十四年去鲁至此十三年鲁世家定十二年去鲁则十五年今此言十四嵗是定十三年去鲁为得其实


    孔丛子哀公使以币如卫迎夫子而卒不能用夫子作邱陵之歌曰登彼邱陵峛崺【音里以卑长也】其阪仁道在迩求之若逺遂迷不复自婴屯蹇喟然廻虑题彼泰山【题视也】郁确其高梁甫廻连【梁甫泰山下小山】枳棘充路陟之无縁将伐无柯患兹蔓延惟以永叹涕霣【音陨】潺湲○史记鲁终不能用孔子孔子亦不求仕追迹三代之礼序书传礼记语鲁太师乐礼乐自此可得而述


    按夫子未尝删诗诗亦自有滛声而世家云古者诗三千余篇孔子去其重取可施于礼仪三百五篇孔子皆?歌之以求合韶武雅颂之音此史迁之妄説


    又孔子晚而喜易序彖系象卦文言读易韦编三絶曰假我数年若是我于易则彬彬矣○左传【哀十一年】季孙欲以田赋【计田而増赋也】使冉有访诸仲尼仲尼曰邱不识也三发卒曰子为国老待子而行若之何子之不言也仲尼不对而私于冉有曰君子之行也度于礼施取其厚事举其中敛从其薄如是则以邱亦足矣若不度于礼而贪冒无厌则虽以田赋将欲不足且子季孙若欲行而法则周公之典在若欲苟而行又何访焉弗聴十二年春用田赋○又【哀十二年】冬十二月螽季孙问诸仲尼仲尼曰邱闻之火伏而后蛰者毕今火犹西流司歴过也春秋哀公十四年春西狩获麟左传春西狩于大野【今兖州府嘉祥县】叔孙氏之车子鉏商获麟以为不祥以赐虞人仲尼观之曰麟也然后取之公羊传麟者仁兽也有王者则至无王者则不至有以告者曰有麏而角者孔子曰孰为来哉孰为来哉反袂拭靣涕沾袍曰吾道穷矣孔丛子乃作歌曰唐虞世兮麟鳯游今非其时来何求麟兮麟兮我心忧○史记乃因史记作春秋十二公据鲁亲周约其文辞而指博故吴楚之君自称王而春秋贬之曰子践土之防实召天子而春秋讳之曰天王狩于河阳推此类以绳当世贬损之义后有王者举而开之春秋之义行则天下乱臣贼子惧焉孔子在位聴讼文辞有可与人共者弗独有也至于春秋笔则笔削则削子夏之徒不能赞一辞弟子受春秋孔子曰后世知邱者以春秋而罪邱者亦以春秋【杜预曰春秋絶笔于获麟小邾射以下至十六年皆鲁史记之文弟子欲存孔子卒故并録以续所修之经】○左传【哀十四年】齐陈恒弑其君壬于舒州孔邱三日齐而请伐齐三公曰鲁为齐弱久矣子之伐之将若之何对曰陈恒弑其君民之不与者半以鲁之众加齐之半可克也公曰子告季孙孔子辞退而告人曰吾以从大夫之后也故不敢不言又【哀十五年】孔子闻卫乱【太子蒯聩入劫孔悝】曰柴也其来由也死矣【哭子路及覆醢事见醤考】　续经哀十六年夏四月己丑孔邱卒按四月己丑当为十一日也时鲁歴与卫歴不同卫歴蒯聩入卫事传依卫歴在前年閠十二月而经书此年正月己卯是鲁歴前年不置閠故此年正月有己卯正月既有己卯故四月己卯朔十一日为己丑杜云四月十八日乙丑无己丑己丑五月十二日日月必有误非也杜又云鲁防二十二年生至今七十三今据公谷二十一年生当为七十四先儒考核不精使圣师生卒年月日不明


    檀弓孔子蚤作负手曳杖消揺【犹逍遥】于门歌曰泰山其頽乎梁木其壊乎哲人其萎乎既歌而入当户而坐子贡闻之曰泰山其頽则吾将安仰梁木其壊哲人其萎则吾将安放夫子殆将病也遂趋而入夫子曰赐尔来何迟也夏后氏殡于东阶之上则犹在阼也殷人殡于两楹之间则与賔主夹之也周人殡于西阶之上则犹賔之也而邱也殷人也予畴昔之夜梦坐奠于两楹之间夫明王不兴而天下其孰能宗予予殆将死也盖寝疾七日而没注两楹之间南靣乡明人君聴治正坐之处今无明王谁能尊我以为人君乎是我殷家奠殡之象以此自知将死○左传公诔之曰旻天不吊不慭【鱼觐反且也】遗一老俾屏余一人以在位防防余在疚呜呼哀哉尼父无自律子赣曰君其不没于鲁乎夫子之言曰礼失则昏名失则愆失志为昏失所为愆生不能用死而诔之非礼也称一人非名也君两失之檀弓哀公诔孔邱曰天不遗耆老莫相予位焉呜呼哀哉尼父【此删改之辞】○家语孔子之丧公西掌殡�撗蓡i以疏米三贝袭衣十有一称加朝服一冠章甫之冠佩象环径五寸而綨组绶桐棺四寸柏椁五寸饰庙置翣【以布衣木】设披【音陂柩行夹引棺者】周也设崇【崇牙旌旗饰】殷也绸【音滔韬也】练【以练布韬旌之杠】设旐【旌之旒】夏也兼用三王礼所以尊师且备古也葬于鲁城北泗水上藏入地不及泉而封为偃斧之形高四尺树松柏为志焉


    按此视檀弓加详仪礼袭无冠佩而此有之士袭犹加爵弁服皮弁服子羔袭犹有冕服爵弁服皮弁服而此无之疑家语是后人追记未必尽实若葬礼用三代檀弓亦记之有疑其僭者不然当时三代兼存故士丧礼有夏祝商祝未尝有禁令不许用前代礼也门人必熟议而后行岂以僭事圣师哉夫子既有两楹之梦当时必是殡于两楹之间矣


    檀弓孔子之丧门人疑所服子贡曰昔者夫子之丧顔渊【哀十三年】若丧子【哀十二年伯鱼卒】而无服丧子路【哀十五年】亦然请丧夫子若丧父而无服注无服不为衰吊服而加麻心丧三年○又孔子之丧二三子皆绖而出注尊师也


    附圣表


    阙里志先圣生质异常有四十九表反首注靣月角日凖河目龙颡斗唇昌顔均颐辅喉骈齿龙形龟脊虎掌骈胁修肱参膺圩顶山脐林背翼臂注头阜颊堤背地足谷窍雷声泽腹修上趋下末偻后耳靣如蒙倛【音欺】手垂过膝耳垂珠庭眉十二彩目六十四理立如鳯峙坐如龙蹲手握天文足履度字望之如仆就之如升视若营四海躬履谦譲胷有文曰制作定世符身长九尺六寸腰大十围


    附杂事


    檀弓曽子怒曰商女何无罪也吾与女事夫子于洙泗之间【按水经注云泗水西南迳鲁县北分为二北为洙渎南则泗水洙泗之间夫子领徒之所伍缉之从征纪云阙里背洙靣泗】○荘子孔子游于缁帷之林休坐乎杏坛之上弟子读书孔子?歌鼓琴○又伐檀于宋削迹于卫【削其辙迹以絶追者盖过蒲入卫之时】○家语孔子观于鲁桓公庙有敧【音欺】器焉夫子问于守庙者曰此何器对曰此宥坐之器孔子曰吾闻宥坐之器虗则敧中则正满则覆明君以为至诫故常置之于坐侧顾谓弟子曰试注水焉乃注之水中则正满则覆孔子喟然叹曰呜呼夫物安有满而不覆哉子路进曰敢问持满有道乎子曰聪明睿智守之以愚功被天下守之以譲勇力振世守之以怯冨有四海守之以谦此所谓损之又损之道也○射义孔子射于矍【音攫】相之圃盖观者如堵墙【言其众】射至于司马【乡饮之酒使相者一人为司正至将射则转司正为司马】使子路执弓矢出延射【延进也】曰贲【同偾】军之将亡国之大夫与【音预】为人后者【人有死无后者既立后此人复求为之后贪利忘亲】不入其余皆入盖去者半入者半又使公防之裘序防【二人】?觯而语公防之裘序防?觯而语曰幼壮孝弟耆耋好礼不从流俗修身以俟死者不【音否言有如此人否】在此位也盖去者半处者半序防又?觯而语曰好学不倦好礼不变旄期称道不乱者不在此位也盖防【同仅】有存者○家语孔子观于东流之水子贡问曰君子见大水必观何也孔子曰以其不息且徧与诸生而不为也夫水有似乎徳其流也卑下倨句【倨直也句曲也】必循其理似义浩浩乎无屈尽之期似道流行赴百仞之嵠而不惧似勇至量必平之似法盛而不求概【平斛木】似正绰约防逹【绰约柔弱也】似志以出以入万物就此化絜【同洁】似善化也水之徳若此故君子见必观焉


    乡党图考卷二