卷之七

    问《大学</a>》宗旨。


    曰：“孔子</a>此书，却被孟子</a>一句道尽，所云‘大人者不失其赤子之心’者也。夫孩提之爱亲是孝，孩提之敬兄是弟，未有学养子而嫁是慈保。赤子，又孩提爱敬之所自生者也。此个孝弟慈原人人不虑而自知、人人不学而自能，亦天下万世人人不约而自同者也。今只以所自知者而为知，以所自能者而为能，则其为父子兄弟足法而人自法之，便叫做明明德于天下，又叫做人人亲其亲长其长而天下平也。此三件事从造化中流出，从母胎中带来，遍天遍地、亘古亘今。试看此时薄海内外风俗气便万万不齐，而家家户户谁不是以三件事过日子也？只尧舜禹汤文武便皆晓得以此三件事修诸己人率乎人，以后却尽乱做，不晓得以此修己率人，故纵有作为，亦是小道，纵有治平，亦是小康。却不知天下原有此三件大道理，而古先帝王原有此三件大学术也。故孔子将帝王修己率人的道理学术既定为《六经》，又将《六经》中至善的格言定为修己率人规矩，而使后世之学者格着物之本末始终，知皆扩而充之，老吾老以及人之老，长吾长以及人之长，幼吾幼以及人之幼，使家家户户共相爱敬、共相慈和而共相安乐，虽百岁老翁皆嬉嬉，都如赤子一般，叫做雍熙太和而为大顺大化，总而名之曰‘大学’也已。”


    自述读《论语</a>》进境


    问：“读《论语》何如？”


    曰：“《论语》一书，直是难读。某初读时，苦其淡然无味，殊觉厌人。稍长，从事孝弟，乃喜其一二条契合本心，然往往以近易目之。后养病家居，因究心《书》、《易》，至尧舜二典、乾坤二卦间有悟处，乃通身汗浃，始知天生孔孟，为万世人定魂魄、立性命，从之则生，违之则死也。自此以后，非《语》、《孟》二书辄厌入目。以至莅官中外，随所施措，自然翕顺，愈久而愈益简要、愈益精纯也。若战国而下诸公，真是用心徒劳而去道弥远，其敝至于今日，可胜叹哉！”


    问：“阳明学问似微与诸儒不同，何如？”


    曰：“岂惟阳明为然，即宋时诸儒学问亦难尽同。如周子则学在主静，程子则学在主敬，朱子则学在穷致事物之理，至我朝阳明先生则又独谓学在致其良知。此虽各有所见，然究其宗旨，则皆志于学圣，故少有不同而不失其为同也。盖圣之为圣，释作通明。如周子说无欲则静虚动直，静虚则明，明则通，显是主于通明也。程子说主敬则聪明睿智皆由此出，亦是主于通明也。朱子说在物之表里精粗无不到，而后吾心之全体大用无不明，亦是主于通明也。是三先生之学皆主于通明，但其理必得之功效，而其时必俟诸持久。若阳明先生之致其良知，虽是亦主于通明，然良知却即是明，不属效验，良知却原自通，又不必等待。况从良知之不虑而知而通之圣人之不思而得，从良知之不学而能而通之圣人之不勉而中，浑然天成，更无斧凿，恐三先生如在，亦必当为此公首肯而心契也已。”


    问：“孔门恕以求仁，先生何如致力？”


    曰：“某自知学即泛观虫鱼，爱其群队恋如，以及禽兽之上下、牛羊之出入，形影相依，悲鸣相应，浑融无少间隔，辄恻然思曰：何独于人而异之？后偶因远行，路逢客侣，相见即忻忻谈笑终日，疲倦俱忘，竟亦不知其姓名。别去，又辄恻然思曰：何独于亲戚骨肉而异之？意是动于利害，私于有我焉耳。从此痛自刻责：善则归人，过则归己；益则归人，损则归己。久渐纯熟，不惟有我之私不作间隔，而家国天下翕然孚通，甚至发肤不欲自爱而念念以利济为急焉。三十年来，觉‘恕’之一字得力独多也。”


    问：“阳明先生所指‘良知’在人心从何所发？”


    曰：“良知无从而发，有所发则非良知也。”


    曰：“在天为天，在地为地，在人为人，无归无所不归也。”


    曰：“亦无动静。”


    曰：“若无动静，则起居食息都无分别矣乎？”


    曰：“起居食息不过是人之事。既曰‘在人为人’，则人已浑然是个良知，其事之应用又可得而分别也耶？”


    曰：“良知完具于人，又有见与昧，何也？”


    曰：“见是觉处。知常而觉暂，觉之现于知，犹泡之现于水也。泡莫非水，而现则有时。《中庸</a>》‘见乎隐’是言觉，‘显乎微’是言知。孟子亦云‘先觉后觉’、‘先知后知’也。”


    问：“‘知得良知却是谁？’今欲知良知从何下手？”


    曰：“朱子云：‘明德者，虚灵不昧。’虚灵虽是一言，却有二义。今若说良知是个灵的，便苦苦地去求他精明，殊不知要他精则愈不精，要他明则愈不明。岂惟不得精明，且反致坐下昏睡沉沉，更支持不过了。若肯反转头来，将一切都且放下，到得坦然荡荡，更无戚戚之怀，也无憧憧之扰，此却是能从虚上用工了。世岂有其体既虚而其用不灵者哉？但此段道理最要力量大，亦要见识高，稍稍不如，难以骤语。”


    问：“晦庵先生谓‘由良知而充之，以至无所不知；由良能而充之，以至无所不能，方是大人不失赤子之心’。此意何如？”


    曰：“若有不知，岂得谓之良知？若有不能，岂得谓之良能？故自赤子即已无所不知、无所不能也。”


    于是坐中诸友竞求所谓赤子无所不知、无所不能，而竟莫得其实，乃命静坐歌诗，及于‘万紫千红总是春’之句，因怃然叹曰：“诸君知红紫之皆春，则知赤子之皆知能矣。盖天之春见于花草之间，而人之性见于视听之际。今试抱赤子而弄之，人从左呼，则目即盼左，人从右呼，则目即盼右。其耳盖无时无处而不听，其目盖无时无处而不盼。其听其盼，盖无时无处而不展转，则岂非无时无处而无所不知能也哉？”


    诸友咸跃然起曰：“先生其识得东风面矣！何俄顷之际而使万紫千红皆春也耶？”


    问：“孩提良知原是不学不虑，而《大学》致知格物却又不免于虑且学也？”


    曰：“学亦只是学其不学，虑亦只是虑其不虑。以不学为学乃是大学，以不虑为虑乃是虑而能得也。今观天下是个大物，了结天下大事，却有个发端，有个完成。自其发端处叫做天下之本，自其完成处叫做天下之末。天下国家从我身发端，我身却以家国天下为完成。其实这场物事，究竟言之，只是个父子兄弟。其为父子兄弟足法，便是发端之本，而人之父子兄弟自然法之，便是末，无不完成矣。故物有本来，是物之格也。先本后末，是格物以致其知也。虽似有个工夫，然必是孩提不虑而爱方为父子足法、不虑而敬方为兄弟足法。则其格致工夫却又须从不学不虑上用也。然则谓不学为学、不虑为虑，何不可也？”


    问：“‘良知即是本来面目’。今说良知足矣，何必复名本来面目也耶？”


    曰：“良知固是良知，然良知却实有个面目，非杜撰而强名之也。”


    曰：“何以见之？”


    曰：“吾子将问‘何以见之’，此时此语亦先胸中拟议否？”


    曰：“亦先拟议。”


    曰：“拟议则良知未尝无口矣。拟议而自见拟议，则良知未尝无目矣。口目宛然，则良知未尝无头面四肢矣。岂惟拟议然哉？予试问子：以家相去盖千里也，此时身即在家而庭院堂室无不朗朗目中也。又试问子：以国相去盖万里也，此时身即在国而朝宁班行无不朗朗目中也。故只说良知不说面目则便不见其体如此实落、其用如此神妙，亦不见得其本来原有所自，不待生而存，不随死而亡。而现在相对面目，止其发窍之所而滞隔近小，原非可与吾良知面目相并相等也。”


    招牌非可耻，乡愿则可耻也


    诸友笑谈，有及于素共讲学而未有担当者，其友曰：“譬之酒家，某何常（原字如此，通‘尝’――标点者注）不卖酒？但耻挂招牌耳。”


    问曰：“何耻也？”


    曰：“酒少。”


    曰：“此个酒海浸人灭顶，汝自不知耳。”既而改容悼叹曰：“此宇宙间学问一大宗旨也。且说‘民之秉彝，好是懿德’，谁不作酒，谁不招客？又谁不云我只沽酒与人、何以招牌为哉？细细究之，此乃何等心肠――却是陷在乡愿窠臼中。孔孟防之，所以曰‘阉然媚于世者，德之贼也’。盖吾心之德原与天地同量，与万物一体，故欲明明德于天下而一是皆以修身为本者，正恐自贼云耳。故曰：‘谓其身不能者，贼其身者也。’夫父母全而生，子全而归，孔子东西南北于封墓之后，孟子反齐止嬴于敦匠之余，固为天下生民，亦为父母此身。盖此身与天下原是一物，物之大本只在一个讲学招牌。此等去处须是全副精神透彻理会、直下承当，方知孔孟学术如寒之衣、如饥之食，性命所关，不容自已。否则将以自爱，适以自贼。故大学之道，必先致知，致知在格物也。”


    由日用而不知到圣人


    问：“‘百姓日用而不知’是如何？”


    曰：“不著不察耳。譬诸矿石与银无别，所争者火力光彩耳。”


    此友良久曰：“某知之矣。”


    曰：“不知时是百姓，知后复是知何？”


    曰：“能知即圣人也。”


    曰：“知后乃方可入圣焉耳，非即圣人也。盖良知心体神明莫测，原与天通，非思虑所能及、道理所能到者也。吾人一时觉悟非不恍然有见，然知之所及犹自肤浅。此后须是周旋师友、优游岁月、收敛精神以凝结心思。思者，圣功之本也，故‘思曰睿’。睿者，通微之谓也，‘通乎昼夜之道而知’方可言通，‘动而未形有无之间’方可言微。至此则首尾贯彻，意象浑融，觉悟之功与良知之体如金光火色锻炼一团，异而非异，同而非同。但功夫虽妙，去圣则尤远也。”


    会众愕然曰：“如何犹不足以语圣耶？”


    曰：“观于孟子所谓‘大而能化’、‘神不可知’，则圣人地位亦自可以意会也。”


    问：“别后工夫常苦间断，奈何？”


    曰：“工夫得不间断方是圣体。若稍觉有间，纵是平日说有工夫，亦还在凡夫境界上展转，都算帐不得。故学者欲知圣凡之分，只在自考工夫间断不间断耳。”


    曰：“工夫不能超凡入圣，恐多是不熟所致？”


    曰：“凡境与圣境相去如天渊之隔，相异犹水火之反。凡境工夫纵熟亦终是凡，即水纵热亦只是水，不可谓水热极便成火也。”


    问：“凡境工夫纵熟无用，不知圣体工夫亦有生熟否？”


    曰：“有生熟而体段不同耳。此处极微，须譬喻方得。今人家种果木者，其核生土中，即根株枝叶一时具足，难说其非树也。及至成熟却得多少岁月滋培，又难说其即成树也。但虽至成树，而根株枝叶与始初不争一些。”


    言下乃憬然悟曰：“果核致成大树，只为他生气津津。圣体工夫诚然在不间断处见其真消息也。”


    曰：“功夫间断与不间断果是圣凡分处，然圣凡相去不远，亦惟在其见之善自方便焉耳。彼今人恳切用工者，往往只要心地明白与意思快活，及至才得明白快活时，俄顷之间，又倏尔变幻，极其苦恼，不能自胜。若人于其变幻之际，急急回头细看，前时明白者，今固恍惚矣，前时快活者，今固冷落矣，然其能俄顷变明白而为恍惚，变快活而为冷落，至神至速，此却是个甚么东西？此个东西既时时在我，又何愁其不能变恍惚而为明白、变冷落而为快活也耶？故凡夫每以变幻而为此心忧，圣人每以变幻而为此心喜。”


    问：“孔门问答，恒以‘学不厌诲不倦为言’，何也？”


    曰：“孔门宗旨只在求仁，求仁工夫只是‘己欲立而立人，己欲达而达人’。夫欲立欲达便学不厌，立人达人便诲不倦。不厌不倦如辊着两论以载一车，要载此个仁车，亦不容不辊着两论也。”


    曰：“《论语》不厌不倦之言凡再出，然对公西华却曰‘可谓云尔已矣’，若自任甚易。及‘默而识之’却曰‘何有于我哉’，又若自量甚难。敢请其故。”


    曰：“同是孔子一人之言，又同载在《论语》一篇之中，岂有一处说得如是之易、一处又说得如是之难之理？往年极力思量孔门宗旨，因见吾夫子平生吃紧得力处只求仁一脉，而吃紧着力处亦只不厌不倦一路。此其安身立命根基，岂肯推开说何有于我也耶？窃意此二条当作一套说去：其初云‘若圣与仁，则吾岂敢’，抑为之不厌、诲人不倦云尔。及公西华叹谓‘非弟子所能’，则又指示一个入头，说吾人厌学倦教只是未见意趣，若果识得其中妙趣，则如知酒味之美者自然喜人共饮，知棋着之高者自然好人同下。虽欲罢而不能矣！其于不厌不倦又何有哉？‘何有’解作‘不难’，正与‘可谓云尔’相合而不相背也。况仁为天地之性，其理本生化而难已；人为天地之心，其机尤感触而易亲。故曰‘仁者人也’。此个仁德与此个人身原浑融胶固，打成一片，结作一团，但一粘动，不惟我喜亲人，而人亦喜亲我。立必俱立，成不独成，真是自然之妙而非有所强也。且吾夫子只一念在于吾侪，而吾侪遂为世归依夫子，心心相照，终古如生。视彼两千年来一切富贵繁华、泯灭梦幻，更谁可及他毫发？愈味而愈妙也，虽欲厌何能厌？不能厌而又何可倦也耶？”


    问：“先儒谓子贡晚年进德，今观日月阶天之喻，真是尊信孔子之至处。”


    曰：“此是子贡到老不信夫子处，如何却说他进德？盖孔子一生，学只求仁；一以贯通，只是行恕。吾夫子此个仁恕，即一时把天下后世俱贯彻了尽。子贡不知，只管在望夫子得邦家。至其后，仲尼以万世为了土，为万民立了命，子贡也不知，又只管追恨未得邦家。所以不见绥来动和之化、生荣死哀之报，想其筑室于墓，六年不去，多是此念耿耿。则子贡不惟当面错过夫子，至其身后尤错过无尽也。当时只亏了仪封人一见夫子便说夫子不曾失位，只其位与人不同，正木铎天下后世之位也。朱子以‘将’（指‘天将以夫子为木铎’之‘将’字――标点者注）字解作‘将来’之‘将’，而不知当作‘殆将’之‘将’，所以把封人独得之见亦与子贡一类看了。今日非敢故为异说，盖因此是圣门学问一段大头脑，吾人学圣一段大眼目，此处放过，他皆无足论矣！”


    大众皆为怅叹，怅叹！


    问：“形色何以谓之天性？”


    曰：“目视耳听、口言身动，此形色也，其孰使之然哉？天命流行而生生不息焉耳。”


    坐中偶有歌“人心若道无通塞，明暗如何有去来”之句，因诘之曰：“子谓明暗果有去来否也？”


    于是诸友论议，或谓本无去来而今则不免，或谓虽暂去来而本体终会自复，如是之说各各不同。久之乃进一新生，问曰：“目视耳听，果即天性耶？”（此近溪子问“新生”也――标点者注）


    曰：“即天性也。”


    曰：“汝目果常明耶？抑有时而不明耶？”


    曰：“无时而不明。”


    曰：“汝之目常无不明，而汝心之明却有去来，是天性离形色而形色非天性矣！”


    众皆恍然有省。已乃复告之曰：“目之明亦有去来时也。今世俗至晚则呼曰‘眼尽黑矣’，其实则眼前日光之黑，与眼无与。而见日之黑，正眼不黑处也。故孔子曰‘知之为知之’即日光而见其光也，‘不知为不知’即日黑而见其黑也。光与黑任其去来，而心目之明何常（‘常’原字如此，通‘尝’――标点者注）增减分毫也耶？”


    曰：“‘尧舜之道，孝弟而已矣’，则祖述者即祖述其孝弟之道也。汝谛观本章前面说舜，只说‘舜其大孝也欤’，说孝而弟在其中、说舜而尧在其中矣。就是说文王处也只说‘父作之，子述之’，说武王处也只说‘武王周公其达孝矣乎’。可见不惟祖述是祖述孝弟，而宪章亦是宪章孝弟也。至于四时之行、水土之化，无一物不有所自生，则无一物而不好生。便谓之曰天命之性也。夫惟好生为天命之性，故太和氤氲，凝结此身。其始之生也，以孝弟慈而生，是以其终之成也必以孝弟慈而成也。人徒见圣人之成处其知则不思而得、其行则不勉而中，而不知皆从孝弟慈之不虑而知、不学而能中来也。此个道理，果是愚夫愚妇、鸢飞鱼跃皆可与知与能而圣人天地有所不能尽也。惟孔子天纵聪明，其见独超拔一世，故将自己身心总放入此个天命性中，保合初生一点太和更不丧失，凭其自然之知以为知，凭其自然之能以为能，怡犹于父子兄弟之间，浑沦于日用常行之内，凡所思惟、凡所作用、凡所视听言动，无昼无夜、无少无老，看着虽是个人身，其实都是天体；看着虽是个寻常，其实都是神化。所以下面极形容其物并育、道并行，敦化川流，而曰此个天地比之有形天地尤为大也。不然，此书说圣神功化已是极其玄妙，若千变万化而不可方物，何为却总名之曰‘中庸’也耶？学者但将其名之意细去玩味，便知孔子之学原有根源，而今日之论，或亦愚者千虑之一得也已。”


    仁义是替孝弟安个名


    曰：“此章书与《论语》‘吾十有五而志于学’一般，是孟子自述其平生始初着力处与末后得力处、所以愿学孔子的实事也。盖天下最大的道理只是仁义，殊不知仁义是个虚名，而孝弟乃是其名之实也。今看人从母胎中来，百无一有，止晓得爱个母亲，过几时，止晓得爱个哥子，圣贤即此个事亲的心叫他做仁，即此个从兄的心叫他做义，仁义是替孝弟安个名而已。三代以后，名盛实衰，学者往往知慕仁义之美而忘其根源所在。孟子生来得贤母养之学宫之傍，而本心不失，又遇子思</a>之徒从之而正学蚤闻，故其见超出一世，独知得此是生人的性命。自幼而少，自少而壮，自壮而老，一刻也离不得。又自身而家，自家而国，自国而天下，一人也离不得。故知而弗去，不是要他不去，只知得真时便原自不曾去也。久久弗去，则细细密密自然有许多节次，从从容容，又自然有许多文彩。其事亲从兄之间，可度可观，亦非是有意要节文之也。节文日熟则子爱其亲而亲亦慈其子，弟敬其兄而兄亦友其弟。父母昆弟固和美一团，而宗族家邦也感通翕顺，虽欲不乐，不容于不乐，虽欲不生长畅茂，不容于不生长畅茂，以至手舞足蹈而不自知焉。则事亲从兄之间，无非声容之盛而乐乐之极也已。要之，此是说乐之极，其实是形容圣之至也。故‘从心所欲不逾矩’是絜矩孝弟而不逾也，‘圣不可知’之‘神’是孝弟之手舞足蹈而不可自知也。然此皆其末后得力处，功效之妙，所到如是。若论其始初着力处，则只是知得透彻而久久弗去耳。今即《孟子》七篇看来，那一句话曾离了孝弟？那一场事曾离了孝弟？陈王道则以孝弟而为王道，明圣学则以孝弟而为圣学，管晏事功则以孝弟而鄙之，杨墨仁义以孝弟而辟之，王公气势以孝弟而胜之。只‘弗去’二字，所以能纯全孝弟之妙；只‘孝弟’二字，所以能成就亚圣之名。而生平愿学孔妙，果不为虚言也已。”


    一友告别，再求嘱咐。因谓曰：“学问与做人一般，须要平易近情，不可着手太重。如粗茶淡饭随时谴日，心既不劳，事亦了当，久久成熟，不觉自然有个悟处。盖此理在日用间，原非深远，而工夫次第亦难以急迫而成。学能如是，虽无速化之妙，却有隽永之味也。”


    问：“寻常如何用工？”


    曰：“工夫岂有定法？某昨夜静思此身百年，今已过多半，中间履历，或忧戚苦恼，或顺适忻喜，今皆窅然如一大梦。当时通身汗出，觉得苦者不必去苦，忻者不必去忻，终是同归于尽。翻然再思，过去多半只是如此，将来一半亦只如此，通总百年都只如此。如此却成一片好宽平世界也。”


    或曰：“圣人常言‘君子坦荡荡’，恐亦于此处见得而然？”


    曰：“果然！果然！”


    问者诘曰：“然则喜怒哀乐皆可无耶？”


    曰：“喜怒哀乐原因感触而形，故心如空谷，呼之则响，原非其本有也。今只虑子心未必能坦荡耳。若果坦荡到得极处，方可言未发之中。既全未发之中，又何患无中节之何耶？君子戒谨恐惧，正怕失了此个受用，无以为位天地育万物本源也。”


    迷与觉如冰之与水


    问：“‘扫尽浮云而见青天白日’，与吾儒宗旨同否？”


    曰：“后世诸儒亦有错认以此为治心工夫者，然与孔孟宗旨则迥然冰炭也。”


    曰：“孔孟之言何如？”


    曰：“《语》、《孟》具在，如曰‘苟志于仁矣，无恶也’，又曰‘我欲仁，斯仁至矣’，又曰‘凡有四端于我者，知皆扩而充之，若火之始然（“然”然原字如此，通“燃”――标点者注），泉之始达。苟能充之，足以保四海’。看他受用，浑是白日青天，何等简易？又何等方便也。”


    曰：“既是如此，何故世人却皆不能尽如孔孟者耶？”


    曰：“此则由于习染太深，闻见混杂，纵有志向学者，亦莫可下手也。”


    曰：“此等习染见闻，难说不是天日的浮云也。故今日学者的工夫，须要如磨镜的人，将尘垢决去，方得光明显现也。”


    曰：“观之孟子谓‘知皆扩充’，即一知字果是要光明显现，但吾心觉悟的光明与镜面光明却有不同。何则？镜面光明与尘垢原是两个，吾心先迷后觉却是一个。当其觉时，即迷心为觉；则当其迷时，亦即觉心为迷也。夫除觉之外，更无所谓米；而除迷之外，亦更无所谓觉也。故浮云天日、尘垢镜光俱不足为谕（‘谕’原字如此，通‘喻’――标点者注）。若必欲寻个譬喻，莫如即个冰之与水，犹为相近也。若吾人闲居放肆，一切利欲愁苦即是心迷，譬则冰之遇寒冻而凝结成冰，固滞蒙昧，势所必至。有时共师友讲论，胸次潇洒，即是心开朗，譬则冰之遇暖气，消融而解释成水，清莹活动，亦势所必至也。况冰虽凝而水体无殊，觉虽迷而心体具在，方见良知宗旨，真是贯古今、彻圣愚、通天地万物而无二无息，孔孟之功，真是为天地立心、为生民立命而开太平于万万世也。”


    圣人者，常人而肯安心者也；常人者，圣人而不可安心者也。


    问：“今若全放下则与常人何异？”


    曰：“无以异也。”


    曰：“既无以异，则何以谓之圣学也哉？”


    曰：“圣人者，常人而肯安心者也；常人者，圣人而不可安心者也。故圣人即是常人，以其自明，故即常人而名为圣人矣。常人本是圣人，因其自昧，故本圣人而卒为常人矣。”


    诸生请训迪。曰：“圣贤拳拳垂教天下后世，有许多经传，不为其他，只为吾侪此身，故曰‘道不远人’。且不在其他，而在于此一时，故曰‘道也者，不可须臾离’。夫此身此时立谈相对既浑然皆道，则圣贤许多经传皆可以会而通之。如《论语》所谓‘时习而悦’、‘朋来而乐’，《中庸》所谓‘率性为道’、‘修道为教’，《大学》所谓‘在明明德’、‘在亲民’，《孟子》所谓人性皆善而浩然塞乎天地之间，字字句句，无一不于此身此时相对立谈而明白显现兼总条贯矣。由此观之，天下之人只为无圣贤经传唤醒，便各各昏睡，虽在大道之中而忘其为道，所以谓‘百姓日用而不知’。及至知之，则许多道妙、许大快乐却即是相对立谈之身，即在相对立谈之顷现成完备而无欠无余。如昏睡得唤之人，虽耳目醒然爽快，然其身亦只是前时昏睡之身而非有他也。故曰‘天之生斯民也，以先知觉后知，以先觉觉后觉’。诸生能趁此一刻之觉而延之刻刻，积刻成时，又延一</a>时以至时时，积时成日，又延一日以至日日，久之以至终身岁月，皆如此今相对立谈而不异焉，则原（‘原’原字如此，通‘源’――标点者注）泉涓滴，到海有期，核种纤芽，结果可待。生意既真，便自久久不息，而至诚纯一之境，只在此时一觉之功以得之而无事旁求也已。诸生勉之，予日望之！”


    问：“晚来所教，尚求而未得。”


    曰：“子于所求未得而心即知之，未尝或昧，是汝心之本然明否？”


    曰：“是心之本明也。”


    “心知未得而口即言之，未尝或差，是汝口之本然能否？”


    曰：“是口之本能也。”


    曰：“心本明而知未尝或昧，口本能而言未尝或差，则此身此道果不离于须臾也。”


    曰：“今蒙所教，果然如睡，既唤而醒然有所得矣。”


    曰：“子之心不特昨日之未得知之，而今日之既得亦复知之，子之口不特昨日之未得言之，而今日之既得亦复能言之，则此身此道又果不止不离于须臾，而可引之终身也。况以圣贤经传而会通之，则心之未得已得而一一知之不昧，即所谓‘明明德’也。口之未得已得而一一言之不差，即所谓‘率性之谓道’也。以心之所明者、以性之所率者彼此相与切磋讲究，即所谓‘在亲民’而‘修道之谓教’也。学者如是学，即所谓为之不厌而时习而悦也。教者如是教，即所谓诲人不倦而朋来而乐也。然则孟子所谓人性皆善者，固于是益信其不诬，而所谓浩然以塞乎天地之间者，亦可立待以观乎至诚无息之妙矣。到海之水，宁不出诸涓滴之泉？硕果之结，宁不本诸纤芽之种也耶？诸生其益勉之，予日益望之！”


    问：“诸生此时闻教不止昏睡获醒，且觉志意勃勃兴动而不能自改矣！”


    曰：“此道生机在于吾身原是至真无妄，至一无二，故虽不及近世训诂之学有几许义理可以寻思，亦不及近世把捉之学有几许工夫可以操熟，然而些子良知之知、些子良能之能，却如有源之泉，涓涓而不断，有种之芽，滋滋而不息，可以自须臾而引之终身，从今日而通之万世。彀足受用，固无甚剩余，亦无甚缺欠也。”


    曰：“先儒谓随时体认天理，恐亦是此意否？”


    曰：“‘天理二字，是某自家体贴出来’，此明道先生语也。盖明道之学先于识仁，其谓‘不须穷索，不须防检’，直是见得此理与天同体，冲漠而无朕，如何索得？运行而无迹，如何执得？然孩提不虑而知是与知，孩提不学而能是与能，则又天之明命在人自尔虚灵，天之真机在人自尔妙应。故只从此须臾之顷悟得透、信得及，则良知以为知，若无知而自无所不知，良能以为能，若无能而无所不能。所谓明德也者，应如是而明；所谓率性也者，应如是而率。赤子之心不失而大人入圣之事备矣。不然，从思索以探道理，泥景象以成操执，彼方自谓用力于学，而不知物焉，而不神迹焉，而弗化于天然自有之知能，日远日背，反不若常人――虽云不识向学，而其赤子之体浑沦于日用之间，若泉源虽不导而自流，果种虽不培而自活也。”


    诸生咸踊跃再拜曰：“吾侪自昨晚以逮今日，反求诸心，果然未尝顷刻而不明白，亦未尝顷刻而不活泼也。虽居人世，实与天游矣！夫子之造化吾侪也何其大且远也耶！”


    问：“诸生领教于天机之妙固已跃然，但不徵人事，又恐或涉于虚玄也。何如？”


    曰：“天机人事原不可二。固未有天机而无人事，亦未有人事而非天机。只缘世之用智者外天机以为人事，自私者又外人事以求天机，而道术于是或几乎裂矣。此孔孟之立教所以为天下后世定下一个极则，曰‘尧舜之道，孝弟而已矣’。孝也者，孩提无不知爱其亲者也；弟也者，少长无不知敬其兄者也。故以言其身之必具则曰‘仁者人也，亲亲为大’焉，以言其时之不离则曰‘一举足而不敢忘，一出言而不敢忘’焉。‘迩可远’，在兹也则廓之而横乎四海；‘暂可久’，在兹也则垂之万世而无朝夕。此便是‘大人不失赤子之心’之实理实事也。后世不察，乃谓孝之与弟，止举圣道中之浅近为言。噫！天下之理，岂有妙于不思而得者乎？孝弟之不虑而知，即所谓不思而得也。天下之行，岂有神于不勉而中者乎？孝弟之不学而能，即所谓不勉而中也。故舍却孝弟之不虑而知，则尧舜之不思而得必不可至。舍却孝弟之不学而能，则尧舜之不勉而中必不可及。即如赴海者流须发于源泉，而桔槔沼渚纵多无用也。结果者芽须萌于真种，而染彩镂画徒劳而鲜功也。其曰‘尧舜之道，孝弟而已矣’，岂是有意将浅近之事以见尧舜可为？乃是直指入道之途径、明揭造圣之指南，为天下后世一切有志之士而安魂定魄、一切拂经之人而起死回生也。诸生能日周旋于事亲从兄之间以涵咏乎良知良能之妙，俾此身此道不离于须臾之顷焉，则人皆尧舜之归而世皆雍熙之化矣！”


    时方久旱而沛然下雨，诸生咸举手加额曰：“天之降兹时雨也，其为兹会之发荣充满而显诸象也欤！”吾见渊泉之出于是益资其深、圣果之圆于是益速其成矣，请次第其说以传。


    客有因予论书</a>稍不费力，徐为叹曰：“程子见张子《正蒙</a>》云‘片片赤心流出’，朱子见周子《太极图》云‘分更分漏’。先生苦心，在堂诸生止觉公祖之流出者赤心片片，而未知公祖之分更分漏，原曾经无限苦心来也。”


    予感君之言，将备述先君先堂教育之劳与从前愚顽之状，真是万苦尽尝而犹未免于不肖之归者，情亦凄切，诸公皆同声和曰：“古今人品，但获有所成立者，未有不本诸学习；古今之求学习者，未有不经夫苦楚。固不止我公祖一人已也。”


    予曰：“学必以习，习必以苦，果真如诸公所云矣。但世间百样难事皆有人百般苦习，某尝在静地旁观：极险之地如过海通番、极危之技如走索飞枪、极微之术如占角谶验，最艰最妙，而世上诸人处处时时未尝乏绝。此何故哉？亦只缘其初一念精专，便自然各各会到家矣。奈何眼前有两场事，较之以上诸般更是平顺简易，却乃未见一人肯上心者。”


    众皆愕然问曰：“是那两场事？”


    予曰：“为学而做圣人，为治而开太平也。夫以上诸般艰难，只因人有个念头要做，便就诸般皆会，此两场简易直截，比之诸般尤为百倍，若人果肯上心主意，则岂有帝王以后更无善治、而孔孟以后更无真儒也哉！此决知非圣人之难做、太平之难开，但只缘吾人一年之未切耳。”


    于是诸君皆怃然动色、恻然兴怀而慨然命予书之，以为立志之盟约云。


    卷七完