附録

    朱子古文書疑


    太原後學閻詠復甫輯


    語類四十七條


    △尚書一


    孔壁所出《尚書》，如《禹謨》《五子之歌》《胤征》《泰誓》《武成》《冏命》《微子之命》《蔡仲之命》《君牙》等篇皆平易，伏生所傳皆難讀。如何伏生偏記得難底，至於易底全記不得？此不可曉。如當時誥命出於史官，屬辭須說得平易。若《盤庚》之類再三告戒者，或是方言，或是當時曲折說話，所以難曉。〈人傑 ○以下論古、今文〉


    伏生《書》多艱澀難曉，孔安國壁中《書》卻平易易曉。或者謂伏生口授女子，故多錯誤，此不然。古今書傳中所引《書》語，已皆如此，不可曉。僴問：“如《史記》引《周書》‘將欲取之，必固與之’之類，此必非聖賢語。”曰：“此出於《老子</a>》。疑當時自有一般書如此，故老子五千言皆緝綴其言，取其與己意合者則入之耳。”〈僴〉


    問：“林少穎說，《盤誥》之類皆出伏生，如何？”曰：“此亦可疑。蓋《書》有古文，有今文。今文乃伏生口傳，古文乃壁中之《書》。《禹謨》《說命》《高宗肜日》《西伯戡黎》《泰誓》等篇，凡易讀者皆古文。況又是科斗書，以伏生《書》字文考之，方謮得。豈有數百年壁中之物，安得不訛損一字？又卻是伏生記得者難讀，此尤可疑。今人作全書解，必不是。”〈大雅〉


    伯豐問：“《尚書》古文、今文有優劣否？”曰：“孔壁之傳，漢時卻不傳，隻是司馬遷曾師授。如伏生《尚書》，漢世卻多傳者。晁錯以伏生不曾出，其女口授，有齊音不可曉者，以意屬成，此載於史者。及觀經傳，及《孟子</a>》引‘享多儀’，出自《洛誥》卻無差。隻疑伏生偏記得難底，卻不記得易底。然有一說可論難易：古人文字，有一般如今人書簡說話，雜以方言，一時記錄者；有一般是做出告戒之命者。疑《盤》《誥》之類是一時告語百姓；盤庚勸諭百姓遷都之類，是出於記錄。至於《蔡仲之命》《微子之命》《冏命》之屬，或出當時做成底詔誥文字，如後世朝廷詞臣所為者。然更有脫簡可疑處。蘇氏傳中於‘乃洪大誥治’之下略考得些小。胡氏《皇王大紀》考究得《康誥》非周公成王時，乃武王時。蓋有‘孟侯，朕其弟，小子封’之語，若成王則康叔為叔父矣。又其中首尾隻稱‘文考’，成王周公必不隻稱‘文考’。又有‘寡兄’之語，亦是武王與康叔無疑，如今人稱‘劣兄’之類。又唐叔得禾，傳記所載，成王先封唐叔，後封康叔，決無侄先叔之理。吳才老又考究《梓材》隻前麵是告戒，其後都稱‘王’，恐自是一篇。不應王告臣下，不稱‘朕’而自稱‘王’耳。兼《酒誥》亦是武王之時。如此則是斷簡殘編，不無遺漏。今亦無從考正，隻得於言語句讀中有不可曉者闕之。”又問：“壁中之《書》，不及伏生《書》否？”曰：“如《大禹謨》，又卻明白條暢。雖然如此，其間大體義理固可推索。但於不可曉處闕之，而意義深遠處，自當推究玩索之也。然亦疑孔壁中或隻是畏秦焚坑之禍，故藏之壁間。大概皆不可考矣。”〈按：《家語》後云，孔騰字子襄，畏秦法峻急，乃藏《尚書》於孔子</a>舊堂壁中。又漢史記《尹敏傳》云，孔鮒所藏 ○畇〉


    伯豐問：“《尚書》未有解。”曰：“便是有費力處，其間用字亦有不可曉處。當時為伏生是濟南人，晁錯卻潁川人，止得於其女口授，有不曉其言，以意屬讀。然而傳記所引，卻與《尚書》所載又無不同。隻是孔壁所藏者皆易曉，伏生所記者皆難曉。如《堯典》《舜典》《皋陶謨》《益稷》出於伏生，便有難曉處。如‘載采采’之類。《大禹謨》便易曉。如《五子之歌》《胤征》有甚難記？卻記不得。至如《泰誓》《武成》皆易曉。隻《牧誓》中便難曉，如‘五步、六步’之類。如《大誥》《康誥》，夾著《微子之命》。穆王之時，《冏命》《君牙》易曉，到《呂刑》亦難曉。因甚隻記得難底，卻不記得易底？便是未易理會。”〈畇〉


    包顯道舉所看《尚書》數條。先生曰：“諸《誥》多是長句。如《君奭》‘弗永遠念天威，越我民，罔尤違’，隻是長句。‘越’隻是‘及’，‘罔尤違’是總說上天與民之意。《漢·藝文誌》注謂《誥》是曉諭民，若不速曉，則約束不行。便是《誥》辭如此，隻是欲明易曉。”顯道曰：“《商書》又卻較分明。”曰：“《商書》亦隻有數篇如此。《盤》依舊難曉。”曰：“《盤》卻好。”曰：“不知怎生地，《盤庚》抵死要恁地遷那都。若曰有水患，也不曾見大故為害。”曰：“他不複更說那事頭，隻是當時小民被害，而大姓之屬安於土而不肯遷，故說得如此。”曰：“大概伏生所傳許多，皆聱牙難曉，分明底他又卻不曾記得，不知怎生地。”顯道問：“先儒將‘十一年’、‘十三年’等合‘九年’說，以為文王稱王，不知有何據。”曰：“自太史公以來，皆如此說了。但歐公力以為非，東坡亦有一說。但《書》說‘惟九年大統未集，予小子其承厥誌’，卻有這一個痕瑕。或推《泰誓》諸篇皆隻稱‘文考’，至《武成》方稱‘王’，隻是當初‘三分天下有其二，以服事殷’，也隻是羈縻，那事體自是不同了。”〈義剛〉


    《書》有兩體：有極分曉者，有極難曉者。某恐如《盤庚》《周誥》《多方》《多士》之類，是當時召之來而麵命之，麵教告之，自是當時一類說話。至於《旅獒》《畢命》《微子之命》《君陳》《君牙》《冏命》之屬，則是當時修其辭命，所以當時百姓都曉得者，有今時老師宿儒之所不曉。今人之所不曉者，未必不當時之人卻識其辭義也。〈道夫〉


    《書》有易曉者，恐是當時做底文字，或是曾經修飾潤色來。其難曉者，恐隻是當時說話。蓋當時人說話自是如此，當時人自曉得，後人乃以為難曉爾。若使古人見今之俗語，卻理會不得也。以其間頭緒多，若去做文字時，說不盡，故隻直記其言語而已。〈廣〉


    《尚書》諸《命》皆分曉，蓋如今製誥，是朝廷做底文字。諸《誥》皆難曉，蓋是時與民下說話，後來追錄而成之。


    《典》《謨》之書恐是曾經史官潤色來。如《周誥》等篇恐隻似如今榜文，曉諭俗人者。方言俚語，隨地隨時，各自不同。林少穎嚐曰：“如今人‘即日伏惟尊候萬福’，使古人聞之，亦不知是何等說話。”〈人傑〉


    《尚書》中《盤庚》《五誥》之類，實是難曉。若要添減字硬說將去，盡得。然隻是穿鑿，終恐無益耳。〈時舉〉


    道夫請先生點《尚書》，以幸後學。曰：“某今無工夫。”曰：“先生於《書》既無解，若更不點，則句讀不分，後人承舛聽訛，卒不足以見帝王之淵懿。”曰：“公豈可如此說？焉知後來無人。”道夫再三請之，曰：“《書》亦難點。如《大誥》語句甚長，今人卻都碎讀了，所以曉不得。某嚐欲作《書說》，竟不曾成。如製度之屬，祇以《疏》文為本。若其他未穩處，更與挑剔，令分明，便得。”又曰：“《書疏》載‘在璿璣玉衡處’，先說個天。今人讀著，亦無甚緊要。以某觀之，若看得此，則亦可以粗想像天之與日月星辰之運，進退疾遲之度皆有分數，而曆數大概亦可知矣。”〈道夫○讀尚書法〉


    “《二典》《三謨》其言奧雅，學者未遽曉會，後麵《盤》《誥》等篇又難看。且如《商書》中伊尹</a>告太甲五篇，說得極切。其所以治心修身處，雖為人主言，然初無貴賤之別，宜取細讀，極好。今人不於此等處理會，卻隻理會《小序》。某看得《書小序》不是孔子自作，隻是周秦間低手人作。然後人亦自理會他本義未得。且如‘皋陶矢厥謨，禹成厥功，帝舜申之’。申，重也。序者本意先說皋陶，後說禹，謂舜欲令禹重說，故將‘申’字係‘禹’字。蓋伏生《書》以《益稷》合於《皋陶謨》，而‘思曰讚讚襄哉’與帝曰：‘來，禹，汝亦昌言</a>’。”禹拜曰：“俞，帝，予何言？予思日孜孜”相連。‘申之’二字，便見是舜令禹重言之意。此是序者本意。今人都不如此說，說得雖多，皆非其本意也。又曰：“‘以義製事，以禮製心’，此是內外交相養法。事在外，義由內製；心在內，禮由外作。”銖問：“禮莫是攝心之規矩否？”曰：“禮隻是這個禮，如顏子非禮勿視聽言動之類，皆是也。”又曰：“今學者別無事，隻要以心觀眾理。理是心中所有，常存此心以觀眾理，隻是此兩事耳。”〈銖〉


    問可學：“近讀何書？”曰：“讀《尚書》。”曰：“《尚書》如何看？”曰：“須要考曆代之變。”曰：“世變難看。唐虞三代事，浩大闊遠，何處測度？不若求聖人之心。如堯，則考其所以治民；舜，則考其所以事君。且如《湯誓》，湯曰：‘予畏上帝，不敢不正。’熟讀豈不見湯之心？大抵《尚書》有不必解者，有須著意解者。不必解者，如仲虺之誥太甲諸篇，隻是熟讀，義理自分明，何俟於解？如《洪範》則須著意解。如《典謨》諸篇辭稍雅奧，亦須略解。若如《盤庚》諸篇已難解，而《康誥》之屬，則已不可解矣。昔日伯恭相見，語之以此，渠雲：‘亦無可闕處。’因語之雲：‘若如此，則是讀之未熟。’後二年相見，雲：‘誠如所說。’”〈可學〉


    問：“讀《尚書》，欲裒諸家說觀之，如何？”先生曆舉王蘇程陳林少穎李叔易十餘家解訖，卻雲：“便將眾說看未得。且讀正文，見個意思了，方可如此將眾說看。書中易曉處直易曉，其不可曉處，且闕之。如《盤庚》之類，非特不可曉，便曉了，亦要何用？如《周誥》諸篇，周公不過是說周所以合代商之意。是他當時說話，其間多有不可解者，亦且觀其大意所在而已。”又曰：“有功夫時，更宜觀史。”〈必大〉


    語德粹雲：“《尚書》亦有難看者。如《微子》等篇，讀至此，且認微子與父師、少師哀商之淪喪，已將如何。其他皆然。若其文義，知他當時言語如何，自有不能曉矣。”〈可學〉


    《書序》恐不是孔安國做。漢文粗枝大葉，今《書序》細膩，隻是六朝時文字。《小序》斷不是孔子做。〈義剛○論孔《序》〉


    漢人文字也不喚做好，卻是粗枝大葉。《書序》細弱，隻是魏晉人文字。陳同父亦如此說。


    “《尚書注》並《序》，某疑非孔安國所作。蓋文字善困，不類西漢人文章，亦非後漢之文。”或言：“趙岐《孟子序》卻自好。”曰：“文字絮，氣悶人。東漢文章皆然。”〈僴〉


    《尚書》決非孔安國所注，蓋文字困善，不是西漢人文章。安國，漢武帝時，文章豈如此。但有太粗處，決不如此困善也。如《書序》做得善弱，亦非西漢人文章也。〈卓〉


    《尚書》孔安國傳，此恐是魏晉間人所作，托安國為名，與毛公</a>《詩傳》大段不同。今觀《序》文亦不類漢文章（漢時文字粗，魏晉間文字細）。如《孔叢子》亦然，皆是那一時人所為。〈廣〉


    孔安國《尚書序》隻是唐人文字。前漢文字甚次第。司馬遷亦不曾從安國受《尚書》，不應有一文字軟郎當地。後漢人作《孔叢子》者，好作偽書。然此序亦非後漢時文字，後漢文字亦好。〈揚〉


    “孔氏《書序》不類漢文，似李陵《答蘇武書》。”因問：“董仲舒</a>《三策》文氣亦弱，與晁、賈諸人文章殊不同，何也？”曰：“仲舒為人寬緩，其文亦如其人。大抵漢自武帝後，文字要入細，皆與漢初不同。”〈必大〉


    “傳之子孫，以貽後代。”漢時無這般文章。〈義剛〉


    孔安國解經最亂道看得隻是孔叢子等做出來。〈泳○論“孔傳”〉


    某嚐疑孔安國《書》是假書。如毛公《詩》如此高簡，大段爭事。漢儒訓釋文字，多是如此，有疑則闕。今此卻盡釋之，豈有千百年前人說底話，收拾於灰燼屋壁中與口傳之餘，更無一字訛舛，理會不得。兼《小序》皆可疑。《堯典》一篇自說堯一代為治之次序，至讓於舜方止。今卻說是讓於舜後方作。《舜典》亦是見一代政事之終始，卻說“曆試諸艱”，是為要受讓時作也。至後諸篇皆然。況先漢文章，重厚有力量。今《大序》格致極輕，疑是晉、宋間文章。況孔《書》至東晉方出，前此諸儒皆不曾見，可疑之甚。〈大雅〉


    《尚書小序》不知何人作。《大序》亦不是孔安國作，怕隻是撰《孔叢子》底人作。文字軟善，西漢文字則粗大。〈夔孫○論《小序》〉


    《書小序》亦非孔子作，與《詩小序》同。〈廣〉


    《書序》是得《書》於屋壁，已有了，想是孔家人自做底。如《孝經序》亂道，那時也有了。 〈燾〉 《書序》不可信，伏生時無之。其文甚弱，亦不是前漢人文字，隻是後漢末人。又《書》亦多可疑者，如《康誥》《酒誥》二篇，必定武王時書。人隻被作洛事在前惑之。如武王稱“寡兄”、“朕其弟”，卻甚正。《梓材》一篇又不知何處錄得來，此與他人言皆不領。嚐與陳同甫言。陳曰：“每常讀，亦不覺。今思之誠然。”


    徐彥章問：“先生卻除《書序》，不以冠篇首者，豈非有所疑於其間耶？”曰：“誠有可疑。且如《康誥》第述文王，不曾說及武王，隻有‘乃寡兄’是說武王，又是自稱之詞。然則《康誥》是武王誥康叔明矣。但緣其中有錯說‘周公初基’處，遂使序者以為成王時事，此豈可信？”徐曰：“然則殷地，武王既以封武庚，而使三叔監之矣，又以何處封康叔？”曰：“既言‘以殷餘民封康叔’，豈非封武庚之外，將以封之乎？又曾見吳才老辨《梓材》一篇雲，後半截不是《梓材》，緣其中多是勉君，乃臣告君之詞，未嚐如前一截稱‘王曰’，又稱‘汝’，為上告下之詞。亦自有理。”〈壯祖〉


    問：“《序》雲‘聰明文思’，經作‘欽明文思’，如何？”曰：“《小序》不可信。”問：“恐是作序者見經中有‘欽明文思’，遂改換‘欽’字作‘聰’字否？”曰：“然。”


    《大禹謨序》：“帝舜申之。”序者之意，見《書》中。皋陶陳謨了，“帝曰：‘來，禹，汝亦昌言。’”故先說“皋陶矢厥謨，禹成厥功。”帝又使禹亦陳昌言耳。今《書序》固不能得《書》意，後來說《書》者又不曉序者之意，隻管穿鑿求巧妙爾。〈廣〉


    《書》中“迪”字或解為蹈，或解為行，疑隻是訓“順”字。《書》曰：“惠迪吉，從逆凶，惟影響。”逆，對順，恐隻當訓順也。兼《書》中“迪”字，用得本皆輕。“棐”字隻與“匪”同，被人錯解作“輔”字，至今誤用。隻顏師古注《漢書》曰：“‘棐’與‘匪’同。”某疑得之。《尚書傳》是後來人做，非漢人文章，解得不成文字。但後漢張衡已將“棐”字作“輔”字使，不知如何。“王若曰”，“周公若曰”，隻是一似如此說底意思。若《漢書》“皇帝若曰”之類，蓋是宣導德意者敷演其語，或錄者失其語而退記其意如此也。“忱”、“諶”並訓信，如云天不可信。張元德問：“‘惟幾惟康，其弼直’，東萊解‘幾’作‘動’，‘康’作‘靜’，如何？”曰：“理會不得。伯恭說經多巧。”良久，雲：“恐難如此說。”問元德：“尋常看‘予克厥宅心’，作存其心否？”曰：“然。”曰：“若說‘三有俊心，三有宅心’，曰‘三有宅，三有俊’，則又當何如？此等處皆理會不得。解得這一處，礙了那一處。若逐處自立說解之，何書不可通。”良久，雲：“宅者，恐是所居之位，是已用之賢；俊者，是未用之賢也。”元德問“予欲聞六律五聲八音，在治忽，以出納五言，汝聽。”曰：“亦不可曉。《漢書》‘在治忽’作‘七始詠’。七始，如七均之類。又如‘工以納言，時而颺之，格則承之庸之，否則威之’一段，上文說‘欽四鄰，庶頑讒說，若不在時，侯以明之，撻以記之，書用識哉，欲並生哉’。皆不可曉。如命龍之辭亦曰：‘朕堲讒說殄行，震驚朕師。命汝作納言，夙夜出納朕命惟允。’皆言讒說。此須是當時有此製度，今不能知，又不當杜撰胡說，隻得置之。”元德謂“侯以明之，撻以記之”，乃是賞罰。曰：“既是賞罰，當別有施設，如何隻靠射？豈有無狀之人，才射得中，便為好人乎？”元德問：“‘五言’，東萊釋作君臣民事物之言。”曰：“君、臣、民、事、物是五聲所屬，如‘宮亂則荒，其君驕。’宮屬君，最大，羽屬物，最小，此是論聲。若商，放緩便是宮聲。尋常琴家最取《廣陵操》，以某觀之，其聲最不和平，有臣陵其君之意。‘出納五言’，卻恐是審樂知政之類。如此作五言說，亦頗通。”又雲：“納言之官，如漢侍中，今給事中，朝廷誥令，先過後省，可以封駁。”元德問：“孔壁所傳本科斗書，孔安國以伏生所傳為隸古定，如何？”曰：“孔壁所傳平易，伏生《書》多難曉。如《堯典》《舜典》《皋陶謨》《益稷》是伏生所傳，有‘方鳩僝功’，‘載采采’等語，不可曉。《大禹謨》一篇卻平易。又《書》中點句，如‘天降割於我家不少延’，‘用寧王遺我大寶龜’，‘圻父薄違農父，若保宏父定辟’，與古注點句不同。又舊讀‘罔或耆壽俊在厥服’作一句。今觀古記款識中多雲‘俊在位’，則當於‘壽’字絕句矣。”又問：“《盤庚》如何？”曰：“不可曉。如‘古我先王將多於前功，適於山，用降我凶德，嘉績於朕邦’，全無意義。又當時遷都，更不明說遷之為利，不遷之為害。如中篇又說神說鬼。若使如今誥命如此，好一場大鶻突。尋常讀《尚書》，讀了《太甲》《伊訓》《鹹有一德》，便著�趺膺^《盤庚》，卻看《說命》。然《高宗肜日》亦自難看。要之，讀《尚書》，可通則通，不可通，姑置之。”〈人傑〉


    △尚書二


    問：“‘勝殷殺受’之文是如何？”曰：“看《史記》載紂赴火死，武王斬其首以懸於旌，恐未必如此。《書序》，某看來煞有疑。相傳都說道夫子作，未知如何。”（賀孫）


    凡數自一至五，五在中；自九至五，五亦在中。戴九履一，左三右七，五亦在中。又曰：“若有前四者，則方可以建極：一五行，二五事，三八政，四五紀是也。後四者卻自皇極中出。三德是皇極之權，人君所向用五福，所威用六極，此曾南豐所說。諸篇所說，惟此說好。”又曰：“皇，君也；極，標準也。皇極之君，常滴水滴凍，無一些不善。人卻不齊，故曰‘不協於極，不罹於咎’。‘天子作民父母，以為天下王’，此便是‘皇建其有極’”又曰：“《尚書》前五篇大概易曉。後如《甘誓》《胤征》《伊訓》《太甲》《鹹有一德》《說命》，此皆易曉，亦好。此是孔氏壁中所藏之《書》。”又曰：“看《尚書》，漸漸覺曉不得，便是有長進。若從頭至尾解得，便是亂道。《高宗肜日》是最不可曉者，《西伯戡黎》是稍稍不可曉者。太甲大故亂道，故伊尹之言緊切；高宗稍稍聰明，故《說命》之言細膩。”又曰：“讀《尚書》有一個法，半截曉得，半截曉不得。曉得底看；曉不得底且闕之，不可強通，強通則穿鑿。”又曰“‘敬敷五教在寬’，隻是不急迫，慢慢地養他。”（節）


    《書》中可疑諸篇，若一齊不信，恐倒了《六經》。如《金縢》亦有非人情者，“雨，反風，禾盡起”，也是差異。成王如何又恰恨去啟《金縢》之書？然當周公納策於匱中，豈但二公知之？《盤庚》更沒道理。從古相傳來，如經傳所引用，皆此書之文，但不知何故說得都無頭。且如今告諭民間一二事，做得幾句如此，他曉得曉不得？隻說道要遷，更不說道自家如何要遷，如何不可以不遷。萬民因甚不要遷？要得人遷，也須說出利害，今更不說。《呂刑》一篇，如何穆王說得散漫，直從苗民蚩尤</a>為始作亂說起？若說道都是古人元文，如何出於孔氏者多分明易曉，出於伏生者都難理會？（賀孫）


    “惟三月哉生魄”一段，自是脫落分曉。且如“朕弟”，“寡兄”，是武王自告康叔之辭無疑。蓋武王，周公、康叔同叫作兄。豈應周公對康叔一家人說話，安得叫武王作“寡兄”，以告其弟乎？蓋“寡”者，是向人稱我家、我國長上之辭也。隻被其中有“作新大邑於周”數句，遂牽引得《序》來作成王時書。不知此是脫簡。且如《梓材》是君戒臣之辭，而後截又皆是臣戒君之辭。要之，此三篇斷然是武王時書。若是成王，不應所引多文王而不及武王。且如今人才說太祖，便須及太宗也。又曰：“某嚐疑《書注》非孔安國作。蓋此傳不應是東晉方出，其文又皆不甚好，不是西漢時文。”（義剛）


    問：“《周誥》辭語艱澀，如何看？”曰：“此等是不可曉。”“林文說，艾軒以為方言”。曰：“隻是古語如此。竊意當時風俗恁地說話，人便都曉得。如這物事喚做這物事，今風俗不喚做這物事，便曉他不得。如《蔡仲之命》《君牙》等篇，乃當時與士大夫語，似今翰林所作製誥之文，故甚易曉。如誥，是與民語，乃今官司行移曉諭文字，有帶時語在其中。今但曉其可曉者，不可曉處則闕之可也。如《詩》‘景員維河’，上下文皆易曉，卻此一句不可曉。又如‘三壽作朋’，三壽是何物？歐陽公記古語亦有‘三壽’之說，想當時自有此般說話，人都曉得，隻是今不可曉。”問：“東萊《書說》如何？”曰：“說得巧了。向常問他有疑處否？曰：‘都解得通。’到兩三年後再相見，曰：‘盡有可疑者。’”（淳）。（義剛錄雲：“問：‘《五誥》辭語恁地短促，如何？’曰：‘這般的不可曉。’林擇之雲：‘艾軒以為方言。’曰：‘亦不是方言，隻是古語如此。’雲雲”）


    安卿問：“《君牙》《冏命》等篇，見得穆王氣象甚好，而後來乃有車轍馬跡馳天下之事，如何？”曰：“此篇乃內史、太史之屬所作，猶今之翰林作製誥然。如《君陳》《周官》《蔡仲之命》《微子之命》等篇，亦是當時此等文字自有個格子，首呼其名而告之，末又為‘嗚呼’之辭以戒之。篇篇皆然，觀之可見。如《大誥》《梓材》《多方》《多士》等篇乃當時編人君告其民之辭，多是方言。如‘卬’字即‘我’字，沈存中以為秦語平音，而謂之‘卬’。故諸《誥》等篇，當時下民曉得，而今士人不曉得。如‘尚書’、‘尚衣’、‘尚食’，‘尚’乃守主之意，而秦語作平音，與‘常’字同。諸命等篇，今士人以為易曉，而當時下民卻曉不得。”（義剛）


    △詩一


    因論《詩》，曆言《小序》大無義理，皆是後人杜撰，先後增益湊合而成。多就《詩》中采摭言語，更不能發明詩之大旨。才見有“漢之廣矣”之句，便以為德廣所及；才見有“命彼後車”之言，便以為不能飲食教載。《行葦》之《序》，但見“牛羊勿踐”便謂仁及草木；但見“戚戚兄弟”，便謂親睦九族；見“黃耇台背”便謂“養老”；見“以祈黃耇”，便謂“乞言”；見“介爾景福”便謂成其福祿，隨文生義，無複論理。《卷耳》之《序》以“求賢審官，知臣下之勤勞”，為後妃之誌事，固不倫矣。況《詩》中所謂“嗟我懷人”，其言親昵太甚，寧後妃所得施於使臣者哉。《桃夭》之詩謂“婚姻以時，國無鰥民”為“後妃之所致”。而不知其為文王刑家及國，其化固如此，豈專後妃所能致耶？其他變《風》諸詩，未必是刺者，皆以為刺；未必是言此人，必附會以為此人。《桑中》之詩放蕩留連，止是淫者相戲之辭，豈有刺人之惡，而反自陷於流蕩之中。《子衿》詞意輕儇，亦豈刺學校之辭。《有女同車》等，皆以為刺忽而作。鄭忽不娶齊女，其初亦是好的意思，但見後來失國，便將許多詩盡為刺忽而作。考之於忽，所謂淫昏暴虐之類，皆無其實。至遂目為“狡童”，豈詩人愛君之意？況其所以失國，正坐柔懦闊疏，亦何狡之有？幽厲之刺，亦有不然。《甫田》諸篇，凡詩中無詆譏之意者，皆以為傷今思古而作。其他謬誤，不可勝說。後世但見《詩序》魏然冠於篇首，不敢複議其非，至有解說不通，多為飾辭以曲護之者，其誤後學多矣。《大序》卻好，或者謂補湊而成，亦有此理。《書小序》亦未是。隻如《堯典》《舜典》便不能通貫一篇之意。《堯典》不獨為遜舜一事。《舜典》到“曆試諸艱”之外，便不該通了，其他《書序》亦然。至如《書大序》亦疑不是孔安國文字。大抵西漢文章渾厚近古，雖董仲舒、劉向之徒，言語自別。讀《書大序》便覺軟慢無氣，未必不是後人所作也。（謨）


    △詩二


    江疇問：“‘狡童’刺忽也，言其疾之太重。”曰：“若以當時之暴斂於民觀之，為言亦不為重。蓋民之於君，聚則為君臣，散則為仇讎。雖如孟子所謂“君之視臣如草芥，則臣視君如寇讎”是也。然詩人之意本不如此，何曾言‘狡童’是刺忽？而序《詩》者妄意言之，致得人如此說。聖人言‘鄭聲淫’者，蓋鄭人之詩多是言當時風俗男女淫奔，故有此等語。《狡童》，想說當時之人，非刺其君也。”又曰：“《詩》辭多是出於當時鄉談鄙俚之語，雜而為之。如《鴟鴞》雲‘拮居’、‘捋荼’之語，皆此類也。”又曰：“此言乃周公為之。周公，不知其人如何，然其言皆聱牙難考。如《書》中周公之言便難讀，如《立政》《君奭》之篇是也。最好者惟《無逸》一書，中間用字亦有‘譸張為幻’之語。至若《周官》《蔡仲》等篇，卻是官樣文字，必出於當時有司潤色之文，非純周公語也。”又曰：“古人作詩，多有用意不相連續。如‘嘒彼小星，三五在東’，釋者皆雲，‘小星’者，是在天至小之星也；‘三五在東’者，是五緯之星應在於東也。其言全不相貫。”（卓）


    △老莊


    問：“孟子與莊子同時否？”曰：“莊子後得幾年，然亦不爭多。”或雲：“莊子都不說著孟子一句。”曰：“孟子平生足跡隻齊、魯、滕、宋、大梁之間，不曾過大梁之南。莊子自是楚人，想見聲聞不相接。大抵楚地便多有此樣差異底人物學問，所以孟子說陳良雲雲。”曰：“如今看許行之說如此鄙陋，當時亦有數十百人從他，是如何？”曰：“不特此也，如莊子書中說惠施</a>、鄧析之徒，與夫‘堅白異同’之論（曆舉其說），是甚麼學問？然亦自名家。”或雲：“他恐是借此以顯理？”曰：“便是禪家要如此。凡事須要倒說，如所謂‘不管夜行，投明要到’；如‘人上樹，口銜樹枝，手足懸空，卻要答話’，皆是此意。”廣雲：“《通鑒》中載孔子順與公孫龍辨說數語，似好。”曰：“此出在《孔叢子》，其他說話又不如此。此書必是後漢時人撰者。若是古書，前漢時又都不見說是如何。其中所載孔安國書之類，其氣象萎薾，都不似西京時文章。”（廣）


    “雷擊所在，隻一氣滾來，間有見而不為害，隻緣氣未掤裂，有所擊者皆是已發。”蔡季通雲：“人於雷所擊處，收得雷斧之屬，是一氣擊後方始結成，不是將這個來打物。見人拾得石斧，如今斧之狀，似細黃石。”因說道士行五雷法。先生曰：“今極卑陋是道士，許多說話全亂道。”蔡雲：“禪家又勝似他。”曰：“禪家已是九分亂道了，他又把佛家言語參雜在裏麵。如佛經本自遠方外國來，故語音差異，有許多差異字，人都理會不得，他便撰許多符咒，千般萬樣，教人理會不得，極是陋。”蔡雲：“道士有個莊、老在上，卻不去理會。”曰：“如今秀才讀多少書，理會自家道理不出，他又那得心情去理會莊、老。”蔡雲：“無人理會得《老子》通透，大段鼓動得人，恐非佛教之比。”曰：“公道如何？”蔡雲：“緣他帶治國平天下道理在。”曰：“做得出也隻是個曹參。”蔡雲：“曹參未能盡其術。”曰：“也隻是恁地，隻是藏縮無形影。”因問蔡曰：“公看‘道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母’。是如何說？”蔡曰：“隻是無名是天地之始，有名便是有形氣了。向見先生說《庚桑子</a>》一篇都是禪，今看來果是。”曰：“若其它篇亦自有禪話，但此篇首尾都是這話。”又問蔡曰：“《莊子》‘虛無因應’，如何點？”曰：“隻是恁地點。”“多有人將‘虛無’自做一句，非是。他後麵又自解如何是無，如何是因。”又雲：“莊子文章隻信口流出，煞高。”蔡雲：“《列子</a>》亦好。”曰：“《列子》固好，但說得困弱，不如《莊子》。”問：“《老子》如何？”曰：“《老子》又較深厚。”蔡雲：“看莊周傳說，似乎莊子師於列子。雲先有作者如此，恐是指列子。”曰：“這是說道理，未必是師列子。”蔡問：“原於道德之意，是誰道德？”曰：“這道德隻自是他道德。”蔡雲：“人多作吾聖人道德。太史公智識卑下，便把這處作非細看，便把作《大學》《中庸</a>》看了。”曰：“《大學》《中庸》且過一邊，公恁地說了，主張《史記》人道如何？大凡看文字隻看自家心下，先自偏曲了，看人說甚麼事，都隻入這意來。如大路看不見，隻行下偏蹊曲徑去。如分明大字不看，卻隻看從罅縫四旁處去。如字寫在上麵不看，卻就字背後麵看。如人眼自花了，看見眼前物事都差了，便說道即恁地。”蔡雲：“不平心看文字，將使天地都易位了。”曰：“道理隻是這一個道理，但看之者情偽變態，言語文章自有千般萬樣。合說東，卻說西；合說這裏，自說那裏。都自將自家偏曲底心求古人意。”又雲：“如太史公說話，也怕古人有這般人，隻自家心下不當如此。將臨川、何言、江默之事觀之，說道《公羊》《穀梁》是姓薑人一手做，也有這般事。《尚書序》不似孔安國作，其文軟弱，不似西漢人文，西漢文粗豪。也不似東漢人文，東漢人文有骨肋。也不似東晉人文，東晉如孔坦疏也自得。他文是大段弱，讀來卻宛順，是做《孔叢子》的人一手做。看《孔叢子》撰許多說話，極是陋。隻看他撰造說陳涉，那得許多說話，正史都無之？他卻說道自好，陳涉不能從之。看他文卑弱，說到後麵都無合殺。”蔡雲：“恐是孔家子孫。”曰：“也不見得。”蔡說：“《春秋</a>呂氏解》煞好。”曰：“那個說不好？如一句經在這裏，說做褒也得，也有許多說話；做貶也得，也有許多說話，都自說得似。”又雲：“如《史記·秦紀》分明是國史，中間盡謹嚴。若如今人把來生意說，也都由他說，《春秋》隻是舊史錄在這裏。”蔡雲：“如先生做《通鑒綱目》，是有意？是無意？須是有去取。如《春秋》，聖人豈無意？”曰：“聖人雖有意，今亦不可知，卻妄為之說不得。”蔡雲：“左氏怕是左史倚相之後，蓋《左傳》中楚事甚詳。”曰：“以《三傳》較之，在左氏得七八分。”蔡雲：“道理則《穀梁》及七八分。或雲，《三傳》中間有許多呆處，都是其學者後來添入。”（賀孫）


    △曆代一


    《漢書》有秀才做底文章，有婦人做底文字，亦有載當時獄辭者。秀才文章便易曉。當時文字多碎句難讀。《尚書》便有如此底。《周官》隻如今文字，太齊整了。


    △戰國漢唐諸子


    “文中子議論，多是中間暗了一段，無分明。其間弟子問答姓名，多是唐輔相，恐亦不然，蓋諸人更無一語及其師。人以為王通</a>與長孫無忌不足，故諸人懼無忌而不敢言，亦無此理。如鄭公豈畏人者哉？‘七製之主’亦不知其何故以‘七製’名之。此必因其《續書》中曾采七君事跡以為書，而名之曰‘七製’。如《二典》體例今無可考，大率多是依仿而作。如以董常如顏子，則是以孔子自居。謂諸公可為輔相之類，皆是撰成，要安排七製之君為它之堯、舜。考其事跡，亦多不合。劉禹錫作《歙池江州觀察王公墓碑》，乃仲淹四代祖，碑中載祖諱多不同。及阮逸所注並載關朗等事，亦多不實。王通大業中死，自不同時。如推說十七代祖，亦不應遼遠如此。唐李翱</a>已自論《中說》可比《太公家教</a>》，則其書之出亦已久矣。伊川謂文中子有些格言，被後人添入壞了。看來必是阮逸諸公增益張大，複借顯者以為重耳。今之偽書甚多，如鎮江府印《關子明易》並《麻衣道者</a>易》，皆是偽書。《麻衣易》正是南康戴紹韓所作。昨在南康，觀其言論，皆本於此。及一訪之，見其著述大率多類《麻衣》文體。其言險側輕佻，不合道理。又嚐見一書名曰《子華子》，說天地陰陽，亦說義理人事，皆支離妄作。至如世傳《繁露》《玉杯》等書，皆非其實。大抵古今文字皆可考驗。古文自是莊重，至如孔安國《書序》並注中語，多非安國所作。蓋西漢文章，雖粗亦勁。今《書序》即是六朝軟慢文體。”因舉《史記》所載《湯誥》並武王伐紂言詞不典，不知是甚底齊東野人之語也。（謨）


    文集六條


    △答孫季和


    縣事想日有倫理，學校固不免為舉子文，然亦須告以聖學門庭，命士子略</a>知修己治人之實，庶幾於中或有興起，作將來種子。浙間學問一向外馳，百怪俱出，不知亦頗覺其弊否？寧海僧極令人念之，亦可屬之端叔兄弟否？若救得此人出彼陷阱，足使聞者悚動，所係實不輕也。所疑三條皆恐未然，試深味之，當自見得。古今書文雜，見先秦古記，各有證驗，豈容廢絀，不能無可疑處。隻當玩其所可知而闕其所不可知耳。《小序》決非孔門之舊，安國《序》亦決非西漢文章。向來語人，人多不解。惟陳同父聞之不疑，要是渠識得文字體製意度耳。讀書玩理外，考證又是一種工夫，所得無幾而費力不少，向來偶自好之，固是一病。然亦不可謂無助也。孔氏《書序》與《孔叢子》《文中子》大略相似。所書孔臧不為宰相而禮賜如三公等事，皆無其實。而《通鑒》亦誤信之，則考之不精，甚矣。


    △尚書


    漢孔安國曰：古者伏羲</a>氏之王天下也，始畫八卦，造書契以代結繩之政，由是文籍生焉（陸德明曰：伏羲風姓，以木德王，即太皞也。書契刻木而書其側，以約事也。《易係辭》雲：上古結繩而治，後世聖人易之以書契。文，文字；籍，書籍）。伏羲、神農、黃帝之書謂之《三墳》，言大道也。少昊、顓頊、高辛、唐虞之書謂之《五典》，言常道也。至於夏、商、周之書，雖設教不倫，雅誥奧義，其歸一揆。是故曆代寶之以為大訓（陸氏曰：神農，炎帝</a>也，薑姓，以火德王。黃帝，軒轅也，姬姓，以土德王，一號有熊氏。墳，大也。少昊，金天氏，己姓，黃帝之子，以金德王。顓頊，高陽氏，姬姓，黃帝之孫，以水德王。高辛，帝嚳也，黃帝之曾孫，姬姓，以木德王。唐帝，堯也，姓伊耆氏，帝嚳之子，初為唐侯，後為天子，都陶，故號陶唐氏，以火德王。虞帝，舜也，姓姚氏，國號有虞，顓頊六世孫，以土德王。夏，禹有天下之號也，以金德王。商，湯有天下之號也，亦號殷，以水德王。周，文王、武王有天下之號也，以木德王。揆，度也）。八卦之說謂之《八索》，求其義也。九州之誌謂之《九丘》，丘，聚也。言九州所有土地所生，風氣所宜，皆聚此書也。《春秋左氏傳》曰：楚左氏倚相能讀《三墳》《五典》《八索》《九丘》，即謂上世帝王遺書也（陸氏曰：索，求也。倚相，楚靈王時史官也）。先君孔子生於周末，睹史籍之煩文，懼覽之者不一遂。乃定《禮》《樂》明舊章；刪《詩》為三百篇，約史記而修《春秋》，讚《易》道以黜《八索》，述職方以除《九丘》，討論墳典斷自唐虞以下，訖於周。芟夷煩亂，剪截浮辭，舉其宏綱，撮其機要，足以垂世立教，典、謨、訓、誥、誓、命之文凡百篇，所以恢弘至道，示人主以軌範也。帝王之製坦然明白，可舉而行。三千之徒，並受其義（程子曰：所謂大道，若性與天道之說，聖人豈得而去之哉？若言陰陽、四時、七政、五行之道，亦必至要之理，非如後世之繁衍末術也，固亦常道。聖人所以不去也，或者所謂羲、農之書乃後人稱述，當時之事失其義理。如許行為神農之言，及陰陽、權變、醫方稱黃帝之說耳。此聖人所以去之也。《五典》既皆常道，又去其三，蓋上古雖已有文字，而國製立法度，為治有跡，得以紀載，有史官以識其事，自堯始耳。


    ○今按《周禮》外史掌三皇、五帝之書。周公所錄必非偽妄。知春秋時，《三墳》《五典》《八索》《九丘》之書猶有存者。若果全備，孔子亦不應悉刪去之。或其簡編脫落，不可通曉。或是孔子所見止自唐虞以下，不可知耳。今亦不必深究其說也）。及秦始皇</a>滅先代典籍，焚書坑儒，天下學士逃難解散，我先人用藏其家書於屋壁（秦，國名。始皇，名政。並六國為天子，自號始皇帝。焚詩書在三十四年，坑儒在三十五年。顏師古曰：《家語》雲，孔騰字子襄，畏秦法峻急，藏《尚書》《孝經》《論語》於夫子舊堂壁中。而漢記《尹敏傳》雲，孔鮒所藏。二說不同，未知孰是）。漢室龍興，開設學校，旁求儒雅以闡大猷。濟南伏生年過九十，失其本經，口以傳授，裁二十餘篇，以其上古之書，謂之《尚書》。百篇之義，世莫得聞（《漢藝文誌》雲：《尚書》經二十九篇。注雲：伏生所授者。《儒林傳》雲：伏生名勝，故為秦博士。以秦時焚書，伏生壁藏之。其後大兵起流亡，漢定，伏生求其書，亡數十篇，獨得二十九篇，即以教於齊、魯之間。孝文時求能治《尚書》者，天下無有。聞伏生治之，欲召。時伏生年九十餘，老不能行，於是詔太常使掌故晁錯往受之。顏師古曰：衛宏《定古文尚書序》雲，伏生老，不能正言，言不可曉，使其女傳言教。錯，齊人，語多與潁川異。錯所不知，凡十二三，略以其意屬讀而已。陸氏曰：二十餘篇，即馬鄭所注二十九篇是也。孔穎達曰：《泰誓》本非伏生所傳，武帝之世始出而得行。史因以入於伏生所傳之內，故雲二十九篇也。


    ○今按此《序》言伏生失其本經，口以傳授。《漢書》乃言初亦壁藏，而後亡數十篇，其說不同，蓋傳聞異辭爾。至於篇數亦複不同者，伏生本但有《堯典》、《皋陶謨》、《禹貢》、《甘誓》《湯誓》《盤庚》《高宗肜日》《西伯戡黎》《微子》、《牧誓》《洪範》《金縢》《大誥》《康誥》《酒誥》、《梓材》、《召誥》《洛誥》、《多方》、《多士》《立政》《無逸》《君奭》《顧命》《呂刑》《文侯之命》、《費誓》凡二十八篇。今加《泰誓》一篇，故為二十九篇耳。其《泰誓》真偽之說，詳見本篇。此未暇論也）。至魯共王好治宮室，壞孔子舊宅以廣其居。於壁中得先人所藏古文虞、夏、殷、周之《書》及《傳》《論語》《孝經》皆科斗文字。王又升孔子堂，聞金石絲竹之音，乃不壞宅。悉以書還孔氏。科斗書廢已久，時人無能知者。以所聞伏生之書考論文義，定其可知者為隸古定。更以竹簡寫之，增多伏生二十五篇。伏生又以《舜典》合於《堯典》，《益稷》合於《皋陶謨》《盤庚》，三篇合為一。《康王之誥》合於《顧命》，複出此篇並《序》凡五十九篇為四十六卷。其餘錯亂磨滅，弗可複知。悉上送官，藏之書府，以待能者（陸氏曰：共王，漢景帝之子，名餘。《傳》，謂春秋也。一雲《周易</a>十翼》非經，謂之《傳》。科斗，蟲名，蝦蟆子。書形似之，為隸古定。謂用隸書以易古文。二十五篇者，謂《大禹謨》《五子之歌》《胤征》《仲虺之誥》《湯誥》《伊訓》《太甲》三篇、《鹹有一德》《說命》三篇、《武成》《旅獒》《微子之命》《蔡仲之命》《周官》《君陳》《畢命》《君牙》《冏命》也。複出者，《舜典》《益稷》《盤庚》二篇、《康王之誥》凡五篇，其百篇之《序》文合為一篇，共為五十九篇。即今所行五十八篇，而以《序》冠篇首者，也為四十六卷者。孔《疏》以為同《序》者同卷，異《序》者異卷也。同《序》者，《太甲》《盤庚》《說命》《泰誓》皆三篇共《序》，減八卷。又《大禹》《皋陶謨》《益稷》《康誥》《酒誥》《梓材》亦各三篇共《序》又減四卷。通前減十二卷，以五十八卷減十二卷，故但為四十六卷也。其餘錯亂磨滅者，《汩作》《九共》九篇，《槁飫》《帝告》《釐沃》《湯征》《汝鳩》《汝方》《夏社》《凝至》《臣扈》《典寶》《明居》《肆命》《徂後》《沃丁》《鹹乂》四篇，《伊陟》《原命》《仲丁》《河亶甲》《祖乙》《高宗之訓》《分器》《旅巢命》《歸禾》《嘉禾》《成王政》《將蒲姑》《賄肅慎之命》《亳姑》，凡四十二篇也。今亡）。承詔為五十九篇作《傳》。於是遂研精覃思，博考經籍采。摭群言，以立訓傳，約文申義，敷暢厥旨，庶幾有補於將來。《書序》序所以為作者之意昭然，義見宜相附近，故引之各冠其篇首，定五十八篇（今按此百篇之《序》出孔氏壁中。《漢書藝文誌》以為孔子纂《書》而為之《序》，言其作意。然以今考之，其於見存之篇雖頗依文立義，而亦無所發明。其間如《康誥》《酒誥》《梓材》之屬，則與經文又有自相戾者。其於已亡之篇則伊阿簡略，尤無所補。其非孔子所作明甚。然相承已久，今亦未敢輕議，且據安國此序複合為一，以附經後，而其相戾之說，見本篇雲）。既畢，會國有巫蠱事，經籍道息用不複以聞。傳之子孫，以貽後代。若好古博雅君子與我同誌，亦所不隱也（陸氏曰：漢武帝末征和中，江充造蠱，敗戾太子。


    ○今按此《序》不類西漢文字，疑或後人所托。然無所據，未敢必也。以其所序本末頗詳，故備載之，讀者宜細考焉）。《漢書藝文誌》雲：《書》者，古之號令，號令於眾，其言不立具，則聽受施行者弗曉。古文讀應《爾雅》，故解古今語而可知也（括蒼葉夢得曰：《尚書》文皆奇澀，非作文者故欲如此，蓋當時語自爾也。


    ○今按，此說是也。大抵《書》之《訓》《誥》多奇澀，而《誓》《命》多平易。蓋《訓》《誥》皆是記錄當時號令於眾之本語，故其間多有方言及古語，在當時則人所共曉，而於今世反為難知。《誓命》則是當時史官所撰，隱括潤色，粗有體製，故在今日亦不難曉耳）。孔穎達曰：孔君作《傳》，值巫蠱不行，以終前漢，諸儒知孔本五十八篇不見孔《傳》，遂有張霸之徒偽作《舜典》《汩作》《九共》九篇、《大禹謨》《益稷》《五子之歌》《胤征》《湯誥》《鹹有一德》《典寶》《伊訓》《肆命》《原命》《武成》《旅獒》《冏命》二十四篇，除《九共》九篇共為十六卷。蓋亦略見百篇之《序》，故以伏生二十八篇者，《舜典》《益稷》《盤庚》二篇、《康王之誥》及《泰誓》三篇共為三十四篇，並為作二十四篇十六卷，附以求合於孔氏之五十八篇四十六卷之數也。劉向、班固</a>、劉歆、賈逵、馬融、鄭玄之徒皆不見真古文，而誤以此為古文之《書》。服虔、杜預亦不之知見。至晉王肅始以竊見。而《晉書》又雲：鄭衝以古文授蘇愉，愉授梁柳，柳之內兄皇甫謐又從柳得之，而柳又以授臧曹，曹始授梅賾。賾乃於前晉奏上其書而施行焉（今按《漢書》所引《泰誓》雲“誣神者，殃及三世。”又雲，“立功立事，惟以永年。”疑即武帝之世所得者。《律曆誌》所引《伊訓》《畢命》，字畫有與古文略同者，疑即伏生口傳而晁錯所屬讀者。其引《武成》，則伏生無此篇，必是張霸所偽作者矣）。


    ○今按《漢書》以伏生之《書》為今文，而謂安國之《書》為古文。以今考之，則今文多艱澀，而古文反平易。或者以為今文自伏生女子口授晁錯時失之。則先秦古書所引之文皆已如此，恐其未必然也。或者以為記錄之實語難工，而潤色之雅詞易好，故《訓誥》《誓》《命》有難易之不同，此為近之。然伏生倍文暗誦，乃偏得其所難。而安國考定於科斗古書錯亂磨滅之餘，反專得其所易，則又有不可曉者。至於諸《序》之文，或頗與經不合，而安國之《序》又絕不類西京文字，亦皆可疑。獨諸《序》之本不先經則賴安國之《序》而可見，故今別定此本，壹以諸篇本文為經，而複合《序》篇於後，使覽者得見聖經之舊，而不亂乎諸儒之說。又論其所以不可知者，如此使學者姑務沈潛反複乎？其所易而不必穿鑿傅會於其難者雲。


    ===△記尚書三義（其三）


    “棐”，本木名，而借為“匪”字。顏師古注《漢書》雲：“棐”，古“匪”字，通用是也。“天畏匪忱”猶曰“天難謀爾”。孔《傳》訓作“輔”字，殊無義理。嚐疑今孔《傳》並《序》皆不類西京文字氣象，未必真安國所作，隻與《孔叢子》同是一手偽書。蓋其言多相表裏，而訓詁亦多出小《爾雅》也。此事先儒所未言，而予獨疑之，未敢必其然也。姑識其說，以俟知者。


    △書臨漳所刊四經後（書）


    世傳孔安國《尚書序》言伏生口傳《書》二十八篇，《堯典》《皋陶謨》《禹貢》《甘誓》《湯誓》《盤庚》《高宗肜日》《西伯戡黎》《微子》《牧誓》《洪範》《金縢》《大誥》《康誥》《酒誥》《梓材》《召誥》《洛誥》《多士》《無逸》《君奭》《多方》《立政》《顧命》《呂刑》《文侯之命》《費誓》《秦誓》。孔氏壁中《書》增多二十五篇，《大禹謨》《五子之歌》《胤征》《仲虺之誥》《湯誥》《伊訓》《太甲》上、《太甲》中、《太甲》下、《鹹有一德》《說命》上、《說命》中、《說命》下、《泰誓》上、《泰誓》中、《泰誓》下、《武成》《旅獒》《微子之命》《蔡仲之命》《周官》《君陳》《畢命》《君牙》《冏命》。分伏生《書》中四篇為九篇，又增多五篇，《舜典》《益稷》《盤庚》中、《盤庚》下、《康王之誥》並《序》一篇，合之凡五十九篇。及安國作《傳》，遂引《序》以冠其篇首，而定為五十八篇。今世所行公私版本是也。然漢儒以伏生之《書》為今文，而謂安國之《書》為古文。以今考之，則今文多艱澀，而古文反平易。或者以為今文自伏生女子口授晁錯時失之，則先秦古書所引之文皆已如此。或者以為記錄之實語難工，而潤色之雅詞易好，則暗誦者不應偏得所難，而考文者反專得其所易。是皆有不可知者。至諸《序》之文或頗與經不合，如《康誥》《酒誥》《梓材》之類。而安國之《序》又絕不類西京文字，亦皆可疑。獨諸《序》之本不先經則賴安國之《序》而可見。故今別定此本，一以諸篇本文為經，而複合《序》篇於後，使覽者得見聖經之舊，而不亂乎諸儒之說。又論其所以不可知者，如此使讀者姑務沈潛反複乎其所易，而不必穿鑿傅會於其所難者云。紹熙庚戌十月壬辰新安朱熹</a>識。


    《朱子古文書疑》終