张子语录中

    温、良、恭、俭、让何以尽夫子之德？人只为少他名道德之字，不推广，见得小。温、良、恭、俭、让，圣人惟恐不能尽此五德。如“夫子之道忠恕而已”，圣人惟忧不能尽忠恕，圣人岂敢自谓尽忠恕也!“所求乎君子之道四”，是实未能。道何尝有尽？圣人人也，人则有限，是诚不能尽道也。圣人之心则直欲尽道，事则安能得尽!如博施济众，尧舜实病诸。尧舜之心，其施直欲至于无穷，方为博施，言朔南暨，声教西被于流沙，是犹有限，此外更有去处，亦未可以言众。然安得若是!修己以安百姓，是亦尧舜实病之，欲得人人如己，然安得如此!


    某比来所得义理，尽弥久而不能变，必是屡中于其间，只是昔日所难，今日所易，昔日见得心烦，今日见得心约，到近上更约，必是精处尤更约也。尤一作必。


    “礼不下庶人，刑不上大夫。”于礼，庶人之礼至略，直是不责之，难责也，盖财不足用，智不能及。若学者则不在此限，为己之所得所一作为行，己之所识也。某以为先进之说，只是行己之志，不愿乎其外，诚尽而止。若孔子</a>必要行大夫之祭，当其退时直是不可为也，故须为野人，无奈何又不可不为，故以礼乐为急。“刑不上大夫”，虽在礼有之，然而是刑不上大夫，官有士师而已。


    有虞氏止以其身而得天下，自庶人言。尧舜只是纳于大麓，元不曾有封大麓如后世尚书</a>之任。夏后氏谓以君而得天下，商人周人谓以众而得天下。


    以君者止以其君之身，以众者谓以其国之众。有此分别，各以其所以得天下名之。


    昔谓颜子不迁怒为以此加彼，恐颜子未至此地，处之太高，此则直是天神。颜子未必能寂然而感。故后复以为不迁他人之怒于已。不贰过，不贰己之过，然则容有过，但不贰也，圣人则无过。


    孔子“三人行，必有我师焉”，此圣人取善。颜子亦在此术中，然犹着心以取益，比圣人差别，圣人则所见是益。


    “毋意”，毋常心也，无常心，无所倚也，倚者，有所偏而系着处也，率性之谓道则无意也。性何尝有意？无意乃天下之良心也，圣人则直是无意求斯良心也。颜子之心直欲求为圣人。学者亦须无心，故孔子教人绝四，自始学至成圣皆须无此，非是圣人独无此四者，故言“毋”，禁止之辞也。所谓倚者，如夷清惠和，犹有倚也。夷惠亦未变其气，然而不害成性者，于其气上成性也。清和为德亦圣人之〔一〕节，于圣人之道(收)〔取〕得最近上，直邻近圣人之德也。圣人之清直如伯夷之清，圣人之和直如下惠之和，但圣人不倚着于此，只是临时应变，用清和取其宜。若言圣人不清，圣人焉有浊？


    圣人不和，圣人焉有恶？


    禹、稷、颜同易地皆然。颜固可以为禹稷之事，颜子不伐善不施劳，是禹稷之事也。颜子，勿用者也，颜子当禹稷之世，禹稷当颜子之世，处与不处，此则更观人临时志如何也。虽同时人，出处有不同，然当平世，贤者自显，夫子岂有弃颜子而不用？同室乡邻之别，有责无责之异耳。孔颜出处自异，当乱世德性未成，则人亦尚未信，苟出则妄动也，孔子其时德望，天下已信之矣。


    “作者七人”，伏羲也，神农也，黄帝</a>也，尧也，舜也，禹也，汤也。所谓作者，上世未有作而作之者也。伏羲始服牛乘马者也，神农始教民稼穑者也，黄帝始正名百物者也，尧始推位者也，舜始封禅者也，尧以德，禹以功，故别数之。汤始革命者也。若谓武王为作，则已是述汤事也，若以伊尹为作，则当数周公，恐不肯以人臣谓之作。若孔子自数为作，则自古以来实未有如孔子者，然孔子已是言“述而不作”也。


    “果哉末之难矣，言为之果，容易发也，无所难，是易其言也。彼之“有心哉，亦未必知音如此，盖素知孔子德望，故往来耳。又作来往言耳。


    “为命云云犹成人之为。我为命则须是讨论、修饰、润色，乃善取此众人之长，方尽其善。郑介于大国之间，其时得以不屈辱，特由为命之善也，言此时未有能兼备此众善以为命者。成人之义，亦谓兼此众善可以为成人。孟公绰，赵魏虽大家，然令不出家，事不至大；滕薛虽小国，盖具国体，有礼乐征伐之事，其事亦大，须才足以治之。此评人品也。


    “林放问礼之本”，礼之本，所以制奢也。凡礼皆所以(致)〔制〕奢，独丧则情异，故特举之。丧只为人易志，所以勉人之难，孔子犹曰“丧事不敢不勉”。


    “二十博学，内而不出”，不敢遽为成人之事也。“三十博学无方”，犹智虑通达也。


    哀公问社于宰我，〔宰我〕言战栗，孔子罪其穿凿也。不知为不知，是知也，若以不知为知，则所知亦不知也。“成事不说，遂事不谏，既往不咎”，此皆言其不可救。且言有浅深，事已成何须说，事已遂不可复谏止，既往何必咎之!


    “近臣守和”，和，平也，和其心以备顾对，不可徇其喜怒好恶。


    “红紫不以为亵服”，近身衣也，以红紫为之不宜也，非为以间色而贱之，


    虽亵服不用也。礼服非止用五色之正，虽间色亦有为之者。


    “宁武子其愚不可及也”，言非所取也。无道则愚近于诈，不可学也。


    “攻乎异端”，攻，难辟之义也，观孔子未尝攻异端也。道不同谓之异端。


    若孟子</a>自有攻异端之事，故时人以为好辨。


    “虽小道必有可观者焉”，小道，道之小成者也，若言必信、行必果是也，小人反中庸</a>亦是也，此类甚多。小道非为恶，但致远恐泥。信果者亦谓士之次。反中庸而无忌惮者自以为是，然而非中庸。所谓小道，但道之小耳，非直谓恶。


    “笙镛以间”，谓东西镛磬间作也。


    乐言拊者，大凡杂音谓之拊，独者为击。笙镛钟磬皆可言拊。


    为天地立志，为生民立道，为去圣继绝学，为万世开太平。


    所思所存，益以坚莹。


    万物生死成坏，均为有知。


    不碍于物而物亦不能碍。


    学者当须立人之性。仁者人也，当辨其人之所谓人。学者学所以为人。


    为学大益在自求变化气质，不尔皆为人之弊，卒无所发明，不得见圣人之奥。


    学者观书，每见每知新意则学进矣。


    义理有碍，则濯去旧见以来新意。


    权，量宜而行，义之精，道之极者，故非常人所及。取名则近，取材则难，即道也，不可妄分。


    多求新意以开昏蒙。吾学不振，非强有力者不能自奋。足下信笃持谨，何患不至!正惟求一作来。自粹美，得之最近。


    万物皆有理，若不知穷理，如梦过一生。释氏便不穷理，皆以为见病所致。庄生尽能明理，反至穷极亦以为梦，故称孔子与颜渊语曰“吾与尔皆梦也”，


    盖不知易之穷理也。


    有志于学者，都更不论气</a>之美恶，只看志如何。“匹夫不可夺志也”，惟患学者不能坚勇。


    学须以三年为期，孔子曰：“朞月可也，三年有成”，大凡事如此，亦是一时节。朞月是一岁之事，举偏也，至三年事大纲惯(说)〔熟〕。学者又且须以自朝及晝至夜为三节，积累功夫，更有勤学，则于时又以为(恨)〔限〕。


    义理无形体，要说则且说得去，其行持则索人工夫，故下学者所以鞭后而趋齐也。


    人与动植之类已是大分不齐，于其类中又极有不齐。某尝谓天下之物无两箇有相似者，虽则一件物亦有阴阳左右。譬之人一身中两手为相似，然而有左右，一手之中五指而复有长短，直至于毛发之类亦无有一相似。至如同父母之兄弟，不惟其心之不相似，以至声音形状亦莫有同者，以此见直无一同者。


    人一己百，人十己千，如此不至者，犹难罪性，语气可也；同行报异，犹难语命，语遇可也。气与遇，性与命，切近矣，犹未易言也。


    “君子之道费而隐”，费，日用；隐，不知也。匹夫匹妇可以与知与行，是人所常用，故曰费，又其至也虽圣人有所不知不能，是隐也。圣人若夷惠之徒，亦未知君子之道，若知君子之道亦不入于偏。


    “望道而未之见”，望太平也。


    “语大天下莫能载焉，语小天下莫能破焉”，言其体也。言其大则天下莫能载，言其小则天下莫能破，此所以见其虚之大也。


    凡观书不可以相类泥其义，不尔则字字相梗，当观其文势上下之意。如“充实之谓美”，与诗之言美轻重不同。近思作程语。


    乡原徇欲而畏人，其心乃穿窬之心也，苟徇欲而不畏人，乃明(道)〔盗〕耳。遁辞乃乡原之辞也，无执守故其辞妄。


    当自立说以明性，不可以遗言附会解之。若孟子言“不成章不达”及“所性”“四体不言而喻”，此非孔子曾言而孟子言之，此是心解也。


    世学不明千五百年，大丞相言之于书，吾辈治之于己，圣人之言庶可期乎!顾所忧谋之太迫则心劳而不虚，质之太烦则泥文而滋弊，此仆所以未置怀于学者也。


    凡可状，皆有也；〔凡有，皆象也〕；凡象，皆气也。气之性本虚而神，则神与性乃气所固有，此鬼神〔所以〕体物而不可遗也。


    “志于道”，道者无穷，志之而已。“据于德”，据，守也，得寸守寸，得尺守尺。“依于仁”者，居仁也。“游于艺”，藏脩息游。


    利，利于民则可谓利，利于身利于国皆非利也。利之言利犹言美之为美，利诚难言，不可以槩而言。


    乐山乐水，言其成德之□。仁者如山之安静，智者如水之不穷，非谓仁智之必有所乐，言其性相类。


    诐、淫、邪、遁之辞，古语(熟)〔孰〕近？诐辞(徇)〔苟〕难，近于并耕为我；淫辞放侈，近于兼爱齐物；邪辞离正，近于隘与不恭；遁辞无守，近于揣摩说难；四者可以尽天下之狂言。


    孟子之言性情皆一也，亦观其文势如何。情未必为恶，哀乐喜怒发而皆中节谓之和，不中节则为恶。


    “可欲之谓善”，凡世俗之所谓善事可欲者，未尽可欲之理，圣贤之所愿乃为可欲也，若夷惠尚不愿，言“君子不由也”。清和亦可言善，然圣贤犹以为未足，乃所愿则学孔子也。


    释氏之说所以陷为小人者，以其待天下万物之性为一，犹告子“生之谓性”。今之言性者(污)〔汗〕漫无所执守，所以临事不精。学者先须立本。


    阴阳者，天之气也，亦可谓道。刚柔缓速，人之气也。亦可谓性。生成覆(露)〔帱〕，天之道也；亦可谓理。仁义礼智，人之道也；亦可谓性。损益盈虚，天之理也；亦可谓道。寿夭贵贱，人之理也，亦可谓命。天授于人则为命，亦可谓性。人受于天则为性；亦可谓命。形得之备，不必尽然。气得之偏，不必尽然。道得之同，理得之异。亦可互见。此非学造至约不能区别，故互相发明，贵不碌碌也。


    大率玩心未熟，可求之平易，勿迂也。若始求太深，恐自兹愈远。


    子夏</a>未尽反身处，可更求之。题不动心章。告子所止到己言所不及处，孟子所止到己所难名处。然则告子所见所言与孟子所守所见可知矣。同上。


    不知命则大无信，故命立而后心诚。题尽心章。诚则实也，太虚者天之实也。


    万物取足于太虚，人亦出于太虚，太虚者心之实也。


    诚者，虚中求出实。


    虚者，仁之原，忠恕者与仁俱生，礼义者仁之用。


    敦厚虚静，仁之本；敬和接物，仁之用。


    太虚者自然之道，行之要在思，故又曰“思诚”。


    虚心然后能尽心。


    虚则生仁，仁在理以成之。


    虚心则无外以为累。


    人生固有天道。人之事在行，不行则无诚，不诚则无物，故须行实事。


    惟圣人践形为实之至，得人之形，可离非道也。


    与天同原谓之虚，须事实故谓之实，此叩其两端而竭焉，更无去处。


    天地之道无非以至虚为实，人须于虚中求出实。圣人虚之至，故择善自精。心之不能虚，由有物榛碍。金铁有时而腐，山岳有时而摧，凡有形之物即易坏，惟太虚(处)无动摇，故为至实。诗云：“德輶如毛”，毛犹有伦，上天之载，无声无臭，至矣。


    言虚者未论阴阳之道。


    静者善之本，虚者静之本。静犹对动，虚则至一。


    气之苍苍，目之所止也；日月星辰，象之著也；当以心求天之虚。大人不失其赤子之心，赤子之心今不可知也，以其虚也。


    天地以虚为德，至善者虚也。虚者天地之祖，天地从虚中来。