卷十三

    钦定四库全书


    论语类考卷十三


    明　陈士元　撰


    乐制考


    八佾


    马融氏曰佾列也天子八佾诸侯六卿大夫四士二八人为列八八六十四人鲁以周公故受王者礼乐有八佾之舞季桓子僣舞于家庙故孔子讥之服防氏曰每佾八人天子用八为八八六十四人诸侯用六为六八四十八人大夫用四为四八三十二人士用二为二八一十六人


    元按左传隐公问羽数于众仲对曰天子用八诸侯用六大夫四士二夫舞所以节八音而行八风故自八以降服防云每佾八人自上及下行皆八人也何休杜预孔颖达注春秋皆云惟天子得尽物数故以八为列诸侯则不敢用八故六六三十六大夫为四四十六人士为二二乃四人盖以舞势宜方行列既减则毎行人数亦宜减也且以服防为非而孔融邢昺解论语亦同何休杜预之説朱子集注并引前二説曰未详孰是以愚论之舞者所以节八音也八音克谐然后成乐故乐必以八音为列自天子至士降杀以两两者减其二列耳若每列逓减至士止余四人则八音不具岂复成乐襄公十一年郑伯赂晋悼公女乐二八晋以一八赐魏绛此乐以八人为列之证也礼记祭统云八佾以舞大夏又子家驹对昭公云八佾以舞大武夫大夏文舞也大武武舞也舞之大槩不外文武二端而已商颂万舞有奕卫风公庭万舞鲁颂万舞洋洋春秋宣公八年万入去籥左传考仲子之宫将万焉吕祖谦云万者文武二舞之总名也干舞武舞之别名籥舞文舞之别名文舞又谓之羽舞周礼乐师掌帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞盖古之祭祀备乐必备舞郑众云社稷以帗宗庙以羽四方以皇辟雍以旄兵事以干星辰以人郑?云四方以羽宗庙以人山川以干旱暵以皇二説不同然舞于季氏之庭者或用羽舞耳考仲子之宫惟问羽数是知祭庙以羽也


    雍彻


    朱子曰雍周颂篇名彻祭毕而收其俎也天子宗庙之祭则歌雍以彻是时三家僣而用之


    元按周礼乐师云及彻帅学士而歌彻郑?注云彻者歌雍贾公彦疏云乐师及彻祭器之时帅学士而歌彻但学士主舞瞽人主歌及彻之时歌舞俱在帅学士使之舞瞽人使之歌雍诗也其彻者则主宰君妇耳鲁用天子礼乐以雍彻三家因而僣之三家皆桓公之后自立桓庙祭用天子礼乐而以雍彻也仪礼有司彻注云彻其室中之馈及祝佐食之俎


    韶舞


    孔安国氏曰韶舞乐名


    元按乐记云韶继也言舜之道徳继绍于尧也尚书云箫韶九成左传云吴季札见舞箾韶周礼大司乐云舞大防以祀四望又云九防之舞舞者容也音在其中矣防与韶同


    闻韶


    元按汉书礼乐志云春秋时陈公子完犇齐陈舜之后韶乐存焉故孔子适齐闻韶路史亦云陈宣公杀其太子御冦而敬仲犇齐致陈乐是以孔子在齐而闻韶然史记世家无陈完以韶乐犇齐之语朱子亦谓此无所据故集注不取焉盖齐之有韶非敬仲所能致敬仲亡公子岂能以韶乐犇齐哉古者天子赐诸侯乐安知非周王赐太公也鲁亦有韶箾孔子不于鲁闻之者是时孔子年三十五鲁乱适齐而偶闻于齐也其后晚年归鲁而正鲁乐岂非韶之遗音在齐而孔子能传之也哉仪礼通解云孔子至齐郭门之外遇婴儿挈壶方行其视精其心正其行端孔子谓御曰趣驱之韶乐方作孔子至彼而闻韶学之三月不知肉味朱子谓此説差异亦有此理孔子曰韶者舜之遗音也温润以和如南风之至其为音如寒暑风雨之动物或云子在齐闻韶音三月字其音字之误与


    武


    孔安国氏曰武武王乐也


    邢昺氏曰武王用武除暴为天下所乐故谓其乐为武乐


    元按元命苞云文王时民乐其兴师征伐故曰武又诗云文王受命有此武功如是则武为文王乐名而云武王乐者文王武功未毕至武王始成武功故周公作乐以武为武王乐也春秋传云止戈为武戈则器也所以示事止则象也所以示志记云武始而比出再成灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇天子据此则武乐止于六成而已


    成


    朱子曰成乐之一终也


    元按孔安国云成乐曲终也每曲一终必变更奏故书言九成传言九奏周礼言九变其实一也乐记谓武乐六成而陈氏乐书即云文乐九成武乐六成愚窃疑之盖六成乃乐之小成而九成其大成也以黄钟为宫无射为商夷则为角仲吕为徴夹钟为羽皆以黄钟起调黄钟毕曲而和之以大吕是为一成以太蔟为宫黄钟为商无射为角林钟为徴仲吕为羽皆以太蔟起调太蔟毕曲而和之以应钟是为二成又奏姑洗之宫至林钟之羽而和之南吕是为三成又奏防宾之宫至南吕之羽而和之以林钟是为四成又奏夷则之宫至应钟之羽而和之以仲吕是为五成又奏无射之宫至大吕之羽而和之以夹钟是为六成又奏夹钟之宫至姑洗之羽而舞之以云门是为七成又奏林钟之宫至南吕之羽而舞之以咸池是为八成又奏黄钟之宫至应钟之羽而舞之以九韶是为九成盖九变而复返于黄钟之宫故为乐之大成也


    乱


    朱子曰乱乐之卒章也史记曰关雎之乱以为风始孔子自卫反鲁而正乐适师摰在官之初故乐之美盛如此


    元按鲁语闵马父云昔正考父校商之名颂十二篇于周大师以那为首其辑之乱曰自古在昔先民有作温恭朝夕执事有恪韦昭氏云凡作篇章既成撮其大要以为乱辞诗者歌也所以节舞曲终乃变章乱节故谓之乱许谦氏云乱有二义篇章既成撮其大要为乱是以辞言也曲终变章乱节是以音言也乐记云再始以着往复乱以饬归又云始奏以文复乱以武此则谓金声之乱非歌声之乱矣


    ?歌


    朱子曰?琴瑟也


    元按周礼瞽蒙掌?歌尔雅云徒歌曰謡盖古人不徒歌必合琴瑟而后谓之歌口举其辞而琴瑟以咏之犹作乐者升歌而有琴瑟从之也记云无故不彻琴瑟故知子与人歌而善必有琴瑟以和声其警孺悲必取瑟而歌此古人所以不徒歌也


    鼓


    胡祖义氏曰钟金声鼓革声乐器之大者也


    元按世本云黄帝命垂造钟吕氏春秋云黄帝命伶伦铸十二钟礼记云垂之钟盖垂为尧时钟工而山海经则以炎帝之孙鼓延始为钟钟制载于考工记者甚详钟体之别五有铣有干有鼓有钲有舞钟柄之名二有甬有衡钟县谓之旋旋虫谓之干钟带谓之篆篆间谓之枚枚谓之景于上之攠谓之隧先王之制钟也大不出钧重不过石有十二辰之钟以应十二月之律十二辰之钟大钟也大钟特县非特县者编钟也虞夏之时小钟谓之钟大钟谓之镛书云笙镛以间诗云鼖鼓维镛镛鼓有斁注云镛大钟是也周之时大钟谓之钟小钟谓之镈镈即编钟又谓之歌钟伶州鸠云大钧有镈无钟鸣其细也细钧有钟无镈昭其大也是钟为大器镈为小钟而周礼镈师注云镈如钟而大谬矣鼓之制盖始于伊耆氏及少昊髙辛帝尧而有虞氏谓之?拊夏后氏加足谓之足鼓商人贯之以柱谓之楹皷周人县而击之谓之县鼓礼云县鼓在西应鼓在东诗云应朄县鼓则县鼓周人所造也以应鼓为和终之乐则县鼓为倡始之鼓盖宫县设之四隅轩县设之三隅判县设之东西西北隅之鼓合应钟黄钟大吕之声东北隅之鼓合太簇夹钟姑洗之声东南隅之鼓合仲吕防宾林钟之声西南隅之鼓合夷则南吕无射之声考工记云鼔大而短则其声疾而短闻鼓小而长则其声舒而逺闻言鼓之难为良也夫乐器多矣而孔子惟举钟鼓者孟子云金声也者始条理者也乐记云防守拊鼓荀卿云鼔为众声之君是钟鼓皆乐器之首也钟声铿铿以立号鼓鼙之声讙讙以立动周礼春官乐师以钟鼓为节钟师以钟鼓奏九夏地官鼓人掌六鼓四金之音声是钟鼓交相为用故作乐者首称钟鼓云


    鼗鼓


    朱子曰鼗小鼓两旁有耳持其柄而摇之则旁耳还自击


    元按韵书鼗一作鞉又作鼗陈氏乐书云鼔以节之鼗以兆之盖八音兆于革音而鼗以兆其节奏也月令云脩鼗鞞世纪云帝喾命垂作鼗鞞盖大者谓之鞞鞞一作鞮尔雅谓之麻以其音概而长也小者谓之鼗鼗即鼗也尔雅谓之料以其音清而不乱也鼔则击而不播鼗则播而不击然作乐有鼔必有鼗故周礼大司乐有雷皷雷鼗灵鼔灵鼗路鼔路鼗郑?注云雷皷雷鼗皆八面工十六人乃以二人直一面左播鼗右击鼔也灵皷灵鼗六面工十二人路皷路鼗四面工八人所谓鼓方叔播鼗武者岂非方叔掌击皷之工而武掌播鼗之工乎商颂云置我鞉皷则鞉与皷同置似无撃播之异鬻子云禹之治天下也县五声以听曰语寡人以讼狱者挥鼗吕氏春秋云武王有诫谨之鼗而堂下之乐必先鼗皷者即乐记所谓先皷以警诫之意也皷人救日月防氏攻猛兽司马行军皆用皷而不用鼗其赐子男之乐则以鼗将之而不用皷惟作乐则鼗鼓皆备也


    磬


    朱子曰磬乐器


    元按磬制或谓黄帝使伶伦为之或谓尧母勾氏为之或谓叔为之明堂位云叔之离磬离磬特县之磬非特县者未必不始于伶伦勾氏也山海经云少华山之隂鸟危山之阳嵩山泾水之中皆多磬子击磬于卫金履祥云磬编磬也以玉为之夫磬有石有玉玉磬球也书言鸣球又言天球在东序诗言大球小球是也若编磬则编小磬十有二以应十二律或以石为之不必玉也编磬又谓之颂磬仪礼云鼗倚于颂磬西纮是也孔子学琴于襄岂亦曽学撃磬于襄也耶


    瑟


    元按世本云瑟洁也使人精防于心淳一于行也路史云朱襄氏使士达作五?之瑟名为来隂又云伏羲絙桑为三十六?之瑟通厯云伏羲瑟二十五?汉郊祀志云伏羲瑟五十?黄帝使素女鼔之哀不自胜因破为二十五?补史记云神农作五?之瑟乐书云瞽瞍之瑟十五?舜益之为二十五?窃谓乐音不过乎五故五?十五?为小瑟二十五?为中瑟五十?为大瑟然又以为三十六?者盖合隂数也尔雅云大瑟谓之洒古者琴瑟相和未尝偏用书云琴瑟以咏诗云鼓瑟鼓琴琴瑟在御明堂位云大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器是也然孔子拒孺悲惟鼓瑟而由与防之在圣门亦惟鼓瑟而未尝兼琴者何也登歌琴瑟惟王者备焉诗云并坐鼓瑟又云何不日鼓瑟専用瑟也


    郑声


    朱子曰郑声郑国之音


    元按乐记云郑卫之音乱世之音也比于慢矣桑间濮上之音亡国之音也其政散其民流诬上行私而不可止也此其所以当放也夫郑卫之声皆滛而孔子独云郑声滛者举其甚者言之耳卫诗自淇澳至木瓜凡三十九滛奔之诗才四之一郑诗自缁衣至溱洧凡二十有一而滛奔之诗已不啻七之五卫犹男悦女之词郑皆女惑男之语卫犹多讥刺惩创之意郑防荡然无复羞媿悔悟之萌矣此郑声之滛所以甚于卫也


    论语类考卷十三