律吕阐微卷十
3个月前 作者： 江永
婺源江永撰
余论
论候气不可信
古无气之説月令与吕氏十二月纪所谓某月中律者言与某律相当耳非真谓埋管于地气应灰飞也季夏律中林钟中央土又曰律中黄钟之宫二管长短迥异岂数日之间两次灰飞耶蔡邕</a>月令章句谓黄钟之宫用为气亦不言如何法司马彪</a>续后汉志始有密室埋管之説晋隋志继之其説又多不一朱载堉</a>谓皆道听涂説未甞试验者也隋志载后齐信都芳有巧思能以管气仰观云色甞与人对语即指天曰孟春之气至矣人徃验管而飞灰以应予读之而疑焉黄钟应子半冬至则诸律皆当应月之中气太蔟当应雨水何以立春而即应耶史言每月所候言皆无爽史家润色之词耳又言埋二十四轮扇与管灰相应此与张衡动地仪相类恐皆不足信也隋髙祖遣毛爽等依古法气应有早晚灰飞有多少或初入月其气即应或至中下旬间气始应者或灰飞出三五夜而尽或终月才飞少许者然则气应亦不足为凭矣将以何者为凖而定管之长短与围径之大小乎及令爽等草定气之法着为律谱爽述汉魏以来律尺稍长灰悉不飞其先人栖诚与其兄喜之律管皆飞灰有徴应此诞妄之説也汉魏以来律尺皆失之短而以为失之长已无据矣其父与兄何年造律皆有徴应曷不以其律献之于朝乃为是空言耶管皆飞灰亦无左验之事敢为谬言以欺其君且以欺天下后世者也隋以后无言气者蔡氏乃欲多截管拟黄钟冀其幸而有应其求之愈难而愈逺矣明王廷相</a>何瑭</a>朱载堉皆辨其谬袁黄</a>答张居正</a>五不合之説则谓之不得其法事不见史仅见李世达序今附载之其云依法候之而飞灰皆应恐亦作序者餙辞果有应气之律管岂不上之朝载之史遂黙黙而已耶【袁黄着厯法新书</a>闗中李世达作序曰昔张江陵傲睨一世无所许可独折节于了凡延为诸子师江陵自谓湥明律学命官依古法造三层密室又依蔡氏多截管以气不应请袁徃视之复命曰侯气之室宜择清静间旷之地今瓦砾丛积则地气不清一不合也筑室三层木固地气耳故外室之墙须掘地三尺而筑之二层木室之板宜入地一尺六寸三层室入地七寸六分今皆不然止可封地上之气而不可封地中之气二不合也外室之门宜向子第二层门宜向午第三层门复向子所以反复而固气也今皆向午三不合也声气之元寄之象数厥有自然之理必心探造化之秘者始可制器诣声不然求之累黍酌之古器皆不可废今观所截诸管大小不伦四不合也天地之形常相参差故天之午常偏于丙上二分五厘今日至所测是也地之午常偏午上二分五厘冬至黄钟之管宜埋壬子之中一室只有一位岂可多截管乎五不合也由是托之择地于天坛之南隅依法之而飞灰皆应张甚喜欱委之正乐袁请先改厯法语不合遂称疾求归归未几而张变作矣】
论二变
律有十二用其七存其五天地自然之妙用自图书勾股推之皆有二变之理不必别其为和为缪也律之相生二变在其后所以补角与徴羽与宫之间或用七而存五或用五而存七皆能成曲调琴有七?而用五音亦有七?而用七音笙则皆用七音不可谓五音是而七音非也燕乐北曲用一凡南曲不用一凡不可谓南曲是而北曲非也南曲不用一凡但于每调中闭其当一凡之音而一凡未尝不为调既有可为调之理则宜用之以尽其变故隋万宝常唐祖孝孙后周王朴皆有八十四调所以备声律之用也必谓礼运还宫疏不及二变以此知二变不可为调则太拘矣若陈?者嘳啧以去二变为复雅彼恶知二变所由来哉
论四清
古者钟磬编县之则一架各用十六枚汉成帝时犍为郡于水滨得古磬十六枚郑氏注小胥钟磬者编县之二八十六枚而在一虡説者谓十二律之外更有黄钟大吕太蔟夹钟四清声也予谓不然黄钟用中声则有徴羽与变宫在其前其后四清乃林钟夷则南吕无射之半声耳如以黄钟为半律则后皆半律而在前者林钟夷则南吕无射之本律如以黄钟为正律则在后者皆正律而在前者林钟夷则南吕无射之倍律四清之为半声其理则一总之最大而浊者不得为黄钟如琴初?是林钟徴二?是南吕羽则六七?是少徴少羽不得云少宫少商故谓四清为黄钟大吕太蔟夹钟者相?之误也所以用四清者因征羽浊声在宫前【旋宫之法宫商角征羽本无定位言浊声是征羽者据黄钟宫言之耳】故用其清者与之相应以和之説者又谓旋宫至夷则为宫以后避陵犯而设则又相?之谬乐何尝有陵犯之説耶考乐县之制大夫判县以下不得备音天子宫县诸侯轩县乃能备之编钟编磬有三法焉第一枚有当用林钟倍律者则黄钟在第六枚后以林钟夷则南吕无射为四清有当用蕤宾倍律者则黄钟在第七枚后以蕤宾林钟夷则南吕为四清有当用夷则倍律者则黄钟在第五枚后以夷则南吕无射应钟为四清诸侯三面有钟磬则三法备而十二律皆可旋宫大射因避射位去其南方一面在东方者曰笙磬笙钟在西方者曰颂磬颂钟意其首一枚之律有异是以别其名此义先儒所未知也钟磬有用半者各八枚盖以七枚为七律余一枚为第一枚之半声此则不能旋宫矣先儒不得四清之由李照范镇</a>陈晹汲汲于去四清辩之者曰无四清则陵犯之音作皆非知乐者也
论乐无陵犯之説
十二律旋相为宫宫者一均之主也其迭相生之徴商羽角变宫变徴皆所以辅翊乎均主以琴言七?皆可为宫以管言诸孔皆可为宫金石之属亦然初不论其声之清浊大小譬如人主君天下臣民事物皆君所统岂论其年之长幼哉正宫之位在清浊之间徴羽在宫前商角在宫后徴羽仍有清声在商角后以应之譬如人君出入前有驱后有殿岂必以在前者为尊一有过其前者即谓之陵犯哉宫之所在或为小声商角徴羽皆在其前亦可也故乐初无陵犯之説非谓徴为事羽为物者不必避商为臣角为民者即当避也乐记</a>云宫乱则荒其君骄商乱则危其臣壊角乱则忧其民怨徴乱则哀其事勤羽乱则危其财匮五者皆乱迭相陵谓之之慢意者陵犯之説始于此乎曰非也此谓五声中各有淫声遇声凶声慢声迭相陵乱耳非陵犯之谓也如谓细过其大者为陵则当云宫乱则防其君卑商乱则纵其臣骄角乱则慢其民暴不得言宫荒而君骄商陂而臣壊角忧而民怨矣考陵犯之説盖起于宋人王尧臣</a>等议阮逸所上编钟四清声谱也谓黄钟大吕太簇夹钟正律俱长并当用清声盖自夷则至应钟四律为均之时若尽用正声则宫轻而商重縁宫声以下不容更有浊声一均之中宫弱商彊是谓陵僭故须用子声乃得长短相叙自角以下亦然如此则音律相谐而无所抗冯元等驳李照欲废四清曰四清盖谓夷则至应钟四宫而设五声不相陵谓之正迭相陵谓之慢然事为君治物为君用不能尊于君惟君臣民三者则自有上下之分不得相越故四清声之设正谓臣民相避以为尊卑今若止用十二钟则夷则为宫以下臣民相越陵犯之音作此皆陵犯之説也王冯等虽皆不知四清之为林钟夷则南吕无射然犹曰臣民当避事物不与至先儒误用通典</a>变律子声之説则凡为宫者必是一均最长之律最大之声虽徴羽亦不得驾出其前一声逾越即为陵犯以此次第为旋宫之图六十调八十四声岂不秩然有条理试以施之管?则必至于穷如弹琴者用二?为宫则大?之散声不可弹以下迭差至第五?为宫则前四?皆不可弹有此理法乎吹管者或用上孔为宫则以下诸孔皆不可放将何以成曲调乎律短之宫纯用清声为调有似以水济水如知其必穷而欲反之则必如隋何妥废罢旋宫止用黄钟一均而后可不知其所谓黄钟者乃是林钟而黄钟竟废不用矣蔡氏虽成新书尝有絣定七?只弹黄钟一均之説正是欲废旋宫之説也朱子深不然之谓季通不能琴弹出便不可行又谓吾人俱欠下学工夫皆是虚谈义理之推原其所以失之者皆由忽弃管吕之书误认黄钟最长宫声最大尊卑不可相陵之説又甚近似有理故终不觉其失也然则陵犯之説不息中声之理不明言律学者必溯源于管吕之书证验于古今之法毋以先入之言为主则此理昭然若?蒙矣【朱子亦主不可陵犯之説仪礼</a>经?通解诗乐篇谓黄钟五调皆当以正律起调毕曲疑唐时乡饮十二诗谱</a>以清黄为调非古法其后云古人亦用黄钟清声则必有林钟南吕低类九十二卷辅广録计中夫黄钟用清声则必有林钟南吕低于黄钟者在其前不可谓之陵犯矣盖朱子晚年始悟黄钟用半律之理惜礼书</a>中未及追改又未与蔡氏讲明此理改正律吕新书</a>岂蔡氏己卒于道州欤朱载堉湥逹此理尝引大常乐谱以证避陵犯之谬矣至冯元驳李照废四清有陵犯之説则又取之葢但取其言四清不可废非取其陵犯之説也】
论何妥废旋宫
隋开皇初苏夔郑译欲正定律吕何妥宿儒耻不建译等欲沮壊其事请髙祖张乐试之遂先説曰黄钟者以象人君之徳及奏黄钟之调髙祖曰滔滔和雅甚与我心防妥因陈用黄钟一宫不假余律髙祖大悦遂不许作旋宫之乐但作黄钟一宫而已故隋代雅乐唯奏黄钟一宫惟迎气用五调致堂胡氏论之曰独奏黄钟而不用余音是有君而无臣民事物其为君也不亦亢乎何妥佞人能探其主猜防克忌之防而尊隆君道寓意于黄钟帝果悦而从之遂使古乐尽废后世无所考其害岂不甚按胡氏此论得其情矣然未知其所谓黄钟者非真黄钟也当时黄钟宫以最大者为调首如此则是林钟宫耳林钟为宫南吕为商应钟为角太蔟为徴姑洗为羽蕤宾爲变宫大吕为变徴七律更无黄钟安见其尊君哉废旋宫而黄钟不用其亦隋氏短祚之先兆欤迎气用五调所谓五调者黄钟宫姑洗角林钟徴仲吕宫太蔟羽五调只是黄钟仲吕二均不知仲吕正是黄钟均乃误以仲吕当之而黄钟之实隠矣此等曲折后世能知之者盖鲜
论郑译变古法
自黄帝</a>命伶伦造律之始必以黄钟之宫为律吕之本管子</a>论五音相生不曰黄钟为宫必曰黄钟小素之首以为宫不谓三分去一生徴必曰三分益一生徴不曰宫商角徴羽必曰徴羽宫商角以至伶州鸠之论武王四乐律短者为上宫律长者为下宫韩非</a>之论琴小?为大声大?为小声吕不韦</a>之论十二律黄钟七律上生林钟五律下生司马迁</a>之论声数宫当五徴当九蔡邕之制笛一律有正声有下徴声仲吕笛最短蕤宾笛最长厯代相传之法皆是以黄钟宫声居中者为贵虽旋宫之乐旷阙而旋宫之理自存虽知音知乐之人未易言而用律吕之法自汉魏六朝南北以至于隋乐工犹能固守也后来学士大夫或造律制乐或著书立言皆失古人之意但见声之最大者是为黄钟律之最短者是为应钟声之最清者是为太蔟夹钟之半声而古人之法几无存遡其变古之由自隋郑译始也译言乐府七声之内三声乖应毎常求访终莫能通有龟兹人苏祗婆善琵琶聴其所奏一均之中有七声以其声考校大乐所奏林钟之宫应用林钟为宫乃用黄钟宫声应用南吕为商乃用太蔟为商应用应钟为角乃取姑洗为角故林钟一宫七声三声竝戾其十一宫七十七音例皆乖越译又谓苏夔云今乐府黄钟乃以林钟为调首失君臣之义今请推黄钟为调首此译不知而妄作也以琴言之林钟不在四?而在大?黄钟不在大?而在三?译所谓黄钟宫者正是林钟宫所谓太蔟商者正是南吕商所谓姑洗角者正是应钟角顾反以为乖应乎译谓黄钟乃以林钟为调首不知乐府以林钟为调首者正是林钟均初非黄钟均何尝失君臣之义乎盖译本庸耳俗目但见大声便以为长律见小声便以为短律不知乐家用律之法不如此自此议行牛?苏夔之徒皆靡然从之区区乐工何能与之争古法之所以变也何妥废旋宫后世犹可复郑译变古法后世几失?则译之罪甚于妥唐之祖孝孙张文收等复旋宫其説曰一宫二商三角四变徴五徴六羽七变宫其声由浊至清为一均十二宫调皆正宫正宫之下无复浊音是以最浊者为宫误以林钟均为黄钟均矣后周王朴亦复旋宫其作律准十三?以宫声长九尺张?如黄钟之声是亦以最浊者为宫所谓黄钟均实是林钟均矣宋累朝制乐和岘胡瑗</a>阮逸李照范镇司马光</a>刘几杨杰诸贤议论纷然絶无一人能言黄钟宫声居中之理者盖古法之废已乆虽有大儒立言垂世亦不能正流俗之失复古初之法也幸而琴家五调正宫调在三?笙家列簧最长者为林钟下至民间之笛教坊之乐皆有宫声居中之理则古法终未尝亡无如旧説相沿论琴者犹谓初?为宫是慢角调黄钟大吕用之又谓之黄钟复古调终不悟其为林钟均三?正宫调分明是黄钟宫乃谓之清角调至苏氏乃斥为郑卫欲去之何此理之难明而易昧也则由隋人之轻变乐府法遂贻误于千载也朱载堉独能考正其失谓宫无定位以清浊二字论宫商角徴羽者皆非知音史记</a>序五音先宫商而后角徴羽管子序五音先徴羽而后宫商角世俗从马迁者十有九是夷吾者百无一不知夷吾所得者湥马迁所知者浅其论卓然此理虽晦蚀者乆犹将欲复明于世伏惟
圣祖仁皇帝与臣下论乐特?宫声君也宐居中位一条醒千百年之聋聩直追古初造律之本原岂非万世之幸哉
论诗乐
仪礼经?通解诗乐篇风雅十二诗谱赵彦肃</a>所?唐时乡饮酒乐歌也朱子论之云窃疑古乐有倡有和倡者发歌句也和者继其声也诗辞之外应更有叠字散声以叹?其趣若但以一声叶一字则古诗篇篇可歌无复乐崩之叹矣夫岂然哉今按歌以永言固当延引其声抑?宛转以?其趣若但一字一声是谓诵诗非歌诗也人声出于喉牙齿舌唇有三十六字母牙齿舌唇之字开口即尽不能引长即喉音中晓匣二母亦一吠而止唯影喻二母为深喉乃人身之元声能使三十
四母之字皆可抑?宛转而引长之一字中可为宫商角徴羽也然歌声有当徐亦有当疾书言歌永言必先云诗言志志者诗人之意也音节之疾徐宜视言中之意如闗闗萋萋喈喈莫莫疉字也窈窕参差双声也疉字者急疉双声者聫緜下一字可引长上一字不可引长雎鸠黄鸟物名也淑女君子人之称谓也意义相连不可将上一字隔断他如虚辞语助之字亦然其有当重疉者如辗转反侧再歌以冩其忧琴瑟友之钟鼓乐之重言以冩其乐可也此歌永言而不失其言中之意者也乐府之谱皆以一声叶一字恐为朱子所诃载堉乐谱一字例引十余声又恐失诗中之意平时学操缦而拈弄可也若用之燕享祭祀古人礼文甚繁如歌文王大明緜诸句又甚多若字字如此引长穷日之力不足以给矣古乐今无?载堉谓商颂用商调周颂无商调亦无商音国风用角调小雅用徴调大雅用宫调周颂鲁颂用羽调惟变风变雅有商音亦无商调是説未知何据姑存其説未敢以为必然也
论学士大夫不能胜工师之説
马氏端临贵与论宋乐曰宋中兴以前乐制屡变然李照阮逸刘几之乐行而随废范镇之乐元未尝行至大晟乐既成始尽弃旧乐以其制颁行天下盖建隆之乐至崇宁而始尽变耳尝试论之乐之道虽未易言然学士大夫之説则欲其律吕之中度工师之説则不过欲其音韵之入耳今宋之乐虽屡变然景祐之乐李照主之太常歌工病其太浊歌不成声私赂铸工使减铜齐而声稍清歌乃叶而照卒不知元丰之乐杨杰主之欲废旧钟乐工不平一夕易之而杰亦不知崇宁之乐魏汉津主之欲请帝中指寸为律径围为容盛其后止用中指寸不用径围且制器不能成剂量工人但随律调之大率有非汉津之本説者而汉津亦不知然则学士大夫之説卒不能胜工师之説是乐制虽曰屡变而元未尝变也盖乐者器也声也非徒以资议论而已今订正虽详而铿锵不韵辩析虽可听而考击不成声则亦何取焉然照杰汉津之説亦既私为工师所易而懵不复觉方且自诡改制显受醲赏则三人者亦岂真为审音知律之士其暗悟神解岂足以希荀朂阮咸张文收辈之万一也哉
按此论切中后世学士大夫虚论声律之病钟磬铿锵不韵考之不成声推之管?亦然人声亦然然则乐必与工师谋犹之耕当问奴织当问婢非可以虚理胜也特録之以为是书之殿
