孝经刊误

    【古今文有不同者别见考异】


    宋　朱子　编


    仲尼闲居曾子</a>侍坐子曰参先王有至德要道以顺天下民用和睦上下无怨汝知之乎曾子避席曰参不敏何足以知之子曰夫孝德之本也教之所由生复坐吾语汝身体发肤受之父母不敢毁伤孝之始也立身行道扬名于后世以显父母孝之终也夫孝始于事亲中于事君终于立身大雅云无念尔祖聿修厥德子曰爱亲者不敢恶于人敬亲者不敢慢于人爱敬尽于事亲而德教加于百姓刑于四海盖天子之孝甫刑云一人有庆兆民頼之在上不骄高而不危制节谨度满而不溢高而不危所以长守贵满而不溢所以长守富富贵不离其身然后能保其社稷而和其民人盖诸侯之孝诗</a>云战战兢兢如临深渊如履薄氷非先王之法服不敢服非先王之法言</a>不敢道非先王之德行不敢行是故非法不言非道不行口无择言身无择行言满天下无口过行满</a>天下无怨恶三者备矣然后能守其宗庙盖卿大夫之孝也诗云夙夜匪?以事一人资于事父以事母而爱同资于事父以事君而敬同故母取其爱而君取其敬兼之者父也故以孝事君则忠以敬事长则顺忠顺不失以事其上然后能保其爵禄而守其祭祀盖士之孝也诗云夙兴夜寐无忝尔所生子曰用天之道因地之利谨身节用以养父母此庻人之孝也故自天子以下至于庻人孝无终始而患不及者未之有也


    此一节夫子曾子问答之言而曾氏门人之所记也疑所谓孝经</a>者其本文止如此其下则或者杂引传记以释经文乃孝经之传也窃尝考之传文固多傅防而经文亦不免有离析增加之失顾自汉以来诸儒传诵莫觉其非至或以为孔子</a>之所自着则又可笑之尤者盖经之首统论孝之终始中乃敷陈天子诸侯卿大夫士庻人之孝而其末结之曰故自天子以下至于庶人孝无终始而患不及者未之有也其首尾相应次第相承文势连属脉络通贯同是一时之言无可疑者而后人妄分以为六七章【今文作六章古文作七章】又增子曰及引诗书之文以杂乎其间使其文意分断间隔而读者不复得见圣言全体大义为害不细故今定此六七章者合为一章而删去子曰者二引书者一引诗者四凡六十一字以复经文之旧其传文之失又别论之如左方


    曾子曰甚哉孝之大也子曰夫孝天之经地之义民之行天地之经而民是则之则天之明因地之义以顺天下是以其教不肃而成其政不严而治先王见教之可以化民也是故先之以博爱而民莫遗其亲陈之以德义而民兴行先之以敬让而民不争导之以礼乐而民和睦示之以好恶而民知禁诗云赫赫师尹民具尔瞻此以下皆传文而此一节盖释以顺天下之意当为传之三章而今失其次矣但自其章首以至因地之义皆是春秋</a>左氏传所载子太叔为赵简子道子产之言惟易礼字为孝字而文势反不若彼之通贯条目反不若彼之完备明此袭彼非彼取此无疑也【子产曰夫礼天之经地之义民之行也天地之经而民实则之则天之明因地之性其下便陈天明地性之目与其所以则之因之之实然后简子賛之曰甚哉礼之大也首尾通贯节目详备与此不同】其曰先王见教之可以化民又与上文不相属故温公改教为孝乃得粗通而下文所谓德义敬让礼乐好恶者却不相应疑亦裂取他书之成文而强加装缀以为孔子曾子之问答但未见其所出耳然其前段文虽非是而理犹可通存之无害至于后段则文既可疑而谓圣人见孝可以化民而后以身先之于理又已悖矣况先之以博爱亦非立爱惟亲之序若之何而能使民不遗其亲耶其所引诗亦不亲切今定先王见教以下凡六十九字并删去


    子曰昔者明王之以孝治天下也不敢遗小国之臣而况于公侯伯子男乎故得万国之懽心以事其先王治国者不敢侮于鳏寡而况于士民乎故得百姓之懽心以事其先君治家者不敢失于臣妾而况于妻子乎故得人之懽心以事其亲夫然故生则亲安之祭则鬼享之是以天下和平灾害不生祸乱不作故明王之以孝治天下如此诗云有觉德行四国顺之


    此一节释民用和睦上下无怨之意为传之四章其言虽善而亦非经文之正意盖经以孝而和此以和而孝也引诗亦无甚失且其下文语已更端无所隔碍故今且得仍旧耳【后不言合删改者放此】


    曾子曰敢问圣人之德其无以加于孝乎子曰天地之性人为贵人之行莫大于孝孝莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝是以四海之内各以其职来助祭夫圣人之德又何以加于孝乎故亲生之膝下以养父母日严圣人因严以教敬因亲以教爱圣人之教不肃而成其政不严而治其所因者本也


    此一节释孝德之本之意传之五章也但严父配天本因论武王周公之事而赞美其孝之词非谓凡为孝者皆欲如此也又况孝之所以为大者本自有亲切处而非此之谓乎若必如此而后为孝则是使为人臣子者皆有今将之心而反陷于大不孝矣作传者但见其论孝之大即以附此而不知其非所以为天下之通训读者详之不以文害意焉可也其曰故亲生之膝下以下意郤亲切但与上文不属而与下章相近故今文连下二章为一章但下章之首语己更端意亦重复不当通为一章此语当依古文且附上章或自别为一章可也


    子曰父子之道天性君臣之义父母生之续莫大焉君亲临之厚莫重焉子曰不爱其亲而爱他人者谓之悖德不敬其亲而敬他人者谓之悖礼以顺则逆民无则焉不在于善而皆在于凶徳虽得之君子所不贵君子则不然言斯可道行斯可乐德义可尊作事可法容止可观进退可度以临其民是以其民畏而爱之则而象之故能成其德教而行政令诗云淑人君子其仪不忒此一节释教之所由生之意传之六章也古文析不爱其亲以下别为一章而各冠以子曰今文则</a>合之而又通上章为一章无此二子曰字而于不爱其亲之上加故字今详此章之首语实更端当以古文为正不爱其亲语意正与上文相续当以今文为正至君臣之义之下则又当有断简焉今不能知其为何字也悖礼以上皆格言但以顺则逆以下则又杂取左传</a>所载季文子</a>北宫文子之言与此上文既不相应而彼此得失又如前章所论子产之语今删去凡九十字【季文子曰以训则昏民无则焉不度于善而皆在于凶德是以去之北宫文子曰君子在位可畏施舍可爱进退可度周旋可则容止可观作事可法德行可象声气可乐动作有文言语有章以临其下】


    子曰孝子之事亲居则致其敬养则致其乐病则致其忧丧则致其哀祭则致其严五者备矣然后能事亲事亲者居上不骄为下不乱在丑不争居上而骄则亡为下而乱则刑在丑而争则兵此三者不除虽日用三牲之养犹为不孝也


    此一节释始于事亲及不敢毁伤之意乃传之七章亦格言也


    子曰五刑之属三千而罪莫大于不孝要君者无上非圣人者无法非孝者无亲此大乱之道也


    此一节因上文不孝之云而系于此乃传之八章亦格言也


    子曰教民亲爱莫善于孝教民礼顺莫善于弟移风易俗莫善于乐安上治民莫善于礼礼者敬而已矣故敬其父则子悦敬其兄则弟悦敬其君则臣悦敬一人而千万人悦所敬者寡而悦者众此之谓要道


    此一节释要道之意当为传之二章但经所谓要道当自已而推之与此亦不同也


    子曰君子之教以孝也非家至而日见之也教以孝所以敬天下之为人父者教以悌所以敬天下之为人兄者教以臣所以敬天下之为人君者诗云恺悌君子民之父母非至德其孰能顺民如此其大者乎


    此一节释至德以顺天下之意当为传之首章然所论至德语意亦疎如上章之失云


    子曰昔者明王事父孝故事天明事母孝故事地察长防顺故上下治天地明察神明彰矣故虽天子必有尊也言有父也必有先也言有兄也宗庙至敬不忘亲也修身慎行恐辱先也宗庙致敬鬼神着矣孝悌之至通于神明光于四海无所不通诗云自西自东自南自北无思不服


    此一节释天子之孝有格言焉当为传之十章【或云宜为十二章】


    子曰君子之事亲孝故忠可移于君事兄悌故顺可移于长居家理故治可移于官是故行成于内而名立于后世矣


    此一节释立身扬名及士之孝传之十一章也【或云宜为九章】


    子曰闺门之内具礼矣乎严父严兄妻子臣妾犹百姓徒役也


    此一节因上章三可移而言传之十二章也严父孝也严兄悌也妻子臣妾官也【或云宜为十章】


    曾子曰若夫慈爱恭敬安亲扬名参闻命矣敢问从父之令可谓孝乎子曰是何言与是何言与昔者天子有争臣七人虽无道不失其天下诸侯有争臣五人虽无道不失其国大夫有争臣三人虽无道不失其家士有争友则身不离于令名父有争子则身不陷于不义故当不义则子不可以弗争于父臣不可以弗争于君故当不义则争之从父之令又焉得为孝乎


    此不觧经而别?一义宜为传之十三章


    子曰君子事上进思尽忠退思补过将顺其美匡救其恶故上下能相亲诗曰心乎爱矣遐不谓矣中心藏之何日忘之


    此一节释中于事君之意当为传之九章【或云宜为十一章】因上章争臣而误属于此耳进思尽忠退思补过亦左传所载士贞子语然于文理无害引诗亦足以?明移孝事君之意今并存之


    子曰孝子之丧亲哭不偯礼无容言不文服美不安闻乐不乐食防不甘此哀戚之情三日而食教民无以死伤生毁不灭性此圣人之政丧不过三年示民有终为之棺椁衣衾而举之陈其簠簋而哀戚之擗踊哭泣哀以送之卜其宅兆而安措之为之宗庙以鬼享之春秋祭祀以时思之生事爱敬死事哀戚生民之本尽矣死生之义备矣孝子之事亲终矣


    传之十四章亦不觧经而别?一义其语尤精约也熹旧见衡山胡侍郎论语</a>説疑孝经引诗非经本文初甚骇焉徐而察之始悟胡公之言为信而孝经之可疑者不但此也因以书质之沙随程可久丈程答书曰顷见玉山汪端明亦以为此书多出后人傅防于是乃知前軰读书精审其论固己及又窃窃自幸有所因述而得免于凿空妄言之罪也因欲掇取他书之言可?此经之防者别为外传【如冬温夏凊昏定晨省之类即附始于事亲之传】顾未敢耳淳熈丙午八月十二日记


    孔丛子</a>亦伪书而多用左氏语者但孝经相传已久盖出于汉初左氏未盛行之时不知何世何人为之也孔丛子叙事至东汉然其词气甚卑近亦非东汉人作所载孔臧兄弟徃还书疏正类西京杂记</a>中伪造汉人文章【西京杂记之缪匡衡传注中顔氏已辨之可考】皆甚可笑所言不肯为三公等事以前书考之亦无其实而通鉴皆误信之其他此类不一欲作一书论之而未暇也姑记于此云


    孝经刊误</a>