智慧在高处，淡定在内心

    低调之人淡定从容，在功名利禄面前不争不抢，在荣华富贵面前不奢不贪，在金鼎玉食面前不咸不淡，在成败得失面前不喜不忧。因为低调，平凡如你我者皆可以取得成功；因为低调，成功人士也可以更进一步走向卓越。


    坚持自己的路


    不要把金钱看得太重，不要被权贵迷惑双眼，只有保持一颗清透之心，才能坚持自己的梦想，才能不在漫漫人生路上迷失方向。


    有信佛的居士问弘一</a>法师如何成就大事，坚持自己，让自己时刻保持清醒？大师只回答了简短的两个字：“不嗔”。


    嗔习最不易除。古贤云：“二十年治一怒字，尚未消磨得尽。”但我等亦不可不尽力对治也。


    只要能做到不愤怒不恐惧，一切困境都会在这种坚定的内心力量下融化。道树禅师在一个道观旁边建了一座寺院，但是道士无法忍受寺院里传出的钟声和诵经声，于是每天都会变幻成一些鬼怪到寺院里骚扰僧众，有时还呼风唤雨，电闪雷鸣，甚至白天时让天空的星星也闪闪发光。很多年轻的寺僧被各种奇怪的现象吓走了。


    道树禅师知道这些都只是幻象罢了，于是一直不为所动，安心地住在那里。最后，道士终于黔驴技穷，只好另寻安身之地。


    有人问道树禅师：“道士的法术非常高明，你是用什么办法战胜他的呢？难道你也会法术？”


    道树禅师说：“我根本就不会什么法术，我唯一的法宝就是‘无’。他会法术证明他有，既然是‘有’就一定会有尽头，可是‘无’却是没有尽头的，我以不变应万变，无变自然会胜过有变。”


    很多时候我们对付对手的最好办法就是无招胜有招。因为‘无’没有战法，没有常规，所以对手不会找到你的破绽。


    要想成大事，必先苦其心志。面对生活中的诸多考验，我们要做到不生气，不愤怒，要坚持自己，从容应对。


    有一年大旱，人们饥不择食，根本没有多余的粮食来供养僧人。归省禅师只能命令弟子们挖些野菜充饥。僧人们个个面黄肌瘦。


    有一日，一个叫法远的和尚乘归省禅师外出化缘的时机，召集寺院里的僧众将储藏在厨房的应急粮食取出来做成了粥。但是粥还没有做好，归省禅师就回来了，其他和尚吓得四散跑掉了，只留法远在厨房。


    归省禅师回来后得知法远将应急之粮吃了，就生气地说：“谁让你这么做的？”


    法远理直气壮地说：“作为住持你一点也不关心僧众，你没有看到我们各个面如枯槁，无精打采吗？有粮食为什么不吃呢？”


    归省禅师严厉地说：“你触犯了清规，打你三十大板，离开吧！”


    法远受罚后默默离开了寺院，但是他并没走远，而是在寺院外安了家，并向往常一样和寺僧们一起诵经，无论天气多么恶劣从未间断过。


    一次偶然的机会，归省禅师在寺院的围墙下发现了他，于是问道：“你在这里住了多久了？”


    法远恭敬地回答：“好像快一年了吧！”


    “给房钱了吗？”


    “没有。”


    “你已经不是寺里的一员，住在这里要交房钱，既然没有怎么敢住在这里呢？”


    法远听后转身离开，之后他开始在集市上为人诵经、化缘，并将化来的钱全部添置了香火。


    归省禅师笑着说：“法远乃肉身佛也！”


    法远后来成了归省禅师衣钵的继承者，并将佛学发扬光大。


    要想成就事业，必定会遇到很多挫折和困难。挫折其实就是迈向成功应该交的学费，成长过程中受的磨练能够帮助人们形成坚强的性格，增加自身的能力。人生的伟业，关键就是能行，所以在通向成功的路上无论遇到了多少鸿沟，都不能动摇自己的意志。这是一种内心的坚定，这是不为外界变化所打扰的淡定。


    修养美德是智慧


    培养美德胜过妖艳多姿的外表，美德是内涵，是高尚的情操，是无可比拟的智慧。


    修养美德就要自我约束，佛家称之为戒。弘一法师说：“佛法之中，是以戒为根本的。所以佛经说：‘若无净戒，诸善功德不生。’但是受戒容易，得戒为难，持戒不犯更为难。今若能依照药师法门去修持力行，就可以得到上品圆满的戒。假使于所受之戒有毁犯时，但能至心诚恳持念药师佛号并礼敬供养者，即可消除犯戒的罪，还得清净，不至再堕落在三恶道中。”


    人们想要培植美德成就自身，就不要让外界环境成为你的绊脚石。慧能禅师有一个弟子，只知每日打坐。


    于是禅师问道：“能否告诉我，你为什么终日打坐啊！”


    弟子回答道：“师父，我在用心参禅。”


    “可是参禅和打坐是两码事啊！”禅师不解地说。


    弟子解释到：“你不是经常教导我们说，要控制住容易迷失的本心，清净地观察一切，终日坐禅不可躺卧吗？”


    禅师微笑着说：“你会错意了，打坐不是参禅，而是在虐待你的身体。”


    弟子听后迷茫了。


    禅师继续解释到：“禅定不是打坐，而是一种状态。这种状态宁静、清明，可以让你的身心都离开尘世。如果你无法摆脱外界的干扰，内心不安而散乱，即使是终日打坐也于事无补。”


    弟子问：“那么要怎样才能保持内心的清净安宁呢？”


    “不被外界物相迷惑困扰，心里总是思量人间的善事，心念中就会只有善念，相反，你就会活得愚昧迷失。切记，心生智慧，处处都是乐土；心生愚痴，则处处都是苦海。”


    清明和痴迷本就是形影相随的孪生兄弟，都受人类意志的支配。其实人的本性都是清明的，很多时候人之所以会迷失自我，是因为受到了外界的干扰，让心灵蒙上了灰尘。


    生命的本源就是生命的终点，结局也就是开始，何必为了于己不利的外因而给自己添堵。心体澄彻，常在明镜止水之中，则天下自无可厌之事；意气和平，赏在丽日光风之内，则天下自无可恶之人。


    想让心灵不荒芜，就要修养美德；除去内心杂草，就要耕种美德。来看这样一个故事：弟子们围坐在禅师的周围，等待师父告诉他们人生和宇宙的奥秘。


    可是禅师却一直紧闭双目，良久之后他问弟子：“你们有办法将旷野上的杂草都除掉吗？”


    一个弟子不假思索地回答道：“用铲子就可以了！”


    禅师微微笑了笑，没有说话。


    另一个弟子说：“可以用火。”


    禅师依旧是微笑不语。


    第三个弟子说：“用石灰也许更好！”


    禅师的脸上仍旧保持那副微笑的表情。


    第四个弟子说：“你们的方法根本不行，斩草要除根，只有把根挖出来才是最好的办法。”


    禅师示意弟子们不用再争论了，等他们安静下来之后，说：“你们讲的都有道理。从明天开始，你们把寺院后面的草地划分成块，然后按照自己的方法试着除去杂草，明年的这个时候我们再讨论。”


    转眼一年过去了，弟子们再次聚在一起，寺院后面原来的杂草丛早已变成了金灿灿的庄稼。原来，他们用尽了各种办法都没有把杂草除掉，于是只好种上了庄家。可是让他们吃惊的是，杂草不再生长。


    原来除掉杂草的最好办法就是种上庄稼。做人又何尝不是这样，想让心灵不荒芜，唯一的方法就是修养美德。


    从容面对生活的磨砺


    生活是公平的，人们在得到的时候也缺失了别的，所以不要被眼前的得失所牵绊，要经得起生活的磨砺。


    弘一法师教化世人以心智克服难处：“倘能于现在环境的苦乐顺逆一切放下，无所挂碍，则固至善。”但是切实能够如此的，千万人中也难得一二。因为我们是处于凡夫的地位，在这尘世之时，对于身体、衣食、住处等，以及水火刀兵的天灾人祸，处处都不能不有所顾虑。倘使身体多病，衣食住处等困难，又或常常遇着天灾人祸的危难，皆足为用功办道的障碍。若欲免除此等障碍，必须兼修药师法门以为之资助，即可得到药师经中所说“消灾除难离苦得乐”等种种利益也。万物皆为我所用，但非我所属，这是生命的一种磨砺。种田正一本是日本大正、昭和时代的自由律俳句诗人，年幼时目睹了母亲自杀的情景后，心灵埋下了阴影。但是不幸的是，长大之后他的弟弟和挚友又先后自杀，所以他的精神极其苦闷，加之后来生活困顿，于是也产生了轻生的念头。


    之后，他想尽各种办法自杀，服毒、卧轨、跳海，但是都没有成功，在一次卧轨不成之后，他灰心丧气地来到报恩寺。见到住持之后，他讲述了自己的经历，并抱怨道：“生活对我太不公平了，我想死都不成，可是活着又实在没有意义，不如你收留我吧！”


    住持说：“既然你死不了，就证明我佛慈悲在拯救你。”


    “既然这样，你有办法帮我吗？要不你教我坐禅吧！或许我可以得到解脱。”种田正一说。


    住持回答道：“即使坐禅也没有用。”


    种田正一说：“那你们为什么还要坐。”


    住持回答说：“就是因为没有用才要坐。”


    种田正一听了住持的话后陷入了沉思，之后再也不曾产生轻生的念头，并创作了下面的自由侓：躺在也许就此死掉的土上。蝉声，是否在找死所。在生亡之间的雪下个不停。一直走，走到倒下去为止的路边草。老是不死，所以剪指甲。能安静地死的样子，草也枯了。愈鸣愈短的虫之命。


    人活着不是为了用处，而是为了活着本身。每个人的价值，都是绝对的。只要坚持自己崇高的价值，接纳自己，磨砺自己，给自己成长的空间，我们每个人都能成为“无价之宝”。


    万物皆为我所用，但非我所属。生活就是个五味瓶，生命中的每个挫折、伤痛、打击都有它的意义，我们应该坦然接受。


    有时候我们只有亲身经历才知答案，磨砺会让人们对生活有所感悟。


    一个年轻的僧人问行思禅师：“大师，生命的真谛是什么啊？”


    行思禅师微微笑了笑，没有回答，只是问他：“市场里的菜价涨了吗？”


    僧人开始没有明白禅师的话，于是说：“大师，你答非所问，我不大明白。”


    行思禅师说：“回去好好想想吧！”


    年轻僧人苦思冥想了几天之后终于顿悟：“生命的真谛其实就在日常生活之中。”


    又有一个僧人来向行思禅师问道。


    禅师问他：“你从哪里来啊？”


    僧人答：“从曹溪六祖师父那里来！”


    行思禅师接着问道：“你来时带了什么东西没有？”


    僧人摇摇头，然后又抖了抖身子，意思是说我已经毫无身外之物，已经看破了。


    行思禅师叹了一口气，说道：“唉！你其实根本没有看破，只是流于形式罢了，你不是还带来了很多泥土吗？”


    僧人反问道：“众人都说你知道人生的真谛，你可以告诉我吗？”


    行思禅师回答道：“即使告诉了你又有什么用处呢？你连自己的本性都把握不住，追求人生真谛又有什么用处呢？”


    几天之后，又来了一个僧人，行思禅师照例问道：“你从哪里来？”


    僧人回答道：“从曹溪六祖那里来！”


    于是禅师继续问道：“你来时带来什么东西没有？”


    “我在去曹溪求法之前，没有失掉什么东西，所以也就不曾带走！”


    “既然如此，那你去曹溪干什么呢？”


    “我去印证，如果不是去曹溪，我就不会知道人生的一切奥秘都在我自己心中，也就不会知道自己根本不缺少任何东西。”


    这个和尚就是后来的石头禅师。


    很多事情光是靠凭空想象没有丝毫的意义，只有亲身经历了，才知道是不是正确的。这就是生命的磨砺，只有从容走过，眼前才会是一片新的天地。


    佛心就是开悟心


    其实很多事情别人告诉我们怎么做，我们根本没有体会，只有经历的多了，或者积累了一定的经验，我们才会真正的有所悟。


    有人问弘一法师什么是修佛，法师用一句佛家教化弟子的话做了回答：“修佛一年，佛在身边；修佛两年，佛在天边；修佛三年，佛如云烟。”


    对于俗家人来说，大师所言的寓意在于告诉人们生命要自己去掌握。有一个虔诚的信徒，每日诵经膜拜，将所有生活的希望都寄托在了佛祖的身上。


    一次，村中发生了洪灾，所有的人都逃出去了，可是信徒却神情自若地坐在家门口，邻居劝他：“赶紧走吧，晚了就来不及了。”


    可是信徒神态自若地答道：“没关系，到时佛陀会带我出去的。”


    洪水越来越大，已经淹没了地势平坦的房屋，信徒只好爬到了屋顶，但是水还是很快淹没了他的脚，于是信徒面向西方祈求道：“大慈大悲的佛陀，快点来救我啊！”


    这时，一艘船刚好经过他家门前，船上的人招呼他一起走，但是信徒说：“不用了，佛陀会来救我的。”


    一会儿又来了一艘快艇，要载他到安全的地方，他又说：“不用了，佛陀会来救我的。”


    后来，又驶过了很多船只，可是信徒都拒绝了他们的好意，依旧回答：“不用了，佛陀会来救我的。”


    房屋眼看就要倒塌了，可是他还是没有看到佛陀，于是在那里放声大哭，这时附近寺院的僧众经过，于是强制性地将他拉上了船。


    信徒委屈地向禅师抱怨：“我一生虔诚的信佛，可是在我最危难的时候，佛祖却抛弃了我，我真是太伤心了。”


    禅师解释道：“你其实误解了佛祖，当你呼救时，他曾经变幻成各种工具来救你，可是都被你拒绝了，无奈之下才让我们来强行把你接走，你不但不感谢，还抱怨，我真不该救你。”


    信徒虽然痴迷于自己的信仰，但却没有悟性，不能认识“青青翠竹总是法身，郁郁黄花无非般若。”所以佛祖多次化身都没有被识破。


    佛陀从不勉强别人去做他不喜欢的事情，佛陀只是告诉众生，何者是善，何者是恶。其实生活又何尝不是这样，它不会告诉我们该怎样选择才是对的。路要自己走，饭要自己吃，生命还需自己去掌握。


    有些道理只听别人说是难以领悟的，只有在追寻之后才能发现其中的真谛。灵佑禅师问自己的得意门生智闲和尚：“你在娘胎里时，在做什么呢？”


    智闲和尚沉思良久还是无从回答师父的问题，于是说：“弟子愚钝，请师父示下。”


    灵佑禅师笑着说：“这是我问你的话，你怎么又推到我这里了呢？还是自己想想吧！”


    无言以对的智闲和尚只得拜别师父回去苦思冥想，几天过去了，智闲还是没有一点头绪，于是开始翻找经典书籍，可是依旧一无所获，于是他顿悟：“光阅读书籍是没有办法体味佛法、参透人生的！”


    灰心丧气的智闲将所有的经书付之一炬，并发誓从此以后再也不学佛法了。他收拾好行囊去向灵佑禅师辞行。


    灵佑禅师并没有挽留他，甚至没有安慰他。


    漫无目的的智闲来到了一座闲置的破庙里，过起了和以前一样的生活，唯一不同的是，他一直被灵佑禅师的问题困扰着。


    一天，心情苦闷的智闲随手捡起一片瓦砾抛了出去，巧的是瓦砾正好打在了前面的竹子上，竹子发出了清脆的声音。听到这清脆之音，智闲的脑中突然一片空明，心中涌出了无限的喜悦，他体验到了悟禅的境界。


    第二天，智闲收拾行囊去见师父。


    灵佑禅师见到智闲问：“你莫非有所得，否则你怎么会回来呢？”


    智闲说：“师父，我终于明白了你的用意，禅理其实与生活紧密相连，只有在实践中自悟，才能获得真谛。”


    很多道理是需要我们去实践的，只有经过了长久的追寻和执著的思索之后，人生的真谛才会展现在我们面前，我们周围的一切才会为之而改变。


    保持淡定清醒


    喧嚣之后是平静，要保持清醒的头脑，如果天地自然无法改变，就让一切顺其自然。


    弘一法师修行多年，心胸宽广是世人难比的，他告诉听他讲经的人说：“闻谤不辩。”古人云：“何以息谤？”曰：“无辩。”又云：“吃得小亏，则不至于吃大亏。”大师说自己三十年来屡次经验，深信此数语真实不虚。


    世人每好作感时诗文，余雅不喜此事，曾有诗以示津中同人。诗云：“千秋功罪公评在，我本红羊劫外身。自分聪明原有限，羞从事后论旁人。”


    只有心无成见，待人才能无差别。龙堂禅师经常到寺庙里去给那里的比丘尼讲道，按照惯例，在布道完毕之后，他要和比丘尼一起讨论，为他们解惑。


    一次，一位比丘尼问龙堂禅师：“禅师，要如何修行，下辈子才能转成男相。”


    龙堂禅师想了想问道：“你出家多久了啊？”


    比丘尼回答说：“出家多长时间与未来有什么关系吗？我只想下辈子转变成男相。”


    龙堂禅师说：“那你现在是什么呢？”


    比丘尼不悦地说：“难道大师看不出来吗？我现在是女众。”


    “你是女众吗？有谁能够看出你是女众呢？”龙堂禅师笑着说。


    男女有别，是万物的自然而成，世间的千差万别又何尝只有这一种呢？只有在心里消除了差别，对待别人才能无差别。


    要认识自己，就多听别人的教诲，但不要听人的诽谤之言，也不要诽谤别人。在温州的净取寺，有一个名叫玄机的比丘尼，他曾在大日山参禅。


    有一天，他去参访雪峰禅师。雪峰禅师学着六祖大师的口吻问：“你从哪里来？”


    玄机回答说：“我来自大日山。”


    雪峰禅师继续问道：“太阳出来了没有？”


    玄机想了想回答说：“如果太阳出来的话，一定会融化了雪峰。”


    雪峰禅师问他日出没有，意思是你开悟了没有？玄机回答说如果我开悟了，哪里还有你雪峰呢？哪里还要来问你呢？


    雪峰禅师听了，觉得小和尚虽然没有开悟，但是回答得有点道理，于是继续问道：“你叫什么名字啊？”


    小和尚回答说：“我叫玄机。”


    雪峰禅师望着他，继续问道：“日织几何？”意思是说，你每日是如何修行用功的？


    小和尚起初不知怎么回答，但是想了想说：“一丝不挂。”意思说已经解脱尽净了。


    雪峰禅师听了没有再问下去。小和尚觉得没有什么收获所以决定离开。


    当他走到寺庙门口时，雪峰禅师在后面大声说：“玄机，你的袈裟拖在地下了！”


    小和尚一听袈裟拖在地下，急忙回头一看。


    雪峰禅师哈哈大笑说：“好一个一丝不挂啊！”


    做人不要自以为是，盲目自大，故步自封。要想清晰地认识自己，就要多听别人的教诲，多向别人学习。只有这样，才能成长得更加迅速，更加成熟。


    放低心态，才能吸纳智慧


    地低为海，人低为王，只有放低自己的心态，才能看到他人的成就，才能吸纳别人的智慧。


    弘一法师曾讲过一个佛为老比丘穿针引线的故事：“佛在世时有老比丘补衣，因目昏花，未能以线穿针孔中，乃叹息曰：‘谁当为我穿针？’佛闻之，即立起曰：‘我为汝穿之’。”


    佛都能将心态放低，何况我们这些平凡之人呢？放低心态，是一种大智慧。


    一个年轻人满怀失望地来到少林寺，对住持方丈释圆和尚说：“我一心一意想学丹青，但至今没有找到一个能令我满意的老师，为此我非常苦恼。”


    释圆和尚笑了笑说道：“你走南闯北也有十几年的时间了，真的就没能找到一个让你佩服的老师吗？”


    年轻人重重地叹了口气说：“这十几年里，我访遍了很多的名师大家，但是他们几乎都是徒有虚名之徒，我亲眼见过他们的画，画技实在是不敢恭维啊，有些甚至还不如我呢，你说让我怎么拜他们为师呢？”


    释圆和尚听了，淡淡一笑说：“老纳虽然对丹青一窍不通，但是平时颇爱收集名家精品。既然施主的画技比那些名家要略高一筹，那么还请施主不吝赐教，为老纳留下一幅墨宝吧。”说着便吩咐旁边的小和尚取来了笔墨纸砚。


    释圆和尚继续说道：“老纳平生最大的嗜好，就是品茶，对那些造型流畅古朴的茶具情有独钟。施主可否为我画一个茶杯和一个茶壶，以满足老衲的喜好呢？”


    年轻人听了傲慢地说：“这有何难，对我来说犹如探囊取物。”


    说罢，年轻人调了一砚浓墨，铺开宣纸，寥寥数笔，一个倾斜的水壶和一个造型典雅的茶杯便跃然纸上，而且水壶的壶嘴正徐徐吐着一缕茶水，缓缓地注入茶杯之中。


    年轻人画完后，问释圆和尚：“大师，你觉得这幅画如何，还满意吗？”


    释圆和尚微微一笑，摇了摇头，说道：“施主的画确实做得不错，但是施主却把茶壶和茶杯的位置颠倒了，茶杯应该是在上面，茶壶应该在下面才对呀。”


    年轻人听了，不禁哈哈大笑起来：“大师为何如此糊涂？要是茶壶放在茶杯的下面，如何能将茶水注入茶杯呢？”


    释圆听了，说道：“原来施主并不糊涂，懂得这个道理啊！你渴望丹青高手的香注入自己的杯子，但你总是把自己的杯子放得比茶壶还要高，你想想香怎么可能注入你的杯子里呢？只有把自己放低，才能得到一脉流水。一个人只有把自己的位置放得低一些，才能从别人那里吸纳到智慧和经验。”


    年轻人顿悟。


    如果一个人老是盯着别人的缺点和错误不放，那么他的眼里看到的只能是令他不满的现象。有了偏见，又怎么会发现别人身上的优点呢？因此，在学习和工作中，一定要摆正自己的态度，放正自己的位置，要谦虚诚恳地向别人请教，只有这样，才能发现自身的缺点和不足，才会真正地了解自己，检讨自己，改正缺点。


    心定气平淡定自如


    平淡的绝对的清净，这才是人生本来的样子。


    弘一法师告诫众生：“存心养性，须要耐烦耐苦，耐惊耐怕，方得纯熟。”


    寡欲故静，有主则虚。


    不为外物所动之谓静，不为外物所实之谓虚。


    宜静默，宜从容，宜谨严，宜俭约。


    敬守此心，则心定；敛抑其气，则气平。


    心气平和来自人的内心，但修身和修心一样重要。有一个叫元持的学僧在无德禅师座下参学多年，学习非常勤奋，但始终对禅法不曾领悟。


    有一次，在晚参的时候，元持特意向无德禅师请示说：“大师，弟子遁入空门多年了，可是对一切仍然懵懂不知，空受信施供养，请大师以慈悲为怀，告诉弟子，每天在修持、作务之外，还有什么是必修的课程？”


    无德禅师回答道：“你最好看管好你的两只鹫、两只鹿、两只鹰，约束口中一条虫，并且时刻和一只熊斗争，除此之外，还要看护好一个病人。如果你能做到这一切并善尽职责，相信对你会有很大的帮助。”


    元持迷惑地说道：“大师！弟子来此参学，身边并没有带什么鹫、鹿、鹰之类的动物，又怎么去看管呢？再说了，我想了解的是与参学有关的东西，和这些动物有什么关系呢？”无德禅师笑了笑说道：“我所说的两只鹫，就是你的眼睛，要你看管好它即是让你做到非礼勿视；两只鹿，是指你的双脚，你要把持好，做到非礼勿行，别让它走罪恶的道路；两只鹰，指的是你的双手，要让它能够尽到自己的责任，非礼勿动；一条虫则是指你的舌头，约束它做到非礼勿言；那只熊是你的心，你要克制它的自私，非礼勿想；而病人，就是指你的身体，希望你不要让它陷于罪恶。”


    听了无德禅师的教诲之后，元持默默地点了点头似有所悟。


    修身和修心一样重要，人只有不断地认识自己，不断地重新审视自己，克制自己的弱点，不断修正自己的言行，让自己不断地完善，才能让自己的内心不断净化和清洁，才能获得社会的认可和尊重。


    人如果耐不住烦苦，就会搬起石头砸自己的脚。有一个游云僧找到了一座废弃的寺庙栖身，不久之后，他居然也收了几个门徒。


    每天他都会让徒弟打扫寺院，管理菜园，而他则像个禅师一样，像模像样地打坐，然后把书上的佛理背下一些，给徒弟们曲解一番。


    每天中午，和尚都要到自己的禅房里睡午觉。徒弟们见了，就问道：“大师，你为什么每天中午都要去睡觉呢？”


    和尚说：“孔子</a>每天中午都要睡一会儿，在梦中向周公讨教，醒来后用先贤的话教育弟子。我每天睡午觉，也是去见先贤。”弟子们听了也就不再询问了。


    有一天中午，弟子们在禅房打坐时，实在熬不住睡着了。恰巧和尚进来了，于是把他们叫醒，训斥道：“你们怎么能在打坐的时候睡觉呢，难道你们不知道打坐的时候应该心如止水吗？”


    弟子们回答说：“我们去见古圣先贤了，就如同孔子去见他们一样。”


    和尚一听，愣了一下，他想，“这不是自己每天跟弟子们说的话吗？如果不能自圆其说，那不是否定自己吗？”想到这里，他灵机一动，问：“那么古圣先贤给你们作了什么训示啊？说给我听听。”


    弟子回答说：“我们见到了先贤，并问‘我们的师父每天都来向你们讨教，你们都讲了些什么，能不能也告诉我们一点呢？’但是令人奇怪的是，他们竟然说从来没有见过你。”


    和尚一听，愣在那里，脸上红一块白一块，非常尴尬。做人一定要诚实，谎言只能让自己陷入更深的漩涡而无力自拔，只能让自己失去别人的信任，失去人心。要吸取和尚的教训，不要搬起石头砸自己的脚。


    不躁动才能应万变


    躁动总是让人做出错误的决定，所以当遇到事情想要发作时，先控制一下自己的情绪，只有不急躁，保持冷静才能应万变。


    弘一法师在给俗家朋友谈性情时曾说：“人当变故之来，只宜静守，不宜躁动。即使万无解救，而志正守确，虽事不可为，而心终可白。否则必致身败，而名亦不保，非所以处变之道。”


    人的躁动不安有时候是因为心中有鬼。心中无鬼，世则无鬼，人就会保持淡定。


    在一座深山之中隐藏着一座寺庙，在这座古刹中，有一处偏僻的小屋，寺众和香客都对这个小屋敬而远之，原来这个小屋不但阴冷潮湿，而且时常闹鬼，使来往挂单的客僧不能安心修行，所以只好将其搁置不住。


    一天，有一位客僧前来挂单时，所有的客房都已住满了，带路的小和尚只好将他安排在了那座传说中的屋子里，并对他说：“传说这个屋子里有鬼，经常出来吓人，你一定要当心啊！”


    这位客僧觉得自己经常四处云游，什么鬼狐仙怪没有见过，就对他说：“这里的小鬼没有什么可怕的，要是他真的出来了，看我怎么收拾他！”说完就进房休息去了。


    晚些时候，又有一位客僧前来挂单，小和尚只好也把他带到了这间小屋里，也同样嘱咐他说：“这屋子闹鬼，住的时候一定小心！”这位后来的僧人也是见多识广之人，他对小和尚说：“好了，我知道了，要是有鬼出来我一定能降伏它。”


    先进去的那位僧客正在打坐，等着鬼怪出来，听见有人轻轻地敲门，以为是鬼怪出来了，所以就坐着没动，没想到那后来的僧人见门总是不开，便越发用力。一个使劲地敲，一个就是不开，两个人就这样僵持着。最后还是外面的僧人力气大，把门撞开了。


    里面的僧人抄起门杠就打，二人一直扭打到天亮，才认出了对方。原来他们还是曾经在一起学佛法的旧相识呢，二人把自己疑神疑鬼的事情说了一遍，彼此又是道歉又是愧疚。


    只要我们心中无鬼，世界也不会有鬼。人的思想和观念对人的行为有很大的影响，只要心中淡定当然不会躁动不安。


    淡定自若的人从来都不会孤立无援。这种援助来源于智慧，来源于人的定力和感召力。


    有一天晚上，一个人做了一个奇怪的梦：在梦中，他和菩萨并肩在一个沙滩上行走着。天空中忽然闪现了他一生中的点点滴滴，他发现在每一个镜头里，沙滩上都有两对脚印，一对是他的，另一对是菩萨的。


    当最后一个梦境划过之后，他再次回头看的时候，发现沙滩上只有一对脚印了，而且好多时候都是这样！而且他还发现那些日子刚好是他生命中最谷底、最难过的时候。


    他很困惑，于是前去问菩萨：“您不是曾经答应过我吗，您说您会寻声救苦的，如果我发誓一生一世地追随您，您就会一直在我身边护佑我。但是为什么我发现，在我生命中最难受、最痛苦的时候，沙滩上却只有我的脚印而已啊？那时候您去了哪里啊？”


    之后，他继续痛苦地说：“我不明白，您那么慈悲，为什么在我最需要您安慰和帮助的时候，偏偏舍我而去呢？”


    菩萨默默地听完了他的抱怨后，温和地回答说：“我当然惦记着你、护佑着你，而且始终都不曾离开过你！在那些你最困难、最痛苦的时候，你所看到的、仅有的那一对脚印，是我抱着你走时所留下的……”


    当我们经历人生磨难的时候，我们不要以为自己一直在孤军奋战，事实上当我们静下心来回头看时，就会发现，其实有很多人一直都在旁边陪着我们，所以，我们一定要学会坚强。


    有内涵才能更淡定


    一个人的涵养体现在方方面面，一个有涵养的人，面对繁杂能冷静处之，面对小事儿可以泯然一笑。有涵养的人就会有一种淡定的人生。


    弘一法师在寺院讲佛时曾对世人的涵养评论有佳：


    “涵养，全得一缓字，凡言语、动作皆是。”


    应事接物，常觉得心中有从容闲暇时，才见涵养。


    刘念台云：“易喜易怒，轻言轻动，只是一种浮气用事，此病根最不小。”


    吕新吾云：“心平气和四字，非有涵养者不能做，工夫只在个定火。”


    有涵养的人都能自尊自爱，有句话说得好：“自爱才能爱人，自度才能度人。”有一位不论是财富、地位、能力、权力，还是漂亮的外表都无人能及的女士，觉得自己非常孤独，连个谈心的人都找不到。


    有一天，郁郁寡欢的她来向无德禅师请教：“禅师，如何才能具有魅力，赢得别人的喜欢。”


    无德禅师说：“如果施主能随时随地和各种人通力合作，并具有和佛一样的慈悲胸怀，多讲一些禅话，多听一些禅音，多做一些禅事，多用一些禅心，那么慢慢就能成为魅力四射的人。”


    “大师，禅话怎么讲呢？”她疑惑地问。


    无德禅师答道：“所谓的禅话，也就是说真实的话，说谦虚的话，说有利于别人的话。”


    女施主又问道：“那么禅音又是怎么听的呢？”


    无德禅师回答说：“禅音就是把一切的音声当作美妙的音声，把辱骂的声音转为慈悲的祝福，把毁谤的声音转为帮助的祈祷。”


    女施主继续问道：“那么禅事该怎么去做呢？”


    无德禅师慢慢地说：“禅事就是指布施的事，用慈善的心去做的事情，为别人服务的事，合乎佛法的事。”


    女施主更进一步问道：“那么你所说的禅心又该怎么用呢？”


    无德禅师答道：“我所说的禅心就是你我一如的心，圣凡一致的心，包容一切的心，普利一切的心。”


    女施主听后，如获至宝。


    从那以后，她不再炫耀自己的财富和美丽，对人谦恭有礼，对亲戚朋友体恤关怀。渐渐地，她身边的朋友多了起来，生活逐渐快乐了起来。


    由此看来，人的魅力，来自于真诚与善良。在珍爱自己的时候，同时也会获得别人的尊敬；爱别人的同时，也会获得别人的爱。所以能不能快乐，能不能被别人爱戴完全取决于你自己。生活就是一面镜子，你怎么待它，它就会怎么回报你。


    做人应该谦虚躬行是人有内涵的一种体现。有一天，盘珪禅师让一个侍者去买一批上等的纸料。这位侍者非常聪明，而且擅长辩论，但他有个毛病，那就是自负。也正是因为这个原因，盘珪禅师才把买纸料的任务交给了他，想借机会开悟他。


    侍者仗着自己聪明，也没有问盘珪禅师对纸料的要求就买了回来。


    盘珪禅师看了后，冷冷地说：“这种纸料不行，你必须去重买。”


    侍者非常不乐意，但是师父吩咐了，也只好服从。


    等侍者第二次回来的时候，他想无论如何这次师父应该满意了。谁知当他把重新买回来的纸料拿给师父看时，盘珪禅师冷冷地瞟了一眼，挥挥手说：“不行，不行，拿去重买。”


    当时的交通非常不方便，路途又遥远，侍者觉得师父太不通情理了，但是他又不得不去。等他再一次把买来的纸料给师父看的时候，盘珪禅师依然摇着头说：“不行，不行，重买。”


    于是侍者问道：“师父想要什么样的纸料，请告诉我，我重新去买，希望这次能够让师父满意。”


    盘珪禅师冷冷地说：“不行。”


    侍者这才意识到自己的自以为是，赶忙向师父道歉。


    盘珪禅师见状，说：“其实你第一次买回来的纸料已经非常好了。我就是想让你看到自己的缺点。”


    自负容易让人迷失自我，做人应该保持谦虚躬行，不要太过自负。自负的人锋芒太露，容易遭到别人的攻击和排挤，带来不必要的麻烦，所以，一定要破除心中的迷思，找回真正的自我，找准自己的位置。谦恭是一种真正的涵养，谦恭的人更坚定、更自信、更有自我，更能体现他的内涵。