心不动更淡定

    淡定是人的定慧，只有内心坚强的人才淡定，只有内心没有恐惧的人才从容。想要修一颗淡定的心，就要有一种岿然不动的定慧作为根基。


    不要违背自己


    人生在世不称意的时候很多，但一定要记住，只要你可以选择，就不要违背自己。如果你违背了自己的内心，你将背上沉重的枷锁，从此心无宁日。


    弘一</a>法师对修行之人指点迷途：“只‘强顺人情，勉就世故’八个字，误却你一生大事。道业未成，无常至速！急宜敛迹韬光，一心向道，不得再误！”


    念佛人随缘绝不攀缘。光阴非常快，往生西方有无把握，自己知道。如无把握，人情俗事必须摆脱。所以菩萨劝我们敛迹韬光，一心向道，不得再误。


    人只有懂得反观自心，才能知道自己真正想要的是什么。这就像修行中佛家弟子要有认知自我的能力一样重要。


    马祖道一禅师，是四川广汉县人，幼年在罗汉寺出家，唐开元年间，来到南岳山，在一个草庵里修习禅定。怀让禅师每次路过草庵都看到马祖禅师关门用功，就想点悟他，于是敲门问道：“大师每天枯坐在这里，图的是什么？”


    马祖禅师没有理解怀让禅师的话，反而觉得他打扰了自己的清修，于是继续坐禅。


    怀让禅师看到后，觉得他太执著、固执，但是又不忍心不理会，于是拿起砖头，在马祖草庵前用力磨了起来，一连磨了很多天，声音非常刺耳。马祖禅师没法静心，于是打开了庵门，循声音望去，看见怀让禅师在那里不停地磨砖，于是不高兴地问道：“大师，你磨砖究竟是要干什么？”


    怀让禅师哈哈大笑，说：“我想把砖磨成一面镜子。”


    马祖禅师奇怪地问：“砖怎么可能做成镜子呢？”


    怀让禅师说：“你说的没错，砖是磨不能成镜的，那么你一味枯坐就能成佛吗？”


    马祖禅师一听，如醍醐灌顶、豁然开悟，于是投在怀让禅师的门下聆听教诲，终于成了禅宗的一代宗师。磨砖成镜，同掘地看天、缘木求鱼一样，虽是苦行，但无法达到目的。禅悟不等于一味枯坐，要反观自心，才能洞见真如。


    我们在做事情时，一定要讲究方法，不能埋头蛮干，要把握好自己的方向，用最简单的方法解决最复杂的问题，这样才能少走弯路，达到事半功倍的效果。


    如何突破困境


    突破困境要用一种超越常规的智慧，这智慧里面有佛禅的玄机。也许可以说这智慧体现了一个人卓越不凡的思维方式，但方法永远是工具，关键是你要想到去突破。


    对于突破困境这件事，弘一法师的教化更加发人深省，他借用某位大师的话来开示众人：“深潜不露，是名持戒，若浮于外，未久必败。有口若哑，有耳若聋，绝群离俗，其道乃崇。”这一教化说出了智慧的根源。


    大师是教化世人如何避免陷入困境，然而一旦真的陷入困境，佛家的智慧也能超越众生。


    一天，一位信徒找到一休大师说：“我要自杀，请师父超度我吧！”


    “那你能否告诉我，为什么要寻短见呢？”一休大师问道。


    “不瞒禅师，我经商失败了，借了许多的外债，每天被债主们逼得生不如死，已经走投无路了，所以想一死了之！”信徒回道。


    “难道除了死你就没有想过其他的办法吗？”一休大师问道。


    信徒痛苦地说：“师父，现在我除了年幼的女儿外，什么都没有了。”


    一休大师惊喜道：“哦，我有办法了，你可以将你的女儿嫁人，找一个乘龙快婿，帮你还债啊！”


    信徒失望地说：“大师，我的女儿只是8岁的幼童啊，怎么可以现在就嫁人呢？”


    一休大师道：“怎么不可以呢，你可以将你的女儿嫁给我啊！我做你的女婿，帮你还债！”


    “这……这是行不通的，你是出家人，怎么可以做我的女婿呢？”信徒大惊失色地说。


    一休大师胸有成竹地摆了摆手，说道：“好了，好了！我已经决定了，你现在赶快回去宣布这件事情吧！到迎亲那天，我就到你家做你的女婿，帮你还债。好了，好了！赶快回去吧！”


    这位信徒很敬重一休大师，于是立刻回家宣布了婚事。这个消息一经传出，马上轰动了全城。到了迎亲的那天，看热闹的人把信徒的家围得水泄不通。


    一休大师到达后，吩咐信徒在门前搬一张桌子，置上文房四宝，写起了书法。大家看一休的书法写得很好，就争相购买，反而忘了今天是一休大师给人家做女婿的日子，看热闹的人也忘了自己是为什么来这里的。结果，一整天一休大师都在忙着写字，看热闹的人则疯狂购买，很快卖字的钱积攒了几箩筐。


    “这些钱够你还债了吗？”一休大师问信徒。


    信徒惊喜地跪倒在地说：“够了，够了……你真是神通广大，一下子就赚到了这么多钱！”


    一休大师拂袖于背道：“好了，你的问题解决了，你的女婿我也不做了，还是做你的师父吧！”


    生活中，我们要善于利用自己的智慧解决出现的问题，变被动为主动，不要坐以待毙。“车到山前必有路，船到桥头自然直”，只要肯想办法，就一定能克服暂时的困难。


    低调处事保留余地


    低调本来就是做人的一种智慧。得意不张扬，失意不自卑。这样的心境能让人回归平淡，这样的做法也为今后任何的可能保留了几分余地。


    印光</a>大师曾经教化弟子们说：“汝是何等根机，而欲法咸通耶？其急切纷扰，久则或致失心。”


    弘一大师以此警戒自己，其低调、其智慧、其修佛之心可见一斑。众生处事张扬，或者智慧受阻，是因为他们太在意外界的看法，执着于外向很难开悟，难以开悟的人对于低调一词也只是表面的理解罢了。


    白云禅师曾在方会</a>禅师的座下参禅，学习了很久依然无法开悟，方会禅师也为他迟迟找不到入手处而着急。


    有一天，方会禅师带着白云禅师来到了庙前的广场上闲谈。


    方会禅师问：“你还记不记得你的师父是怎么开悟的？”


    白云禅师回答：“我听说是因为一天摔了个大跟头，才突然开悟的。”


    方会禅师听完以后，什么也没有说，只是故意发出了几声冷笑，转身扬长而去，白云禅师愣在当场，心想：“是不是我说的不对呢？是不是有什么地方说错了呢？为什么大师会耻笑我呢？”


    从这以后白云禅师总是想方会禅师的笑声，几天下来，根本没有心思吃饭，就连睡梦中也常被方会禅师的笑声吓醒。终于，他忍受不了内心的煎熬，前往方丈的禅房请求大师明示。


    方会禅师听他诉说了几日来的苦恼后，说：“你还记得在广场上表演把戏的小丑吗？你比他差不了多少。”


    白云禅师听了大吃一惊，连忙问：“究竟是什么意思啊，请师父指点！”


    方会禅师说：“小丑使出浑身解数，为的是博取观众的一笑，你却害怕人笑。我那天只不过冲着你笑一笑，你就为此而不思饭食，梦寐难安，像你这么认真对外界的人，连一个表演把戏的小丑都不如，如何渗透无心无相的禅法呢？你太执著于外界的假相，从而生起得失心，所以才会产生痛苦啊！”白云禅师一听，立刻就大悟了。


    一个人如果对自己的认识不够，心中不能自主，就会经常受外境的影响。自己的喜乐忧苦都被別人左右，便是失去了自己。


    不要太注意别人对你的想法和看法，你活着是为你自己，把外界的印象看淡一些，你会生活得更加轻松。只有顺着自己的路向前走，你才不会在乎别人怎么说。低调智慧才是由内而外的，凡事只有真正从内心出发了，你才能给自己留足了可以发挥的空间和可以回旋的余地。


    修一份平和之心


    平和是一种心态，拥有这种心态是一种幸运，更是一种气度。修一份平和之心，生活才能多一份淡雅之情。


    弘一法师教化世人不要有虚浮怠忽之相，要以忠恕为怀，则恶念自无从而起，业障才能消掉。人之悲欢在于心念之间，参透生死，则面对悲欢亦能平淡安然，执着于生死之间，则饱受折磨之苦。


    有一位饱经风霜的老人，年轻时由于战乱失去了一条腿；中年时，妻子因病而撒手人寰；没过多久，和他相依为命的儿子又在一次意外的车祸中丧生。他觉得世界对他太不公平了，于是到寺院请求佛陀开示，希望能够得到解脱。


    佛陀默默地盯着老人看了很久，然后，捡起地上的一片树叶举到他的眼前，若有所思地说道：“你仔细看看，它像什么？”


    这时恰是深秋，叶子早已枯萎。老人知道这是一片白杨树的叶子，可是，它到底像什么呢？


    老人默默思考着，佛陀说：“难道你不觉得它像一颗心吗，或者说它就是一颗心呢？”


    佛陀的话提醒了老人，的确，这片树叶看起来太像一颗心了，老人的内心为之轻轻一颤。


    “再看看它上面都有些什么？”佛陀将树叶凑到老人的眼前。老人清楚地看到，树叶上有很多大大小小的洞。


    佛陀把叶子放到了手掌中，缓缓地说道：“它在春风中生芽，在阳光中长大，到寒冷的秋末，走过了自己的一生。在此期间，它默默地承受蚊虫的叮咬，以至于千疮百孔，经受了狂风的肆虐，可是它并没有凋零。叶子之所以完整地走完了它的生命历程，完全是因为它对阳光、泥土、雨露充满了无限的热爱，相比之下，那些挫折和打击又算得了什么呢？”


    当每天的太阳照常升起，我们并不感觉到这是一种多么大的赏赐，而只有我们失去光明，失去温暖的时候，才会真正了解此刻是多么幸福。


    人的一生难免经历种种挫折和痛苦，但是要牢记，只要我们心中有幸福的种子，便会开出美丽的花朵。不论生活中遇到了多大的艰难，我们都要咬紧牙，坚韧地活下去。


    开悟心智世事洞明


    禅心智慧本无字，一切在于人的悟性，要想世事洞明，就要培养悟性、开悟心智。


    弘一法师借古圣先贤的祭祀之礼来开示众生：“古时候古圣先王所有一切制度仪规，都是教化众生。读《礼记</a>》五礼中之祭礼，明白规定祭祀祖先，不是祖先不祭。孔夫子说：‘非其鬼不祭。’”


    鬼是归去的意思。至于祭天地山川是天子诸侯的事，非平民之事。祭祖先时要阐明祖先过去在生时之德行教诲，使后人常常追念遵行，这个祭祀属于教育。仪式留传于后世只有形式而无真实内容，常被人视为迷信。佛门中祭鬼神之仪式很多，其中有非常精彩的开示，使民众都能明白。


    释迦牟尼的弟子般特，因天生愚钝，一直没有开悟，所以佛祖让五百罗汉轮流给他讲解禅理。可是几年下来，般特仍然是不开悟。


    佛祖知道后心生怜悯，只好把他叫到面前，一字一句地教导他：“守口摄意身莫犯，如是行者得度世。”


    佛祖说：“禅，本身不立文字，全靠人去心领神会</a>。你要认真诵读这首偈子，天长日久一定会有所得！”


    于是，般特反复思索这首偈子，终于有一天悟出了其中的禅理。


    有一次，佛祖让般特去给僧尼说法。那些僧尼早就对般特的愚笨有所耳闻，所以想成心刁难他。


    般特对他们的举止充耳不闻，很有礼貌地合掌说：“我天生就很愚钝，所以只在佛祖身边学到了一首偈子而已，现在讲给大家听。”


    刚说完，僧尼们就开始哄笑，般特并没有理会他们，而是不动声色地继续往下讲。他说的头头是道，而且讲出了很多的新意，从一首普通的偈子中悟出了无限深邃的禅理。


    僧尼们听得如痴如醉，连连赞叹，对他肃然起敬。


    成道的因缘，不在所学的多少，而在于受用行持。般特虽然天资愚笨，但是一心向佛，自然能够心领神会。


    禅其实就是人的一种深层体会。虽然无形的门不容易跨越，但是跨越后的禅道却是真实不虚的动人世界。所以，学不在多，贵在力行。


    行为随心而动


    行为是由内心决定的，心有所想，必有所行动。不管你多么用心隐藏自己的心迹，你的行为将把你的所想展示给众人。


    五浊恶世，寒热苦恼，秽相熏炙，不容一刻居住。五浊恶世被袁宏</a>道居室一语道尽。但这一切都来源于人们的内心所想，然后才以或污浊或怪异的现象呈献给众人。弘一法师也曾点化在家之人万事要先想而后动，这样才能寻得自己的真心迹。


    禅宗二祖慧可初入佛门时为了表达决心，挥刀断臂，拜达摩为师。


    一次，他对达摩祖师说：“请你为我安心。”


    达摩祖师当即说：“简单，把你的心给我。”


    慧可无奈地说：“弟子无法找到它。”


    达摩微笑着说：“那就对了，如你能找到它，那就不是你的心了！我已经帮你安好心啦，你看到了吗？”


    慧可恍然大悟。


    几十年后，慧可终于大悟，成了中国禅宗的第二祖。


    一天，僧璨</a>前去拜谒慧可，问他说：“请师父帮弟子忏悔罪过。”


    二祖慧可眼前突然出现了当年达摩启发自己的情景，于是微笑着对僧璨说：“简单，你把罪过拿来！”


    僧璨说道：“我找不到罪过。”


    慧可便点化他说：“现在我已经为你忏悔了！你看到了吗？”


    僧璨恍然大悟。


    又过了许多年，一个小和尚向僧璨求教，当时的僧璨已经是禅宗的三祖了，小和尚问三祖：“如何才能解除束缚？”


    僧璨像慧可一样想到了当年自己被开悟的情景，于是当即反问：“谁在束缚你呢？”


    小和尚说：“没有谁在束缚我！”


    僧璨微微一笑，说道：“那你何必再求解脱呢？”


    小和尚豁然领悟。他就是后来中国禅宗的第四祖——道信。


    如果一个人只知道醉心于功利，便会被名缰利锁缚住；如果一个人斤斤计较别人的褒贬毁誉，必会患得患失。贪欲、争名夺利，哪一个不是伴随着烦恼、焦虑、嫉妒和猜疑？遇到问题，重要的是自我解脱，而不是求人解脱。


    让世情淡一分


    世情常常牵扯着人们，让人们左右难舍、举棋不定。其实，在人生路上挣扎的人们看不清，世情浓一分，心就沉重一些。所以在生活之中要懂得培植轻松的心情，把世情看淡一分。


    世情淡一分，佛法自有一分得力；娑婆活计轻一分，生西方便有一分稳当。弹指归安养，阎浮不可留。弘一法师也告诫世人：“世情要看破看淡，不为世间情爱所累。不求奢侈丰盛，心在道上，不要为了顾念人情世故，让道心退失。”


    顾念人情世故是一种外在的心态，人有时候就会被这种外在的心态所束缚而让自己的决定左右摇摆，苦累其心。


    来看这样一个故事：一个人的父亲去世后，他找到佛光禅师说：“久闻大师慈悲，请你为我的父亲超度吧！”


    佛光禅师欣然同意了，并开始筹备香花素果之类的供品，这个人看到这些东西之后想到了诵经的费用，于是不停地追问禅师诵一卷《阿弥陀经</a>》需要多少钱？


    佛光禅师知道他是一个吝啬鬼，所以想教训他一番，答道：“诵一卷《阿弥陀经》要十两银子。”


    “十两银子太贵了，禅师看在我一片孝心的份上，还是打个折吧！给你八两银子，怎么样啊？”


    禅师点头道：“好吧！”


    诵经如期开始了，只听禅师念念有词地道：“十方诸佛菩萨，请将今天诵经的一切功德，回向给亡者，让他能往生东方世界。”


    这位“孝子”听了后感觉不对，于是打断禅师问道：“禅师，你不会是在开玩笑吧，只听说人死后会到西方极乐世界，你怎么让父亲到东方世界呢？”


    禅师回答道：“施主有所不知，超度到西方极乐世界需要十两银子，你坚持要给八两，只好超度他到东方世界去啦！”


    孝子不得已说道：“我再加二两好了，还是麻烦你超度我父亲到西方世界吧！”


    这时，棺木里的父亲突然发起火来：“你这个不孝子，为了省几两银子，害得我一下子到东方，一下子到西方，让我东奔西跑，好不辛苦啊！”


    佛法不是商品，怎么能够用金钱衡量呢？佛经上说：“心田事不同，功德分胜劣。”同样，施舍也不能因为受者的价值不同而千差万别。


    佛法无价，不能以金钱的多寡来决定功德的大小，同样，生活中的很多东西也是不能用金钱来衡量的，亲情、爱情、友谊、公益事业、爱心……都是无价之宝，都值得我们付出。但付出一定要是真心的，如果像故事中的这位“孝子”一样，既顾念金钱、之后又顾念世情，你的心最终会被累到筋疲力尽。


    不为情绪所动


    人如果让自己的情绪牵着鼻子走，事情必然会纷扰不断。情绪就如生长的杂草，时时刻刻试图吸收我们的智慧，改变我们的生长方向，因此，只有克制自己不为情绪所动，你才能更淡定。


    弘一大师引用某大师之语来阐述修佛的定力：“子等归向极乐。全须打得一副全铁心肠，外不为六尘所染；内不为七情所困；污泥中便有莲花出现也。”


    “子”，古时对男子之尊称。既然发愿一心一意求生极乐世界，必须要有一副铁石心肠，外不为六尘所染，内不为烦恼所动，此谓之铁石心肠，禅宗称之为禅定。色、声、香、味、触是外尘，法是内尘。世间法不能沾染，出世间法亦不能诱惑我们，心才能定。修行有此觉观功夫与心态，必成无疑。


    修行修的是心，心不动则万物不动。佛家潜心修行之人甚多，来看看云居禅师的修行吧：


    为了潜心修行，云居禅师每晚都会到寺院后面的山洞里坐禅。


    山下的几个调皮年轻人一直想找机会跟云居禅师开个玩笑，看看他到底悟道了没有。


    一天晚上，他们藏在了禅师上山的必经之路上，等禅师经过时，一个年轻人从石头后伸出手放在了禅师的头上。


    他们原以为禅师会吓得大叫，可是没有想到的是，禅师竟然站着没动，反而把他们吓了一跳，于是急忙缩回了手，灰溜溜向山下跑去。而禅师却又若无其事地向山上走去。


    第二天，几个年轻人一起到寺院找禅师，并问他：“大师，听说寺院后的山上经常闹鬼，你觉得是真的吗？”


    云居禅师微笑着说：“怎么可能会有这回事，你们不要信以为真。”


    “是吗？可是我们却听说，昨天晚上你就遇到了鬼，而且还被鬼按住了头。”年轻人继续说。


    云居禅师听后哈哈大笑，说：“我昨晚在山上被按住了头是有其事，不过按我头的并不是鬼怪，而是一些调皮的孩子在跟我开玩笑。”


    “你为什么这样说呢？难道当时你就没有害怕吗？”年轻人不解地问。


    禅师回答道：“鬼怪的手是不会有那么厚实和温暖的！我又怎么会害怕！即使真的是鬼怪也无需害怕，你们没有听说过吗，将军之勇是临阵不惧，猎人之勇是不惧虎狼，渔人之勇是不惧蛟龙，而和尚的勇是就是一个‘悟’。我连生死都看透了，又怎么还会有恐惧感呢？”


    人生在世不称意的事情十有八九，祸福无常，无论遇到了什么危险和困难都要处变不惊，不为情绪和外物所动，只有这样才能抓住更多化险为夷的机会。


    放下心中的“怕”


    人们的内心时常会被恐惧所笼罩，其实“怕”或者“不怕”又能改变什么呢？我们“怕”，只是因为我们放不下。


    弘一法师最初出家也是因为身体常常有病弱之相。他皈依佛门之后，就曾对众生说：“业障重、贪嗔盛、体弱，心怯，但能一心念佛，久之自可诸疾咸愈。”


    贪、嗔、痴三毒是病根，常常发作，身体衰弱，心常恐惧，都是心中有毒，心理影响生理，但能把一句佛号认真地念，工夫得力，使贪嗔的习气消除，才是究竟彻底的治疗宿疾之法。


    导致一个人恐惧的信息来自外界，想要真正消除恐惧，就要会辨识外界的信息，找到可以安心的一点，这样心安自在其中。


    一个学僧去拜访行海禅师，希望禅师可以为他讲解《临济录》。


    行海禅师道：“如果你真的想有所开悟，不妨去找圆觉寺的洪川禅师，他讲解的《临济录》是最好的。”


    学僧说道：“不瞒禅师，我已经听过他的讲述了，你是天龙寺滴水禅师的真传弟子，我现在想听听你的讲解。”


    行海禅师见推辞不得，于是示意学僧跟着他走。他把学僧带到了平时僧人们操练的武场，并教了学僧一套剑法，直到学僧练得大汗淋漓才带他回禅房。


    行海禅师看着不断擦汗的学僧问：“你觉得我讲解的《临济录》如何？”


    学僧大惊，答道：“禅师何曾讲解过《临济录》，不是一直都在练剑吗？”


    行海禅师说：“我就是在讲解《临济录》，你觉得讲得如何？”


    学僧不解地问道：“难道禅师的《临济录》就是一套剑谱吗？”


    行海禅师恳切地开示道：“我本来就善于剑道，所以我只能讲解剑道，我虽然是滴水禅师的弟子，但是并没有学习一般禅者的作为。但是《临济录》绝非纸上谈兵，根本不可能从语言口舌上去了解，师父虽然讲过，但是我不是传声筒，所以没有办法学！”


    学僧不以为然地说道：“照禅师这种说法，历代祖师传法传心的功德岂不都成了传声筒了吗？”


    行海禅师摇头反驳道：“传法传心是传法传心，传声筒是传声筒。”


    世间岂止是学禅不能当传声筒，凡事都不可人云亦云，鹦鹉学舌，从外界接收到的信息或者知识一定要自我消化，融会贯通，知之为知之，不知为不知，才能有所得。学禅是这样，做其他事情也是这样，学会了分辨信息，才能心中有数。人们越趋于理智，离恐惧和无知也就越远。