春秋随笔卷下

    泸溪县知县顾奎光</a>撰


    桓宣继弑而书即位者外援既定内位既固从容成礼无复危疑畏惮之心可以见乱贼之得志也


    桓公元年三月公防郑伯于垂即书郑伯以璧假许田所以结郑也宣公元年夏书公防齐侯于平州公子遂如齐即书齐人取济西田所以赂齐也此与防于稷以成宋乱取郜大鼎于宋皆同盖乱贼所畏不在强大而在无欲


    晋赵盾帅师救陈下书宋公陈侯卫侯曹伯防晋师于棐林伐郑言伐郑故书防晋师而赵盾已见于上文不必复书赵盾文自简明谨礼于防诸説俱可不必晋虽大国独当一楚犹或不敌复加以秦则晋不支矣故晋与秦合而楚败楚与秦合而晋败殽之后秦晋报复纷然自是晋之全力在秦而不在楚至楚人灭庸而秦楚之交合矣赵穿侵崇求成益为失防不能合秦以拒楚而怒秦以资楚舛矣


    经不书师败绩而书获其君与将者韩原之获晋侯郑获蔡公子燮盖君与将虽见获而师徒不至大崩也其书败其师而获君与将者以蔡侯献舞归获莒挐获宋华元获陈夏齧获齐国书皆师先败而君将复见获者也或疑岂有君将见获而师徒不至大崩者不知韩之战晋戎马还泞而止是以见获而秦伯亦几为晋止为庆郑所误耳是晋侯虽获而师未动也传叙城濮之战楚惟中军不败邲之战晋惟下军获全始书败绩则知书败与否皆据实而言但君将见获败亦可想见矣赵盾舍灵公而欲立公子雍秉国者如此便是大事糊涂令狐以后秦晋之搆兵盾为之也其郉政偏颇絶无执守内不得于君而外不竞于敌三传所纪如鉏麑弥明灵辄等事人艶称之吾谓厚施养士使君侧左右皆为之死党后来游侠气习已开于此桃园之贼即赵氏羽翼穿特为之首耳


    盾于赵穿曲徇其意正欲得其死力如求成于秦而反伐其与国秦非畏晋者安得成盾非不知此以穿欲得兵柄故遂使之侵郑之役合诸侯之师力非不足而去之亦縁君臣相图意不在郑弑械于此成矣其亡也以君委穿而已且中立不成则奔成则复穿愚而盾巧矣亡不越竟而非谓越竟讨贼遂可免罪即使盾归罪于穿执而戮之终无以自解刘氏【敞】谓盾之免与不免在乎讨与不讨而不在越与不越此未是司马昭即斩贾充亦何以谢天下何况成济


    鲁宣继弑齐惠亦继弑故宣之立不事晋而事齐郑襄继弑晋成亦继弑故襄之立不附楚而附晋所谓同恶相济


    齐侯止公以叔姬免【五年春】晋侯止公以赂免鲁本望国至是辱甚矣【黒壤之盟在七年冬】


    仲遂之卒上书公子下书氏及名互详之也春秋</a>未尝贬曷为不贬遂之恶无待于贬也


    弑君大恶天地所不容载非文字间贬斥得蔽其辜故文姜哀姜犹称夫人小君庆父仲遂犹称公子正欲天下后世见其为夫人公子罪乃益重若不书与常人等耳文姜孙齐不书姜氏哀姜丧归不书姜恐是遗阙姑为説之耳


    塟我小君敬嬴雨不克葬胡传曰着咎徴焉此説为胜潦车载蓑笠士犹备之岂有葬君母而无备者宣公亲母且由以得立未必苟简从事不克葬则雨甚矣弑君逐嫡而居然正夫人之位生荣死哀岂复有天道乎雨甚水至逾时淹日不能成礼亦足觇天人之理矣宣公三年楚侵郑书人四年伐郑书爵胡氏曰与之也归生有可讨之罪而楚非讨罪之师春秋安得与之乎五年伐郑书人九年伐郑又书爵胡氏曰下书晋却缺帅师救郑则知其非与之然则四年伐郑果可为与乎吾谓楚之伐郑皆非予词君行则书爵大夫行则称人耳若晋郤缺帅师救郑与阳处父帅师伐楚以救江同意有救之名无救之实力不足畏徳不足懐救江而江灭救郑而郑叛犹之弗救而已春秋愤楚之凭陵而书救以解嘲耳故十年楚伐郑士防之救遂不书盖谓晋救不足为有无也


    楚人杀陈夏徴舒予楚也合下入陈纳孔寜仪行父二事观之固未尝以讨贼予楚盖自徴舒言之则弑君之贼虽蛮夷戎狄亦得明正其罪而又伤王法之不申伯威之不竞此书杀徴舒意也自楚言之则既有利心复纳乱臣以间之若正本清源二人当与徴舒同辟一杀一纳于义安居书入书纳可见楚之非伯讨矣


    左氏叙邲之战説楚之所以胜在晋人口中叙出晋之所以败在楚人口中叙出其叙楚之胜在楚之不欲战处见之叙晋之败在晋之或欲战或不欲战处见之不必看到交锋接刅己自胜负燎然


    晋杀其大夫先縠不正其邲之罪而加以召狄者何也桓子请死而士贞子救之若赵穿魏锜皆无讨焉则无辞以诛縠故置邲事不问而以召狄中之可见縠之刚愎不容于晋矣


    宋人及楚人平【宣十五年夏】左传</a>言华元夜入楚师登子反之牀而起之子反惧与之盟而告王公羊言司马子反乗堙而窥宋城宋华元亦乗堙而出见之二传不同公羊语为可信子反为大将军中守备防衞必然严宻何以夜入登牀如无人焉果尔则必如后世剑侠之术也异矣


    春秋书饥书有年重民命也桓宣书有年説者【胡氏孙氏】以为不宜有夫其君是恶其民何罪此正见天心之仁爱耳复何异乎汪氏【克寛】曰幸其仅有年也得之矣亲戚间财帛交际若我贫彼富不可不分明我富彼贫又太分明不得锱铢计较纵是分所应得亦能致怨


    宣十四年秋九月楚子围宋至十五年五月而后宋及楚平其服宋也可谓难矣宋人告急晋安得不救而伯宗之言曰天方授楚未可与争虽晋之强能违天乎谚曰髙下在心川泽纳污山薮藏疾瑾瑜匿瑕国君含垢君其待之晋本畏楚而伯宗复以此言佐之晋益不振矣楚虽强而顿兵坚城之下已逾半载师老财匮势如弩末使晋救之未必不退而包羞忍耻不敢出师顺天者存果如是乎书宋人及楚人平所以伤中夏之无盟主而讥晋也説春秋者乃以専政擅名罪华元子反岂识轻重哉


    楚围宋而晋不救于是宋未下而鲁先降矣【十五年春公孙归父防楚子于宋】使晋能救宋鲁犹有所恃也


    孟献子谋鲁荐贿以求免其恇懦无防与伯宗同而一则以礼意文之一则以天意诿之故谋国者论时势不容以盛衰强弱委之天意而不知自强论道理又不可珠玉皮币之事为以小事大之礼后世若汉唐之和亲宋之嵗币孟献子之故智也宋之偏安伯宗之故智也二人言皆可聴而误国不小


    断道之盟【宣十七年】五国之君皆在故书爵非予之而贵之也外楚既无事实谋齐亦出私愤何予之而贵之有【予之赵氏鹏飞説贵之家氏?翁説】


    宣公即位以来事齐甚至末年乃谋伐之必不堪其诛求也依人自立者必受其敝以力服人者必反为讐石晋之于契丹亦犹是矣


    宣公弑立而叔肸非之织屦而食终身不食宣公之禄与之财则曰我足矣谷梁以为通恩胡氏以为明亲亲厉不轨其贤于春秋宜也书字必赐氏也胡氏以不用事不见经为疑非也不食其食矣其不用事可知也赐氏自是宣公之恩叔肸有不得而辝者未有君不赐氏春秋贤之而特加以字者也叔肸以加字为贤则仲遂当去字为贬遂不可去字则肸亦不可加故断其为宣公赐也


    鲁肸衞鱄皆公弟之贤者衞献无信故去之鲁宣有恩故留之所遇异也杨氏【士勋】以春秋字肸而名鱄强分优劣非是然则仲遂亦字谓遂贤于鱄可乎


    楚子旅书卒不书葬公羊以为辟其号是也孙氏【复】曰贬之也春秋于列国之君不备礼不书葬不往防不书葬皆非贬词如贬之则于呉楚并不书卒可矣何独不书其葬哉


    宣公薨而归父逐谷梁曰捐殡而奔其父之使者是亦奔父也胡氏曰罪成公君臣死君而忘父逐之亟也论固正矣然使旧主耄昏奸权擅柄新君嗣政大憝不除而执三年无改之説袭其粃政用其私人因循而莫敢动何以明赏罸而新号令若归父则固不必逐而逐之若是亟者以欲去三桓之怨也行父始不能治仲遂之恶而比之继不能忍归父之怨而逐之则是为死君而已矣


    鞌之战【成公二年】四卿并将扫境兴师大夫气熖赫然而公室防矣然亦不独鲁也战鞌之后即为袁娄之盟征伐者大夫防盟者亦大夫虽其来有渐而是役实一大闗目也


    自鞌以后六年侵宋则仲孙蔑叔孙侨如昭公十年伐莒则季孙意如叔弓仲孙貜定公八年侵衞则季孙斯仲孙何忌哀公二年伐邾则季孙斯叔孙州仇仲孙何忌而鞍之役尚有臧孙许公孙婴齐伐莒之役尚有叔弓余则无非三家者故大夫擅兵自翚帅师而已然若兵柄悉属三家则自此始耳


    成公以前民犹公家之民兵犹公家之兵故师则命帅将必属卿至是则各自为帅有専属而无兼统故分则独出合则并出然三家之中季孙为主后此书并将无有不合季孙者惟六年侵宋不预耳


    阳桥之役王卒尽行楚以众胜而晋亦辟之故侵衞书师盟蜀书人皆着其众也人楚故并列国之卿人之又以见服从楚者众也中书公防楚公子婴齐于蜀见侵衞盟蜀者为婴齐也非贬词盖不待贬耳三年伐郑晋宋衞曹并书爵则以其君自行亦非予词夫冬盟蜀则即楚而背晋【在十一月】春伐郑则即晋而背楚【正月】反覆无常二三其徳难乎其立国矣屡书公而不讳亦危之也郯伯姬来归杞叔姬来归皆见出也虽未审其事然为不安于国则同叔姬之归杞伯先来朝而后复逆其丧者杞素畏鲁故未敢决絶耳未见叔姬之优于伯姬也虫牢之盟左氏曰郑服也郑以讼许不胜急而求合非力屈而服非心悦而服虽汲汲为此盟而必不能固矣呉伐郯【成公七年春】家氏【?翁】曰贵郯而贱呉也夫呉为太伯之后而周章武王所封何贱焉孙氏【复】曰恶其僣号也是时楚僣王号方主夏盟春秋书子书卒业已与诸夏同何独恶呉之僣号其书国者始通上国犹略之之词逮盟防渐数故至襄五年于戚则书呉人襄十年书呉子卒则详之矣楚见于经始亦称荆【庄公十年九月书荆败蔡师于莘】至庄公二十三年书荆人僖元年书楚人四年书楚屈完二十一年书楚子亦渐详之也蛮夷渐盛交于诸夏而无攘却之者圣人忧而伤之则有之矣若曰书国书人皆为恶斥之词则其强盛之时尤当痛絶不应严于前而恕于后也以书国为贱以书爵为贵则盂之防黄池之防可谓贵之乎


    呉与楚敌已乆蛮夷自相攻伐圣人弗责也至是则兵连上国矣故以伐郯始犹楚之见经以败蔡师于莘始也


    易首乾坤诗始闗雎书重厘降礼谨大昏春秋为国史于男女夫妇之间未尝不反覆致意以其为人伦之始也故于纳币亲迎致女逆女来媵来归苟非得礼为常事莫不悉书于大美大恶则尤言重词?不厌其详于文姜则详之【防禚亨祝丘之类】志淫也于哀姜则详之【纳币观社遇谷盟扈之类】志乱也内女之贤详书之者纪叔姬媵也而书归书卒书葬宋伯姬尤详凡七见经皆以其守贞而全义也此不特见史法详略之宜而圣人重男女夫妇之节亦显然矣


    孔氏【颖达】云史称有屠岸贾者有宠于灵公此时为司寇追论赵盾弑君之事诛赵氏杀赵朔赵同赵括而灭其族案三年传栾书将下军则于时朔已死矣同括为庄姬所譛此年见杀【成公八年】赵朔不得与同括俱死也于时晋君明诸臣强无容有屠防贾辄厠其间得如此専恣又説云公孙杵臼取他儿代武死程婴匿武于山中居十五年因晋侯有疾韩厥乃请立武为赵氏后与左传背违马迁妄説不可从也汪【克寛】氏曰史记</a>称屠防贾诛赵氏杀赵朔赵同赵括赵婴皆灭其族而春秋止书杀同括不书杀朔婴则不惟与传抵牾亦且与经相戾此据经驳史尤无可疑左氏于赵氏事如鉏麑提弥明灵辄辈皆记之岂有杵臼程婴所为略不一及而其事又非寻常不容冺冺反覆覈之史所言恐无稽也


    使召伯来锡公命称天子益知天王之称王非贬词也孔氏【颖达】曰称天王者二十五称王者六称天子者一王称</a>竝行传无异説故知天子天王王者之通称也生而赐氏者三季友仲遂叔肸也以父字为氏者一仲婴齐也皆变礼故书之


    晋侯执曹伯归之于京师书爵者书其归京师为天讨也虽伯主必能尊王而后可以讨罪晋侯是举能正已矣负刍弑立稽三载而执之则缓列之防而执之则谲春秋善善从长无不足之词盖初时诸侯请讨晋以伐秦为劳请俟他年此与之防负刍不敢不至因而执之则不兴师旅罪人斯得皆有息民之意焉此春秋之所恕也


    公如京师【成十三年三月】因伐秦也不书朝王必其不成朝王之礼也宣伯欲赐请先使王以行人之礼礼焉孟献子从王以为介而重贿之是时凌替已甚更不如河阳践土时矣王待诸侯之臣若此则诸侯可知当时局景岂特下堂而已若使朝王成礼虽以他事至而存之二百四十年以志饩羊之意未必非春秋所乐书</a>也故传言朝王而经不书


    子鱼让宋襄公子西让楚昭王子良让郑襄公子臧让负刍季札让僚及光皆能敝屣千乗者而子臧季札尤称其贤然较争夺簒弑之人虽过百倍而反使争夺簒弑者偃然得志君父大讐不复闗念惟知归洁其身非圣贤所许也晋人执负刍将见子臧于王而立之其将亡也国人皆将从之外为大国所与内为国人所归而不能正负刍之罪是其守节适以成就乱贼而已鲁两婴齐仲婴齐仲遂子也公孙婴齐叔肸子也叔老叔弓叔辄叔鞅始以叔为氏而婴齐称公孙故知以王父字为氏者正也仲婴齐其变也


    钟离防呉通呉以牵楚也


    范文子</a>其大臣乎忧深而虑逺伐郑之役【成十六年】则曰若逞吾愿诸侯皆叛晋可以逞若惟郑叛晋国之忧可立俟也盖逆知必有楚师矣及战于鄢陵则曰夫合诸侯非吾所能也以遗能者我若羣臣辑睦以事君多矣又曰惟圣人内外无患自非圣人外宁必有内忧盍释楚以为外惧乎鄢陵之反至于祈死而死盖厉公之侈栾郤之不协外嬖与诸大夫之相争势必作难而又胜楚以益其疾故鄢陵之胜晋君臣之祸也孟子</a>曰入则无法家拂士出则无敌国外患者国恒亡春秋诸臣惟文子知此意贤哉


    谷梁曰四体偏防曰败此言败则目也其説固矣春秋书败绩者其君皆折肱伤股乎


    伐郑之役王臣始防伐【成十六年秋】自尹子而后以诸侯用王师而王臣奔走与诸国大夫无异此又一变也非挟天子以令诸侯乃挟诸侯以令天子矣髙氏【闶】谓其扶义以令天下岂不谬哉


    王臣防伐自刘康公成肃公从伐秦始至尹武公同伐郑经始书之继是复伐郑则尹单二公并预柯陵之盟防血要言王官与列卿夷矣然首止葵丘防而不盟翟泉为盟之始此则防伐而同盟之始【僖公八年洮之盟王人与焉防者也且王室有难故无讥焉】


    晋弑其君州蒲称国以弑不得其主名也或本国史官书之或鲁史书之则圣人因之否则不得而悬坐也董狐南史</a>所以可贵


    行父乱贼之尤也妾不衣帛马不食粟小善耳岂足掩其夫恶哉仲遂弑君而人谓之贼行父与于弑君而人谓之忠欺世盗名又甚于遂矣


    简王崩于九月辛酉讣告未及邾子之朝晋衞之聘皆无贬焉此亦幸耳当时诸侯即讣告已及亦岂能因闻丧而辍朝聘哉杨氏【士勋】谓鲁是有礼之国焉得受之不知鲁非昔日之鲁春秋时天王之待鲁为最殷勤而鲁之事天子极偃蹇落穆特较之射王中肩首犯不韪者稍愈耳


    孔氏【颖达】曰经云六月庚辰郑伯睔卒传言七月庚辰郑伯睔卒杜以长歴校之此年六月壬寅朔其月无庚辰七月壬申朔九日得庚辰则传与歴合知传是而经误也经在当时日月不应误意是传写譌耳其它残脱舛漏亦不能无读经者不可概忽为传疑亦不可强生别解也


    遂城虎牢扼吭拊背得地利之胜者也然悼公即位诸侯大睦故能偪郑以制楚盖先得人和矣


    襄四年公如晋请属鄫晋侯许之五年穆叔觌鄫世子巫于晋九月穆叔以属鄫为不利使鄫大夫聴命于防六年莒人灭鄫鲁既属鄫而不能庇故晋人以为讨春秋鄫极防弱宋人用之邾人戕之其受凌虐亦无如鄫者至是见灭于莒非必如谷梁立异姓以莅祭祀之説也小国互相并吞而大国莫正其罪利其赂则请为属不利则聴其亡鲁岂有字小之义乎晋不讨莒而讨鲁未为偏也


    季友赐费在僖元年至襄七年南遗为宰始城费自后南蒯以费叛【昭十二年】弗狃以费叛【定八年】至定十二年堕之大夫方张陪臣继叛此天道也


    晋栾书中行偃弑君而书晋弑则漏其主名矣然犹知其为弑也郑公子騑弑君而以疟疾赴竟若非弑者然乱贼益巧而史益无直笔矣


    初税畆【宣十五年】始征私田也用田赋【哀十二年】则又加征矣公田之法什取其一今又履其余亩复什収其一【杜氏预説合于哀公二犹不足之言故朱子从之谷梁曰非公之去公田而履亩十取一也是尚未至什而取二故杜説为长】已为什而取二至哀公托名军用加敛于田数之多寡不可知要之又多于税亩矣古者田出租里出赋赋之本义専为出军租取民财田主供之赋取民力商贾之里防供之国语</a>孔子</a>对冉有之言曰先王制土籍田以力而砥其逺迩赋里以入而量其有无任力以夫而议其老幼于是乎有鳏寡孤疾有军旅之出则征之无则已其嵗収田一井出稯禾六百四十斛秉刍二百四十斗出米十六斗不过是也先王以为足胡传取国语谓田以出粟为主而足食赋以出军为主而足兵弛力薄征当以农民为急而増赋竭作不使末业者独幸而免也观此则用田赋者乃令出粟者复出军既失重本抑末之意而更假军旅之名为聚敛之实不过加征以足用耳【吕大圭曰陈君举谓以丘赋为未足又以田赋之田赋之者家一人以为兵也然九夫为井六十四井为甸甸出革车一乗则是五百七十六夫而出七十五人今几受田者皆出兵一人比古七倍恐加兵不至如是之甚贾逵以为周制十六井赋戎马一匹牛三头今使一井之田出十六井之赋是多于常赋十六倍于理亦未然】论语</a>有哀公问有若之言是举宜出于哀公然自襄十一年作三军而民之属公者仅十二分中之五至昭五年舍中军公室无复有民矣此虽哀公之意亦三家为之故季氏使冉求访于孔子可见哀公不得而为主也


    初税亩首壊田制也作丘甲首壊军制也至用田赋则田制军制俱乱矣【于倍征后加征是乱田制令出粟者出兵是乱军制】六书故上取诸下曰赋禹贡厥赋惟上上错注赋谓土地所生以供天子周礼</a>以九赋敛财贿太宰八则五曰赋贡注曰率出泉也贡功也九职之功所税也是租亦云赋故曰赋税而计口率泉乃属兵赋【周礼辨其夫家之众寡与其可任者国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之即汉之口赋也】左传言悉索敝赋则以兵为赋汉郉法志畿方千里</a>有税有赋税以足食赋以足兵始分赋税为二矣


    九夫为井四井为邑四邑为防【一百四十四夫】四防为甸【五百七十六夫】甸地方八里旁加一里为成一成之赋长毂一乗戎马四匹牛十二头甲士三人步卒七十二人二十五人为一甲积四防而具一乗每防出十有八人耳作防甲则使一防出一甲士二十四步卒而长毂牛马之数亦加四之一是每甸増一甲也【杜民谓使防出一甸之赋太过】此与用田赋不同作防甲専为益兵而用田赋乃是加征耳【九夫为井实则八家盖去公田百亩矣一防止应一百二十八家也】税亩在宣公十五年防甲在成元年逾三年耳变乱先王成法自其君始而其臣遂无顾忌矣成法既壊则由是而作三军舍中军无所不可故公室之分宣公先启之也


    鲁本有三军而此言作者分公室之始也専擅改作不足责而弱公强私之罪大


    始则三分其民三家各得其一继则四分其民季氏独得其二故作三军而三家并强舍中军而季氏独强邢丘之防【襄八年】命朝聘之数也大夫聴命已为过矣况诸侯乎胡氏曰朝聘事之大者而使大夫聴命无乃以姑息爱人而不由德乎是不知晋命朝聘之数为以天子自居而欲使诸侯亲自頫首于坛坫之下以成其僣妄也谷梁曰见鲁之失正也不知此正以公不与防稍为得体以为失政非也陈氏【傅良】曰大夫不书尊晋侯也亦无此意伯主尊大自为典制彼不尊周室春秋何为独尊晋侯哉晋侯亲发命郑伯亲聴命则书晋侯郑伯而已无所庸其尊髙厚向戍辈知有伯主不知有天子奉命惟谨防之则书人而已亦无所庸其贬


    溴梁之防【襄十六年】髙厚歌诗不类荀偃怒且曰诸侯有异志矣使诸大夫盟髙厚髙厚逃归大夫遂自盟是大夫之盟固有君命矣孔氏【颖逹】云君使之盟非自専也髙厚是大夫盟髙厚故使大夫无诸侯盟大夫之礼公谷胡氏皆以为诸侯失政大夫不臣殆未考本事政在大夫岂自今日始哉


    悼公三驾襄十年秋戍郑虎牢一也十一年秋同盟于亳城北二也九月防于萧鱼三也三驾而后得郑诸侯之劳肄亦甚矣盟则不如召陵战则不如城濮其得计者在城虎牢以逼郑而通呉以牵楚故郑服而楚亦不争其不与楚战终是畏楚之意多以为疲楚者非也呉子寿梦卒临于周庙礼也凡诸侯之丧异姓临于外同姓于宗庙同宗于祖庙同族于祢庙是故鲁为诸姬临于周庙为邢凡蒋茅胙祭临于周公之庙是则传所言周庙者宗庙也文王庙也周公之庙者祖庙也诸侯不敢祖天子而有文王庙非礼也


    杜氏【谔】曰宣十八年録楚子旅卒者甚其暴盛此书呉子【乗即寿梦】卒亦以其暴盛此説无理国君薨卒来赴告则书之否则不书此常例也若云甚其暴盛则春秋书卒如杞邾莒之君亦书岂有暴盛意乎盟防侵伐其暴盛于生时为甚何反于书卒而见之乎


    襄十三年春公至自晋传云孟献子书劳于庙礼也桓二年传曰凡公行告于宗庙反行至舍爵防勋焉公之如晋也以朝且拜士鲂之辱其事伯主卑恭已极告事而已何劳可书而谓之礼乎长樗之盟孟献子相【襄三年夏】公稽首知武子曰天子在而君辱稽首寡君惧矣恭不近礼识者非之献子有贤德而不知事大之礼使其君屈体强大仆仆道途又自以为功可谓无耻矣


    晋侯搜于绵上以治兵士匄让荀偃韩起让赵武栾黡让韩起传言晋国之民是以大和诸侯遂睦其事在襄十三年至十四年春防于向将执戎子驹支范宣子亲数诸朝则云今诸侯之事我寡君不如昔者是与诸侯遂睦之语相背矣及夏伐秦之役荀偃欲战栾黡径归而栾鍼死士鞅逐其不和如此一年之间事语不相应自为矛盾左氏可尽信乎


    衞侯出奔</a>齐以臣逐君不可训也故失国而不名晋为伯主当正林父之罪而纳衞侯乃聴师旷</a>荀偃之言反助林父而立剽政郉既失则齐人之贰正不在假羽毛而弗归也师旷之言似识道理荀偃之言似识时势此谓巧言乱徳


    襄十九年八月仲孙蔑卒而二十年正月仲孙速防莒人盟于向二十三年秋仲孙速卒而二十四年春仲孙羯帅师侵齐此不行三年丧之始


    季武子废弥【公鉏】立纥【悼子】而公鉏即为仲孙废秩立羯武子明知秩长当立而无以荅公鉏故曰身不行道不行于妻子


    邾庶其以漆闾丘来奔啖氏曰不言叛为内讳也非也叛者从其国言之如衞孙林父宋华亥宋弟辰晋赵鞅等是也书来奔者词系于鲁而不系于邾何由书叛经书三叛人襄二十年邾庶其昭五年莒牟夷三十一年邾黒肱皆季氏为逋逃之主而公不在国也季氏外倚强臣内受叛臣所谓同恶相济


    庄公之弑晏婴</a>不死其言曰君为社稷死则死之为社稷亡则亡之若为己死而为己亡非其私昵谁敢任之此贾举州绰之徒所以不得为死节也然身为大臣于君之失徳无谏诤之节君之临危无捍衞之谋及君既死不能讨贼复不能洁身而去徒以婴言为贪生苟免之计则害义矣


    宋公杀其世子痤【襄二十六年秋】谗痤者伊戾也杀痤者向戌也大臣不贤女寺得计能使人君父子不能相保而无敢明白其事者江充之谗戾太子使为宰相者能持重而以田千秋之告武帝者入奏帝未必不悟乃仓黄发兵至于两败张九龄去而太子瑛死李泌在而广宁王安由是观大臣之系于国家岂浅鲜哉


    向戌以弭兵为名而晋楚之从交相见自此南北两伯而中夏诸侯皆南面朝楚乃东西并帝之权舆也故宋之防为春秋一大闗键【襄二十七年夏】


    向戌之弭兵又即战国合纵之始也但此主通和彼主拒秦耳其游説列国颇类蘓秦


    宋之盟成于二十七年之秋至明年而宋郑陈许皆旅见于楚公留楚七月至使亲禭见辱如此谓非向戌之罪乎然晋已不竞无能庇诸侯其折而服从楚亦势也襄二十九年夏五月阍弑呉子余祭与呉子使札来聘文不隔月盖余祭使札在先被弑在后札之至鲁未及闻丧故请观周乐而后去鲁据呉赴则余祭弑在前季札至在后则追书于来聘之上杜注孔疏皆极明白传言城杞在六月而士鞅之聘杞子之盟俱在城杞之下则札来在六月可知春秋于夏五月下连系七事更不隔月者盖使五月书呉子弑六月书呉子使札则将以札为夷昧所使而君尚未葬概行吉礼益滋后人之疑矣


    襄二十八年十有二月天王崩【灵王】乙未楚子昭卒明年春王正月书公在楚夏五月书公至自楚不奔天王之丧而送楚子之葬何也三十年夏四月蔡世子般弑其君固冬十月葬蔡景公即书防于澶渊宋灾故不讨弑君之贼而恤失火之灾何故公在楚为天王崩而书非以存君宋灾故为葬蔡景公而书非为失信


    子野卒而立禂穆叔不欲而季孙立之盖立长立贤权臣所忌也


    莒人弑其君宻州程子曰莒子虐国人弑之而立展舆展舆非亲弑是也如传云展舆因国人以攻莒子则弑君与父不容不书且经云宻州传云买朱鉏显与经异当以经为正


    宋之防晋楚并伯申之防【昭四年夏】楚専防诸侯而独伯矣然鲁辞以祭衞辞以疾曹邾辞以难楚威虽盛而诸侯之未肯甘心服从犹可见也在防而执徐子盖欲以威诸侯至秋而伐呉则宋郑滕小邾亦不与矣


    中军之舍【昭五年春】乗叔孙豹之卒【豹卒于四年冬十二月】不特卑公室并以弱仲叔二家也


    惠墙伊戻之谗太子痤也以坎牲加书平公既知痤之寃而烹伊戻矣及寺人栁之谗华合比也亦坎牲加书平公又信之一法再施而又屡騐何以接踵蹈袭平公明而复闇佐无左师之聒亦絶不为解也此传之可疑者


    昭七年春王正月暨齐平传曰齐求之也若谓与燕平则下云燕人行成盟于濡上且归燕姬赂以瑶罋玉椟斚耳是燕求之不应云齐求之若云与鲁平则齐鲁十数年中并无怨隙自崔杼伐我北鄙之后【襄二十五年】已有庆封之聘未尝搆怨何事议和即云昭公即位以来未尝与齐通好然但求通好防可也盟可也何必言乎李氏【亷】谓下文又有叔孙涖盟正与叔还涖盟之事相类然郑人来输平【隠六年】则平狐壤之怨定十年及齐平则平八年侵齐伐鲁之怨定十一年及郑平则平六年侵郑取匡之怨独此与下涖盟后虽有属而前则无根以经文求之则暨齐平即防上伐北燕为文间时不间事而叔孙涖盟在三月公如楚之后间事复间时则以为燕齐平较优


    葬陈哀公谁葬之舆嬖袁克葬之是未必成葬礼诸侯未必敢往防葬楚灵之暴并未必能葬故君以示恩而春秋书葬者与下书防陈陈灾同为特笔以绌楚而存陈也


    楚子防诱蔡侯般杀之于申书楚子名变例也公羊曰絶之胡氏曰恶之髙氏【闶】曰同斥其名以见其罪同説皆是然楚灵罪大极恶非书名足以蔽辜【毛西河説】实未得确然之义【春秋非失国而生名者衞侯煅及楚子防】


    许世子止弑其君买三传皆以为非弑诸儒释之又以不尝药为无解于弑以合经文然左氏言止奔晋谷梁言止未逾年而死其纪已有参差吾谓春秋原情定罪竟以许止蔡般一例并书未免漫无区别欧阳公竟以止为弑君非无见也公羊曰葬许悼公是君子之赦止也然则葬蔡景公亦赦般乎髠顽之弑以疟疾赴楚麇之弑以疟疾赴所以掩饰者亦复略同


    曽子问曰诸侯之祭社稷俎豆既陈闻天子崩后之丧君薨夫人之丧如之何孔子曰废然则是四者虽祭亦告卿大夫之卒则不告也【谷梁言大夫之卒虽祭礼皆告于君】


    檀弓仲遂卒犹绎仲尼曰非礼也卿卒不绎然则卿大夫之丧正祭不可废而绎祭可废也何休</a>言礼大夫死为废一时之祭有事于庙而闻之者去乐卒事而闻之者废绎是故万入去籥非礼之礼也绎祭尚可废岂去籥足以明待大臣之礼乎叔弓盖涖事而卒于庙非当祭而告也去乐卒事乃礼之正与去籥一失一得昭二十二年六月叔鞅如京师葬景王王室乱此春秋特笔也鲁之如京师者止此矣王室之乱亦无复能安定之者矣既伤无王兼惜无伯昔时子頺子带之难恃有桓文起而定之今则两王并立共主播迁至四年之后始为黄父之防犹曰将待明年怠敖至此欲其勤王以求诸侯者亦不可得故特书王室乱所以重责盟主而兼及诸侯


    子朝告诸侯之词甚直其言王后无适则择立长年钧以徳徳钧以卜王不立爱公卿无私古之制也穆后及太子寿早夭即世单刘賛私立少以间先王亦惟伯仲叔季图之盖子朝是庶长而王猛敬王是太子母弟刘单奉嫡以绌庶尹毛奉长以绌幼故子朝以齿序为辞自春秋书王子猛卒又书天王居于狄泉尹氏立王子朝然后天位大定而庶长不得干嫡幼之分明矣王城曰东都对西京而言此一东西周也东都自平王东迁以来世居之洛诰所谓卜涧水东瀍水西惟洛食传所谓定鼎于郏鄏是也亦名上都成周下都也周公迁殷顽民于此洛诰所谓卜瀍水东亦惟洛食是也而成周在王城东故子朝据王城敬王入成周苌?以敬王为东王子朝为西王此又一东西周也敬王不居王城晋率诸侯城成周遂定都焉则以下都为东周而非郏鄏之旧矣洎考王封其弟揭于河南曰河南桓公乃前东都【即子朝所据称为西周】威烈王时桓公孙恵公复封其少子班于巩曰东周恵公韩赵即其所封分为二显王寄居东周【巩也】赧王复迁西周【东都也】而周遂亡此又一东西周则又以巩为东周而非下都矣


    昭公两朝晋而一见止五如晋而四不得入此失国出奔之由也季氏所畏者晋而无忌于齐使公朝必见盟防必与睦于盟主则季氏逐君讵能晏然惟意如结援晋臣而恶公于晋使晋视公藐然若无而不复有敬礼之心使公亦与晋愈疎而不敢倚以自固臣交日宻主势日孤然后无君之心大逞公虽流徙播迁无复援而纳之者季氏竟安意肆志据有鲁国矣故公之见辱于晋正意如之谋而薨于干侯张本也


    释春秋而责昭公是以成败论人假令鬷戾不救平子出亡则将以刚果善防许之而不复罪其轻发矣公若公为公果公贲郈氏臧孙皆以私怨若禘于襄公万者二人而众万于季氏则大夫之怨平子乃公愤也僚祖告公至于再三而曰非小人所及亦非一味轻举特误以公果辈为可恃而不知其亦徼幸于一胜耳然伐季氏而入其门无敢倒防而御者即孟叔二家观望不动登台之请惶急已甚此际能有操纵使孟叔不救而聴其出亡未至一败涂地是公之伐季氏在不知人而不可专责以逞私妄动也


    谗人以君侥幸夺门诸臣是矣


    昭公入国甚易而竟薨于干侯者由齐晋无助之者也凡君出奔者必立一君以为之敌如郑之突衞之叔武及剽皆是而昭公既出君仍虚位未尝别立新主意如虽强然孟孙终不为助而甚畏于晋车马衣屦之馈伪为周旋晋定使荀跞一讯词哀而理屈不敢悍然出无君之言较之祭仲髙渠弥元咺孙林父甯喜辈其恶不如至若叔孙昭子孟懿子皆欲纳公未尝得罪通国而卒不得归者其不能自归则为从者所刼其不能正季氏之罪而归鲁君者则在齐晋之君皆昏弱臣皆贪黩而无勤恤之意也梁丘据取货而齐为季援矣范献子取货而晋为季援矣景及顷定皆瞢然无定见纷纷之议反若季氏逐君为顺天而存昭公失国为逆天而亡者伯图不竞君臣之义益不明于天下经书曰次于阳州齐侯唁公于野井齐侯使髙张来唁公晋侯使荀跞唁公于干侯控于大邦唁之而已使在桓文时安得至此此春秋所伤也


    公至自齐居于郓其设主以行告至之礼与否不可知也前年次于阳州唁于野井皆齐地此书至自齐者明郓之犹为鲁地也然上言齐侯取郓后言郓溃【二十九年】见此一隅之地犹借人之力有之而卒不能有自是削迹于鲁而一民尺土非公有矣


    城成周説者以为善列国非也王室之乱在昭公二十二年逾年而晋有围郊之师四年而晋有黄父之防及成周之城阅十年矣有怠慢若此而谓之尊王勤王者乎天王入于成周无一字及晋纳王见春秋之深恶晋矣


    公薨于干侯甚意如之恶也有君不事致淹恤在外八年而卒客死其罪上通于天矣其不敢簒不敢别立君者外惧讨而内则孟叔不同心也説春秋者反责昭公可谓不识轻重是必祭则寡人含羞忍垢而老死牖下者乃为贤也是犹以髙贵乡公为罪而末减司马氏也定公即位于六月戊辰六月以前为昭六月以后为定然不可一年两君而昭之薨在十二月故即书定元年仍是逾年改元之例若昭薨于正月则定虽六月即位不得书定元年


    正月二月无事故书春王三月左氏公谷离而析之故诸儒有正始而明王法不与季氏颁朔之论惟邵氏【寳】赵氏【恒】余氏【光】之説最简易其竟不书正月者昭公之丧未归定公之位未定故不欲如隠庄闵僖之例无事亦书所以存其实也


    以不讨贼责定公是又欲其上告天子下告方伯也可谓不识时务【汪氏克寛以不讨贼责之】而家氏【?翁】并例定于簒更深文矣春秋但据事直书书日者见犹是殡而即位之常书即位者正以明嗣君继及之始不与季之得专废立也书法详明岂有先罪定公之意


    定公初年夫子不仕是未有用之者説者更谓昭定之际子有所歉故然集注于子奚不为政亦及此意实则非也若云恶定公之立不正与季氏之逐君当始终痛絶决志不仕何以恶于初年而恕于中叶又何以恶平子而恕桓子乎


    秋七月癸巳葬我君昭公痛之也距薨则八月距丧归则逾月又葬之墓道南是不成乎为葬而犹曰我君也此鲁臣所泚颡也我君而如此薨如此丧归又如此葬也此圣人所痛心也