卷十二 《大学》

    卷十二　《大学》


    古者八岁而入小学，教之以洒扫、应对、进退及礼乐射御书数之文。至十有五，始入大学。此书所述是已。篇首总提，独断断曰在明明德，曰在新民，曰在止于至善。辞专旨确，截然斩然，以明外此无他道也。自学校废，教法不明，而学非其学，异端邪说横流奔放，尽坏人心，无所不至。所幸遗经仅传，尚可存考。而支离传注又从而蚀之，岂不甚可叹哉。学者首明，所先者何在，所格者何物，而不谬其所止焉，则大学之道，庶乎其得矣。


    第一章


    大［如字］学之道在明明德，在亲（先儒作新）民，在止于至善。


    明明德者，自昭明德之明也。本心本明，本无所蔽。物欲乘之，其明始昏。大学之道，所以去其蔽而明之也。新民者，咸与维新之新也。同有此心，同有此理，染于习俗，遂至沦污。大学之道，所以去其旧而新之也。虽然曰明曰新，必有用力之地矣。故又曰在止于至善。善非外铄也，我固有之也。不容于伪，不参于思，先天地而固存，亘古今而莫变。君子存之，存此而已。先立乎其大者，立此而已。谓之至善，岂欺我哉。行不著，习不察，是以放而不知求于此。而得所止焉，则所谓明德，如水不波，自然而明，非止之外别有所谓明也。所谓新民，如物去垢，自然而新，非止之外别有所谓新也。统而论之，则三个“在”字提一书之纲。析而言之，则一个“止”字又三者之要。


    知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。（后，与后同。虑，即思也）


    此一节是论止于至善工夫。止则至矣。然不知后，安所用其力哉？是故必贵于知止也。知后，方有端的处，故曰有定。定者，不可转移摇夺之谓。定后方能静，不定而求静不能也，非定而又有静也。静是定之至处。静后方能安，不静而求安不能也，非静而又有安也。安是静之熟处。曰定，曰静，曰安，一节深一节，此正指学者用工切实之旨，岂浮文虚论、寻流逐末者，所可知哉。《洪范》：“思曰睿”，孔子亦云“不思则罔”。然未至于安，断亦不能思也。意念昏扰憧憧，往来捷出，横生展转，只是意念。犹之风涛帖息，海静渊澄，思则得之，于是乎在直至此地，始曰能得。得即得其所知者，所谓至善也。昔焉知之，方知此物。今焉得之，是得此物。非知是一物，得又是一物也。自知后，多少工夫到得处，或者微有所见。方是知止之初便谓事了，安能究竟？亦固有天资粹美，种种省力，与常人不同者。要之学者，且当以斯训为的。


    物有本末，事有终始。知所先后则近道矣。


    此一节论至善是本始处。自吾心而达之万物，皆物也，但有本末耳；自从事吾心而及于万事，皆事也，但有终始耳。曰末曰终，尚在所后。本始之地，安可外求？知本始之在所先，则端绪不谬，而知止工夫庶乎可进矣。故曰近道。或者不知所先务，方逐逐乎事物之末，用力愈劳，去道愈远。此绝学之所以不明也。可胜叹哉。然此特指初学者用力之地而言，本末无二理也，始终无二致也。一以贯之，非彼非此，何本何末，何始何终。


    古之欲明明德于天下者，先治［平声，后仿此］其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。（致者，至之也。格，正也，明辨之谓也。物，指固有之物，即《志》所谓“有物混成”是也。）


    此一节推原本始之在所先，曰明明德于天下，曰治国，曰齐家，曰修身，曰正心，曰诚意，曰致知。从博至约，一节深一节，凡六个先字，至于格物最先。最先，此所谓本始之地也。《中庸》曰：不明乎善，不诚其身矣。格物者，明善之谓也，所以致其知也，故曰致知在格物。是物也，混成无亏，范围无外，是谓太极。是之谓一，至精至粹，至明至灵，至大至中，而谓之至善者也。先知先觉正在乎是，非外物也，非寻流逐末，模拟揣量。事事而求，物物而索，而后谓之格也。凡蔽于意见，似是而非，役于聪明，认邪作正，而不能究其端的者，皆未可以言格也。方其未知，远若天外，既格之矣，不离吾心，如旅还家，如梦自觉。呜呼！至矣！章首言明明德者，统论大学之道在明人之明德也。此言明明德于天下者，专论明吾明德于天下，而天下之所以平者也。此外次第，说并见后。


    物格而后知至。知至而后意诚。意诚而后心正。心正而后身修。身修而后家齐。家齐而后国治［去声，后仿此］。国治而后天下平。


    上节是言欲如此者当知所先，反而求之也。此节是言能如此者斯见于用，推而达之也。自物格至天下，平凡七个后字，本末终始之序可厚诬哉。物格者，此理洞然，究见端的，无他蹊径，无复疑似，故曰知至。知至则知止矣。所谓真知非苟知也。知之既至，意自然诚。知不至而曰意诚，无是理也。意诚然后心正矣，心正然后身修矣。自此而下，次第推行，皆分内事。


    自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。


    上两节专言治国平天下，于此复论自天子至于庶人皆当以修身为本也。从格物至正心，皆修身之事。壹者，志壹之壹，断断乎是无他道也。以是为本，乃知所先。端绪不明，先后倒置，则所谓辞其本而薄其所厚者多矣。圣人于章末断之曰：此谓知本，又曰：此谓知之至。其晓人之意深矣。


    右第一章，总论大学之道。诚意以后，下文详矣。探本穷源，正在格物二字。学者于此反致疑焉。以愚见观之，其说甚详，其义甚明。首论知止，而先之以止于至善者，此也。终论知本，而继之以知之至者，此也。首尾六节，无非反复讲明此事，不然则所谓本者何在？所谓有定而至于能得者何物哉？或曰知至固知止矣。然知至之下则说意诚心正，知止之下则说有定静安，不亦异乎？曰不异。且未有意不诚而能定能静能安者，实履而后知之。


    第二章


    所谓诚其意者，毋自欺也。如恶［去声］恶臭，如好［去声］好色，此之谓自慊［读为慊若刼切］。故君子必慎其独也。小人闲［音闲］居为不善，无所不至，见君子而后厌［读为黡］然，掩其不善而着其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：十目所视，十手所指，其严乎？富润屋，德润身。心广体胖［步丹切］。故君子必诚其意。（毋者，禁止之辞。慊者，行有不慊于心之慊。独者，心之隐微，人所不见不闻，故曰独也。闲居，犹言平时。厌然，闭藏貌。广，宽裕也。胖，安舒也。其严乎，疑辞。）


    格物致知，在诚意之先。首章经文论之详矣。故此下只说诚意以后数节事。以毋自欺释诚意，可谓明切。诚者物之终始，不诚无物，此是知后力行第一个字。然心之隐微，诚不诚谁得而知？直是无自欺方是实履。以恶臭好色为喻，言其好恶出于中心之诚然，故曰自慊。此二事，人情所同求。用力于学如此者，千万人而不一遇也。是故君子必谨其独。独非必暗室屋漏之谓，虽大庭广众而一念之动，我自知耳。于此致谨，正是做不自欺工夫。学者说圣说贤，而心之所存曾穿窬狗彘之不若，意在欺人，实乃自欺。虽然，人亦终不可得而欺也。子曰：“察其所安”。孟子曰：“莫良于眸子自然漏露，焉可厚诬。”此正所谓诚于中，形于外。然则小人于见君子之顷，而欲掩其闲居之素，难哉。至此，复申言必谨其独四字，尤更切。至十目十手而下，是发明谨独之义。常人只谓心之隐微，人不知不见便走作了。若于此时凛乎其严，便如十目所视，十手所指，如何敢欺。非真到十目十手之地，而后方谓之严也。故曰：“其严乎！”润屋润身而下，是推明诚于中、形于外之义，富则自然润屋，德则自然润身，犹之心既广体自胖，如何可掩？故君子必诚其意也。一个“毋”字，三个“必”字，立词甚严，学者所宜深体。


    《诗》云：“瞻彼淇澳［诗作奥，于六切］，菉［诗作绿］竹猗猗［于宜切叶韵鸟何切］。有斐［诗作匪］君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩［遐版切］兮，赫兮喧［诗作咺况晚切］兮，有斐君子，终不可諠兮［诗作谖况远切］。”如切如磋者，道学也。如琢如磨者，自修也。瑟兮僴兮者，恂［相伦切］栗也。赫兮喧兮者，威仪也。有斐君子终不可諠兮者，道盛德至，善民之不能忘也。（诗卫风淇澳篇。淇澳者，淇水之涯也。绿，色也。猗猗，美盛之态。匪者，反辞，此作斐，文貌。治骨角者，切而复磋。治玉石者，琢而复磨。瑟，矜庄貌。僩，威严貌。赫，赫然可覩。喧，宣著也。諠，韵书通作谖，诈也，道言也，下文同。磋者，以物瑳也，故曰道学。磨者，自磨之，故曰自修。恂栗，敬惧也。）


    此一节又推广上文，言诚于中者不特形于外。盛德至善，感于人心，使之称道而不能忘，皆吾此诚之所致。心之隐微可自欺乎？道学自修，是诚于中者。恂栗威仪，是形于外者。猗猗、有斐，皆指其发见者而言。


    《诗》云：“于戏［音呜呼］！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐［音洛］其乐而利其利，此以没世不忘也。（诗周颂烈文篇。于戏，叹辞。前王，谓文武也。）


    此一节又推广上文，言诚之感人不特一时不能忘，虽没世之后犹有不可忘者。心之隐微又可自欺乎？其贤其亲，其乐其利，前王之所为也。贤之亲之，乐之利之，后世之所以不忘也。自其形于外而推之民之不能忘，自民之不能忘又推之至于没世不忘，所以极言诚之不可掩如此。呜呼！至哉！是故君子之道，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑，其要只在谨独。


    《康诰》曰：“克明德。”《大［读作泰］甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻［书作俊］德。”皆自明也。（《康诰》，周书。克，能也。《大甲》，商书。諟，说文审也，顾諟，犹是言照管精微不差失也。《帝典》即尧典。峻，大也。）


    此下三节乃释篇首三句。自知止至能得，无非诚意工夫，故曰明德，曰新民，曰止于至善，皆叙之此章之内，最见大意。愚每读书至此，未尝不三叹三咏，曰：大哉！诚乎！其大学之本乎！殆非错简也。天之明命，即天之予我昭然而不可诬者。顾諟，所以明之也。引用书语之下，断之曰皆自明，极见得工夫由己处。吾之明德，岂他人所能明哉。


    汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。（盘，沐浴之盘。铭者，名其器以自警也。苟，诚也，作者鼓舞兴起之也。诗大雅文王篇。周，自后稷封邰，世有国上而受天之命实自文王始。邦虽旧而命则新也。）


    此就新字推广三节。《盘铭》之新，新德也。《康诰》之新，新民也。文王《诗》之新，新天命也。君子用心，无所不至，故曰：无所不用其极。只为天地间事，皆吾分内事。有纤毫不至，便是不诚。


    《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗［诗作绵］蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，于［音乌］缉熙敬止。”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。（诗商颂玄鸟篇。邦畿，王者之都。止，居止也。诗小雅绵蛮篇。绵蛮，鸟声。隅，角也。诗文王篇。缉，续也，缉熙犹继明也。敬止，即钦厥止。）


    此节推明“止”字尤详。《易》曰：艮，止也。止其所也。何谓所？至善之谓也。不得其所而妄止焉，其弊可胜言哉。首章但云知止，于此又发知其所止之义，词旨警策，读之令人悚然。所以开悟后学者深矣。前两《诗》之言，特大率借喻，缉熙敬止，方是事实上工夫。此理在人，本无欠阙。所以冥冥妄行，失其所固有者，只为不知所止。诚止矣，在君曰仁，在臣曰敬，在子曰孝，在父曰慈，在国人交曰信，在在处处，无非至善。


    子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。（犹人，不异于人也。无情之辞，虚辞也。大畏者，有以戒谨恐惧之也。）


    此章论诚意备矣。于此又言不特自诚而已，且能使人亦无不诚也。情伪相感，所以成讼。非戒谨恐惧，不敢自欺，能无讼乎？无情者不得尽其辞，大畏民志，则无不诚矣。非吾意之诚，何以致之？故又申之曰：此谓知本。是本也，即首章之所谓本。惟知本，是以诚。此语虽在无讼之后，实总结诚意一章之旨。


    右第二章，论诚意。先儒谓此章多错简。愚据旧文玩味，经旨自然通贯，本无差舛，谨发此义，愿与同志者明之。


    第三章


    所谓“修身在正其心”者，身有所忿［弗粉切］懥［敇值切］，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好［去声］乐［五教切］，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味，此谓修身在正其心。（忿懥，怒也）


    喜怒哀乐，人皆有之。发而中节，未尝不正。惟夫动于血气，诱于物欲，挠夺于外，怵迫其中，能不为之累者寡矣。是故身本正也，有所忿懥，有所恐惧，有所好乐，有所忧患，则不得其正。其本于吾心者，岂不甚可畏哉。“有所”字宜细看，正是偏倚处。虽然非他有术以正之也，使不为心害耳。为害者去，则本心本自无恙。古人战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，颠沛造次，不敢须臾微懈者，用力于此而已。心有所夺，随夺而驰，则虽视而不见，听而不闻，食而不知其味矣，欲身之修可得乎？此心之所以不可不正也。故又断之曰：此谓修身在正其心。


    右第三章，论修身在正其心。自诚意而后，凡五章，虽先后次第如此，其实文义却是从后面节节说来。如此章所论，只是说欲修身不可不正其心，非是说诚意后事也。若意诚则心无不正矣，安得复有许多节次？后皆准此。


    第四章


    所谓“齐其家在修其身”者，人之其所亲爱而辟［读为僻，下同］焉，之其所贱恶［如字］而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖［去声］惰而辟焉。故好［去声］而知其恶，恶［去声］而知其美者，天下鲜矣。故谚［音彦］有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。（人，谓众人。之，犹于也。辟，偏也。谚，俗语也。硕，即硕果不食之硕。）


    敖惰固非性情之正。曰亲爱，曰贱恶，曰畏敬，曰哀矜，皆发于四端。人之所不能无者，但溺于偏私。倚着一处，则所谓僻也。处身之道，公平无我，是非兼照，则众心肃服，家自然齐。一有偏焉，人道乖矣。其祸可胜言哉。偏于所好，辄忘其恶。偏于所恶，辄忘其美。流俗暗浅，大抵如是。故曰：天下鲜矣。不知子之恶，不知苗之硕，皆所以推明辟字。


    右第四章，论齐家在修其身。却只说身之所以不修处。若说身之所以修，即是上章正心事矣。立辞严密，极宜细玩。且于齐家利害愈更深切。上章只说心之所以不正处，文意亦如此。上章四个“有所”字，此章六个“辟”字，其实皆心之病。但上四者止是自身里事，此六者是施于人，即处家之道也，所以不同。


    第五章


    所谓“治国必先齐其家”者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者所以事君也，弟［去声］者所以事长［丁丈切］也，慈者所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中［去声］，不远矣。未有学养子而后嫁者也。


    其家不可教，其教不足以行于家也。教不足行于家而能教人，安有是理哉？君子不出家而成教于国，教行而人自化耳。孝弟慈是教之大者，虽然行于家者，不特能化人也。事父孝而忠可移于君，事兄弟而顺可移于长，以至慈之足以使众。往往同此一理。譬如保赤子，本不能言心诚，求之自然，中其所欲，初非学养子而后嫁也。谓之所以犹云即是此事。以之事君，以之事长，以之使众，岂待学而后能哉。


    一家仁一国兴仁，一家让一国兴让，一人贪戾一国作乱，其机如此。此谓一言偾［音奋］事一人定国。（机者，如弩之机也。偾，覆败也。）


    此节又言善恶，皆足以使人化也。君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。不幸为人上者，为贪刻，为暴戾，则从风而靡，必有甚焉者矣。仁让说一家，贪戾却只说一人。仁让之化止于仁让。贪戾之祸遂至作乱，可不谨欤？可不惧欤？一言偾事，一人定国，愈见其机之不可轻发处。


    尧舜率天下以仁而民从之，桀纣率天下以暴而民从之，其所令反其所好而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。（喻，开晓之也）


    此节又言为人上者。君无其实，亦难强人之从也。尧舜实有此仁，故民亦从而仁。桀纣实有此暴，故民亦从而暴。令民者在此，而其所好者在彼，如之何其可从哉？《传》曰：以身教者从，以言教者讼。又曰：夫子教我以正而夫子未出于正。皆此之谓也。是故己有其善，而后可求人之善。己无其恶，而后可非人之恶。所藏乎身不恕，而欲以空言呶呶于人，不可得矣。“恕”字是一章之纲领。已行得，人亦行得。家行得，国亦行得。此所以成教，所以兴，所以从。若只是自家偏私之说，如何能喻。


    《诗》云：“桃之夭夭［平声］，其叶蓁蓁［音臻］。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法而后民法之也。此谓治国在齐其家。（诗周南桃夭篇。夭夭，少好貌。蓁蓁，美盛貌。之子，犹言是子。归，嫁也。宜者，相宜之宜。又诗小雅蓼萧篇，又诗曹风鸤鸠篇。忒，差也。）


    此下引用三《诗》，总结上文之意。词旨条达，一唱三叹，读之令人感动。宜者，义所当然，人心自然之则也。宜于家，宜于兄弟，所以可行。若不宜，则闺门之内龃龉万状，如之何而教国人哉。我之仪表不差，四国所以可正。经文直书其下，曰：父子兄弟足法而后民法之。于本分上有纤毫欠阙，便不足法。舜为法于天下，只是察于人伦，世衰道微，天属为仇。有若周人化商之书，可为太息者多矣。圣贤于此所以深致意欤？两言治国在齐其家，尤更恳切。


    右第五章，论治国在齐家。


    第六章


    所谓“平天下在治其国”者，上老老而民兴孝，上长长［皆丁丈切］而民兴弟，上恤孤而民不倍［与背同］，是以君子有系［胡结切］矩之道也。所恶［去声下同］于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先［去声］后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓系矩之道。（老老者，老吾老也。长长者，长吾长也。幼而无父曰孤。系，度也。矩，所以为方者。）


    上章言孝弟慈，此章言老老、长长、恤孤三者。风化之首，天下之本在国，国之本在家，莫大乎是，所以申言之。上章言恕，此章言系矩，亦一理也。兴孝兴弟，以致于不倍，岂强之使然哉。先得我心之同然，机应响答，自有不言而化者。此心此理，焉可厚诬。是以君子体此心，推此理，而有系矩之道也。执矩而度，可使四下均平。举斯加彼，所恶勿施，此恕之事，天下所以平也。上下前后左右无一不然，方尽得此道。


    《诗》云：“乐［音洛］只［音纸］君子，民之父母。”民之所好［去声下同］好之，民之所恶［去声下同］恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩，赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟［读为］则为天下僇［与戮同］矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝，仪［诗作宜］监于殷，峻［诗作骏］命不易［去声］。”道得众则得国，失众则失国。（诗小雅南山有台篇。只，语辞。又诗小雅节南山篇。节，截然，高大貌。师尹，周大师尹氏也。其，俱也。辟，偏也。僇，杀戮也。又诗文王篇。师，众也。配，合。监，视。峻，大也。不易，言难保也。）


    此节引用三《诗》，反复推广上文之意，言：好恶顺于民心，是系矩之道也，则民视之如父母；好恶偏于己私，非系矩之道也，则天下之所共僇。又推言：天命之难谌，因民心而向背。人君之于此道，有以得众则得国矣，所谓民之父母也。至于失众则失国矣，所谓天下僇也。前章六个“辟”字，言家之所以不齐。于此直言辟则为天下僇。自昔亡国败家以至身之不可保者，其祸皆本于此。好恶之际，安得不谨其所发哉。


    是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入。货悖而入者，亦悖而出。《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。（争民者，争斗其民。施夺者，施之以夺攘之道也。悖，逆也。）


    此节因上文得众失众，又推原系矩之道，莫善于有德，莫不善于聚财也。德者，人心所同有，即其好恶之不可违者。《志》曰：德之流行，速于置邮而传命。是故君子必先谨乎德。才有德便有人，所以得众也。才有人便有土，所以得国也。有财有用特余事耳。德为本，财为末，外其所本，内其所末，是斗天下之民而施之以夺攘之道也。故曰：财聚则民散，财散则民聚。《易》曰：何以聚人？曰财。财者，民生之所赖。人君欲专有之，几何其不畔且离哉。况务为聚财未免悖入，以是得之，必以是失之。故又曰：言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。龙断之夫推筋剥骨，以自丰殖，谓可安坐而有也。然丧败之祸，曾不旋踵向之出乎尔者，今而后皆得反之。内财外德，其弊如此，系矩之道所以不可不行也。上节曰：峻命不易。道得众则得国，失众则失国。此节又曰：惟命不于常。道善则得之，不善则失之。吁！可畏哉！命即天命，道即系矩之道，有德则善，聚财则不善。


    《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”《秦誓》曰：“若有一个［古贺切，书作介］臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若已有之。人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通。寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”惟仁人放流之。迸［读为屏］诸四夷，不与同中国。此谓惟仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命［郑氏作慢］也。见不善而不能退，退而不能远［去声］，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑［古灾字，下同］必逮夫［音扶］身。（楚书，楚语也。舅犯，晋文公舅狐偃，字子犯。亡人，文公时为公子，出亡在外也。仁亲，有仁德而相亲者，事见檀弓。秦誓，周书。断断者，专确之辞。休休，广大乐易也。如有容者，汪汪停涵，若有所容，然而无涯涘之可测也。媢，忌也。违，拂戾也。殆，危也。迸，犹逐也。拂，逆也。）


    此节因上文善不善而推明系矩之道，好恶之公，又在于用人也。惟善以为宝，是宝善人。仁亲以为宝，是宝仁亲之人。《秦誓》所谓休休有容者，好得其所好也。故曰利。媢疾不能容者，恶非其所恶也。故曰殆。仁人之心好恶出于至公，是以放流而屏绝之，直至不与同中国。舜之于四凶是也。若夫见贤而不能举，举而不能先，见不善不能退，退又不能远，岂人之好恶也哉。断之曰：好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。与前民之父母正相反，所以总结上文之意。


    君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。（君子者，成德之名。骄，自矜也。泰，自满也。无游民则生者众，而坐食者自然寡矣。不夺农时，则为者疾。量入为出，则用者舒。恒，常也。）


    此节又言德财固有本末，然莫不皆有大道也。或曰：财亦可言大道乎？曰：起居饮食，日用应酬，万变万务，孰非大道。故曰：谁能出不由户，何莫由斯道也。但是者是道，非者非道耳。若止谈玄说妙，虚无为宗，则三纲可沦，九法可斁，而周公经国一书所以均节财用者，皆无道之具文矣，而可乎？将君子与生财对说，皆曰有大道，发明最为深切。夫道一而已矣。若分别作两项便差。君子有大道，非外袭而取之，我固有也。但忠信不虚伪，自然无恙，故《大戴》记忠信，大道骄泰，即意动气盈，失其本心矣。君子之所以先谨乎德者，此其用力之地也。生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财常足。古人生财，初无他术，所谓大道如斯而已。后世生之者寡而食之者众，为之者舒而用之者疾，方病其不足也。而戛戛然思所以聚之，百方而诛求之，民如之何其不困，国如之何其不匮也哉。


    仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也。未有好义，其事不终者也。未有府库财，非其财者也。（发，犹起也）


    上节既言生财有大道，此节又就财上拈出仁不仁之两端以发明之。仁者以财发身，非求发其身也，财散而身自尊也。不仁者以身发财，非不爱其身也，知有财而不知有身也。自古人君所以事不克终，而府库非其有者，只为人心乖乱，不知有义耳。上既好仁，则下自然好义。下好义则事可久成，富可长守。是仁人不有其财，乃所以能有其财也。岂逆众敛怨戛戛自计者所可知哉。此正仁者以财发身之事。


    孟献子曰：“畜［许六切下同］马乘，不察于鸡豚。伐冰之家，不畜牛羊。百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长［丁丈切］国家而务财用者，必自小人矣，彼为［去声］善之。小人之使为国家，灾害并至，虽有善者亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。（孟献子，鲁贤大夫仲孙蔑也。畜马乘士，初试为大夫者也。伐冰之家，卿大夫以上丧祭用冰者也。百乘之家，有采地者也。自，由也。彼，指小人也。善之，谓长于其事。善者，谓善人也。）


    此则言不仁者以身发财之事也。不仁者以身殉财而不顾，岂可用乎？国有盗臣，不祥莫甚，而曰：与其有聚敛之臣，宁有盗臣。所以极言其不可用也。何也？盗臣止于盗国，而聚敛则祸及民矣。献子斯言盖谓国不当以利为利，以义为利也。大抵有国有家而务财用者，必自小人始。彼为善于其事，是以世主甘心焉，心计之巧，算析秋毫，善之之谓也。不幸而使小人专国家之权，元气既伤，本根既拨，则灾害并至。虽有善者，亦不能如之何矣。此正以身发财之效也。于是复申言，此谓国不以利为利，以义为利。丁宁恳切，为人上者宜动心焉。


    右第六章，论平天下在治其国。


    卷十三　《中庸》


    中者，不偏之名。庸者，平常之号。岂高深幽远，荒忽诞漫而谓之道哉。虞书曰：典者，此也。禹曰：彛伦者，此也。乾坤曰：易简者，此也。斯道不明，世教日坏。为杨为墨，而民性乱于兼爱为我；为仪为衍，而民性乱于朝纵暮衡；为申为韩，而民性乱于刑名；为鞅为斯，而民性乱于功利；为黄为老，而民性乱于槌提绝灭。浮屠晚出，其祸尤大。三纲九法，人道之所赖以立者，一切断弃。鼓雄诞之说，以愚民幻众，往往世俗安之若当然，而先王教法，生民日用之经，反视之以为异矣。中庸二字，古所未命，吾夫子揭而名之，示万世大道之标准。而一书三十三章，又幸成于子思之手，此正后学之所宜汲汲也。为吾圣人之徒者，乃复支离传注，转相荧惑，然则中庸之德，民真鲜能矣夫。


    第一章


    天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。（命，犹赋与也，率顺也。）


    天命者，天之与我之谓也。至善而无恶，至灵而不昧，所谓性也。顺乎此性，斯之谓道，无所不在，无所不通，本何假于修哉。惟夫昏于意念，汨于情欲，动于血气，蔽于物我，沦于习俗，而拂乱其所固有者焉，是故不可以不修也。修之如何？顺其固有而已。《成汤》曰：“维皇上帝降衷于下民。若有恒性，克绥厥猷惟后。”降衷即天命之性也。若即顺也。猷即道也。非君师则不能绥之性。何由？若圣人之教，所以阐斯道，觉斯民，而使之修以顺其性者也。是教也，大经大法之所由以立。外是而曰修道云者，君子不由也。


    道也者，不可须臾离［去声下同］也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见［音现］乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。（隐者，未露。微者，未着。皆谓念虑方萌之始。不睹不闻，自心自知，故曰独也。三个其字，皆指君子而言。）


    道者，率性之谓。才不率性即为非道，安可须臾离乎此。君子所以戒谨恐惧于不睹不闻之时也，睹而后戒谨，闻而后恐惧，则已晚矣。此正是做不可须臾离工夫。一意之起，一念之动，便离了。方其不睹也，不闻也，自以为隐也而不知莫见于此焉，自以为微也而不知莫显于此焉。隐即见，微即显，非二事也，可不谨欤？故又申之曰：谨其独。独即是心之隐微不睹不闻处。舜之兢兢业业，文王之小心翼翼，吾夫子之颠沛造次，必于是，皆谨独之谓也。所以修也，所以为教者也，所以率性而不离于道也。


    喜怒哀乐［音洛］之未发，谓之中；发而皆中［去声］节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。（致，犹极也。位者，各安其位，无愆伏薄蚀震荡之变，是也。育者，遂其生也。）


    喜怒哀乐之未发，谓之中，寂然不动者也，故曰大本。发而皆中节，谓之和，感而遂通天下之故者也，故曰达道。中则和矣，和则无非中矣，非中之外别有所谓和也。观大本二字，岂是寻流逐末者所可知哉。学者往往于喜怒哀乐未发之先，不知所以用力之地。而但求中节于既发之后，是犹无根之木，无源之水，望其流行而畅茂，无是理也。人性本善，本无非道，其走作处往往全在喜怒哀乐上。喜怒哀乐之发而偏焉，是以不能顺耳。戒谨恐惧而谨其独者，所以保是中，全是和，而顺其固有之性者也。顺固有之性，则无所不通矣，是达道也。天地广大，我实范围。万物众多，我实发育。天地万物岂在吾性之外也哉。


    右第一章，一书之大旨也。首论性道，教之次序，谨其独以明斯道之所以修。次致中和，则极言斯道之功用。所谓中庸者如此。


    第二章


    仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”（此后节节援引夫子之语，故此章特书仲尼，以表之时中者，无时而不中也。）


    中庸平常，初非奇异，百姓日用，匪高匪难。君子者顺此者也，小人者反此者也。斯道也，无所不在，无所不通，必达乎权而后无须臾离耳。君子时中，所以中庸。而小人则以无忌惮为中庸者也，犹言以妄为常也。嗟夫，小人之为不义，不能自知其非，庶几其或变焉，宜然妄行，自以为是，是以终身而不悔也。可胜叹哉。异端邪说，是无忌惮之尤者。


    右第二章。中庸二字，不必独就中和上牵合说。曰性曰道曰教曰中曰和，名字虽不同，皆所以为中庸也。


    第三章


    子曰：“中庸其至矣乎！民鲜［上声下同］能久矣！”（此章见《论语》多之为德也，四字无能字。至，极也，无以复加之谓也。）


    世道衰微，以无忌惮为中庸者，皆是是以鲜能能者，鲜愈见其为至耳。三复久矣之叹，可以想见三代之民。


    右第三章。与上章反中庸之意相承。


    第四章


    子曰：“道之不行也，我知之矣，知［去声］者过之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”（饮食，喻中庸。）


    知者所见则失之过，愚者又暗浅而无识，其为不知一也，道如何行。贤者所行则失之过，不肖者又暴弃而不为，其为不行一也，道如何明。致知力行，未始偏废，愚不肖固不足道，若大知则真知矣，大贤则中行矣，安得有过？然则此章所论，特世俗之所谓贤知，守其偏见，拘于俗学，自以为是，而实亦未尝知味也。故曰：人莫不饮食鲜能知味。盖言斯道人人共由，所谓谁能出不由户，但日用而不知耳。一知字甚重，不知后安知道之不可须臾离哉。此致知在格物，大学所以先务也。


    右第四章。承上章鲜能中庸之叹，而发鲜能知味之旨。果知味则中庸矣。或曰：道不明故不行。此章先以不行归咎于知愚，而后以不明归咎于贤不肖。何也？曰：不然。人之于道必致其知而后能行，不知不可行也。故知之过，愚之不及，皆不知道者也。必见于行而后大明，不行无由明也。故贤之过，不肖之不及，皆不行道者也。行者行于一时，明可明于万世，其实则原于知，知则行，行则明矣。


    第五章


    子曰：“道其不行矣夫［音扶］！”


    知味者鲜，道之所以不行。夫子感时而叹也。


    右第五章。承上章不知味而言。


    第六章


    子曰：“舜其大知也与［平声］！舜好［去声下同］问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”（察，明照也。迩言，左右及宫庭至近之言。两端，即好问而又察迩言，隐恶而又扬善也。）


    舜大知，所以能用中。安有所谓知者之过哉。好问即所闻者广，幽远无不上达矣，而或迩言之不察，则未免浸润肤受之蔽。隐恶即所包容含覆者大矣，而有善不能扬，则未免遗逸阨穷之弊。舜好问又察迩言，既隐恶又扬善，执其两端，无或偏废，于是乃权衡中道而用之于民焉，此舜之所以为大知也。故曰：其斯以为舜乎！见得知字甚重。


    右第六章。上章言道之不行病在不知。于此特引舜事以明知故能行。


    第七章


    子曰：“人皆曰予知［去声］，驱而纳诸罟［音古］擭［胡化切］陷阱［疾郢切］之中，而莫之知辟［与避同］也。人皆曰予知［去声］，择乎中庸而不能期［居之切］月守也。”（罟，网也。擭，机槛也。陷阱，坑坎也。皆所以掩取禽兽者。择，辨别之也。期月，周足一月也。守，即仁能守之之守。）


    人孰不自以为知，驱而纳诸罟擭陷阱则不知辟，尚得谓之知乎？颠倒冥迷，反道败德为，血气是用，为物欲是从，所谓下愚不移者，皆罟擭陷阱之徒也。是固不足道。至于择乎中庸，若可喜矣，则又不能期月守也。所谓知者，乃知此道之不行有以也。


    右第七章。承上章大知而言。


    第八章


    子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”（回，颜渊名。拳拳，《说文》：爱也，不忘也。服，犹着也。膺，胸也。）


    颜子所谓择乎中庸而能守者，择善而固执之谓也。所以不迁怒，不贰过，而进于三月不违仁，与不能期月而守者异矣。


    右第八章。承上章不能守而言。


    第九章


    子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”（均，平也）


    不偏不倚，日用平常，自然是道，何能之有。一起能之之意。即支即离，去道远矣。故曰中庸不可能。自昔固有绝人之才，超世之识，天下种种难能之事无不能之，而欲庶几于道而不可得，其病果安在哉。无他，能故也。凡倚聪明，逞智巧，皆道之祟也。真知其所以不可能，即能矣。故又曰：唯圣者能之。


    右第九章。


    第十章


    子路问强。子曰：“南方之强与［平声下同］？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”（子路，仲由也。而，汝也。宽柔以教者，优裕以为教也。不报无道者，横逆之来受之而不报也。衽，衣系。金，兵戈也。革甲胄之属也。矫，强貌。塞者，穷塞未通之时也。）


    子路好勇而问强，其意可知矣。夫子未遽答也，逐一辨难而后条陈之，所以委曲成就之，意深矣。谓今所问是南方之强，是北方之强，抑汝之所谓强。若南方之强，则理义以自胜，君子之所居也，其事如此。北方之强，则血气以为胜，强者之所居也，其事如彼。于斯二者，将安从乎？强者非所尚也。抑为君子之强而后为强耳。于是推明四节以告之：和易流也，君子则不流；中易倚也，君子则不倚；乐则行之，而穷塞之，所守者不变；忧则违之，虽至于死，而所守者不变。四者之下，每以强哉矫称之，犹云如此而后谓之强。正汝今日之所当勉者也。子路宜于此，惕然深省，而求其所以不流、不倚、不变者安在。则知平时行行之气一无可恃，而中庸之不可能者可能矣。


    右第十章。承上章中庸不可能而言。


    第十一章


    子曰：“素隐行［下孟切］怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，惟圣者能之。”（素，犹白也。素隐，言无可卷怀而慢隐也。述，称述也。依，不离也。）


    素隐行怪，不能择乎中庸者也，夫子所弗为。半涂而废，择乎中庸而不能守者也，夫子所弗能。直是依乎中庸，遁世不见，知而不悔，方是无须臾离，然夫子于此则又不敢自居也。故曰：唯圣者能之。


    右第十一章。自君子中庸而下，节节辨明，至此收拾在依乎中庸一句上，方结尽上十章之意。


    第十二章


    君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与［去声］知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉；夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：“鸢［余专切］飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。（费，日用也。诗大雅旱麓篇。鸢，?类。戾，至也。察，明也。）


    君子之道，初无费隐之异，初无至不至之分。子曰：哀乐相生。正明目而视之不可得而见也，倾耳而听之不可得而闻也。哀乐有形有声，曷为不可见闻？费而隐之谓也。自其费者言之，夫妇之愚可以知，夫妇之不肖可以行。自其隐者言之，则虽圣人有不知，有不能。非不欲知也，可知则止于知，非至也。非不欲能也，可能则止于能，非至也。圣人所以不知不能者，岂在愚夫愚妇日用之外也哉。且非特圣人不能尽也。天地之大，人犹有所憾，是天地之大亦有所不能尽，所以极言斯道之妙也。故语大，天下莫能载；语小，天下莫能破。举凡天下之有形者无不载矣，所以莫能载者何物？举天下之有形者皆可破矣，所以莫能破者何物？于鸢之飞，鱼之跃，而有会焉。则其说昭昭矣。故曰上下察。处处呈露，焉可诬也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，明乎天地，如斯而已。


    右第十二章。上章既言中庸不可能，又言唯圣者能之。于此又极言其至虽圣人亦有所不能。呜呼！微哉！凡章首无“子曰”二字，皆“子思”之言。


    第十三章


    子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。《诗》云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨［研计切］而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。”（为，即为之不厌之为。为道，犹言为仁也。《诗》，豳风伐柯篇。伐柯，木枝也。执柯，斧柄也。睨，邪视也。改，改过也。）


    上章极言斯道之大如此，恐人或遂求之高远而失之。于是继发道不远人之旨。子曰：仁者，人也。明人之即道，岂外乎吾身而他求乎？学者求致其知，而方支离乎事物之末，正所谓为道而远人者。为道而远人，不可以为道矣，犹言可离非道也。且如伐柯，其则可谓不远，然而执斧以伐之，从旁邪视，犹以为远者，犹有假于外尔。故君子之学，惟以人所固有者还以治之，吾之一身全体是道，只为有过始昏始亏，治之何如改过而已。过改则本心本，自无恙，何他求之有也。故曰：改而止。言改过之外无他道也。


    忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。（忠者不欺于心，恕者不偏于己。违，去也。）


    上节既言改过，此则又谓当自忠恕求之，道本不远于人也，惟不反求诸己，是以自离于道。子曰：参乎吾道，一以贯之。曾子曰：唯子出。门人问曰：何谓也？曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣。忠恕即道也。于此用力则去道不远，指初学者求道之方而言也，非谓别是一物也。苟忠恕矣，何违之可言哉。施诸己而不愿，亦勿施于人，即所以用力于忠恕者。


    君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父未能也；所求乎臣，以事君未能也；所求乎弟，以事兄未能也；所求乎朋友，先施之未能也。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有余不敢尽；言顾行，行顾言，君子胡不慥慥［七到切］尔！（庸，常也。慥慥，笃实貌，说文言行相顾也。）


    此则又就人伦上发挥。忠恕，皆施于人之最大者。此正圣人之能事。而夫子曰未能。虽是谦辞，其实真有不能尽者。若己能即止矣，岂为之不厌之学也哉。然其大要全在言行上。此德，常德也，人皆有之，不能行耳。此言，常言也，人皆言之，不能谨耳。故德曰行，言曰谨。至于有所不足，则不敢不勉。不足而不勉，必不及非常也。有余则不敢尽，有余而尽，必有过非常也。直是言行相顾，不使有一毫之可愧，而道之不远人者，庶乎其不须臾离也。然则君子胡可不慥慥务笃实乎。


    右第十三章。


    第十四章


    君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难［去声］，行乎患难；君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援［平声］上，正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：“射有似乎君子；失诸正［音征］鹄［工毒切］，反求诸其身。”（素，故素也。位者，其所居之地也。陵，陵慢也。援，攀援也。易，平易也。徼，求也。幸，冀其非所当得也。画布曰正，栖皮曰鹄，皆侯之中射之的也。）


    此章当看一“行”字，正是君子无入而不自得处，所以不愿乎其外者也。若但碌碌，苟安素分，亦何足道。直是随所遇而行焉，方是自得。孟子谓“令闻广誉施于身，不愿人之膏梁文绣”。所以不愿，岂偶然哉。故曰：素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱，以至患难、夷狄，处处皆然，无入而不自得也。才不自得，便是不行。然其要只在正己。亦不陵下，亦不援上，但正己而不求于人，则自然无怨。无怨于天，无尤于人，故自得也。正己如何，居易而已。《洪范》曰：无党无偏，王道平平，无反无侧，王道正直。本易也，本无险阻艰难也。所谓行者，行此者也。有纤毫意念，便不是居易俟命，犹言一任乎天，非谓有所期待也。小人反是，长戚戚耳，如何自得。故又引正鹄之喻，以明正己之意。


    右第十四章。


    第十五章


    君子之道，辟［与譬同］如行远必自迩，辟如登高必自卑。《诗》曰：“妻子好［去声］合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和乐［音洛］且耽［诗作湛］；宜尔室家，乐尔妻帑。”子曰：“父母其顺矣乎！”（诗小雅棠棣篇。翕者，翕然无异情也。耽者，和乐之至也。帑，谓子也。）


    天地位，万物育，只是一个顺而已。妻子如此，兄弟又如此，以至室家妻帑皆如此。一家之中都是和气，于父母分上方始是顺。下面有纤毫不尽分处，上面和气便有所伤，只为一家之心无非父母之心，能以父母之心为心，则骨肉之际安可纤毫不尽分乎？琴瑟和方可鼓，才一弦不和，便不成声。妻子好合，虽云和乐，而兄弟之情未能翕然，则一家和气有亏多矣。兄弟既翕，不特和乐，而且又至于耽焉，此则极言人道必如此而后为顺也。始于家邦，终于四海，全在这上。故曰自卑自迩。


    右第十五章。自君子之道费而隐发挥，至此辞旨方足。


    第十六章


    子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人齐［侧皆切］明盛服，以承祭祀，洋洋乎！如在其上，如在其左右。《诗》曰：‘神之格思，不可度［待洛切］思！矧可射［音亦，诗作斁］思！’夫微之显，诚之不可掩如此夫。”（体物，言变化万物而为之体。不可遗，言无物不具此妙也。齐者，齐戒也。明，犹洁也。洋洋，盛貌。诗大雅抑篇。格，至也。度，犹测也。射，厌也。思，语辞。此者，指鬼神而言也。）


    武王曰：惟人万物之灵。夫子曰：心之精神是谓圣。本心本圣，本心本灵。生而为人，死为鬼神，一也。无形之可见者，无声之可闻也。而日月以此运行，风霆以此鼓舞。凡形色于两间者，莫不以此发育，物物皆体，物物皆妙而不可遗焉。使天下之人莫不齐明盛服以承祭祀，洋洋乎，如在其上，如在其左右，神之至也，不可测也，况可得而厌斁也，非盛德能尔乎？理虽微而实显，吾心之诚，不闻不睹，而其不可掩之妙亦如是矣。本一故也。


    右第十六章。此后专提诚字，发明中庸。而首以鬼神之德，形容诚之不可掩。


    第十七章


    子曰：“舜其大孝也与［平声］！德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。《诗》曰：‘嘉［诗作假，音暇］乐［音洛］君子，宪宪［诗作显］令德！宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之！’故大德者必受命。（子孙，谓虞思陈胡公之属。舜年百有十岁，是得寿也。材，质也。笃，厚也。栽，植也。诗大雅假乐篇。假，即嘉也。言嘉乐君子之如此也。显，著也。）


    夫子论舜大孝，不指言克谐之事，而以德为圣人、尊为天子、富有四海、宗庙飨、子孙保五事称之。呜呼！此孝之所以大欤？曰位，曰禄，曰名，曰孝，非大德不足以得之也。天道福善祸淫，栽则培，倾则覆，焉可诬哉。假乐之咏可见矣，故大德者必受命。此舜之大孝所以通于神明者也。


    右第十七章。承上章言舜之大孝，以发明所谓诚之不可掩者。


    第十八章


    子曰：“无忧者其惟文王乎！以王季为父，以武王为子，父作之，子述之。武王缵大王［大，音泰，下同］、王季、文王之绪。壹戎衣而有天下，身不失天下之显名。尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。武王末受命，周公成文武之德，追王［去声］大王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯大夫，及士庶人。父为大夫，子为士。葬以大夫，祭以士。父为士，子为大夫。葬以士，祭以大夫。期［居之切］之丧达乎大夫，三年之丧达乎天子，父母之丧无贵贱一也。（缵，继也。大王，王季之父也。绪，业也。戎衣，甲胄之属。一戎衣，言一着戎衣而遂克商也。末，犹晚年也。追王者，追尊之以王号也。文王已受命称王，故止追王大王、王季。先公组绀以上至后稷也，祀以天子之礼者。葬用死者之爵，祭用生者之禄。此礼达乎诸侯大夫及士庶人。一也，犹言父虽庶人而子为天子，亦以天子之礼祭之。丧服自期以下诸侯绝，大夫降，而父母之丧则上下皆同也。）


    父作子述，文王处人道之常，何所忧乎。若舜则不能无忧。王季肇基，父作也。武王缵前王之绪，周公成前王之德，子述也。


    右第十八章。此文王诚之不可掩者。


    第十九章


    子曰：“武王、周公，其达孝矣乎！夫［音扶］孝者，善继人之志，善述人之事者也。春秋修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。宗庙之礼，所以序昭［如字］穆也。序爵，所以辨贵贱也。序事，所以辨贤也。旅酬下为［去声］上，所以逮贱也。燕毛，所以序齿也。践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事，生事亡如事存，孝之至也。”（达，通变之谓也。祖庙，天子七诸侯五大夫三适士二官师一。宗器，先世所藏之重器，若赤刀、大训、天球、河图之类也。裳衣，先祖之遗衣服，祭则设之以授尸也。时食，四时之食，各有其物也。宗庙之次，左为昭，右为穆，而子孙亦以为序也。序爵者，公侯卿大夫各以爵为差。事者，宗祝有司之职事，高下各以其所能任也。旅，众也。酬，导饮也。旅酬于下，下亦得献于上也。逮，及也。燕毛，祭毕而燕乃序齿尊老，毛发白位于上。践，犹履也。其，指先王也。所尊所亲，先王之祖考子孙臣庶也。始死曰死，既葬而反曰亡。）


    达孝当就继志述事上看。志不易，继也，事不易，述也。若以无改父道为孝，则武王不宜伐商。若以友于兄弟为孝，则周公不当诛管蔡。未可与权者，未足与议也。故以达孝称之，是其伐也，其诛也，乃其所以善继志述事者也。使武王忍于商而不伐，周公忍于管蔡而不诛，虽欲践位行礼，如下文所述可得乎？所以盛言祖庙之修，宗庙之礼，而申言孝之至，在继志述事之后也。


    “郊社之礼，所以事上帝也。宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼、禘尝之义，治国其如示诸掌乎。”


    上节既言宗庙之礼，于此又兼言郊社之礼。《孝经》称周公郊祀后稷以配天宗，祀文王于明堂以配上帝。盖其礼至周公而备，所以极继志述事之形容也。明乎郊社之礼、禘尝之义，非特文物度数之末而已。所谓微之显诚之不可掩者，果可以外求乎？明乎此，则推之天下国家，无他道也。与《论语》指其掌正同。一章之旨，归宿在此。


    右第十九章。此武王周公诚之不可掩者。三章皆承鬼神之德而发明圣人所以感通鬼神一贯之妙，天下国家由是而达之尔。故此章终之以治国，下章继之以问政。


    第二十章


    哀公问政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫［音扶］政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀［去声］，尊贤之等，礼所生也。在下位不获乎上，民不可得而治矣！［先儒谓此句在下，误重在此］故君子不可以不修身。思修身，不可以不事亲。思事亲，不可以不知人。思知人，不可以不知天。”（哀公，鲁君，名蒋。方，版也。策，简也。息，止也。敏，速也。蒲卢，蒲苇也。杀，隆杀之杀。等，等级也。）


    政其具也，人者有其具者也。文武之政未尝泯没，人存则举，人亡则息耳。人道之敏于政，犹地道之敏于树。草木不自树也，一元之气运而不息，其生也勃然。政，犹蒲卢草之尤易生者也。为政在人，焉可诬哉。然尽一人字，则甚不易也。取人者，求人之所以为人者也。人之为人，非可外求，反诸身而已。身何以修，曰道而已。道何以修，曰仁而已。本心洞然，常觉常明，略无纤毫微累，人之所以为人者，以此。情昏意蔽，冥冥罔觉，则其与禽兽相近者几希，于人何有。故曰：仁者人也。立人之道，曰仁与义，二者未尝偏废。故又曰：义者宜也。仁莫大于亲亲，义莫大于尊贤。亲亲而得隆杀之宜，尊贤而有等级之辨。此礼之所由生也，政安有不举者乎。故君子不可以不修身。思修身，不可以事亲。思事亲，不可以不知人。思知人，不可以不知天。孟子谓“知性则知天”，是也。非人之外别有所谓天也，我固有之，有此者也。格物者，格此者也。先觉者，觉此者也。下文所谓明善者，明此者也。知所以为天，则知所以为人矣。知所以为人，则知所以事亲而身亦修矣。圣人论为政在人，推而至于仁，又推而至于知天，方尽得一人字。若文武则真其人也。呜呼！政哉，岂偶然也哉。


    天下之达道五，所以行之者三。君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也。知［去声］、仁、勇，三者天下之达德也。所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉强［上声］而行之，及其成功一也。


    此节承上文，知天而推明修身之旨也。五者天下达道而所以行之者三。三者何？知、仁、勇是也。三者天下之达德而所以行之者一。一者何？天是也。我固有之，非外铄也。父子之有亲者，此也。君臣之有义者，此也。夫妇之有别者，此也。长幼之有序者，此也。朋友之有信者，此也。名曰达道，非我所私有也。知此则谓之知，全此则谓之仁。勉勉乎此，自强而不息，则谓之勇。名曰达德，非我所独得也。无间于知愚，无间于贵贱，无间于古今。此心同也，此理同也。但囿于形体，蔽于意念，是以日用而不知耳。不能知，安能行。然知有三等焉，有生而知者，有学而知者，有困而后学乃始知者。三者虽不同，及到知处则一而已。既知之而行亦有三等焉，有安而行者，有利而行者，有勉强而行者。三者虽不同，及到成功处则一而已矣。知即是知，行即是仁，其所以能行即是勇。知而不行，犹不知也。行而不至于成功，犹不行也。呜呼！尧舜性之不可及己。人皆可以为尧舜，岂欺我哉。


    子曰：“好学近乎知［去声］，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身。知所以修身，则知所以治人。知所以治人，则知所以治天下国家矣。”


    此节又承上文推明知、仁、勇用力之地也。知不自明也，由学而明。好学虽未便知，然近乎知矣。仁不自至也，行之则至。力行虽未便能尽仁，然近乎仁矣。勇不自勇也，知耻则果决。凡甘心于穿窬狗彘之行而不知反者，只是不知耻。知耻虽未便谓之勇，然近于勇矣。“近”字与违道不远，语意正相似。三者同用，阙一不可。知斯三者，方知所以修身，知所以修身则所以治人，所以治天下国家亦若是而已。我之心即人之心，安有身不修而别有所谓治人之道也哉。


    凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。齐［侧皆切］明盛服，非礼不动，所以修身也。去［上声］谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也。尊其位，重其禄，同其好［去声］恶［去声］，所以劝亲亲也。官盛任使，所以劝大臣也。忠信重禄，所以劝士也。时使薄敛，所以劝百姓也。日省月试，既［许气切］禀［力锦切］称事，所以劝百工也。送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也。继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。凡为天下国家有九经，所以行之者一也。（经，常也，治天下国家之常道也。体者，以身体之。子者，视之如子也。柔者，和柔之也。眩，乱也。报，报上也。劝，勉也。忠信，待之以诚。重禄，养之者厚也。既，读曰饩。饩禀，稍食也。称事，量其事功而上下其食也。往则为之授节以送之，来则丰其委积以迎之也。善者嘉之，不能者矜之。备见忠厚乐易之意，不矜，即慢忽失其心矣。朝谓诸侯朝于天子。聘谓诸侯使大夫来献。厚往薄来，谓燕赐厚而纳贡薄也。）


    此节又承上文治天下国家而发明九经之旨，终其所以治之之说也。天下国家之本在身，故九者以修身为首，即所谓知修身则知所以治天下国家者也。修身也而下，言其目也。修身则道立而下，言其效也。齐明盛服而下，言其事也。齐明盛服，非礼不动，道自然立。去谗远色，贱货而贵德，心无所蔽，自然不惑。尊位重禄，同其好恶，亲亲之义笃矣，安得怨。官盛任使，大臣无不以之怨而朝廷之权一矣，安得眩。忠信重禄，以体群臣，则手足腹心相视一体，故报礼重。时使薄敛，则养生丧死可以无憾，故百姓劝。一人之身，百工之所为备。无以来之，则财用不足矣。日省月试，既禀称事，所以来也。远人不服，修文德以来之。无以柔之，则四方不归矣。送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔也。建国亲侯，所以比天下。诸侯不怀，则天下不畏矣。绝废乱危之有所赖，朝聘往来之有其节，所以怀也。虽然其事则九也，所以行之者非九也。天下国家如此其大，如此其广且众，所以感之而应，唱之而和者，孰使之然哉？一而已。上言达德所以行者一，而先之曰知天。此言九经所以行者一，而继之曰明善。明善即知天也。所谓一也，不知不明，安知一之为何物哉。


    凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲［其刼切］，事前定则不困，行［去声］前定则不疚，道前定则不穷。在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道：不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道：不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲有道：反诸身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道：不明乎善，不诚乎身矣。（凡事者，申言以发下文之义。豫者，先事而为之，即所谓前定也。跲，踬也，犹言蹉跌也。疚，病也。）


    此节推原其所谓一也，曰言曰事曰行。不前定，皆有病，况道乎。道无穷也，端绪不明，大本不立，人自穷之耳。是故贵于前定也。且以在下位者言之，未有不获乎上而能治民者。朋友而信，是获上之道，前定也。不顺乎亲则朋友不信，事亲而顺，是信朋友之道，前定也。不诚乎身则亲不顺，反身而诚，是顺亲之道，前定也。不明乎善则身不诚，固有之善，洞然无蔽，是诚身之道，前定也。是善也，《大学》所谓止于至善者也。人自二三人至十百千万，此无十百千万，所谓一也，天也，故曰物格而后知至，知至而后意诚。意诚者，所以诚此者也。不明乎善而曰诚者，未之有也。此正曾子子思相传之旨。茫茫千载不著不察，惜哉。


    诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者不勉而中［去声下同］，不思而得，从［七容切］容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。


    此节又承明善、诚身而分别二者言之。诚者，自然无妄，不勉而中，不思而得，从容中道。生知安行之事，纯乎天也。故曰天之道。诚之者必勉必思而后至焉。学知困知之事，其用工则由乎人也。故曰人之道。道一而已，初无天人之间，择善固执，方是做明善、诚身工夫。苟明矣，无待于择矣。诚矣，无待于固矣。何天道、人道之可言哉。


    博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能弗措也。有弗问，问之弗知弗措也。有弗思，思之弗得弗措也。有弗辨，辨之弗明弗措也。有弗行，行之弗笃弗措也。人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。


    此节则择善固执之事也。博学，审问，是讲求于人。慎思，明辨，是精研于己。皆所以择善也。虽然不学不问，固无以思辨为也。学之徒博，问之徒审，而不能反求诸己，谨思而明辨之，则毫厘之差千里之谬，善如之何而可择哉。异端邪说固不必论。盖有终身学问汨没乎章句文义之末，而于此事终不明白者，职此之由也。是故学不可以不问，问不可以不思，思不可以不辨，四者次序，工夫相承。性至于明而止耳。若笃行则既明，后事所以固执之也。虽然，岂悠悠泛泛苟焉之谓乎？不学则已，学则的然立志，必期于能，不能不止也。不问则已，问则的然究心，必期于知，不知不止也。不思则已，思必期于得。不辨则已，辨必期于明。不行则已，行必期于笃。不得、不明、不笃，不止也。直是用功，常百倍于人焉。凡学问思辨而不明，气馁志腐而行之无力者，非果能故也。断断乎果能此道，则蔽解惑去，虽愚必明矣，况非愚者乎。矢去川决，虽柔必强矣，况非柔者乎。明即所择者善，强即所执者固。择善固执而身修矣。不失斯所以为人，而文武之政可举矣。若乃悠悠泛泛，不自鞭勉，虽刚明之资，亦末如之何也。三复“果能”二字，令人悚然。


    右第二十章。第十六章自鬼神之德发明诚字，继之以舜之大孝，又继之以武王周公之达孝，然后继之以夫子之论政，广大周流，无非此诚之运，而其大本则不外乎善。此人与天地鬼神一而不二者也。呜呼至哉！孩提之童，知爱其亲，善端方萌，真实无伪，其证莫明于此，其事莫大于此，故论仁必说亲亲，论知天必说事亲，论明善必说顺亲，以至达道九经，往往而是。此大孝达孝之所以通乎神明，而此章之所以承乎其后者欤？


    第二十一章


    自诚明，谓之性。自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。（自，由也）


    诚，无妄也，固有之善，自然无蔽。生而知之者也，故曰性。其次必须知至，方能意诚。学而知之者也，故曰教诚，则自明矣。明则进于诚矣。质虽不同，及其知之，一也。曰性曰教，正合首章之旨。


    右第二十一章。承上章诚者诚之者而发此义。


    第二十二章


    唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。（赞，犹助也。参者，与之参合而无间也。）


    言诚足矣。又曰至诚，非于诚上更有加也。所以极言之也，天命之性，人人所同，虚灵湛然，本无欠阙，情伪相感，意蔽欲昏，是以冥冥妄行，不能全其所固有尔。至诚无妄，纯德孔明，自然无所亏损，故曰能尽其性。尽者，洞彻底蕴，略无纤毫欠阙，非谓有加于其所固有也。譬之日月，而或蚀焉，有一分之未复即有一分之未尽，复之如故，全体全明，所谓能尽如斯而已。贤者觉其本性，虽己明彻，然未到知天命，未到从心所欲，不逾矩之地也，犹是工夫有欠，皆未可谓之能尽也。必圣人而后可也。我之性即人之性，即物之性，能尽其性，则能尽人之性矣。能尽人之性，则能尽物之性矣。有生之类同具此理。鸢飞鱼跃，昭然灼然，不加揣量，不劳拟议，岂待逐一思索而后得哉。本心不明，处处窒碍，人物与我，了不相通，或者方嚣嚣然驰鹜于外，曰将尽物之性，而后可以尽吾之性也，不既倒置乎？天地万物，皆我性也，能尽其性，能尽人物之性，则发育自我，而天地在范围中矣。此致中和之极功也。曰赞曰参，殊不为过。“尽”字上六个“能”字，“赞”字下两个“可以”字，宜细玩。


    右第二十二章。又言诚者之事。


    第二十三章


    其次致曲，曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化，唯天下至诚为能化。（其次，谓至诚之次。致者，所以用工也。曲，委曲也。前明则诚，明其本心也。此著则明诚之不可掩也。）


    诚者，自然而然，无待于致曲。致曲者，用功委曲，择善而固执之者也。学之博，问之审，思之慎，辨之明，行之笃，以至不能不止，百倍其功，致曲之谓也。如此乃能有诚，诚则形矣，形则著矣，著则明矣。微之显，诚之不可掩，自然发越，焉可强哉。孟子曰：至诚而不动者，未之有也。不诚，未有能动者也。人心到此，自然感动。感动者，转移变化之机。变而至于能化，则功用与至诚等矣。所谓及其成功，一也。故继之曰：唯天下至诚为能化。


    右第二十三章。又言诚之者之事。


    第二十四章


    至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥。国家将亡，必有妖孽。见［音现］乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善必先知之，不善必先知之。故至诚如神。（祯祥者，福之兆。妖孽者，祸之萌。蓍所以筮，龟所以卜。四体，先儒谓执玉高卑，其容俯仰之类。神，鬼神也。）


    天下之至灵者莫如心。惟弗用灵，是以愚尔。今人稍稍虚静，是非利害便能了了，况至诚乎。然所谓前知者，不过于朕兆之萌，见微而知著。国家兴亡，必有祯祥妖孽见乎蓍龟四体之间，故其祸福将至，善与不善，必先知之。既曰必有，又曰必先，知惟其有，是以知非别有一种灵怪，如后世妖妄之说也。鬼神之德只是至诚，圣人亦只是至诚，故曰至诚如神，而易亦曰知几其神。


    右第二十四章。又言诚者之事。至诚前知，是明之极处。


    第二十五章


    诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非自成己而已也，所以成物也。成己仁也，成物知［去声］也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。（物，对自而言，事物之物也。与下文成己、成物正相应。）


    孟子曰：哭死而哀，非为生者也。诚者已分，当然之事，岂为人而诚哉。有一毫为人之心，即非诚矣。故诚乃自成，而其道乃自道也，非有假于外也，我固有之也。虽然举天下事事物物所以能有终有始者，诚而已。一念不诚，随即间断，何有于物。只每日交际应酬之间便可见。故君子必贵于诚之也。然则诚固自成也，非自成己而已也。感动变化，于是乎在。是成己者，即所以成物也。修身而家齐，而国治，而天下平，非两事也。于是就成己、成物上发明仁知，最宜深玩。仁者，不失其本心之谓。苟诚矣，则纯明融一，无所蔽亏，而已成矣。故曰仁。成己固所以成物也。然非通乎人情，达乎世变，周乎物理，权乎事宜，妙用不穷，泛应曲当，则物亦未易成也。故曰知。子曰：知及之，仁能守之。知则进于仁矣，仁则无不知矣。苟谓之仁而知未足以成物，则是仁上犹有欠也。仁才成己，知便成物，性之德则然通，物与己一而不二，合外内之道也。故时指之而无不宜也。时措不宜，何以为道。此异端之学所以谬于经世，而为万世大法之罪人欤？


    右第二十五章。又言诚之者之事。


    第二十六章


    故至诚无息。不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚，所以载物也。高明，所以覆物也。悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见［音现］而章，不动而变，无为而成。天地之道，可一言而尽也：其为物不贰，则其生物不测。天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫［音扶下同］天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷［平声］石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏［去声］兴焉。今夫水，一勺［市若切］之多，及其不测，鼋鼍蛟龙鱼鳖生焉，货财殖焉。《诗》曰：“维天之命，于［音乌］穆不已！”盖曰天之所以为天也。“于乎［音乌呼］不显，文王之德之纯！”盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。（征，验也。悠，亦远也。悠久即悠远也。见，犹示也。不测者，莫知其所以然也。昭昭，明也。以一撮之旨，类推之，则亦当是，言其小耳。振，撼也。卷，区也。诗周颂维天之命篇。于，叹辞。穆，深远也。不显，犹言不见也。纯，无间断也。）


    心之隐微，有罅隙渗漏便间断。至诚则纯明融一，自然无息。不息则自然可久，久则自然发露，故有征。征非若爝火之光暂作而遽辍也。有征而且悠远也，非有征之能悠远也，不息之运也。到此则自然博矣厚矣。博厚则自然高矣明矣。本无形之可度也，以其无不载不谓之博厚不可也，故配地。本无象之可睹也，以其无不覆不谓之高明不可也，故配天。然而化育之功参乎天地，又非悠久不可也，所谓悠久无疆界之限焉。夫如是者，岂有纤毫作用于其间哉。如万象参错于澄潭明鉴之上，人见其章也而实不见也，人见其变态万状也而实不动也，人见其无所不成也而实未尝有所为也。舜受尧禅，庶务众职，从头整顿，若不胜其烦矣而曰无为。禹乘四载，八年于外，三过其门而不入，若不胜其多事矣而曰行其所无事。文王受命伐犬戎，伐密须，败耆国，伐邗伐崇，而又作邑迁都，若不胜其扰矣而曰不识不知。呜呼！此岂囿形泥象者所可知哉。虽然天地之道可一言而尽，亦曰其为物不贰而已。是物也，天之为天者，此也；地之为地者，此也；人之为人者，此也；万物之为万物，此也。自清浊未分以至无穷，迎之不见其首，随之不见其后，无声之可闻也，无形之可见也，即所以不见而章，不动而变，无为而成者也，是谓太极，是之谓一。夫是以生物而不测，若可测即贰矣。天自天，地自地，了无干涉，而不足以为道矣。以是而论，则博厚不必曰地，高明不必曰天。天地之道，博也、厚也、高也、明也、悠也、久也，一也，本无贰也。仰观于天，此昭昭之多尔，及其无穷而万物无不覆焉。俯察于地，一撮土之多尔，及其广厚而万物无不载焉。人知其无穷也，不知其不贰者所以无穷也。人知其广厚也，不知其不贰者所以广厚也。天地虽大在此不贰中。特蕞尔之形象，以至卷石勺水所以生物不测者，莫不皆然。故于章末始发明之，曰：维天之命，于穆不已。天之所以为天也，于乎不显。文王之德之纯，文王之所以为文也。两个“所以”字，指得极清切。天之命不已，文王之德亦不已。此圣人与天地之所以一而不贰者也。然则配天地而无疆，非至诚无息，孰能与于此哉。


    右第二十六章。又言诚者之事。始论圣人如此。中论天地如此。终论天与圣人所以配合者如此。


    第二十七章


    大哉圣人之道！洋洋乎！发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三百，威仪三千。待其人而后行。故曰苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍［与背同］，国有道其言足以兴，国无道其默足以容。《诗》曰：“既明且哲，以保其身。”其此之谓与［平声］？（峻，高大也。优优，有余之意。礼仪，经礼也。威仪，曲礼也。其人者，指上文圣人而言。凝，聚也，不失之名也。道，由也。兴者，兴邦之兴。诗大雅烝民之篇）


    圣人于乾屡赞大哉。惟尧则之亦赞大哉。论圣人之道而以大哉称之，极矣。洋洋乎！发育万物，峻极于天。则天地万物皆此道之变化矣。犹未尽也，复申之以优优大哉。其大无外，又不止于发育峻极矣。经礼，曲礼，皆道之用，必得斯人者而后行。苟非其人，不虚行也。是故苟不至德，至道不凝。道非外物，我固有之，放失于情伪，驰散于物欲，是以不凝尔。德者得也，得其所固有，则优优大哉。非外此而他有所谓大也。尊德性而下，是做至德工夫。德性即其所固有也。天、爵、良、贵、尊无与并。人自贱之，人自污之，于德性而知所尊，大本立矣。然而非道问学，则不知其所以尊也。是物也，范围天地非广大乎，而其实则精微也。运行日月非高明乎，而其实则中庸也。曰致曰尽曰极，皆问学之功也。始由乎问学，终由乎中庸。道之所以凝也，温故而知新，日新，又新新，所以不已也。敦厚以崇礼，经礼、曲礼，庶乎其可行也。夫如是，则不骄不倍，或语或默，何往而非道哉。明哲保身，是言其默足以容礼，非浮薄者之事，故敦厚以崇之。


    右第二十七章。又言诚之者之事。


    第二十八章


    子曰：“愚而好［去声下同］自用，贱而好自专，生乎今之世，反古之道。如此者，烖［古灾字］及其身者也。”非天子，不议礼，不制度，不考文。今天下车同轨，书同文，行同伦，虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉。虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。子曰：“吾说夏礼，杞不足征也。吾学殷礼，有宋存焉。吾学周礼，今用之，吾从周。”（反者，与之相反也。今，指当时而言。轨，车辙也。伦，人文也。杞，夏之后。征，证也。宋，殷之后也。)


    议礼、制度、考文三者，天子之事。况今天下车同轨，则度无用制也。书同文，则文无用考也。行同伦，则礼无用议也。虽有位无德，不敢作礼乐焉，愚而自用可乎？虽有德无位，不敢作礼乐焉，贱而自专可乎？考三代之礼，惟周制之从，吾圣人未尝敢违乎今也，生今之世而反古可乎？


    右第二十八章。承上章乐礼而言。


    第二十九章


    王［去声］天下有三重焉，其寡过矣乎！上焉者虽善无征，无征不信，不信民弗从。下焉者虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。故君子之道本诸身，征诸庶民，考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑，知天也。百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之则有望，近之则不厌。《诗》曰：“在彼无恶［去声］，在此无射［叶丁故切］，庶几夙夜，以永终誉！”君子未有不如此而蚤有誉于天下者也。（三重，三代之礼也，王天下以此三者为重，故曰三重。君子，指王天下者而言。建，立也。法，法度也。则，准则也。诗周颂振鹭篇。射，厌也，此指无恶无射也。）


    上焉者，圣人之有位而已远者也。虽善而其事无证，无证则民不信，故弗从。下焉者，圣人之无位而在下者也。虽善而其位不尊，不尊则民不信，亦弗从。惟三代之王，去今不远，典章文物有证而尊。于斯三者而知所重焉，则可以寡过也。虽然上自羲农，下逮周孔，先圣后圣其揆则一也。事虽无证，而道未尝泯，位虽不尊，而道未尝卑，所以必贵于三重者，取其证于民而信从尔。故君子之道，本诸身，征诸庶民。本诸身，非外假也。征诸庶民，信从之谓也。考诸三王而果不谬，则建诸天地而不悖矣，质诸鬼神而无疑矣，百世以俟圣人而不惑矣。于何而建也，天地即我也，非外于此而有所谓不悖也。于何而质也，鬼神即我也，非外此而有所谓无疑也。于何而俟也，百世圣人即我也，非外此而有所谓不惑也。于鬼神之无疑，系之曰知天。于圣人之不惑，系之曰知人。呜呼！此岂区区文义所可求哉。如是则动而为道，行而为法，言而为则，远之有望，近之不厌，特先得我心之同然，而天下之心自有不期然而然者耳。庶几夙夜，以永终誉。奈之何违道而可以干誉也。知天，知人，与问政章同义。


    右第二十九章。承上章三代之礼而言。或曰子曰：夏礼吾能言之，杞不足征也；殷礼吾能言之，宋不足征也。此章所论上焉者虽善无征，疑此之谓。今谓三代而上已远之事，安所据乎？曰以三重而知之也。征诸庶民，考诸三王而不谬，则虽善无征之，非三代无疑也。果无征矣，安所重乎？安所考而知其不谬乎？然则无征，非不足征之谓也。夏殷之不足征，特文献不足，不能备耳。而君臣礼义之大经，典章文物之大体，固未始无也。不然则殷因于夏，周因于殷，而所谓损益者，又如之何而可知耶？或曰：三重固矣，夫子曷为而独从周？曰：非天子不议礼三重王天下者之事。生乎今之世，反古之道，夫子不为也。


    第三十章


    仲尼祖述尧舜，宪章文武。上律天时，下袭水土。辟［音譬下同］如天地之无不持载，无不覆帱。［徒报切］辟如四时之错行，如日月之代明。万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以为大也。（祖者，宗之也。宪章，法度也。律，法也，齐也。袭，因也。错，参错也。悖，犹背也。）


    祖述尧舜，道统传也。宪章文武，治其备也。上律天时，健也。下袭水土，顺也。是故与天地合其德，与四时合其序，与日月合其明。广大无疆，万物同体，自然不相害。变通不穷，无非大顺，自然不相悖。小德大德，非德之有二也。自其日用言之，则如百川之分流。自其大原言之，则如造化之醇厚。源泉混混，不舍昼夜，盈科而后进放乎四海，岂二物哉。持载而下，皆天地之所以为大。吾夫子实似之。致中和，天地位焉，万物育焉，此中庸之极效也。呜呼盛哉！


    右第三十章。前此论中庸之德无所不备，于此独盛称仲尼以明之，此所谓集大成，而子思之所以传道也。故孟子亦曰：乃所愿则学孔子。


    第三十一章


    唯天下至圣，为能聪明睿知［去声］，足以有临也。宽裕温柔，足以有容也。发强刚毅，足以有执也。齐［侧皆切］庄中正，足以有敬也。文理密察，足以有别［彼列切］也。溥博渊泉，而时出之。溥博如天，渊泉如渊。见［音现］而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说［音悦］。是以声名洋溢乎中国，施［去声］及蛮貊。舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队［音坠］，凡有血气者，莫不尊亲，故曰配天。（临，临下也。文，文章也。理，条理也。密，详密也。察，明辨也。溥，大也。渊泉，澄彻也。）


    此足以形容集大成之妙矣。溥博如天，大无不包也。渊泉如渊，澄然不动也。喜怒哀乐，未发之先，安有许多名号，溥博而已，渊泉而已。及其时出之，则曰有临，曰有容，曰有执，曰有敬，曰有别，互见迭出，变化无方，参错纵横，自然中节，非是聪明睿知而下五者临时逐项安排出来也。人皆有是心，心皆具是理。惟至于圣方尽此妙。所谓配天，于是乎在，非待到莫不尊亲处，方谓之配天也。下面是其效自如此。


    右第三十一章。此章之首言惟天下至圣为能云云。下章之首又言惟天下至诚为能云云。二章实与上章相承，皆仲尼之能事也。


    第三十二章


    唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉［于虔切］有所倚？肫肫其仁！渊渊其渊！浩浩其天！苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之？（经纶，治丝之名。经，常也。大经，言人伦也。知，乾知大始之知。肫肫，纯一也。渊渊，深澄也。浩浩，广大也。固，犹实也。）


    大经即和者，天下之达道也。大本即中者，天下之大本也。天地之化育，即天地位、万物育也。此正中庸之至德，唯至诚而后能经纶，能立，能知，夫焉有所偏倚也哉。亦曰肫肫其仁而已。肫肫其仁，日用纯一，虚明变化，无体无方，澄然不动，渊渊其渊矣。殆不止于如渊也。大无不包，浩浩其天矣，殆不止于如天也。此至诚之妙也。一有偏倚，便失其仁，必不渊渊，必不浩浩，何以立大本，经大经，知化育也。惟觉知觉，惟圣知圣，非聪明圣知达乎天德，乌足以知此。


    右第三十二章。《中庸》之书自十六章发明诚字，于此复以至诚之道终焉。呜呼！尽之矣！上章言至圣，此章言至诚。非圣自圣，诚自诚也。诚而无息则圣矣，且安有圣而不诚者哉。故上章以溥博如天，渊泉如渊，言至圣之事。此章以渊渊其渊，浩浩其天，言至诚之功。


    第三十三章


    诗曰：“衣［去声］锦尚絅［口迥切］”，恶［去声］其文之著也。故君子之道，闇［于感切］然而日章。小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。（诗卫风硕人篇。郑丰篇絅皆作褧，与絅同，襌衣也。尚，加也。）


    君子务晦藏，其道日章。小人事表襮，其道日亡。无他，务内与驰外之异耳。此衣锦尚絅所以恶其文之著也。是故曰淡曰简曰温，文若不著，若易厌也，若不文且理也。而其淡则不厌，虽简而有文，虽温而实理，此君子之道所以闇然而日章者也。学者有味乎此，而知远之由近，知风之所自出，知微之所以自显，则反诸吾身而不假乎其外矣。此正明善第一节工夫。故曰可与入德。语入德之始而首严尚絅之戒，甚有味。


    《诗》云：“潜虽伏矣，亦孔之昭［诗作灼］！”故君子内省不疚，无恶［去声］于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎。（诗小雅正月篇。疚，病也。无恶于志者，不使其志有可恶之萌也。）


    既知之矣，却要谨独，曰疚曰恶，皆心之害也。省于内，用力于志，正是人所不见，所谓毋自欺也。


    《诗》云：“相［去声］在尔室，尚不愧于屋漏。”故君子不动而敬，不言而信。（诗大雅抑之篇。相，视也。屋漏，室西北隅也。）


    敬信于不动不言之时，则自然无疚恶矣。两节工夫相承。


    《诗》曰：“奏［诗作鬷］假［与格同］无言，时靡有争。”是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇［音夫］钺。（诗商颂烈祖篇。奏，进也。假，感格也。靡争，和平也。威，畏也。鈇，莝斫刀也。钺，斧也。）


    惟不言而信，故奏假无言，时靡有争。信孚于民而有不赏不怒之效也。


    《诗》曰：“不显惟德！百辟其刑之。”是故君子笃恭而天下平。（诗周颂烈文篇。不显，所以明不动之义。刑，仪刑也。）


    惟不动而敬，故不显惟德，百辟其刑之。敬达于诸侯而有笃恭天下之效也。


    《诗》云：“予怀明德，不大声以色。”子曰：“声色之于以化民，末也。”《诗》曰：“德輶［由酉二音］如毛”，毛犹有伦，“上天之载，无声无臭”，至矣。（诗大雅皇矣篇。又德輶下二句烝民篇。輶，轻也。又上天下二句文王篇。载，事也。）


    上两节既言不动不言之效，于是又引三诗以形容之。如曰不大声以色，虽不大是犹有声，非不言也，犹有色非不动也。不若德輶如毛，庶乎其可也。然毛虽极细，犹是有物之可比也。又不若上天之载无声无臭，而后为至也。所以极赞不动不言之妙，而不可以形容尽者也。


    右第三十三章。前章既极言至圣至诚之功用，所谓中庸之德，无以复加于此矣。至于篇末，复自入德之始谨独之功，推不动不言之化，而极于无声无臭之妙，与首章修道之教不可须臾离之旨，实相发挥。所以指万世之迷途，续先圣之绝学，至深至切矣。人莫不饮食也，鲜能知味也。呜呼！其果不知味也哉。