群经补义卷四

    婺源江永</a>撰


    大学</a>


    大学成于曽子之门人疑亦是子思</a>所作曽子门人之高者无过子思次则乐正子春公明仪大学中庸</a>相表里要非子思不能作


    大戴礼武王有盥槃其铭曰与其溺于人也寜溺于渊溺于渊犹可游也溺于人不可救也汤之盘铭疑亦盥盘若沐浴之盘不可日日用也且浴器而铭于其上防矣浴器名杆见玉藻又名浴盆见汲冡周书</a>


    中庸


    荐其时食犠牲粢盛及笾豆之实皆是时食又与月今荐新不同春行羔豚膳膏香之属生人之食非祭物也序昭穆谓同姓之无爵者立于阼阶下分为昭穆两行西面北上而南陈如昭一行为尊则昭前而穆后如穆一行为尊则穆前而昭后孙必与祖同班子必与父异列其面位是西面非北面也爵谓大夫以上同姓无爵谓若五叔无官是也其同姓之有爵与异姓之有爵者序立阶下东面北上而南陈如周公为冢宰则周公在上若有二王后来助祭则二王后又在上也仪礼</a>特牲馈食篇云公有司门西北面东上私臣门西北面西上贾氏疏云天子诸侯祭祀可依此位矣同姓无爵者在阼阶前西面北上卿西阶前东面北上大夫在门东士在门西既献在西阶西南文王世子云公族在外朝则以官在宗庙如外朝之位以此差之知同姓无爵从昭穆有爵者则以官矣


    旅酬有两节前是正旅酬后是无算爵正旅酬所以行神恵无算爵所以交防好旅酬无算爵必有为之发端旅酬时賔有主人之酬觯则賔酬长兄弟不必賔弟子举觯至长兄弟酬賔则必兄弟弟子先举觯而后兄弟以所奠之觯酬賔旅酬既毕将行无算爵则賔之弟子及兄弟弟子同时各举觯于其长然后宾取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬賔之党是賔党之弟子一举觯主党之弟子再举觯章句约其文举后以该前举全以该偏也其仪节须细读特牲馈食篇始知之


    人性有五分开则一是仁一是义人伦有五分开则一是亲亲一是尊贤父子兄弟夫妇皆以恩合故属之亲属之仁君臣朋友皆以义合故属之贤属之义


    车同轨谓车之制度同则轨广八尺亦同耳非谓轨之广狭有不同则车?杌不能行也兵车乘车之轮六尺六寸轨固是广八尺若田车之轮六尺三寸则轨必狭矣人所牵挽之輂辇则轨必又狭矣同涂徃来纵横衺出皆可行非谓车必同轨而后可行也若使皆行轨中则辙深泥高反?杌难行矣


    当时篆籒钟鼎科斗古文书亦甚不同何以言书同文谓未尝更姓改物别制异様之书耳


    论语</a>


    尔雅</a>北极谓之北辰此指其不动之处非有星也而汉志北极五星前一星太子第二星帝王亦太一之座第三星庶子第四星后宫第五纽星为天之枢集注因以天枢释之其实天枢一星不正当不动之处宋沈括</a>谓不动处在枢星之末一度余而明末西人测之谓枢星离极三度也北辰不动非不运动也谓不移动耳其实是与南极昼夜旋转如轮毂之心旋转不停此正人君之无为而治非真无所为也


    朱子或问谓北极出地三十六度南极入地三十六度此天文家旧説其实地非平面浑圆如球人见北极随地而移每南北相距二百五十里则极差一度元史</a>谓南海极出地十五度北海极出地六十五度其出地三十六度者河南洛阳等处耳


    射不主皮集注谓乡射礼文此非仪礼正经之文乃乡射篇后记之文也记云礼射不主皮主皮之射胜者又射不胜者降郑注礼射谓以礼乐射也大射賔射燕射是矣按注虽以三射为礼射其实惟大射之侯栖鹄则有皮宾射设正燕射画兽皆无皮也乡射用賔射之侯亦无皮也主皮之射张皮侯而射之乃田猎后习武取兽之射则主于贯革


    集注引赵伯循解鲁禘于周公之庙以文王为所出之帝而周公配之似可疑鲁之禘本禘周公非禘文王也明堂位云季夏六月以禘礼祀周公于大庙牲用白牡又言其器服乐舞皆极其盛此鲁禘之僭也若文王本有其庙谓之周庙祭周庙时宜以周公配食若祭周公岂迎文王之主就食于周公之庙乎且白牡之牲为周公非为文王也鲁颂云秋而载尝夏而楅衡白牡骍刚盖鲁禘行之于秋尝之时故记云夫大尝禘升歌清庙周正之秋实是夏月故云季夏六月也然则禘文王者于经传似无据或问禘之説章乃是言天子之禘故云之于天下


    禹致美乎黻冕黻者裳之一章举后以该前若蔽膝之韨以韦观左传</a>衮冕韨珽与火龙黼黻分二字可见説文于秀字无释避光武讳故阙其义释穂字云禾成秀也盖以穂为秀此戴侗六书攷之説较吐花曰秀之义为长禾成穂俗谓之出穑诗实发实秀实坚实好禾出穑而后坚好也


    孔子</a>仕鲁时君大夫无朝聘徃来之事而乡党有使摈执圭两章何也凡卿有事出境及他国之卿来则书于春秋</a>大夫则不书晏子</a>尝聘鲁而春秋不书晏子未为卿也孔子为司防亦是大夫故出聘亦不书使摈章之宾非君来当亦是大夫其传辞君用交摈臣用旅摈而言左右手则夫子为承摈兼传出入之命是用交摈矣大夫聘为小聘不享而执圭章有圭则似大聘矣盖春秋时事大国尚侈靡不能如礼制也晁氏谓孔子尝言其礼当如此者非是


    史记</a>谓孔子为鲁司防摄行相事非相国之事也当时鲁之政事自是季桓子专之孔子言之而季孙不违焉耳所谓摄行相事者摄相礼之事若夹谷之防孔子相是也君召使摈亦是有宾客来重孔子知礼特使为摈而兼相大夫当为承摈何待于召所以特召者承摈而兼摄上摈之事也揖所与立摈事也趋进及宾退复命摄相事也趋进谓庙中相礼时非迎宾入门时入门不谓之进进者行步向前左传所谓公孙傁趋进王孙贾趋进是也聘礼云纳宾宾入门左三揖至于阶三让公升二等宾升西楹西东面摈者退中庭宾致命公左还北乡摈者进公当楣再拜所谓趋进在此时谓从中庭进至阼阶西释辞于宾以相公拜也所释之辞云子以君命在寡君寡君拜君命之辱是也是时急遽行步必趋礼不言趋省文也趋进必有辞此但记其容而略其辞难于翼如之容也事毕而宾退君送宾于门内命上摈送宾出门而宾不顾他时为摈者或略于复命孔子则必复命以纾君敬于是君可以反路寝矣趋进复命此上摈之事当季孙为之而使孔子故曰摄也聘礼疏亦言孔子摄上摈之事章首所以特记君召使摈也曲礼云士大夫出入君门由闑右注云臣统于君也则君臣出入皆由闑东东是主之位宾客则由闑西此闑右惟据向内言之若向外则由闑左


    人君每日视朝在治朝惟与群臣揖见而已议论政事皆在路寝之朝故视朝退适路寝则治朝之位虚如君不视内朝则群臣各就官府治事无过位之事玉藻所谓使人视大夫大夫退然后适小寝释服者也如有政事当议而视内朝则群臣皆入路门而朝于内朝于是有过位升堂之事玉藻所记君听政于路寝不视内朝者也乡党所记先视治朝后视内朝者也视治朝何以不言其仪上章君在踧踖如己言之故不复言也诸侯三朝外朝在库门之外非有询国危询国迁询立君及聴断疑狱之事则不御每日与群臣相见者库门内路门外之治朝也此二朝皆平廷无堂惟路寝之朝乃有堂有阶群臣之位在堂下有事当言于君或受命于君则升堂无事亦不升堂也既进言既受命则降阶而复其堂下之位群臣皆退然后出路门有谓内朝惟同姓者得入异姓者不得入此谬説也燕群臣时不辨同异姓凡与君问对及侍食于君皆在内朝之堂非治朝也治朝所以无堂阶者君出入必登车下车于路寝之庭若治朝有九等七等之阶车马如何能升降观聘礼使者受命于朝无升阶降阶之事


    天子外屛在应门之外诸侯内屛在雉门之内而路门内无屛宁在门屛之间谓治朝在路门之外屏之内也人臣所执之圭谓之瑑圭其度用偶数大国之臣八寸次国六寸若桓圭九寸信圭躬圭七寸谓之命圭臣不得而执也


    聘君用圭聘夫人用璋享君用璧享夫人用琮礼有明文若小行人合六币圭以马此公侯享于天子之礼旧注误而集注言享用圭璧亦承其误


    绀为齐服緅为练服本古注然未确也绀緅皆赤黒之间色緅又黒于绀君子不以为饰者谓非其正色也饰必用正色不止领縁衣裳之邉皆有縁深衣篇云具父母大父母衣纯以缋具父母衣纯以青如孤子</a>衣纯以素曲礼云父母存冠衣不纯素孤子当室冠衣不纯采孔子少孤而母存时宜纯以青母没则惟纯以素若绀緅不以饰犹之红紫不以为防服也以绀为齐服误以绀为元以緅为练服误以緅为縓也


    古人行礼有裼袭之仪袒而有衣曰裼谓袒去上服之左袖露其裼衣之左袖裼衣必象裘色不袒则谓之袭虞人反裘而负薪爱其毛伤其皮则毛将安?以此推之知古人服裘毛向外也向外则防故裘外必有裼衣圣人于饭食非有拣择如割不正不食不得其酱不食亦湏得圣人气象非若过责庖人过求备物使人难供匕箸者比也食肉惟取其方正者则不正之割自不来前矣酱有烹调时之酱有配食之酱此谓配食之醤如醯醢之类不得其酱如当用醯而设醢当用醢而设醯或醯醢皆不设此家人进食者之小过夫子偶一不食微示其意后自知设酱得宜矣凡此皆未尝形于言怒于色庶几不失圣人气象


    説者谓周末文胜今未见其然如仪礼诸篇皆是周初制作委曲繁重非周末也春秋时相尚者如饮酒赋诗赠答似从前未之有事【礼之升歌下管皆有定篇】此尚文而有风雅之意正不嫌其文胜及春秋之末则絶无此事矣时人所谓先进之礼乐为野人后进之礼乐为君子意其指殷以前为野人周以后为君子孔子从先进正欲去繁文而尚本质耳当用文者从周当用质者从殷殷辂周冕及已慤已戚之?是其凡例而室事交户堂事交阶许子路为知礼亦是欲去繁文之意也是説也朱子屡言之朱子曰礼时为大有圣人者作必将因今之礼而裁酌其中令其简易易晓而可行必不至复取古人繁缛之礼而施之于今也孔子从先进已有此意又曰圣贤有作只是以古礼减杀从今世俗之礼令有防范节文不至大简而已观孔子欲从先进又曰行夏之时乘殷之辂便是有意损周之文从古之朴矣然则从先进非从周初之先进


    ?冠紫緌自鲁桓公始此尚紫之渐齐桓公有败紫欲卖之先自服之国人争买其价十倍春秋末卫浑良夫紫衣狐裘太子数其罪而杀之注紫衣君服则当时竞尚紫矣故曰恶紫之夺朱


    耰摩田也又曰覆种或疑播种之后不可摩摩则种不固然沮溺耦耕时即耰国语</a>云深耕而疾耰之孟子</a>亦曰麰麦播种而耰之是耰在播种之后问诸北方农人曰播种之后以土覆之摩而平之使种入土鸟不能啄也


    植其杖而芸似谓植杖于他处然今人耘田以足必扶杖乃能用足则植杖正所以耘犹云拄杖


    八士文王武王时人南宫氏又为尹氏见汲冡周书国语文王询于八虞韦昭</a>以八虞为八士十乱中南宫括即伯适也南宫伯逹迁九鼎南宫忽防鹿台之财皆见周书以为成王宣王时人者皆误


    孔氏玉藻疏谓深衣裳六幅交解为十二幅此误也玉藻云衽当旁是当裳之两旁者名为衽故郑注云衽谓裳幅所交裂也明非衽则不交裂是用布六幅以四幅正裁为八幅当裳之前后以二幅斜裁为四幅寛头向下狭头向上谓之衽当裳之前后两旁左边缝之以合前后右边则别有钩边一幅以掩裳际也若帷裳之衽属于衣埀而放之者也非帷裳必杀之似当时深衣裳有用辟积不用斜裁者夫子必用斜裁为衽不用辟积也


    麻冕朱子依古注释为缁布冠冠者首服之总名冕者冠中之别号非谓冠礼之缁布冠也记云麻不加于采冕服既用丝何以覆板之綖犹用麻白虎通云所以用麻为之者女工之始示不忘本也此説有理后易以纯正与服相称夫子从之不谓其称而取其功之省约可知古人非不知衣冠相称也但欲不忘女工之始耳虽变古而无害于义又有省功之便故可从若朝服以下衣用布而冠用缯者别于始冠之缁布冠其意又别也先儒布幅广二尺二寸八十缕为升又谓麻冕用三十升布为之周布幅广二尺二寸见汉书</a>食货志八十缕为升无明文先儒谓师説相传如此以丧服极麤之三升计之二百四十缕一寸约得十一缕而缌麻十五升则用朝服之缕抽其半为六百缕一寸二十七缕有奇缕精而布麤则一升八十缕更不少朝服十五升一千二百缕当为定説若麻冕用三十升布则非也原先儒之意谓冠当倍于衣如丧服斩衰三升则冠六升也不知此为斩衰有受服受服又有等杀此极重者受服从轻自六升始故其冠之布如之非谓冠必当倍于衣也冠倍于衣惟斩衰正服则然若齐衰降服衰四升冠七升正服衰五升冠八升以下则非倍数至小功缌麻则冠与衰同矣岂吉服冠必当倍于衣乎且以古尺二尺二寸容一千二百缕朱子已谓其极细如今之细绢矣岂可倍为二千四百缕乎然则麻冕亦不过十五升必非三十升也金吉甫不知疑三十升之説而疑八十缕为升之误其考之亦不详矣


    禄之去公室章发于定公之时阳虎欲去家臣之后大夫四世何晏引孔安国</a>云文子</a>武子悼子平子其不数桓子则非其数文子则是禄去公室始于宣公专政者东门遂辅之者季孙行父襄仲死逐子家者行父也观传所载亏姑成妇等事行父亦専横矣故専政当自文子始集注谓武子始専政歴悼平桓子为四世朱子考之未详耳按昭五年宋乐祁曰鲁政在季氏三世矣鲁君丧政四公矣杜谓三世文子武子平子四公宣成襄昭孔疏云不数悼子者悼子未为卿而卒不执鲁政故不数也十二年传曰季悼子之卒也叔孙昭子以再命为卿卿必再命乃得经书名氏七年三月经书叔孙婼如齐涖盟其年十一月季孙宿卒是悼子先武子而卒平子以孙继祖也此疏甚确当以文子武子平子桓子为四世


    孟子补义


    孟子言予私淑诸人人谓子思之徒是孟子与子思年不相接也孔丛子</a>有孟子子思问答不足信


    孟子之书当是孟子自作非门人所记门人无过于乐正子其能记是书乎


    孟子见梁惠王当</a>在周慎靓王元年辛丑是年为惠王后元之十五年至次年壬寅惠王卒子襄王立孟子一见即去梁矣盖魏防于周显王三十五年丁亥与齐威王防于徐州以相王是年为惠王即位后三十七年于是始称王而改元称一年也惠王又曰惠成王有后元见汲?纪年史记不知惠王有后元乃以后元为襄王而襄王后有哀王哀即襄之误耳司马温公通鉴考异既从纪年书魏惠王薨子襄王立于慎靓王二年壬寅又载孟子入见而出语是矣乃于显王三十三年乙酉书邹人孟轲</a>见魏惠王岂孟子在魏十八年乎误矣盖惠王卑礼厚币以招贤在后元之末年而史记误谓在惠王即位之三十五年也此年尚未称王孟子何得称之为王【汲冢纪年出魏襄王冢至晋泰始时始出】


    孟子先游梁而后至齐观本书齐桓晋文之事章叙于见梁襄王之后可知也而史记谓先游齐后游梁盖史记于魏齐诸王即位之年皆有误耳


    衅是交神明之道祭祀之小礼非以牲血涂衅隙之谓也礼记</a>言衅庙以羊门夹室以鸡宗庙之器其名者成衅之以豭豚则衅钟当以豭豚传云小事不用大牲而齐用牛此相沿如此非礼也孟子未暇论礼学者则不可不知


    齐威王以薛封田婴为靖郭君齐人将筑薛其时薛已灭也史记正义</a>薛故城在徐州滕县南四十四里与滕切近


    左传楚郑大夫名申者多字子西申位在西方故也曽西即曽申曽子之子非曽子之孙称先子者谓父非谓祖父


    孟子过薛薛君餽五十镒当齐宣王时即孟尝君田文也蚳鼃辞灵邱赵岐曰齐下邑胡三省</a>注通鉴谓即汉清河郡之灵县今之高唐夏津皆其地疑此説是楚魏皆尝伐齐至灵邱正是汉清河郡今之东昌府地也于钦</a>齐乘</a>则云今滕县东三十里明水河之南有灵邱故城未知何据汉书代郡有灵邱县为唐之蔚州县应劭</a>谓赵武灵王葬其地故名此非齐之灵邱史记正义屡引此以释灵邱误矣齐之西北境不得至代


    明堂位言封周公于曲阜地方七百里鲁颂言奄有龟蒙遂荒大东保有凫绎遂荒徐宅则鲁之封域盖广矣约畧计之北与齐分泰山西与曹分济水南近邾滕而西南至金乡鱼台单县邻于宋东跨蒙隂抵诸城濵海东南与莒为邻则七百里有过之无不及也虽其间不无后世増扩然亦止能侵小岂能并大其附庸之国则任宿湏句颛臾根牟鄫鄅牟极鄟邿所占地固多然谓鲁之实封俭于百里则鲁岂止曲阜一县乎孟子盖为当时诸侯土地过制者狭小言之非实录也齐百里意亦同


    孟子去齐在燕人畔之后盖当周赧王三年己酉孟子言由周而来七百有余嵗以邵子皇极经世</a>金吉甫通鉴纲目前编考之周武王伐殷己邜距赧王己酉八百十一年与孟子言不合盖周初自共和庚申以前有误衍之年其误衍始于刘歆厯谱也共和庚申以前之年史迁不能纪惟鲁世家自考公以下有其年考公四年?公六年幽公十四年魏公五十年【世本及歴谱作微公】厉公三十七年献公三十二年真公【亦作慎公】三十年真公之十四年厉王出奔?共和行政为共和前年己未自考公至真公十四年凡一百五十七年鲁公伯禽史记未着卒年厯谱谓成王元年为命鲁公之嵗鲁公四十六年至康王六年而薨以四十六加一百五十七则成王元年至厉王己未二百单三年耳而厯谱累推七十六年之朔旦冬至数诸公之年谓世家?公即位六十年是得史记误本以六年为六十年也又谓献公即位五十年是又误以三十二年为五十年也?公衍五十四年献公衍十八年共衍七十二年则自成王元年至厉王己未有二百七十五年今经世诸书成王立于乙酉至厉王己未二百七十五年正承刘歆之误也然以汲?周书纪年考之武王伐殷为十二年辛夘与今传己夘者异武王陟于十七年丙申成王元丁酉三十七年陟康王元甲戌二十六年陟昭王元庚子十九年陟穆王元己未五十五年陟共王元甲寅十二年陟懿王元丙寅二十五年陟孝王元辛夘九年陟夷王元庚子八年陟厉王元戊申二十六年陟厉王之十二年己未奔?十三年庚申王在?共伯和摄行天子事号曰共和即史记十二诸侯年表起共和庚申之年但非若周公召公共行政之説也【宣王立共伯和归国逍遥得志于共山之首庄子</a>有共伯得乎共首之语】武王辛夘至共和庚申二百一十年若经世诸书武王己夘至共和庚申有二百八十三年羡出七十二年正是刘歆厯谱误衍之数也【昭王十九年误为五十一年孝王九年误为十五年夷王八年误为十六年厉王十三年庚申误作三十八年庚申】除去己夘至辛夘十二年今史鉴多于竹书纪年</a>者六十年前计武王己夘至赧王己酉八百一十一年除去七十二年实得七百三十九年正与孟子语七百有余嵗合矣否则孟子生于周室岂不知其年数乃缺去七十余年耶然则皇极经世之年不足凭通鉴纲目前编宗之者误矣


    ?无夫里之布集注用旧説皆未安凡民居区域闗市邸舎通谓之防上文防而不征法而不?之?是市宅此?谓民居即周礼</a>上地夫一?许行愿受一?之?非市宅也布者泉也亦即钱也非布帛之布夫布见地官闾师凡无职者出夫布谓间民为民佣力者不能赴公旬三日之役使之出一夫力役之泉犹后世之雇役钱也里谓里居即孟子收其田里之里非二十五家也里布见地官载师凡宅不毛者有里布谓有宅不种桑麻或荒其地或作为台榭游观则使之出里布犹后世凡地皆有地税也此皆民之常赋战国时一切取之非佣力之间民已有力役之征而仍使之别出夫布宅已种桑麻有嫔妇布缕之征而仍使之别出里布是额外之征借夫布里布之名而横取者今皆除之则居?者皆受惠也集注以?为市宅以里为二十五家又舎闾师而引载师凡无职者出夫家之征以夫家为一夫百亩之税一家力役之征当时虽横取民当不至此不挟兄弟而友古人以昏姻为兄弟如张子之于二程</a>程允夫之于朱子皆有中表之亲既为友则有师道不可谓我与彼为姻亲有疑不肯下问也挟兄弟而友与挟故而问相似俗解谓不挟兄弟多人而友兄弟多人有何可挟乎


    春秋之末曹已为宋所灭曹交非曹君之弟或是曹国之后以国为姓或是邹君之族人邹本邾国邾本姓曹故曰交得见于邹君可以假馆盖欲于其同宗之为君者假馆也语气便有挟贵之意