读礼志疑卷五
3个月前 作者： 陆陇其
赠内阁学士陆陇其</a>撰
孔疏辨王郑庙制之异同有曰家语先儒以为肃之所作未足可依盖为郑学者排王肃</a>并疑肃所表章之家语但孔氏于此止述众説之同异而不断其孰是至尚书</a>七世之庙可以观徳疏始言郑説之非盖汉唐儒者解经必守家法故如此
孔疏谓诸侯不敢祖天子若有大功徳王特命立之则可若鲁有文王之庙郑祖厉王是也鲁非但得立文王之庙又立姜嫄之庙及鲁公武公之庙并周公及亲庙除文王庙外犹有八庙也此皆有功徳特赐非礼之正也愚案周世庙莫淆于鲁
孔疏谓大夫三庙者天子诸侯之大夫皆同知者以此及祭法歴陈天子诸侯即云大夫更不别云诸侯之大夫故知与天子大夫同也卿即大夫总号其三公即与诸侯同愚案天子之卿大夫受地与侯伯同而庙制却与侯伯异又士一庙郑注云谓诸侯之中士下士名曰官师者孔疏云既云诸侯之中士下士一庙则天子之中士下士皆二庙也必知皆二庙者以其总称元士愚案大夫既与诸侯之大夫同而中士下士又与诸侯之中士下士异此等皆可从但云天子七庙是周制则难从又王制不言天子畿内诸侯有卿蔡仲之命曰周公以为卿士孔疏谓周礼</a>都鄙建其长立其两马郑皆云亦卿两人是畿内诸侯立二卿愚案此可以补王制之阙
春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝郑注以此为夏殷祭名而非周制一则证以周礼宗伯之文一则证以小雅礿祠烝尝之文而于祭义郊特牲之言春禘者则直改为禴此等处集説亦无以议之
天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫此条集説与郑注不同集説谓有时祫有大祫王制所言乃是时祫郑注则只是大祫并无所谓时祫集説谓祫尝祫烝与尝祫烝祫变文而已非有异也郑注则云天子先祫而后时祭诸侯先时祭而后祫又王肃以禘为大祫为小康成则以祫为大禘为小谓禘则太王王季以上迁主祭于后稷之庙其坐位乃与祫相似其文武以下若穆之迁主祭于文王之庙文王东面穆主皆北面无昭主若昭之迁主祭于武王之庙武王东面其昭主皆南面无穆主又康成之説又有练时之禘此等康成説皆不可从至杜预</a>谓祫即禘也尤谬若康成谓鲁礼三年丧毕而祫于太祖明年春禘于羣庙自尔之后五年而再殷祭一祫一禘其意以禘祫之年皆从三年丧毕后数起此似近理
关讥而不征孔疏谓此夏殷法周则有门关之征若凶年则无税也愚按孟子</a>所説大抵不纯是周制
升于司徒者不征于乡升于学者不征于司徒曰造士孔疏云虽升司徒犹给乡之繇役以艺业未成身虽升学亦以学未成犹给司徒繇役若其学业既成免其繇役愚按依疏言则选士俊士犹未是造士直待学成然后免征而为造士依集説则选士俊士即是造士孔疏似长
司防以岁之成质于天子一条集説谓以周制异而不言其异在何处孔疏谓以周法言</a>之司防总主羣官簿书而此则司徒司马司空各质于天子不由司防愚按周法即如今之钱粮归并户部王制所言则明朝之各部考成也
皇收冔冕不言衣郑氏则补之曰凡冕属其服皆?上纁下有虞氏十二章周九章夏殷未闻深衣燕衣缟衣?衣不言冠郑氏则补之曰其冠则牟追章甫</a>委貌也又以皇与下冕相对故为冕属又以经云夏后氏燕衣而养老周人?衣而养老周人燕服?衣故知养老燕羣臣之服也又以燕礼诸侯燕臣子用朝服明天子之燕亦朝服也又因玉藻天子皮弁以日视朝故知天子与诸侯朝服之别集説于此殊踈畧
凡三王养老皆引年可见王政之等杀
六十不亲学注云不能备弟子礼愚案弟子之礼亦且因年而减今人有老而营营于势利甘为人下者亦独何哉
为田九万亿亩疏本有二説一説谓万亿字误一説谓皇氏以为亿数不定或以十万为亿或以万万为亿或以一万为亿此云万亿者祗是万万也六国时或将万为亿故云万亿但古事未知孰是故备存焉今集説但谓经文误是用其前説愚谓皇氏説亦有理
地与星辰四游之説月令孔疏引郑氏考灵耀之注甚详孔氏本不以説为是然却云礼是郑学故具言之贤者裁焉可见其守家法之严
孔疏又引郑考灵耀注曰日有九道黄道一青道二出黄道东赤道二出黄道南白道二出黄道西黒道二出黄道北日春东从青道夏南从赤道秋西从白道冬北从黒道立春星辰西游日则东游春分星辰西游之极日东游之极日与星辰相去三万里夏则星辰北游日则南游夏至星辰北游之极日南游之极日与星辰相去三万里以此推之秋冬可知又云月行九道并与日同愚按此言日之九道本因四游而然今法既不用四游则日恐难以九道言
郑注月令谓凡此车马衣服皆所取于殷时而有变焉非周制也周礼朝祀戎猎车服各以其事不以四时为异又玉藻曰天子龙衮</a>以祭?端而朝日皮弁以日视朝于此皆殊疏云虞夏之制有日月星辰十二章之服周之制朝祀戎猎车服各有殊今此下与周礼不同上与虞夏又异故云取殷时也殷时木辂此乗鸾辂不纯用殷故云而有变焉愚案以月令车马衣服为殷制此亦説得有据集説畧而不言何故
先立春三日孔疏云周法四时迎气皆前期十日而齐散齐七日致齐三日今秦法简省故三日也盖散齐二日致齐一日愚按此则安知不是夏殷之法何以知其必是秦法
孔疏云贾马蔡邕</a>皆谓迎春祭太皥及勾芒郑则以为苍帝灵威仰愚按依宗伯注则郑説四时迎气亦兼祭五人帝五人神
宿离不贷郑注云离读如俪偶之俪宿俪谓其属冯相氏保章氏掌天文者相与宿偶当蕃候伺不得过差也疏云恒在候处相与止宿配偶共审察伺候愚案此句集説殊不若注疏之明
天气下降孔疏云天地之气谓之隂阳一年之中或升或降故圣人作象各分为六爻以象十二月愚案此云六爻象十二月精矣但月令于正月而曰天气下降地气上腾于十月而曰地气下降天气上腾方其升而谓之下降方其降而谓之上腾毕竟可疑孔疏亦未甚明白
孔疏曰斗星随天而转日一夜过转一周而行一度故正月建寅二月建卯愚按此亦如日之不及天一度也然不知亦有歳差否
郑注汉始以惊蛰为正月中疏云刘歆作三统厯改惊蛰为二月节律厯志因之盖蛰虫正月始惊二月大惊故移惊蛰为二月节雨水为正月中愚按此考古厯者所当知
季春大合乐郑注云大合乐者所以助阳达物风化天下也其礼亡按周礼大胥贾疏谓文王世子之大合乐则大胥所谓春入学合采合舞秋颁学合声也月令季春之大合乐则大胥所谓以六乐之防正舞位也月令孟春其祀户祭先脾郑注云凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥祀户之礼南面设主于户内之西乃制脾及肾为俎奠于主北又设盛于爼西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一肾再既祭彻之更陈鼎</a>俎设馔于筵前迎尸畧如祭宗庙之仪孔疏曰此皆逸中霤礼文云祭五祀于庙者设祭户祭中霤在于庙室之中先设席于庙室之奥若祀灶祀门祀行皆在庙门外先设席于庙门之奥虽庙室庙门有别总而言之皆谓之庙故云凡祭五祀于庙此谓殷礼若周则七祀加司命与厉也不审祀之处所亦当与灶门行等俱在庙门之外祀也若周总在宫内故宫法正云祭社稷七祀于宫中云有主有尸者谓天子诸侯若卿大夫庙无主则五祀无主也云肉脾一肾再者申明祭肉三度之事其祭肉三者脾尊故一祭肾卑故再祭云既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前者谓既祭黍稷祭肉醴之后彻去俎之与盛更陈列鼎俎设其馔食于初设奥之筵前其时主已移于筵上主人出户迎尸尸入即筵而坐但宗庙之祭尸入之后始祭笾豆及黍稷醴其祭户之时已于西祭黍祭肉祭醴今迎尸而入则应坐而馔食不更祭黍稷祭肉祭醴故云畧如祭宗庙之仪祭户所以先设席于奥乃设馔筵迎尸皆在奥者就尊之处也中间设主祭黍祭肉户西者就户处也其余五祀所祭设主皆就其处也又孟夏之月其祀灶祭先肺郑注云灶在庙门外之东祀灶之礼先席于门之奥东面设主于灶陉乃制肺及心肝为俎奠于主西又设盛于俎南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴二亦旣祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸如祀户之礼孔疏云灶陉谓灶笾承器之物以土为之愚按论语</a>云与其媚于奥宁媚于灶想春秋</a>之末迎尸之礼将废而时人之议论如此虽贾之引此另自有谓而即此二语亦可见古礼之变革有由又按郑注五祀孔疏皆谓是逸中霤礼文可见逸礼唐初尚存
郑注于仲夏大雩帝云春秋传曰龙见而雩雩之正当以四月凡周之秋三月之中而旱亦修雩礼以求雨因着正雩此月失之矣又于季夏命渔师代蛟取鼍登龟取鼋注云四者甲类秋乃坚成周礼曰秋献龟鱼又曰凡取龟用秋时是夏之秋也作月令者以为此秋据周之时也周之八月夏之六月因书于此似误也愚按此郑注仔细处集説皆畧而不言
是月也日长至隂阳争死生分君子斋戒处必掩身母躁止声色毋或进薄滋味母致和节嗜欲定心气百官静事无刑以定晏隂之所成愚按君子之养微隂也与微阳同盖隂之不正者固当谨防之大易之履霜是也隂之正者则必长养之月令之晏隂是也
郑注黼黻文章云白与黒谓之黼黒与青谓之黻青与赤谓之文赤与白谓之章与虞书黼黻之注絶不同玩孔疏中央土每时輙寄一十八日其説本起于日之四游四游之説既不可从则寄旺之説恐亦难信律中黄钟之宫孔疏云四时之律皆取气应而土王之律独取声应者一者欲与四行为互二者为无别候土气之管故也土无候气之管者以寄王四季之末故从四时之管而不别候也唯以四行未十八日为土之气也蔡氏及熊氏以为黄钟之宫谓黄钟少宫也半黄钟九寸之数管长四寸五分六月用为候气案六月林钟之律长六寸七月夷则长五寸三分有余何以四寸五分之律于六月候之乎又土声最浊何得以黄钟半声相应乎蔡熊之説非也愚案此处终属可疑四寸五分之管旣不可候六月之气九寸之管之声何以应于六月乎
仲春云日夜分则同度量钧衡石角斗甬正权槪郑注以度量钧衡石五者总蒙同文三十斤曰钧集説则谓钧是平其轻重之差以钧衡石三字作一句愚案仲秋日夜分则同度量平权衡</a>正钧石角斗甬则钧明是三十斤之钧集説于仲秋注云此与仲春同若如集説仲春之解则岂可同乎
孟冬天子乃祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀孔疏云此等之祭总谓之蜡若细别言之天宗公社门闾谓之蜡其腊先祖五祀谓之息民之祭集説殊不明白
禴祠烝尝四时正祭皆不见于月令季秋之尝孟冬之大饮烝郑注皆不作宗庙之祭讲
我百尔九十吾与尔三焉郑注云文王以勤忧损寿武王以安乐延年言与尔三者明传业于女女受而成之愚按郑氏盖恐人疑文王所以与之之故而以忧乐言之似切实矣然闻以无逸永年矣不闻以安乐延年也斯言也得无启人主逸豫之念乎不若集説直指为好事者之辞
文王世子疏云诸侯谓之小乐正天子谓之乐师此有大乐正小乐正周礼有大司乐有乐师故知小乐正当乐师也但此经杂多有诸侯之礼故谓之大乐正小乐正也又大司成论説在东序郑注云乐正司业父师司成即大司成司徒之属师氏也疏云郑以下文云乐正司业父师司成父师与乐正相连此大司成亦与大司乐相次故知司成即大司成也以其掌教故知是司徒之属以其父师司成又掌教国子故知当师氏也愚按大司乐大司成各自一官注疏甚明小注却云大司成即大司乐谬矣
凡始立学者必释奠于先圣先师疏云天子立虞夏殷周四代之学若诸侯止立时王一代之学有大学</a>小学耳其所习经业皆于时王学中其乡学为庠愚按观此则孟子所谓学则三代共之者其中仍有天子诸侯大小之不同
文王之为世子也教世子周公践阼此三句注疏皆作结上文语集説皆作衍文当从注疏集説又云周公践阼句缺一相字遂启明堂位周公践天子位之説愚按大全严陵方氏曰成王主也故于阼曰涖周公相之而已故于阼曰践此轻重之别也如此説虽缺相字亦自无
文王世子言公族内朝以齿外朝以官其在宗庙之中则如外朝之位愚按如此则中庸</a>序爵今讲家以为専是异姓者误矣
公与族燕则异姓为賔膳宰为主人愚按今士大夫有为同姓设燕者亦当本此意为之
守于公祢此本是迁主而谓之祢郑注云言祢在外亲也集説云祢当读作祧愚按此亦当从郑注
下管象舞大武只宜用注疏旧説集説取严氏之説殊支离
郑注燔黍捭豚云中古未有釜甑释米捭肉加于烧石之上而食之耳今北狄犹然孔疏云伏羲为上古神农为中古五帝为下古若易歴三古则伏羲为上古文王为中古孔子</a>为下古若三王对五帝则五帝亦为上古故士冠记云大古冠布下云三王共皮弁则大古五帝时大古亦上古也不同者以其文各有所对故上古中古不同也此云中古者谓神农也愚按大古中古无定属最是集説以此节为上古非
?酒在室一条孔疏叙九献之礼甚明可以补仪礼</a>之缺但云大祫于太庙则备五齐三酒大禘则用四齐三酒此拘于康成祫大禘小之説也
孔疏谓郑注云腥其俎谓豚解而腥之者按士丧礼小敛之奠载牲体两髀两肩两胉并脊凡七体也士虞礼主人不视豚解注云豚解解前后胫脊胁而已是豚解七体也按特牲少牢以荐熟为始之时皆体解无豚解以无朝践荐腥故也其天子诸侯旣有朝践荐腥故知腥其俎之时豚解云熟其殽谓体解而爓之者体解则特牲少牢所升于俎以进神者是也按特牲九体肩一臂二臑三肫四胳五正脊六横脊七长胁八短胁九少牢则十一体加以脡?代胁为十一体也是分豚为体解此熟其殽谓体解讫以汤爓之不全熟次于腥而荐之堂愚按此解熟其殽虽引特牲少牢然周礼笾人疏云天子诸侯大夫士虽同名馈食仍有少别何者天子诸侯尸食前仍有馈献二是馈孰隂厌隂厌后尸入室食乃献大夫士则馈孰与黍稷为隂厌隂厌前无馈献以此为异耳又司几筵注曰祼于室馈食于堂绎于祊疏云馈食于堂谓馈献节据有熟故言馈食其食未有黍稷集説不分别朝践馈食又不分别大夫士欠明澄酒在下孔疏言郑意澄为沈齐酒为三酒与集説不同鲁之郊禘非礼也周公其衰矣孔疏云鲁合郊禘也但郊失礼则牛口伤禘失礼跻僖公集説云成王之赐固非伯禽之受尤非此二説当从集説
礼运以大夫声乐皆具为非礼孔疏云大夫自有判县之乐而不得如三桓舞八佾一曰大夫祭不得用乐者故少牢馈食无奏乐之文唯君赐乃有之愚按此二説本一意所谓判县者是君赐乃有论语注谓大夫四士二亦是如此
皆从其初皆从其朔此二语最好盖以迹而观则养生送死礼制日备较之蒉桴土鼓营窟桧巢之日不啻霄壤究之因时制宜无非从其天理之自然三代之兴何尝非大道之行哉比前大同小康之语醇纯多矣郑注云体其犬豕牛羊谓分别骨肉之贵贱以为众俎也孔疏云知非尸前正俎者以此经所陈多是祭末之事若是尸前正俎当云是谓合莫不得云是谓大祥旣是人之祥善故为祭末飨燕之众俎也集説亦用此説愚按此恐未必然康成之意亦似不如此
圣人能以天下为一家郑注曰耐古能字孔疏曰古之能字皆作耐字今书虽悉作能或有作耐字者则此耐以天下为一家及乐记</a>云人不耐无乐是古字时有存者亦有误不安寸直作而字则易屯彖云利建侯而不宁及刘向</a>説苑能字皆为而也愚按此古今字体之变不可不知集说止云耐音能畧甚
礼运中精语如人者天地之心人情以为田学者所当细味
律吕上生下生先儒之説不同何椒丘曰黄钟下生林钟林钟上生太簇太簇下生南吕南吕上生姑洗姑洗下生应钟应钟上生防賔防賔重上生大吕大吕下生夷则夷则上生夹钟夹钟下生无射无射上生仲吕此京马郑蔡诸儒及杜佑</a>通典</a>所説也然班固</a>汉书</a>所载律吕相生皆一上一下而京房</a>等乃自防賔重上生大吕以后咸易汉志上下之号何哉盖一上一下者相生之道也言重上生者吹候之用也论隂阳相生之正则当从班氏之説若必施之吹候之用则当从京马郑蔡之説二者并行而不悖焉愚按今集説所用亦京马郑蔡之説也
王前巫而后史卜筮瞽侑皆在左右集説石梁王氏曰巫祭祀方用卜筮有事方问谓尝在左右非也大全西山真氏曰巫掌祀以鬼神之事告王史掌书以三皇五帝之事告王掌卜筮者以吉凶谏王瞽蒙之瞍以歌诗谏王一人之身而左右前后挟而维之虽欲斯须自放得乎愚按此一条当从真氏又礼必本于太一孔疏云太一者谓天地未分混沌之元气也集説石梁王氏曰礼家见易有太极字翻出一个太一仍是诸子语真氏读书记云太一者即太极之异名愚按此一条亦当从真氏
礼器孔疏云忠者内尽于心也信者外不欺于物也解忠信二字最明白
礼也者合乎天时一条孔疏曰前云忠信为本易见而义理为文难覩故此以下广説义理为文之事集説无此明白又按举其定国之数以为礼之大经孔疏云礼物必乡之所有故有国者必书其国内所生物多少定数以为国之大法集説于此亦殊混
必举其定国之数一条当与王制冡宰制国用一条同看孔子曰我战则克祭则受福盖得其道矣郑注谓我字是指知礼者孔疏云知非孔子自我者君子务在谦光不应自言祭祀受福之事愚按注疏此説比集説作孔子自言者其义较长
或素或青郑注云变白黒言素青者秦二世时赵髙欲作乱或以青为黒黒为黄民言从之至今语犹存也孔疏云是鹿马之类愚按此可补史之畧
礼之以多为贵者以其外心者也礼之以少为贵者以其内心也此分而言之也若合而言之则以少为贵亦是心之尽于外处内心外心原是一时俱有
礼有摈诏乐有相步温之至也郑注解温为温借孔疏皇氏云温谓承借凡玉以物緼里承借君子亦以威仪摈相自承借愚按今人喜用蕴借二字盖本此即易物不可以苟合之意又上文三月系七日戒三日宿慎之至也郑注云将有祭祀之事必先敬慎如此不敢切也孔疏云礼须积渐不敢切廹也按注疏解慎字俱用温借之义盖经文慎与温本交互言之
醴酒之用?酒之尚割刀之用鸾刀之贵莞簟之安而槀鞂之设此义见礼器又见郊特牲盖即所云礼之近人情者非其至者也与七介相见三辞三让而至不可直情径行者又不同合之乃见礼意
因名山升中于天此一句郑注作封禅解集説驳之虽仍用郑氏中犹成也之义然只作巡狩燔柴解此等处集説最有功盖程朱以来诸儒之意也元明两代不讲封禅皆是儒者解经之力经学之关系岂不大哉纲目梁天监八年许懋曰舜柴岱宗是为巡狩而郑引孝经</a>钩命决云封于泰山禅于梁甫此纬书之曲説非正经之通义也懋亦贤矣哉
内则子事父母栉縰笄总笄字无注孔疏曰笄者着縰旣毕以笄揷之熊氏云此笄谓安髻之笄以縰韬髪作髻旣讫横施此笄于髻中以固髻也故士丧礼云笄用桑长四寸纋中是也纋中谓杀其中使细非固冠之笄故文在冠上冠有缨者无笄又妇事舅姑栉縰笄总郑注云笄今簪也孔疏曰谓妇人之笄异于上男子笄縰故于此始云笄今簪也则与士冠礼男子爵弁笄皮弁笄同故郑注冠礼亦云笄今之簪也则丧服女子古笄尺二寸也大全朱子曰妇人不冠则所谓髻笄即为固髻之用亦名为簪而非如二弁之簪矣愚按合注疏及朱子之言观之则男子之笄有二种妇人之笄又另是一种
升降出入揖游揖游二字注疏集説大全俱无解惟小学注説得明
鱼脍芥醤芥醤二字注疏集説俱无解
自蜗醢至卵盐二十六物大全长乐刘氏曰士庶不可得而备之也偶其有者则如此法以制之凡为人子妇者预当知之以敬于祭祀则鬼神享之以奉于燕饮则賔客乐之以馔于尊亲则衰病宜之愚按如此説方见内则之吃为人处
旣养老而后乞言亦防其礼此恐其劳动故云然郑注云防其礼者依违言之求而不切也孔疏云依违求之而不偪切此説得明集説云其礼防畧不诚切以求之便不明白
妾御当夕之制不特注疏言之而集説亦用之今人乃以色荒为疑不知此是言其制度如此若夫清心寛欲则存乎其人而已犹之天子之羞百二十品特备其制尔岂必徧尝之哉
接以太牢王肃杜预并以为接待夫人以太牢郑注云接读为防防胜也谓食其母使补虚强气也集説则云以太牢之礼接见其子恐当从郑説
请肄简谅郑注云请习简谓所书篇数也请习信谓应对之言也集説云谅言语信实也愚按应对之言而谓之谅盖言以信实为主也集説又一説简者简要此易启人苟简之病当删
二十博学不敎此一语最切今人病痛今学者苦于衣食之累往往以训蒙为治生之策甚有不及二十而为人师者矣其为害可胜道哉集说云不教恐所学未精故不可为师以教人也防哉言乎
凡女拜尚右手孔疏云汉时行之也愚按观此则唐初男女之拜已无左右之分
玉藻疏云汉明帝时用曹褒之说皆用白旒珠与古异也愚按此则玉藻之制自东汉而变?端而朝日注疏皆谓端当为冕集説亦从之大全方氏则云?端者祭服燕服之总名衣?衣而加?冕则为祭服衣?衣而加?冠则为燕服此与注疏集説俱不同
听朔于南门之外郑注云东门南门皆为国门也天子庙及路寝皆如明堂制明堂在国之阳每月就其时之堂而听朔焉卒事反宿路寝亦如之愚按康成之意盖谓听朔于南门外之明堂也经文止言南门外而不言明堂此注亦是补经之法
郑注云天子庙及路寝皆如明堂制孔疏云按考工记夏后氏世室郑注云谓宗庙殷人重屋注云谓正寝也周人明堂郑云三代各举其一明其制同也然太庙路寝旣如明堂则路寝之制上有五室不得有房而顾命有东房西房郑荅赵商云成王崩时在西都文王迁丰镐作灵台辟廱而已其余犹诸侯制度焉故知此丧礼设衣物有夹有房也周公摄政</a>制礼作乐乃立明堂于王城如郑此言是成王崩时路寝犹如诸侯之制故有左右房也然西都宫室旣如诸侯制按诗斯干云西南其户笺云路寝制如明堂是宣王之时在镐京而云路寝制如明堂则西都宫室如明堂也故张逸疑而致问郑荅之云宣王承乱又不能如周公之制如郑此言则成王崩时因先王旧宫室至康王已后所营依天子制度至宣王之时承乱之后所营宫室还依天子制度路寝如明堂也不复能如周公之时先王之宫室也愚按此疏説得最周宻然谓太庙路寝明堂之制同属可疑明堂位谓太庙天子明堂其误亦同
康成主明堂五室之説而谓九室三十六户七十二牖是秦相吕不韦</a>作春秋时説者所益非古制也此与朱子意不同又按康成解月令亦只是主五室之説其意盖以九室乃后儒误解不韦月令也集説于月令玉藻殊欠明白
闰月则阖门左扉立于其中郑注云听其朔于明堂门中还处路寝门终月孔疏云于文王在门谓之闰是闰月听朔于明堂门反居路寝门皇氏云明堂有四门即路寝亦有四门闰月各居其时当方之门义或然也愚按此因路寝如明堂之説而遂谓路寝亦四门益难信动则左史书之言则右史书之孔疏以周礼之五史参攷之知其即太史内史最见精细集説则不问其为何官矣【陆翼王集説补正亦备载孔疏之説】
朝服以日视朝于内朝郑注云朝服冠?端素裳也孔疏云按王制周人?衣而养老注云?衣素裳天子之燕服为诸侯朝服彼注云?衣则此?端也若以素为裳则是朝服此朝服素裳皆得谓之?端故论语云端章甫注云端?端诸侯朝服若上士以?为裳中士以黄为裳下士以杂色为裳天子诸侯以朱为裳则皆谓之?端不得名为朝服也又朝?端夕深衣疏曰大夫士视私朝故服?端若朝君之时则朝服也朝服其衣与?无异但其裳以素耳愚按此分别朝服与?端最明但朝礼则君臣同服若宗庙之事则君不服?端亦不服朝服故论语蒙引谓君臣同服者非告朔听朔之制内朝外朝之别此处孔疏説得最明
麛裘青豻褎绞衣以裼之郑注旣云绞苍黄之色又引论语素衣麛裘孔疏引皇氏云素衣为正记者乱言绞耳集説不分别殊畧
诸儒言</a>明堂之説不一蔡邕云明堂太庙辟雍是一处此説最无理
