经礼补逸卷五
3个月前 作者： 汪克宽
元 汪克寛 撰
凶礼
大丧礼
周礼</a>大宰大丧赞赠玉含玉典瑞大丧共饭玉含玉赠玉小宰以法掌朝觐防同宾客之戒具丧荒亦如之令百官府共其财用丧荒受其含禭币玉之事宰夫大丧小丧掌小官之戒命帅执事而治之膳夫大丧则不举宫正大丧则授庐舎辨其亲疎贵贱之居庖人共丧纪之庶羞甸师丧事代王受眚烖兽人凡丧纪共其死兽生兽献人凡丧纪共其鱼之鱻薧腊人丧纪共其脯腊凡干肉之事凌人大丧共夷槃氷囿人丧纪共其生兽死兽之物幕人大丧共其帷幕帟绶掌次凡丧王则张帟三重司裘大丧廞裘饰皮车外府凡丧纪共其财用之币赍内竖凡丧事佐后使治外内命妇正其服位内小臣丧纪则摈诏后之礼事相九嫔之礼事正内人之礼事阍人丧纪之事设门燎跸宫门庙门寺人若丧纪则帅女宫而致于有司佐世妇治礼事掌内人之禁令内竪若丧纪之事则为内人跸九嫔若有宾客则从后大丧帅叙哭者亦如之女御大丧掌沐浴夏采掌大丧以冕服复于大祖以乘车建绥复于四郊玉府大丧共含玉复衣裳角枕角柶典丝丧纪共其丝纩组文之物大司徒大丧帅六卿之众庶属其六引而治其政令若国有大故则致万民于玉门小司徒大丧帅邦役治其政教乡师大丧用役则帅其民而至遂治之及葬执纛以与匠师御匶而治役及窆执斧以涖匠师族共丧器乡共吉凶礼乐之器乡大夫国有大故则令民各守其闾以待政令封人丧纪则饰其牛牲鼔人大丧则诏大仆鼓牛人丧事共其奠牛遂人大丧帅六遂之役而致之掌其政令及葬帅而属六綍及窆陈役遂师大丧使帅其属以帷帟先道野役及窆抱磨共丘笼及蜃车之役酂长丧纪之事若作其民而用之则以旗鼓兵革帅而至稍人大丧帅蜃车与其役以至掌其政令以听于司徒舎人丧纪共饭米熬谷大宗伯朝觐防同则为上相大丧亦如之小宗伯王崩大肆以秬鬯渳及执事涖大敛小敛帅异族而佐县衰冠之式于路门之外及执事眡葬献器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之旣葬诏相丧祭之礼成葬而祭墓为位肆师大防大渳以鬯则筑防令外内命妇序哭郁人大丧之弥共其肆器及葬共其祼器遂貍之鬯人大丧之大渳设斗共其衅鬯司尊彝大丧存奠彞天府凡国之玉镇大寳器藏焉若有大丧则出而陈之旣事藏之司服为天王斩衰大丧共其复衣服敛衣服奠衣服廞衣服皆掌其陈序世妇大丧比外内命妇之朝奠哭不敬者而苛罚之内宗大丧序哭者外宗大丧则序外内朝莫哭者?人大丧旣有日请度甫竁遂为之尸及竁以度为丘隧共丧之窆器及葬言鸾车象人及窆执斧以涖遂入藏凶器大司乐大丧涖廞乐器及葬藏乐器亦如之大师大丧帅瞽而廞作匶諡小师大丧与廞眡了大丧廞乐器笙师大丧廞其乐器及葬奉而藏之镈师大丧廞其乐器奉而藏之籥师大丧廞其乐器奉而藏之典庸器大丧廞笋簴司干大丧廞舞器及葬奉而藏之大祝大丧始崩以肆鬯渳尸相饭赞敛彻奠小祝大丧赞渳设熬置铭及葬设道赍之奠分祷五祀丧祝掌大丧劝防之事及辟令啓及朝御匶乃奠及祖饰棺乃载遂御及葬御匶出宫乃代及圹说载除饰大史大丧执法以涖劝防小史大丧佐大史凡国事之用礼法者掌其小事巾车大丧饰遣车及葬执盖从车持旌及墓嘑啓关陈车典路大丧则出路赞驾説车仆大丧廞革车司常大丧共铭旌建嵚车之旌及葬亦如之大司马大丧平士大夫丧祭射人大丧与仆人迁尸委人丧纪共其薪蒸木材诸子大丧正羣子之服位虎贲氏大丧守王门及葬从遣车而哭方相氏掌蒙熊皮黄金四目?衣朱裳执戈扬盾大丧先匶及墓入圹以戈击四隅欧方良大仆大丧始崩戒鼓?达于四方窆亦如之祭仆大丧复于小庙御仆大丧持翣仆大丧复于小寝大寝司兵大丧廞五兵司弓矢大丧共明弓矢校人大丧饰遣车之马及葬埋之泽虞丧纪共其苇蒲之事稻人丧纪共其苇事大司寇大丧前王士师大丧则帅其属而跸于王宫大行人若有大丧则诏相诸侯之礼乡士大丧则各掌其乡之禁令帅其属夹道而跸象胥大丧相国客之礼仪而正其位檀弓哭泣之哀齐衰之情饘粥之食自天子达
后丧礼
司服凡丧为王后齐衰内司服后之丧共其衣服凡内具之物小宰令百官府共其财用受其含禭币玉之事内小臣丧纪相九嫔之礼事正内人之礼事寺人若丧纪则帅女宫而致于有司佐世妇治礼事掌内人之禁令舎人丧纪共饭米熬谷庖人共丧纪之庶羞腊人丧纪共其脯腊凡干肉之事典丝丧纪共其丝圹组文之物女御后之丧持翣小司冦后之丧前王而辟内竖王后之丧迁于宫中则前跸檀弓穆公之母卒使人问于曾子</a>曰如之何对曰申也闻诸申之父曰哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子达
世子丧礼
小司寇凡世子之丧前王而辟
职丧礼
职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧以国之丧礼涖其禁令序其事凡其丧祭诏其号治其礼外饔凡小丧纪陈其鼎俎而实之幕人三公及卿大夫之丧共其帟乡士三公若有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之遂士六卿若有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之杂记复诸侯以襃衣冕服爵弁服诸侯行而死于馆则其服如于其国如于道则升其乘车之左毂以其绥复诸侯饭七贝公七踊公袭卷衣一?端一朝服一素积一纁裳一爵弁二?冕一襃衣一朱緑带申加大带于上诸侯五月而葬七月而卒哭升正柩诸侯执绋五百人四綍皆衔枚司马执铎左八人右八人匠人执羽葆御柩檀弓哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子达
夫人丧礼
杂记复夫人税【彖】衣揄【摇】狄狄税素沙下大夫以礼衣【下大夫谓下大夫之妻也】丧大记士妻以税衣
大夫丧礼
职丧掌卿大夫士凡有爵者之丧以国之丧礼涖其禁令序其事凡其丧祭诏其号治其礼杂记复下大夫以防衣其余如士大夫士死于道则升其乗车之左毂以其绥复如于馆死则其复如于家为君使而死公馆复私馆不复大夫饭五贝大夫五踊丧大记大夫之丧三日之朝既殡主人主妇室老皆杖杂记大夫之丧大宗人相小宗人命卜人作大夫之丧其升正柩也执引者三百人执铎者左右各四人御柩以茅大夫三月而葬五月而卒哭卿大夫之疾君问之无算君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐檀弓公叔文子</a>卒其子戌请諡于君檀弓齐庄公袭莒于夺【兊】?梁死焉其妻迎其柩于路而哭之哀庄公使人吊之春秋</a>左传</a></a>襄公十七年齐晏桓子卒晏婴</a>麤缞斩苴绖带杖菅屦食鬻居倚庐寝苫枕草其老曰非大夫之礼也曰唯卿为大夫
内子丧礼
杂记复内子以鞠衣襃衣素纱
复礼</a>
曲礼复曰天子复矣檀弓君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊礼运及其死也升屋而号告曰臯某复然后饭腥而苴孰檀弓复尽爱之道也有祷祠之心焉望反诸幽求诸鬼神之道也北面求诸幽之义也丧大记凡复男子称名妇人称字复声必三者礼成于三也【唯哭先复复而后行死事】
承衾哭尸礼
丧大记大夫之丧主人坐于东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则皆立士之丧主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方凡哭尸于室者主人二手承衾而哭
主丧礼
丧大记有无后无无主杂记姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧妻之党虽亲勿主夫若无族则前后家东西家无有则里尹主之凡主兄弟之丧虽疎亦虞之
沐浴尸礼
大祝大丧始崩以肆鬯渳尸小祝赞渳丧大记始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣小臣楔齿用角柶缀足用燕几管人汲不说繘屈之尽阶不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如他日小臣爪足浴余水弃于坎其母之丧则内御者抗衾而浴管人汲授御者御者差沐于堂上君沐?大夫沐稷士沐?甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如他日小臣爪手翦须濡濯弃于坎
奠尸礼
司服大丧共其奠衣服士丧礼复者降楔齿缀即奠脯醢与酒于尸东
愚案檀弓小敛之奠子游</a>曰于东方曽子曰于西方敛斯席矣记礼者正之曰小敛之奠在西方鲁礼之末失也又案仪礼</a>小敛奠无席大敛则有奠席在馔北据此则小敛亦并无席矣然小敛之奠设于东方者盖以万物生于东而死于北孝子即此设奠依神为未忍死其亲之意也
袭敛礼
司服大丧共其敛衣服皆掌其陈序杂记子羔之袭也茧衣裳与税衣纁袡为一素端一皮弁一爵弁一?冕一公袭卷衣一?端一朝服一素积一纁裳一爵弁二?冕一襃衣一朱緑带申加大带于上君锦冒黼杀缀旁七大夫?冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三丧大记小敛君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衾十有九称大敛君陈衣百称大夫五十称士三十称檀弓子思</a>曰凡附于身者必诚必信勿之有悔焉耳矣
愚案古之葬者厚衣之以薪葬之中野后世圣人易之以棺椁盖取诸大过然圣人制为典礼岂直棺椁过于厚哉则凡含禭赗赙之礼衣衾绞紟之具亦必厚称其制也故古者士袭衣三称大夫五称诸侯七称公九称小敛尊卑通用十九称大敛君百称大夫五十称士三十称若孔子</a>之丧公西赤掌殡葬焉袭衣十一称朝服一虽其袭数不同而所以欲厚庇之者非徒设饰也盖以死者辟人之恶而凡保附其体者大抵不容疎畧也降及后世仅有袭衣而大小敛之礼不行故禭礼亦从而废彼薄视其亲如司马温公之议者岂少哉君子有不忍言也然则孝子之心如之何曰称其有无之实尽其孝敬之诚斯可矣
小敛礼
大祝大丧赞敛丧祝凡卿大夫之丧掌事而敛丧大记小敛主人即位于户内君以簟席大夫以蒲席士以苇席小敛布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衾十有九称君陈衣于东序大夫士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列主人即位于户内主妇东面乃敛卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒脱髦括髪以麻妇人髽带麻于房中彻帏男女奉尸夷于堂降拜檀弓主人既小敛袒括髪曾子曰尸未设饰故帷小敛而彻帷杂记小敛大敛啓皆辩【徧】拜小敛环绖公大夫士一也
大敛礼
司服大丧共其敛衣服皆掌其陈序大祝赞敛丧祝凡卿大夫之丧掌事而敛檀弓大敛于阼丧大记大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于东序五十称西领南上士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无紞君大夫士祭服无算君褶衣褶衾大夫士犹小敛也君将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面亦如之杂记公视大敛公升商祝铺席乃敛大敛皆辩拜
殡礼
王制天子七日而殡诸侯五日而殡大夫士庶人三日而殡檀弓天子之殡也菆涂龙楯【春】以椁加斧于椁上毕涂屋丧大记君殡用輴欑至于上毕涂屋大夫殡以帱欑至于西序涂不暨于棺士殡见衽涂上帷之檀弓殡于客位既殡旬而布材与明器杂记朝夕哭不帷
讣礼
杂记凡讣于其君曰君之臣某死父母妻长子曰君之臣某之某死君讣于他国之君曰寡君不禄敢告于执事夫人曰寡小君不禄太子之丧曰寡君之适子某死大夫讣于同国适者曰某不禄讣于士亦曰某不禄讣于他国之君曰君之外臣寡大夫某死讣于适者曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实讣于士亦曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实士讣于同国大夫曰某死讣于士亦曰某死讣于他国之君曰君之外臣某死讣于大夫曰吾子之外私某死讣于士亦曰吾子之外私某死
吊礼
鬯人凡王吊临共介鬯大仆掌三公孤卿之吊劳内宗凡卿大夫之丧掌其吊临小臣掌士大夫之吊劳御仆掌庶民之吊劳司巫王吊则与祝前丧祝王吊则与巫前寺人凡内人吊临于外则帅而徃立于其前而诏相之宰夫凡邦之吊事掌其戒令与其币器财用凡所共者司服凡吊事弁绖服王制诸侯吊于异国之臣则其君为主檀弓君于大夫将葬吊于宫檀弓君遇柩于路必使人吊之檀弓丧公吊之必有拜者虽朋友州里舎人可也杂记吊者即位于门西东面其介在其东南北面西上西于门主孤西面相者受命曰孤某使某请事客曰寡君使某如何不淑相者入告出曰孤某湏矣吊者入主人升堂西面吊者升自西阶东面致命曰寡君闻君之丧寡君使某如何不淑子拜稽颡吊者降反位春秋左传襄公二十三年齐侯袭莒莒子伐之获?梁齐侯归遇?梁之妻于郊使人吊之辞曰殖之有罪何辱命焉若免于罪则犹有先人之敝庐在下妾不得与郊吊齐侯吊诸其室昭公七年卫襄公卒王使成简公如卫吊九年王有姻丧晋使赵成如周吊
临礼
鬯人凡王吊临共介鬯大宗伯朝觐防同则为上相王哭诸侯亦如之内宗凡卿大夫之丧掌其吊临寺人凡内人吊临于外则帅而徃立于其前而诏相之杂记上客临曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相执綍相者反命曰孤湏矣临者入门右介者皆从之立于其左东上宗人纳宾升受命于君降曰孤敢辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视宾客敢辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视宾客敢固辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命使臣某毋敢视宾客是以敢固辞固辞不获命敢不敬从客立于门西介立于其左东上孤降自阼阶拜之升哭与客拾踊三客出送于门外拜稽颡曲礼入临不翔檀弓天子之哭诸侯也爵弁绖防衣陈庄子</a>死赴于鲁鲁人欲勿哭缪公召县子而问焉县子曰古之大夫束脩之问不出竟虽欲哭之安得而哭之今之大夫交政于中国虽欲勿哭焉得而勿哭且臣闻之哭有二道有爱而哭之有畏而哭之公曰然然则如之何而可县子曰请哭诸异姓之庙于是与哭诸县氏妻之昆弟为父后者死哭之适室父在哭于妻之室非为父后者哭诸异室有殡闻逺兄弟之丧哭于侧室无侧室哭于门内之右同国则徃哭之春秋左传襄公十二年吴子夀梦卒临于周庙礼也凡诸侯之丧异姓临于外同姓于宗庙同宗于祖庙同族于祢庙是故鲁为诸姫临于周庙为邢凡蒋茅胙祭临于周公之庙盟于臯鼬郑子大叔未至而卒赵简子为之临甚哀
含礼
职丧凡国有司以王命有事焉则诏赞主人【有事谓含禭赠赗之属】小宰丧荒受其含禭币玉之事杂记含者执璧将命曰寡君使某含相者入告出曰孤某须矣含者入升堂致命子拜稽颡含者坐委于殡东南有苇席既葬蒲席降出反位宰夫朝服即丧屦升自西阶西面坐取璧降自西阶以东檀弓邾娄考公之丧徐君使容居来含谷梁?贝玉曰含左传文公五年王使荣叔来含且赗檀弓饭用米贝弗忍虚也不以食道用羙焉耳
愚案含者何口实也实者何实以玉食之羙也玉食者何天子饭以玉诸侯以珠大夫以碧士以贝庶人以钱是也然则何以实之孝子事死如生不忍虚其亲口之意也他日涂车刍灵之制亦犹是不忍之心也夫安得不敬乎攷之杂记天子饭九贝诸侯七大夫五士三周礼天子饭含用玉此盖异代之制不同如此本注谓饭含也是即以饭为含矣参之礼运曰饭腥谷梁氏谓贝玉曰含则二者虽皆为口实而用则不同谓之饭含则可谓之饭含也则不可学者察焉
赙赗礼
职丧掌诸侯之丧凡国有司以王命有事焉则诏赞主人【有事谓赠赗之事】杂记上介赗执珪将命曰寡君使某赗相者入吿反命曰孤某须矣陈乘黄大路于中庭北辀执珪将命客使自下由路西子拜稽颡坐委于殡东南隅宰举以东凡将命乡殡将命子拜稽颡西面而坐委之宰举璧与珪宰夫举禭升自西阶西面坐取之降自西阶赗者出反位于门外少仪臣为君丧纳货贝于君则曰纳甸于有司赗不入庙门赙马与其币不入庙门赙者既致命坐委之摈者举之主人无亲受也杂记鲁人之赠也三?三纁广尺长终幅春秋隠公元年天王使宰咺来归惠公仲子之赗三年武氏子来求赙文公五年王使荣叔归含且赗公羊传</a>车马曰赗货财曰赙
襚礼
小宰丧荒受其含禭币玉之事杂记诸侯相襚以后路与冕服禭者曰寡君使某禭相者入告出曰孤某湏矣禭者执冕服左执领右执要入升堂致命曰寡君使某禭子拜稽颡委衣于殡东禭者降受爵弁服于门内霤将命子拜稽颡如初受皮弁服于中庭自西阶受朝服自堂受?端将命子拜稽颡皆如初禭者降出反位宰夫五人举以东降自西阶其举亦西面少仪臣致禭于君则曰致废衣于贾人春秋左传襄公二十八年公如楚楚康王卒二十九年春王正月公在楚楚人使公亲禭文公九年秦人来归僖公成风之禭定公九年齐侯伐晋夷仪敝无存死于霤下得其尸公三禭之公羊传衣被曰禭
闻丧礼
曾子问诸候祭社稷俎豆既成闻天子崩后之丧君薨夫人之丧如之何孔子曰废春秋昭公十五年公羊传公有事于庙闻大夫之丧去乐卒事大夫闻君之丧摄主以往大夫闻大夫之丧尸事毕而往杂记闻兄弟之丧大功以上见丧之乡而哭
奔丧礼
礼奔父母之丧见星而行见星而舎过国至竟哭尽哀而止哭辟市朝望其国竟哭至于家入门左升自西阶殡东西面坐哭尽哀括髪袒降堂东即位西乡哭成踊袭绖于序东绞带反位奔母之丧西面哭尽哀括髪袒降堂东即位西乡哭成踊袭免绖于序东不及殡先之墓北面坐哭尽哀成踊尽哀括发东即主人位绖绞带哭成踊相者告事毕遂冠归入门左北面哭尽哀括发袒成踊于又哭括发成踊于三哭犹括发成踊三日成服于五哭相者告事毕小记奔父之丧括髪于堂上袒降踊袭绖于东方奔母之丧不括发袒于堂上降踊袭免于东方绖即位成踊出门哭止三日而五哭三袒奔兄弟之丧先之墓而后之家为位而哭所知之丧则哭于宫而后之墓齐衰望乡而哭大功望门而哭小功至门而哭缌麻即位而哭通防诸侯为天王服斩衰崩则奔丧杂记未服麻而奔丧及主人之未成绖也疏者与主人皆成之亲者终其麻带绖之日数春秋定公十五年邾子来奔丧【春秋奔丧于是始】
朝夕奠礼
檀弓朝奠日出夕奠逮日
祖祭礼
丧祝及祖饰棺乃载遂御檀弓曰祖于庭
丧朝礼
丧祝及朝御柩乃奠檀弓丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷朝而殡于祖周朝而遂葬
遣行礼
大史遣之日读诔巾车大丧饰遣车大司马丧祭奉诏马牲【王丧以马祭者盖遣奠也】校人大丧饰遣车之马及葬埋之檀弓国君七介遣车七乘大夫五介遣车五乘仪礼商</a>祝拂匶用功布幠用仪衾檀弓将行遣而行之
道赍礼
小祝及葬设道赍之奠分祷五祀
葬礼
丧祝大丧及葬御柩出宫乃代乡师大丧及葬执纛以与匠师御匶而治役冢人先王之葬居中以昭穆为左右凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族凡有功者居前以爵等为丘封之度与其树数及窆执斧以涖遂入藏凶器方相氏及墓入圹以戈击四隅欧方良鬯人及葬共其祼器遂貍之校人大丧饰遣车之马及葬埋之大司乐大丧涖廞乐器及葬藏乐器亦如之司干大丧廞舞器及葬奉而藏之丧大记君葬用楯四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅土葬用国车二綍无碑比出宫御棺用功布曲礼送葬不辟涂潦春秋左?隠公元年天子七月而葬同轨毕至诸侯五月同盟至大夫三月同位至士逾月外姻至檀弓子思曰三月而葬凡附于棺者必诚必信勿之有悔焉耳矣
墓祭礼
小宗伯成葬而祭墓?人凡祭墓为尸
愚案古者自天子诸侯以及大夫士莫不有庙有庙必有主故既葬也则作主而奉主以归于庙嵗时祀之惟庶人无庙则祭之于寝礼无所谓墓祭也后世大夫士家致重墓祭曾不以先王无制而废之者盖以墓也者先人体魄之所藏也魂气必来依焉于是展省而祭之以致其孝之诚敬亦不为非礼也论者且惑于墓祭为尸之文盖是祭也以初葬日既封为亲托体于此以冢人为尸别令有司舎奠以礼地神主人先反而视牲日中而虞自是以吉祭易丧祭明日祔而作主特祀于庙而非常祭于墓之有尸也明矣读者察焉
防葬礼
春秋左?隠公元年天子七月而葬同轨毕至【言同轨以别四夷之国】诸侯五月同盟至【同在方岳</a>之盟】大夫三月同位至【古者行役不逾时】士逾月外姻至【逾月度月也姻犹亲也此言赴吊各以逺近为差因为葬节】隠公元年改葬惠公卫侯来防葬文公元年葬僖公王使内史叔服来防葬文公五年葬我小君成风王使召伯来防葬襄公二年齐姜薨齐侯使诸姜宗妇来送葬昭公十五年王穆后崩十二月晋荀跞如周葬穆后定公十五年葬定公滕子来防葬哀公二十三年宋景曹卒季康子使冉有吊且送葬曰敝邑有社稷之事使肥与有职竞焉是以不得助执绋使求从舆人
天子虞礼
檀弓既封主人赠而祝宿虞尸既反哭主人与有司视虞牲有司以几筵舎奠于墓左反日中而虞葬日虞不忍一日离也公羊?文公二年作主
诸侯虞礼
杂记诸侯七虞檀弓虞而立尸有几筵
大夫虞礼
杂记曰大夫五虞又曰上大夫之虞也少牢下大夫之虞也犆牲
士虞礼
杂记士三虞仪礼始虞用柔日曰哀子某哀显相夙兴夜处不宁
卒哭礼
檀弓既卒哭宰夫执木铎以命于宫曰舎故而讳新自寝门至于库门曲礼卒哭乃讳丧服小记报【赴】葬者报虞三月而后卒哭杂记士三月卒哭大夫五月而卒哭诸侯七月而卒哭上大夫卒哭大牢下大夫卒哭少牢檀弓是日也以虞易奠卒哭曰成事左传僖公三十三年凡君薨卒哭而祔
祔礼
檀弓葬日虞是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父殷练而祔周卒哭而祔丧服小记士祔于大夫则易牲士大夫不得祔于诸侯祔于诸侯父之为士大夫者其妻祔于诸祖姑妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔必以其昭穆诸侯不得祔于天子天子诸侯大夫可以祔于士杂记大夫祔于士士不祔于大夫祔于大夫之昆弟无昆弟则从其昭穆虽王父母在亦然妇祔于其夫之所祔之妃无妃则亦从其昭穆之妃妾祔于妾祖姑无妾祖姑则亦从其昭穆之妾男子祔于王父则配女子祔于王母则不配公子祔于公子春秋左传僖公三十三年凡君薨卒哭而祔祔而作主
作主礼
春秋左传僖公三十三年凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙公羊?虞主用桑练主用栗【何氏注状正方穿中央逆四方天子长尺二寸诸侯长一尺用桑者取其名所以副孝子之心栗犹战栗谨敬貌】士虞礼曰桑主不文吉主皆刻而諡之盖为禘祫禘时别昭穆也
小祥礼
士虞礼期而小祥檀弓曰练练衣黄里縓縁葛要绖绳屦无絇角瑱鹿裘衡长袪袪裼之可也杂记自诸侯达诸士小祥之祭主人之酢也哜之众宾兄弟则皆啐之
大祥礼
士虞礼又期而大祥檀弓祥而缟杂记祥主人之除也于夕为期朝服祥因其故服自诸侯达诸士小祥之祭主人之酢也哜之众宾兄弟则皆啐之大祥主人啐之众宾兄弟皆饮之可也王制三年之丧自天子达
禫祭礼
士虞礼中月而禫丧大记禫而从御吉祭而复寝间?中月而禫禫而纎无所不佩檀弓是月禫徙月乐孔子既祥五日弹琴而不成声孟献子禫县而不乐比御而不入夫子曰献子加于人一等矣
愚案禫而不御郑注谓御妇人杜预</a>谓从政而御职事集説取杜説近是则非也古者父母之丧居倚庐不涂寝苫枕由既葬柱楣涂庐既练垩室既祥黝垩皆不御内及禫而内无哭者乐作矣始御内复寝参之孟献子比御而不入则御为妇人之当御而非御职事明矣然则孟献子禫县而不乐比御而不入夫子曰献子加于人一等矣夫加于人一等是礼过于人矣礼过于人非先王之中制也陈注谓夫子羙之恐未必然他日伯鱼于出母之丧期而犹哭子路有姊之丧弗除夫子皆抑其过则过于人一等可正矣
并有丧礼
曽子问并有丧何先何后孔子曰葬先轻而后重其奠也先重而后轻自啓及葬不奠行葬不哀次反葬奠而后辞于殡【賔】遂修葬事其虞也先重而后轻
道遇丧礼
檀弓君遇柩于路必使人吊之
諡礼
大祝大丧帅瞽而廞作匶諡大史小丧赐諡小史掌卿大夫之丧赐諡职丧凡其丧祭诏其号治其礼【号谓諡号】檀弓死諡周道也曲礼己孤暴贵不为父作諡檀弓公叔文子卒其子戌请諡于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者君曰昔者卫国凶饥夫子为粥与国之饿者是不亦惠乎昔者卫国有难夫子以其死卫寡人不亦贞乎夫子听卫国之政修其班制以与四隣交卫国之社稷不辱不亦文乎故谓夫子贞惠文子【表记曰先王諡以尊名节以壹惠耻名之浮于行也】
诔礼
大祝作六辞六曰诔大史遣之日读诔凡丧事考焉小史卿大夫之丧读诔曽子问贱不诔贵防不诔长礼也唯天子称天以诔之诸侯相诔非礼也檀弓鲁庄公及宋人战于乘丘县贲父御卜国为右马惊败绩遂死之圉人浴马有流矢在白肉公曰非其罪也遂诔之士之有诔自此始也春秋左传哀公十六年孔丘</a>卒公诔之曰昊天不吊不憗遗一老俾屏予一人以在位防茕予在疚呜呼哀哉尼父无自律
顾命礼
书顾命康王之诰惟四月哉生魄王不怿甲子王乃洮颒水相被冕服凭玉几乃同召大保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公</a>师氏虎臣百尹御事王曰呜呼疾大渐惟几病日臻既弥留恐不获誓言嗣兹予审训命汝昔君文王武王宣重光奠丽陈教则肄肄不违用克达殷集大命在后之侗敬迓天威嗣守文武大训无敢昏逾今天降疾殆弗兴弗悟尔尚明时朕言用敬保元子钊?济于艰难柔逺能迩安劝小大庶邦思夫人自乱于威仪尔无以钊冒贡于非几兹既受命还出缀衣于庭越翼日乙丑王崩大保命仲桓南宫毛俾爰齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外延入翼室恤宅宗丁卯命作册度越七日癸酉伯相命士湏材狄设黼扆缀衣牖间南向敷重篾席黼纯华玉仍几西序东向敷重底席缀纯文贝仍几东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几西夹南向敷重笋席?纷纯漆仍几越玉五重陈寳赤刀大训?璧琬琰在西序大玉夷玉天球河圗在东序?之舞衣大贝鼖鼓在西房兑之戈和之弓垂之竹矢在东房大辂在宾阶面缀辂在阼阶面先辂在左塾之前次辂在右塾之前二人爵弁执惠立于毕门之内四人綦弁执戈上刃夹两阶戺一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂一人冕执锐立于侧阶王麻冕黼裳由宾阶隮卿士邦君麻冕蚁裳入即位大保大史大宗皆麻冕彤裳大保承介圭上宗奉同瑁由阼阶隮大史秉书由賔阶隮御王册命曰皇后凭玉几道扬末命命汝嗣训临君周邦率循大卞燮和天下用荅扬文武之光训王载拜兴荅曰眇眇予末小子其能而乱四方以敬忌天威乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰飨大保受同降盥以异同秉章以酢授宗人同拜王答拜大保受同祭哜咤授宗人同拜王答拜大保降收诸侯出庙门俟王出在应门之内太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右皆布乘黄朱宾称奉圭兼币曰一二臣卫敢执壌奠皆载拜稽首王义嗣德答拜大保暨芮伯咸进相揖皆载拜稽首曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武诞受羑若克恤西土惟新陟王毕协赏罚戡定厥功用敷遗后人休今王敬之哉张皇六师无壊我髙祖寡命王若曰庶邦侯甸男卫惟予一人钊报诰昔君文武丕平富不务咎底至齐信用昭明于天下则亦有熊罴之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用训厥道付畀四方乃命建侯树屏在我后之人今予一二伯父尚胥暨顾绥尔先公之臣服于先王虽尔身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若无遗鞠子羞羣公既皆聴命相揖趋出王释冕反防服
