孝經指解

    唐玄宗</a>皇帝注


    宋司馬光指解


    范祖禹</a>説


    仲尼閒居，今文無「閒」。玄宗曰：「仲尼，孔子</a>字。居，謂閒居。」曾子</a>侍坐。今文無「坐」。玄宗曰：「曾子，孔子弟子。侍，謂侍坐。」子曰：「參，先王有至德要道以順天下，民用和睦，上下無怨。女知之乎？」玄宗曰：「孝者，德之至、道之要也。」言先[5]代聖德之主，能順天下人心，行此至要之化，則上下神人，和睦無怨。〇司馬光曰：「聖人之德無以加於孝，故曰至德；可以治天下、通神明，故曰要道；天地之經而民是則，非先王强以教民，故曰『以順天下』；孝道既行，則父父、子子、兄兄、弟弟，故民和睦；下以忠順事其上，上不敢侮慢其下，故『上下無怨』。」曾子避席，曰：「參不敏，何足以知之？」玄宗曰：「參，曾子名也。禮：師有問，避席起答。敏，逹也。言參不達，何足以知此至要之義。」子曰：「夫孝，德之本，玄宗曰：「人之行莫大於孝，故爲德本。」教之所由生。玄宗曰：「言教從孝而生。」復坐，吾語女。玄宗曰：「曾參起對，故使復坐。」〇司馬光曰：「人之修德，必始於孝而後仁義生；先王之教，亦始於孝而後禮樂興。」身體髮膚，受之父母，不敢毁傷，孝之始也；玄宗曰：「父母全而生之，己當全而歸之，故不敢毁傷。」〇司馬光曰：「身體言其大，髪膚言其細。細猶愛之，况其大乎。夫聖人之教，所以養民而全其生也。苟使民輕用其身，則違道以求名，乘險以要利，忘生以决忿，如是而生民之類滅矣。故聖人論孝之始，而以愛身爲先。或曰：『孔子云「有殺身以成仁」，然則仁者固不孝與？』曰：『非此之謂也。此之所言常道也，彼之所論，遭時不得已而爲之也。仁者，豈樂殺其身哉。顧不能兩全，則舍生而取仁，非謂輕用其身也。』」立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。玄宗曰：「言能立身行此孝道，自然名揚後世，光顯其親。故行孝以不毁爲先，揚名爲後。」〇司馬光曰：「人之所謂孝者，『有事弟子服其勞，有酒食先生饌』。聖人以爲，此特養爾，非孝也。所謂孝，國人稱願然，曰：『幸哉！有子如此。』故君子立身行道以爲親也。」夫孝，始於事親，中於事君，终於立身。玄宗曰：「言行孝以事親爲始，事君爲中。忠、孝道著，廼能揚名榮親，故曰『終於立身』也。」〇司馬光曰：「明孝非直親而已。」大雅云：『無念爾祖，聿修厥德。』」玄宗曰：「詩大雅也。無念，念也。聿，述也。厥，其也。義取恒念先祖，述修其德。」〇司馬光曰：「毋念，念也。言毋亦念爾之祖乎，而不修德也？引此以證人之修德，皆恐辱先也。」〇范祖禹曰：「聖人之德，無以加於孝，故曰至德。治天下之道，莫先於孝，故曰要道。因民之性而順之，故曰順天下。民用和睦，上下無怨，順之至也。上以善道順下，故下無怨；下以愛心順上，故上無怨。人之爲德，必以孝爲本；先王所以治天下，亦本於孝而後教生焉。孝者，五常之本，百行之基也。未有孝而不仁者也，未有孝而不義者也，未有孝而無禮者也，未有孝而不智者也，未有孝而不信者也。以事君則忠，以事兄則悌，以治民則愛，以撫幼則慈。德不本於孝，則非德也；教不生於孝，則非教也。君子之行，必本於身。記曰：『身也者，親之枝也。』可不敬乎？身體髮膚，受之於親而愛之，則不敢忘其本。不敢忘其本，則不爲不善，以辱其親，此所以爲孝之始也。善不積不足以立身，身不立不足以行道，行修於内而名從之矣。故以身爲法於天下而揚名於後世，以顯其親者，孝之終也。居則事親者，在家之孝也；出則事長者，在邦之孝也；立身揚名者，永世之孝也。盡此三道者，君子所以成德也。記曰：『必則古昔稱先王。』故孔子言孝，每以詩、書明之，言必有稽也。」


    子曰：「愛親者，不敢惡於人；玄宗曰：「博愛也。」敬親者，不敢慢於人。玄宗曰：「廣敬也。」〇司馬光曰：「語更端，故以『子曰』起之。不敢惡慢，明出乎此者，返乎彼者也。惡慢於人，則人亦惡慢之，如此辱將及親。」愛敬盡於事親，而德教加於百姓，刑於四海，玄宗曰：「刑，法也。君行博愛、廣敬之道，使人皆不慢惡其親，則德教加被天下，當爲四夷之所法則也。」蓋天子之孝。玄宗曰：「蓋，猶略也。孝道廣大，此略言之。」〇司馬光曰：「愛、恭人者，懼辱親也。然愛人，人亦愛之；恭人，人亦恭之。人愛之，則莫不親；人恭之，則莫不服。以天子而行此道，則德教可以加於百姓、刑於四海矣。刑，法也，言皆以爲法。」甫刑云：『一人有慶，兆民賴之。』」玄宗曰：「甫刑，即尚書吕刑也。一人，天子也。慶，善也。十億曰兆。義取天子行孝，兆人皆賴其善。」〇司馬光曰：「慶，善也。一人爲善而天下賴之，明天子舉動，所及者遠，不可不慎也。」〇范祖禹曰：「天子之孝，始於事親以及天下。愛親則無不愛也，故不敢惡於人；敬親則無不敬也，故不敢慢於人。天子之於天下也，不敢有所惡，亦不敢有所慢，則事親之道極其愛敬矣。刑之爲言，法也。『德教加於百姓，刑於四海』者，皆以天子爲法也。天子者，天下之表也。率天下以視一人，天子愛親，則四海之内無不愛其親者矣；天子敬親，則四海之内無不敬其親者矣。天子者，所以爲法於四海也。詩曰：『群黎百姓，徧爲爾德。』故孝始於一心，而教被於天下。慶在其一身，而億兆無不賴之也。」


    「在上不驕，高而不危；玄宗曰：「諸侯，列國之君，貴在人上，可謂高矣。而能不驕，則免危也。」〇司馬光曰：「高而危者，以驕也。」制節謹度，滿而不溢。玄宗曰：「費用約儉謂之制節，慎行禮法謂之謹度。無禮爲驕，奢泰爲溢。」〇司馬光曰：「滿爲溢者，以奢也。制節，制財用之節。謹度，不越法度。」高而不危，所以長守貴；滿而不溢，所以長守富。富貴不離其身，然後能保其社稷而和其民人，玄宗曰：「列國皆有社稷，其君主而祭之。言富貴常在其身，則長爲社稷之主，而人自和平也。」蓋諸侯之孝。司馬光曰：「能保社稷，孝莫大焉。」詩云：『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。』玄宗曰：「戰戰，恐懼。兢兢，戒慎。臨深恐墮，履薄恐陷。義取爲君恒須戒慎。」〇司馬光曰：「不敢爲驕奢。」〇范祖禹曰：「國君之位，可謂高矣；有千乘之國，可謂滿矣。在上位而不驕，故雖高而不危；制節而能約，謹度而不過，故雖滿而不溢。貴者易驕，驕則必危；富者易盈，盈則必覆，故聖人戒之。貴而不驕，則能保其貴矣；富而不奢，則能保其富矣。國君不可以失其位，惟勤於德，則富貴不離其身，故能保其社稷，和其民人。所受於天子先君者也，能保之則爲孝矣。詩云：『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。』言處富貴者，持身當如此戒慎之至也。夫位愈大者，守愈約；民愈衆者，治愈簡。中庸</a>曰：『君子篤恭而天下平。』故天子以事親爲孝，諸侯以守位爲孝。事親而天下莫不孝，守位而後社稷可保，民人廼和。天子者，與天地參，德配天地，富貴不足以言之也。」


    「非先王之法服不敢服，玄宗曰：「服者，身之表也。先王制五服，各有等差。言卿大夫遵守禮法，不敢僭上逼下。」非先王之法言</a>不敢道，非先王之德行不敢行。玄宗曰：「法言，謂禮法之言。德行，謂道德之行。若言非法、行非德，則虧孝道，故不敢也。」〇司馬光曰：「君當制義，臣當奉法，故卿大夫奉法而已。」是故非法不言，非道不行；玄宗曰：「言必守法，行必遵道。」〇司馬光曰：「謂出於身者也。」口無擇言，身無擇行；玄宗曰：「言行皆遵法道，所以無可擇也。」〇司馬光曰：「謂接於人者也。擇，謂或是或非可擇者也。」言滿天下無口過，行滿天下無怨惡。玄宗曰：「禮法之言，焉有口過；道德之行，自無怨惡。」〇司馬光曰：「謂及於天下者也。言雖遠及於天下，猶無過差爲人所怨惡。」三者備矣，然後能守其宗廟，玄宗曰：「三者，服、言、行也。禮：卿大夫立三廟以奉先祖。言能備此三者，則能長守宗廟之祀。」蓋卿大夫之孝也。司馬光曰：「三者謂出於身，接於人，及於天下。」詩云：『夙夜匪懈，以事一人。』玄宗曰：「夙，早也。懈，惰也。義取爲卿大夫能早夜不惰，敬事其君也。」〇司馬光曰：「言謹守法度以事君。」〇范祖禹曰：「卿大夫以循法度爲孝。服先王之服，道先王之言，行先王之行，然後可以爲卿大夫。不言非法也，故口無可擇之言；不行非道也，故身無可擇之行。欲言、行無可擇者，正心而已矣。心正則無不正之言、不善之行。言日出於口，皆正也；行日出於身，皆善也。雖滿天下而無口過、怨惡，則可謂孝矣。易曰：『言行，君子之所以動天地也。』然則言滿天下亦不必多，行滿天下亦不必著。一言一行皆足以塞乎天下，其可不慎乎？」


    「資於事父以事母，而愛同；司馬光曰：「資，取也。取於事父之道以事母，其愛則等矣，而恭有殺焉，以父主義、母主恩故也。」資於事父以事君，而敬同。玄宗曰：「資，取也。言愛父與母同，敬父與君同。」〇司馬光曰：「取於事父之道以事君，恭則等矣，而愛有殺焉，以君臣之際義勝恩故也。」故母取其愛，而君取其敬，兼之者父也。玄宗曰：「言事父兼愛與敬也。」〇司馬光曰：「明父者，愛、恭之至隆。」故以孝事君則忠，玄宗曰：「移事父孝以事於君，則爲忠矣。」以敬事長則順。玄宗曰：「移事兄敬以事於長，則爲順矣。」忠順不失以事其上，然後能保其爵禄而守其祭祀，玄宗曰：「能盡忠順以事君長，則常安禄位，永守祭祀。」蓋士之孝也。司馬光曰：「君言社稷，卿大夫言宗廟，士言祭祀，皆舉其盛者也。禮：庶人薦而不祭。」詩云：『夙興夜寐，無忝爾所生。』」玄宗曰：「忝，辱也。所生，謂父母也。義取早起夜寐，無辱其親也。」〇司馬光曰：「忝，辱也。言當夙夜爲善，毋辱其父母。」〇范祖禹曰：「人莫不有本，父者，生之本也。事母之道取於事父之愛心也，事君之道取於事父之敬心也。其在母也，愛同於父，非不敬母也，愛勝敬也；其在君也，敬同於父，非不愛君也，敬勝愛也。愛與敬，父則兼之，是以致隆於父，一本故也。致一，而後能誠；知本，而後能孝。故移孝以事君則爲忠，推敬以事長則爲順，能保其爵禄、守其祭祀則不辱。」


    子曰：「因天之道，玄宗曰：「春生夏長，秋收冬蔵，舉事順時，此用天道也。」〇司馬光曰：「春耕秋穫。」因地之利，玄宗曰：「分别五土，視其高下，各盡所宜，此分地利也。」〇司馬光曰：「高宜黍稷，下宜稻麥。」謹身節用，以養父母，玄宗曰：「身恭謹，則遠恥辱；用節省，則免饑寒。公賦既充，則私養不闕。」〇司馬光曰：「謹身則無過，不近兵刑；節用則不乏，以供甘旨。能此二者，養道盡矣。」此庶人之孝也。玄宗曰：「庶人爲孝，唯此而已。」〇司馬光曰：「明自士以上非直養而已，要當立身揚名，保其家國。」〇范祖禹曰：「因天之道，用其時也；因地之利，從其宜也。天有時，地有宜，而財用於是乎滋殖。聖人教民，因之以厚其生。謹身則遠罪，節用則不乏，故能以養父母，此孝之事也。」


    「故自天子已下，至於庶人，孝無終始，而患不及者，未之有也。」玄宗曰：「始自天子，終於庶人，尊卑雖殊，孝道同致，而患不能及者，未之有也。言無此理，故曰未有。」〇司馬光曰：「始則事親也，終則立身行道也。患，謂禍敗。言雖有其始而無其終，猶不得免於禍敗，而羞及其親，未足以爲孝也。」〇范祖禹曰：「庶人以養父母爲孝，自士已上，則莫不有位，士以守祭祀爲孝，卿大夫以守宗廟爲孝，諸侯以保社稷爲孝。至於愛敬之道，則自天子至於庶人，一也。始於事親、終於立身者，孝之終始。自天子至於庶人，孝不能有終有始，而禍患不及者，未之有也。天子不能刑四海，諸侯不能保社稷，卿大夫不能守宗廟，士不能守祭祀，庶人不能養父母，未有灾不及其身者也。」


    曾子曰：「甚哉！孝之大也。」玄宗曰：「參聞行孝無限高卑，始知孝之爲大也。」〇司馬光曰：「曾子始者亦謂養親爲孝耳，及聞孔子之言，立身治國之道皆本於孝，廼驚歎其大。」子曰：「夫孝，天之經，地之義，民之行。玄宗曰：「經，常也。利物爲義。孝爲百行之首、人之恒德，若三辰運天而有常，五土分地而爲義也。」天地之經，而民是則之。玄宗曰：「天有常明，地有常利，言人法則天地，亦以孝爲常行也。」〇司馬光曰：「經，常也。言孝者天地之常、自然之道，民法之以爲行耳，其爲大不亦宜乎？」因天之明，因地之義，以順天下，是以其教不肅而成，其政不嚴而治。玄宗曰：「法天</a>明以爲常，因地利以行義，順此以施政教，則不待嚴肅而成理也。」〇司馬光曰：「王者逆於天地之性，則教肅而民不從，政嚴而事不治。今上則天明，下則地義，中順[6]民性，又何待於嚴、肅乎？」先王見教之可以化民也，玄宗曰：「見因天地教化人之易也。」〇司馬光曰：「教，當作孝，聲之誤也。知孝，天地之經，易以化民也。」是故先之以博愛而民莫遺其親，玄宗曰：「君愛其親，則人化之，無有遺其親者。」〇司馬光曰：「此親謂九族之親。疏且愛之，况於親乎？」陳之以德義而民興行，玄宗曰：「陳説德義之美，爲衆所慕，則人起心而行之。」〇司馬光曰：「陳，謂陳列以教人。興行，起爲善行。」先之以敬讓而民不爭，玄宗曰：「君行敬讓，則人化而不爭。」導之以禮樂而民和睦，玄宗曰：「禮以檢其迹，樂以正其心，則和睦矣。」〇司馬光曰：「禮以和外，樂以和内。」示之以好惡而民知禁。玄宗曰：「示好以引之，示惡以止之，則人知有禁令，不敢犯也。」〇司馬光曰：「君好善而能賞，惡惡而能誅，則下知禁矣。五者皆孝治之具。」詩云：『赫赫師尹，民具爾瞻。』」玄宗曰：「赫赫，明盛貌也。尹氏，爲太師，周之三公也。義取大臣助君行化，人皆瞻之也。」〇司馬光曰：「赫赫，明盛貌。師尹，周太師尹氏。具，俱也。言上之所爲，下必觀而化之。」〇范祖禹曰：「易曰：『大哉乾元，萬物資始。』資始，則父道也。又曰：『至哉坤元，萬物資生。』資生，則母道也。天施之，萬物莫不本於天，故孝者天之經；地生之，萬物莫不親於地，故孝者地之義。天地之道，順而已矣。經者，順之常也；義者，順之宜也。不順，則物不生。天地順萬物，故萬物順天地。民生於天地之間，爲萬物之靈，故能則天地之經以爲行。在天地則爲順，在人則爲孝，其本一也。則天地以爲行者，民也；則天地以爲道者，王也。故上則『因天之明』，下則『因地之義』。教不肅而成，政不嚴而治，皆因人心也。『先之博愛』者，身先之也。博愛者無所不愛，况其親族，其可遺之乎？上之所爲，不令而從之，故君能博愛，則民不遺其親矣。『陳之以德義』，德者，得也；義者，宜也。得於己、宜於人，必可見於天下，則民莫不興行矣。『先之以敬讓』，爲上者不可不敬，爲國者不可不讓。先之以敬讓，所以教民不爭也。禮者，非玉帛之謂也；樂者，非鐘鼓之謂也。禮所以修外，主於節；樂所以修内，主於和。『天叙有典』，『天秩有禮』，五典、五禮，所以奉天也。有序則和樂，故樂由是生焉。有序而和，未有不親睦者也。導之以禮樂，則民和睦矣。上之所好不必賞而勸，上之所惡不必罰而懲，好善而惡惡，則民知所禁，甚於刑賞，故人君爲天下示其好惡所在而已矣。詩云：『赫赫師尹，民具爾瞻。』言民之從於上也。」


    子曰：「昔者明王之以孝治天下也，玄宗曰：「言先代聖明之王，以至德要道化人，是爲孝理。」不敢遺小國之臣，而况於公侯伯子男乎？玄宗曰：「小國之臣，至卑者耳。主尚接之以禮，况於五等諸侯？是廣敬也。」〇司馬光曰：「遺，謂簡忽使之失所。」故得萬國之懽心，以事其先王。玄宗曰：「萬國，舉其多也。言行孝道以理天下，皆得懽心，則各以其職來助祭也。」〇司馬光曰：「莫不得所欲，故皆有懽心。以之事先王，孝孰大焉。」治國者不敢侮於鰥寡，而况於士民乎？玄宗曰：「理國，謂諸侯也。鰥寡，國之微者。君尚不敢輕侮，况知禮義之士乎。」〇司馬光曰：「侮，謂輕棄之。士，謂凡在位者。」故得百姓之懽心，以事其先君。玄宗曰：「諸侯能行孝理，得所統之懽心，則皆恭事，助其祭享也。」治家者不敢侮於臣妾，而况於妻子乎？玄宗曰：「理家，謂卿大夫。臣妾，家之賤者。妻子，家之貴者。」故得人之懽心，以事其親。玄宗曰：「卿大夫位以材進，受禄養親，若能孝理其家，則得小大之懽心，助其奉養。」夫然，故生則親安之，祭則鬼享之，玄宗曰：「夫然者，然上孝理皆得懽心，則存安其榮，没享其祭。」〇司馬光曰：「治天下國家者，苟不用此道，則近於危辱，非孝也。」是以天下和平，灾害不生，司馬光曰：「天道和。」禍亂不作。玄宗曰：「上敬下懽，存安没享，人用和睦，以致太平，則灾害禍亂無因而起。」〇司馬光曰：「人理平。古文亂作，舊讀作變，非。」故明王之以孝治天下如此。玄宗曰：「言明王以孝爲理，則諸侯以下，化而行之，故致如此福應。」〇司馬光曰：「使國以孝治其國，家以孝治其家，以致和平。」詩云：『有覺德行，四國順之。』」玄宗曰：「覺，大也。義取天子有大德行，則四方之國順而行之。」〇司馬光曰：「覺，大也，直也。言王者有大、直之德行。謂以孝治天下，故四方之國無敢逆之。」〇范祖禹曰：「天子不敢遺小國之臣，則待公侯伯子男以禮可知矣。上以禮待下，下以禮事上，而愛敬生焉，愛敬所以得天下之懽心也。以萬國懽心而事先王，此天子孝之大者也。治國者不敢侮鰥寡，則無一夫不獲其所矣。以百姓懽心而事先君，此諸侯孝之大者也。伊尹</a>曰：『匹夫匹婦不獲自盡，民主罔與成厥功。』天子之於天下，諸侯之於一國，有一夫不獲其所，一物不得其養，則於事先王、先君有不至者矣。治家者遇臣妾以道，待妻子以禮，然後可以得人之懽心，而不辱其親矣。自天子至於卿大夫，事親以懽心爲大。天子必得天下之心，諸侯必得一國之心，卿大夫必得人之心，廼可以爲孝矣。夫知幽莫如顯，知死莫如生，能事親則能事神，故生則親安之，祭則鬼享之，其理然也。灾害，天之所爲也；禍亂，人之所爲也。夫孝，致之而塞乎天地，溥之而横乎四海。推一人之心，而至於陰陽和、風雨時，故灾害不生；禮樂興、刑罰措，故禍亂不作。詩云：『有覺德行，四國順之。』以天下之大，而莫不順於一人，惟能孝也。」


    曾子曰：「敢問聖人之德，其無以加於孝乎？」玄宗曰：「參聞明王孝理以致和平，又問聖人德教，更有大於孝不？」〇司馬光曰：「言聖人之德，亦止於孝而已邪。」子曰：「天地之性人爲貴，玄宗曰：「貴，其異於萬物也。」〇司馬光曰：「人爲萬物之靈。」人之行莫大於孝，玄宗曰：「孝者，德之本也。」〇司馬光曰：「孝者，百行之本。」孝莫大於嚴父，玄宗曰：「萬物資始於乾，人倫資父爲天，故孝行之大，莫過尊嚴其父也。」〇司馬光曰：「嚴，謂尊顯之。」嚴父莫大於配天，則周公其人也。玄宗曰：「謂父爲天雖無貴賤，然以父配天之禮始自周公，故曰其人也。」〇司馬光曰：「聖人之孝，無若周公事業著明，故舉以爲説。」昔者周公郊祀后稷以配天，玄宗曰：「后稷，周之始祖也。郊，謂圜丘祀天也。周公攝政，因行郊天之祭，廼尊始祖以配之也。」宗祀文王於明堂以配上帝，玄宗曰：「明堂，天子布政之宫也。周公因祀五方上帝於明堂，廼尊文王以配之也。」是以四海之内各以其職來助祭。玄宗曰：「君行嚴配之禮，則德教刑於四海，海内諸侯各修其職來助祭也。」夫聖人之德，又何以加於孝乎？玄宗曰：「言無大於孝者。」〇司馬光曰：「武王克商，則后稷、文王固有配天之尊矣。然居位日寡，禮樂未備，政教未洽，其於尊顯之道猶若有闕。及周公攝政，制禮作樂以致太平，四海之内莫不服從，各率其職以來助祭，然後聖人之孝於斯爲盛。」故親生之膝下，以養父母日嚴，玄宗曰：「親，猶愛也。膝下，謂孩幼之時也。言親愛之心生於孩幼，比及年長，漸識義方，則日加尊嚴，能致敬於父母也。」司馬光曰：「此下又明聖人以孝德教人之道也。親者，親愛之心。膝下，謂孩幼嬉戲於父母膝下之時也。當是之時，已有親愛之心，而未知嚴恭。及其稍長，則日加嚴恭。明皆出其天性，非聖人强之。膝，或作育。」聖人因嚴以教敬，因親以教愛。玄宗曰：「聖人因其親、嚴之心，敦以愛、敬之教。故出以就傅，趨而過庭，以教敬也；抑搔癢痛，縣衾篋枕，以教愛也。」〇司馬光曰：「嚴、親者，因心自然；恭、愛者，約之以禮。」聖人之教不肅而成，其政不嚴而治，玄宗曰：「聖人順群心以行愛敬，制禮則以施政教，亦不待嚴、肅而成理也。」其所因者本也。」玄宗曰：「本，謂孝也。」〇司馬光曰：「本，謂天性。」〇范祖禹曰：「天地之生萬物，惟人爲貴。人有天地之貌，懐五常之性，故人之行莫大於孝。聖人者，人倫之先也，惟孝爲大。嚴父，孝之大者也。天子有配天之理，配天，嚴父之大者也，自周公始行之。故郊祀后稷以配天，宗祀文王以配上帝，四海之内皆來助祭也，所謂『得萬國之懽心』事先王者也。聖人德至以如此，惟生於心也。孩提之童無不知愛其親者，故循其本而言之。親愛之心生於膝下，此其生知之良心。親既長矣，則知養父母而日加敬矣，此亦其自然之良心也。聖人非能强人以爲善，順其性使明於善而已矣。愛、敬之心人皆有之，故因其有嚴而教之敬，因其有親而教之愛。此所以教不肅而成、政不嚴而治。其治同者，因於人之天性故也。」


    子曰：「父子之道天性，司馬光曰：「不慈不孝，情敗之也。」君臣之義。玄宗曰：「父子之道，天性之常。加以尊嚴，又有君臣之義。」〇司馬光曰：「父君子臣。」父母生之，續莫大焉；玄宗曰：「父母生子，傳體相續，人倫之道莫大於斯。」〇司馬光曰：「人之所貴有子孫者，爲續祖父之業故也。續，或作績。」君親臨之，厚莫重焉。玄宗曰：「謂父爲君以臨於己，恩義之厚，莫重於斯。」〇司馬光曰：「有君之尊，有親之親，恩義之厚，莫此爲重。」〇范祖禹曰：「父慈子孝者，於天性，非人爲之也。父尊子卑，則君臣之義立矣。故有父子，然後有君臣。中庸曰：『父母其順矣乎。』父之愛子，子之孝父，皆順其性而已矣。君臣之義生於父子，人非父不生，非君不治。故有父斯有子，有君斯有臣，天地定位而父子、君臣立矣。父母生之，續其世莫大焉。有君之尊，有親之親，以臨於己，義之存莫重焉。能知此，則愛敬隆矣。」


    子曰：「不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。玄宗曰：「言盡愛、敬之道，然後施教於人。違此，則於德、禮爲悖也。」〇司馬光曰：「苟不能恭、愛其親，雖恭、愛他人，猶不免於悖，以明『孝者，德之本』也。」以順則逆，民無則焉。玄宗曰：「行教以順人心。今自逆之，則下無所法則也。」〇司馬光曰：「謂之順則不免於逆，又不可爲法則。」不在於善而皆在於凶德，玄宗曰：「善，謂身行愛、敬也。凶，謂悖其德、禮也。」雖得之，君子所不貴。玄宗曰：「言悖其德、禮，雖得志於人上，君子之所不貴也。」〇司馬光曰：「得之，謂幸而有功利。」君子則不然，玄宗曰：「不悖於德、禮也。」言斯可道，行斯可樂，玄宗曰：「思可道而後言，人必信也；思可樂而後行，人必悦也。」德義可尊，作事可法，玄宗曰：「立德行義，不違道正，故可尊也；制作事業，動得物宜，故可法也。」容止可觀，進退可度，玄宗曰：「容止，威儀也。必合規矩，則可觀也。進退，動静也。不越禮法，則可度也。」以臨其民。是以其民畏而愛之，則而象之，玄宗曰：「君行六事，臨撫其人，則下畏其威、愛其德，皆放象於君也。」故能成其德教而行政令。玄宗曰：「上正身以率下，下順上而法之，則德教成、政令行也。」〇司馬光曰：「可道，純正可傳道也。容止，容貌動止也。言皆當極其尊美，使民法之，不爲苟得之功利。」詩云：『淑人君子，其儀不忒。』」玄宗曰：「淑，善也。忒，差也。義取君子威儀不差，爲人法則。」〇司馬光曰：「淑，善。忒，差也。言善人君子内德既茂，又有威儀，然後民服其教。」〇范祖禹曰：「君子愛親而後愛人，推愛親之心以及人也，夫是之謂順德；敬親而後敬人，推敬親之心以及人也，夫是之謂順禮。若夫有愛心而不知愛親，廼以愛人，是心也，無自而生焉；有敬心而不知敬親，廼以敬人，是心也，亦無自而生焉。無自而生者，無本也，故謂之悖。自内而出者，順也；自外而入者，逆也。不施之親，而施之他人，是不知己之所由生也。以爲順則逆，不可以爲法，故民無則焉。失其本心，則日入於惡，故不在於善，皆在於凶德。雖得志於人上，君子不貴也。君子存其心，修其身，爲順而不悖。『言斯可道』，皆法言也；『行斯可樂』，皆善行也。『德義可尊，作事可法』，所以表儀於民。『容止可觀，進退可度』，德克於内，故禮发於外，美之至也。以此臨民，則民畏其敬而愛其仁，則其儀而象其行。故以德教先民，而無不成；以政令率民，而無不行。詩云：『淑人君子，其儀不忒。』言其德之見於外也。」


    子曰：「孝子之事親，居則致其敬，玄宗曰：「平居必盡其敬。」〇司馬光曰：「恭己之身，不近危辱。」養則致其樂，玄宗曰：「就養，能致其懽。」〇司馬光曰：「樂親之志。」病則致其憂，玄宗曰：「色不滿容，行不正履。」喪則致其哀，玄宗曰：「擗踊哭泣，盡其哀情。」祭則致其嚴。玄宗曰：「齋戒沐浴，明發不寐。」〇司馬光曰：「嚴，猶慕也。」五者備矣，然後能事親。玄宗曰：「五者闕一，則未爲能。」事親者居上不驕，玄宗曰：「當莊敬以臨下也。」爲下不亂，玄宗曰：「當恭謹以奉上也。」〇司馬光曰：「亂者，干犯上之禁令。」在醜不爭。玄宗曰：「醜，衆也。爭，競也。當和順以從衆也。」〇司馬光曰：「醜，類也，謂己之等夷。」居上而驕則亡，爲下而亂則刑，在醜而爭則兵。玄宗曰：「謂以兵刃相加。」〇司馬光曰：「爭而不已，必以兵刃相加。」此三者不除，雖日用三牲之養，猶爲不孝也。」玄宗曰：「三牲，太牢也。孝以不毁爲先，言上三事皆可亡身，而不除之，雖日致太牢之養，固非孝也。」〇司馬光曰：「三牲，牛、羊、豕，太牢也。三者不除，憂將及親，雖日具太牢之養，庸爲孝乎？」〇范祖禹曰：「『居則致其敬』者，舜『夔夔齋慄』，文王『朝於王季日三』是也。『養則致其樂』者，舜以天下養，曾子養志是也。『病則致其憂』者，武王養疾，『文王一飯，亦一飯；文王再飯，亦再飯』是也。喪與祭，孝之終也，備此，然後能事親。『居上不驕，爲下不亂，在醜不爭』，皆恐危其親也。居上而驕，則天子不能保四海，諸侯不能保社稷，故亡。爲下而亂，則入刑之道也。在醜而爭，則興兵之道也。孝莫大於寧親，三者不除，灾必及親。雖能備物以養，猶爲不孝也。」


    子曰：「五刑之屬三千，而罪莫大於不孝。玄宗曰：「五刑，謂墨、劓、剕、宫、大辟也。條有三千，而罪之大者，莫過不孝。」〇司馬光曰：「『五刑之屬三千』者，異罪同罰，合三千條也。」要君者無上，玄宗曰：「君者，臣之禀命也，而敢要之，是無上也。」〇司馬光曰：「君令臣行，所謂順也，而以臣要君，故曰無上。」非聖者無法，玄宗曰：「聖人制作禮法，而敢非之，是無法也。」〇司馬光曰：「聖人，道之極、法之原也，而非之，是無法。」非孝者無親，玄宗曰：「善事父母爲孝，而敢非之，是無親也。」〇司馬光曰：「父母且不能事，而况他人，其誰親之？」此大亂之道也。」玄宗曰：「言人有上三惡，豈惟不孝，廼是大亂之道。」〇司馬光曰：「無上則統紀絶，非法則規矩滅，無親則本根蹷。三者，大亂之所由生也。」〇范祖禹曰：「人之善莫大於孝，其惡莫大於不孝。故聖人制刑，不孝之罪爲大。君者，臣之所禀令也，而要之，是無上；聖人者，法之所自出也，而非之，是無法；人莫不有親，而以孝爲非，則是無其父母。此三者，致天下大亂之道也。聖人制刑以懲夫不孝、要君、非聖之人，所以防天下之亂也。」


    子曰：「教民親愛，莫善於孝；司馬光曰：「親愛，謂和睦。」教民禮順，莫善於弟；玄宗曰：「言教人親愛、禮順，無加於孝、悌也。」〇司馬光曰：「禮順，有禮而順[7]。」移風易俗，莫善於樂；玄宗曰：「風俗移易，先入樂聲。變随人心，正由君德。正之與變，因樂而彰，故曰『莫善於樂』。」〇司馬光曰：「蕩滌邪心，納之中和。」安上治民，莫善於禮。玄宗曰：「禮，所以正君臣、父子之别，明男女、長幼之序，故可以安上化下也。」〇司馬光曰：「尊卑有序，各安其分，則上安而民治。」禮者，敬而已矣。玄宗曰：「敬者，禮之本也。」〇司馬光曰：「將明孝而先言禮者，明禮、孝同術而異名。」故敬其父則子悦，敬其兄則弟悦，敬其君則臣悦，敬一人而千萬人悦。玄宗曰：「居上敬下，盡得懽心，故曰悦也。」〇司馬光曰：「天下之父、兄、君，聖人非能徧致其恭。恭一人，則與之同類者千萬人皆悦。」所敬者寡，而悦者衆，此之謂要道。」司馬光曰：「所守者約，所獲者多，非要而何？」〇范祖禹曰：「孝於父則能和於親，弟於兄則能順於長，故欲民親愛、禮順，莫如教以孝、弟。樂者，天下之和也；禮者，天下之序也。和，故能移風易俗；序，故能安上治民。夫風俗，非政令之所能變也，必至於有樂，而後治道成焉。禮，則無所不敬而已。天下至大，萬民至衆，聖人非能徧敬之也。敬其所可敬者，而天下莫不悦矣。故敬人之父，則凡爲人子者，無不悦矣；敬人之兄，則凡爲人弟者，無不悦矣；敬人之君，則凡爲人臣者，無不悦矣。敬一人而千萬人悦者，以此道也。聖人執要以御繁，敬寡而服衆，是以不勞而治道成也。」


    子曰：「君子之教以孝也，非家至而日見之也。玄宗曰：「言教不必家到户至，日見而語之，但行孝於内，其化自流於外。」〇司馬光曰：「在於施得其要而已。」教以孝，所以敬天下之爲人父者；教以弟，所以敬天下之爲人兄者；玄宗曰：「舉孝、悌以爲教，則天下之爲人子弟者，無不敬其父兄也。」教以臣，所以敬天下之爲人君者。玄宗曰：「舉臣道以爲教，則天下之爲人臣者，無不敬其君也。」〇司馬光曰：「天下之父、兄、君，聖人非能身往恭之。修此三道以教民，使民各自恭其長上，則聖人之德無不徧矣。」詩云：『愷悌君子，民之父母。』玄宗曰：「愷，樂。悌，易也。義取君以樂易之道化人，則爲天下蒼生之父母也。」〇司馬光曰：「愷，樂。悌，易也。樂易，謂不尚威猛，而貴惠和也。能以三道教民者，樂易之君子也。三道既行，則尊者安乎上，卑者順乎下，上下相保，禍亂不生，非爲民父母而何？」非至德，其孰能順民如此其大者乎？」范祖禹曰：「君子所以教天下，非人人而諭之也，推其誠心而已。故教民孝，則爲父者無不敬之；教民弟，則爲兄者無不敬之；教民臣，則爲君者無不敬之矣。君子所謂教者，孝而已。施於兄，則謂之弟；施於君，則謂之臣，皆出於天性，非由外也。詩云：『愷悌君子，民之父母。』愷以强教之，悌以悦安之，爲民父母惟其職，是教也。父母之於子，未有不愛而教之、樂而安之也。至德者，善之極也。聖人無以加焉，故曰順民，而不曰治民。孝者，民之秉彝，先王使民率性而行之，順其天理而已矣，故不曰治。」


    子曰：「昔者明王事父孝，故事天明；事母孝，故事地察；玄宗曰：「王者，父事天，母事地。言能敬事家廟，則事天地能明、察也。」〇司馬光曰：「王者，父天母地。事父孝，則知所以事天，故曰明；事母孝，則知所以事地，故曰察。」長幼順，故上下治。玄宗曰：「君能尊諸父、先諸兄，則長幼之道順，君人之化理。」〇司馬光曰：「長幼者，言乎其家；上下者，言乎其國。能使家之長幼順，則知所以治國之上下矣。」天地明察，神明彰矣。玄宗曰：「事天地能明察，則神感至誠，而降福祐，故曰彰也。」〇司馬光曰：「神明者，天地之所爲也。王者知所以事天地，則神明之道昭彰可見矣。」故雖天子必有尊也，言有父也；必有先也，言有兄也。玄宗曰：「父謂諸父，兄謂諸兄，皆祖考之胤也。禮：君燕族人與父兄，齒也。」宗廟致敬，不忘親也；玄宗曰：「言能敬祀宗廟，則不敢忘其親也。」修身慎行，恐辱親也。玄宗曰：「天子雖無上於天下，猶修持其身，謹慎其行，恐辱先祖而毁盛業也。」〇司馬光曰：「天子至尊，繼世居長，宜若無所施其孝弟然。故舉此四者，以明天子之孝弟也。有尊，謂承事天地；有先，謂尊嚴德齒之人也。」宗廟致敬，鬼神著矣。玄宗曰：「事宗廟能盡敬，則祖考來格，享於克誠，故曰著矣。」〇司馬光曰：「知所以事宗廟，則其餘事鬼神之道皆可知。」孝弟之至，通於神明，光於四海，無所不通。玄宗曰：「能敬宗廟、順長幼，以極孝悌之心，則至性『通於神明，光於四海』，故曰『無所不通』。」〇司馬光曰：「『通於神明』者，鬼神歆其祀而致其福；『光於四海』者，兆民歸其德而服其教。鬼神至幽，四海至遠，然且不違，况其邇者，烏有不通乎？」詩云：『自西自東，自南自北，無思不服。』」玄宗曰：「義取德教流行，莫不服義從化也。」〇司馬光曰：「道隆德洽，四方之人無有思爲不服者，言皆服也。」〇范祖禹曰：「王者事父孝，故能事天；事母孝，故能事地。事天以事父之敬，事地以事母之愛。明者，誠之顯也。察者，德之著也。明、察，事天地之道盡矣。『長幼順』者，其家道正也。『上下治』者，其君臣嚴也。事父母以格天地，正長幼以嚴朝廷。上達乎天，下逹乎地，誠之所至，則神明彰矣。天子者，天下之至尊也。承事天地，以教天下，則以有父也；貴老敬長，以率天下，則以有兄也。『宗廟致敬』，非祭祀而已也。『修身慎行』，恐辱及宗廟也。鬼神之爲德，視之而不見，聴之而不聞，爲之宗廟以存之，則可以著見矣。書曰：『祖考來格。』又曰：『黍稷非馨，明德惟馨。』孝至於此，則鬼神享其誠而致其福，四海服其德而順其行，格於上下，旁燭幽隠。天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所墜，無所不通。四方之人，豈有不思服者乎？」


    子曰：「君子之事親孝，故忠可移於君；玄宗曰：「以孝事君則忠。」事兄弟，故順可移於長；玄宗曰：「以敬事長則順。」〇司馬光曰：「長，謂卿士大夫，凡在己上者也。」居家理，故治可移於官。玄宗曰：「君子所居則化，故可移於官也。」〇司馬光曰：「書云：『孝乎惟孝，友於兄弟，克施有政。』」是故行成於内，而名立於後世矣。」玄宗曰：「修上三德於内，名自傳於後代。」〇范祖禹曰：「君者，父道也。長者，兄道也。國者，家道也。以事父之心而事君，則忠矣；以事兄之心而事長，則順矣；以正家之禮而正國，則治矣。君子未有孝於親而不忠於君、悌於兄而不順於長、理於家而不治於官者也。故正國之道在治其家，正家之道在修其身，修身之道在順其親，此孝所以爲德之本也。」


    子曰：「閨門之内，具禮矣乎。司馬光曰：「宫中之門，其小者謂之閨。禮者，所以治天下之法也。閨門之内，其治至狹然，而治天下之法，舉在是矣。」嚴父，嚴兄，司馬光曰：「事君、事長之禮也。」妻子臣妾猶百姓徒役也。」司馬光曰：「徒役，皂牧。妻子猶百姓，臣妾猶皂牧，御之必以其道，然後上下相安。唐明皇時，議者排毁古文，以閨門一章爲鄙俗不可行。易曰：『正家而天下定。』詩云：『刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦。』與此章所言，何以異哉。」〇范祖禹曰：「閨門之内，具治天下之禮也。嚴父則尊君也，嚴兄則敬長也。妻子猶百姓，臣妾猶徒役。國以民爲本，家以妻子爲本。非民無以爲國，非妻與子無以爲家。待妻子以禮，遇臣妾以道，則猶百姓不可不重、徒役不可不知其勞也。易曰：『正家而天下定矣。』孟子</a>曰：『天下之本在國，國之本在家，家之本在身。』一家之治猶天下，天下之大猶一家也。善治者，正身而已矣。」


    曾子曰：「若夫慈愛、司馬光曰：「謂養致其樂。慈亦愛也，内則曰『慈以旨甘』。」恭敬、司馬光曰：「謂居致其恭。」安親、司馬光曰：「不近兵刑。」揚名，司馬光曰：「立身行道。」參聞命矣。司馬光曰：「四者包攝上孔子之言。」敢問從父之令可謂孝乎？」玄宗曰：「事父有隠無犯，又敬不違，故疑而問之。」〇司馬光曰：「聞令則從，不恤是非。」子曰：「是何言與！是何言與！言之不通也。玄宗曰：「有非而從，成父不義，理所不可，故再言之。」昔者天子有爭臣七人，雖無道不失其天下；司馬光曰：「天下至大，萬機至重，故必有能爭者及七人，然後能無失也。」諸侯有爭臣五人，雖無道不失其國；大夫有爭臣三人，雖無道不失其家。玄宗曰：「降殺以兩，尊卑之差。爭謂諫也，言雖無道，爲有爭臣，則終不至失天下、亡家國也。」士有爭友，則身不離於令名；玄宗曰：「令，善也。益者三友，言受忠告，故不失其善名。」〇司馬光曰：「士無臣，故以友爭。」父有爭子，則身不陷於不義。玄宗曰：「父失則諫，故免陷於不義。」〇司馬光曰：「通上下而言之。」故當不義，則子不可以弗爭於父，臣不可以弗爭於君。玄宗曰：「不爭則非忠孝。」故當不義則爭之，從父之令焉得爲孝乎！」范祖禹曰：「父有過，子不可以不爭，爭所以爲孝也；君有過，臣不可以不爭，爭所以爲忠也。子不爭則父於不義，至於亡身；臣不爭，則君於無道，至於失國。故聖人深戒曾子從父之令：『是何言與！是何言與！』古者天子設四輔及三公、卿大夫、士，皆有諫職。至於瞽獻典，史獻書，師箴，瞍賦，矇誦，百工獻藝，庶人傳言，近臣盡規，親慼補察，耆老教誨，所以救過防失之道，至矣。然而必有爭臣焉，爭者，諫之大者也。諫而不入，則犯顔引義以爭之，不聼則不止。故必有力爭者至於七人，則雖無道猶可以不失天下；諸侯必有五人，廼可以不失其國；大夫必有三人，廼可以不失其家，言爭臣之不可無也。忠臣之事聖君也，諫於無形而止於未然；事賢君也，諫於已然而防其未來；事亂君也，救其横流而拯其將亡，故有以諫殺身者矣。益戒舜曰：『罔遊於逸，罔淫於樂。』禹戒舜曰：『無若丹朱傲。』以上智之性而戒之如此，惟舜欲聞之，此事聖君者也。傅説之訓高宗，周公之戒成王，救其微失，防其未來，此事賢君也。商以三仁存，亦以三仁亡，此事亂君者也。人君惟能儆戒於無形，受諫於未然，使忠臣不至於爭，則何危亂之有？」


    子曰：「君子事上，進思盡忠，玄宗曰：「上，謂君也。進見於君，則思盡忠節。」〇司馬光曰：「盡忠以諫諍。」退思補過，玄宗曰：「君有過失，則思補過。」〇司馬光曰：「掩上之過惡。」將順其美，玄宗曰：「将，行也。君有美善，則順而行之。」〇司馬光曰：「將，助也。上有美，則助順而成之。」匡救其惡，玄宗曰：「匡，正也。救，止也。君有過惡，則正而止之。」〇司馬光曰：「上有惡，則正救之。」故上下能相親。玄宗曰：「下以忠事上，上以義接下，君臣同德，故能相親。」〇司馬光曰：「凡人事上，進則面從，退有後言。上有美，不能助而成也；有惡，不能救而止也。激君以自高，謗君以自潔[8]，諫以爲身而不爲君也，是以上下相疾，而國家敗矣。」詩云：『心乎愛矣，遐不謂矣。中心藏之，何日忘之？』」玄宗曰：「遐，遠也。義取臣心愛君，雖離左右，不謂爲遠。愛君之志，恒藏心中，無日暫忘也。」〇司馬光曰：「遐，遠也。言臣心愛君，不以君疏遠已而忘其忠。」〇范祖禹曰：「入則父，出則君。父子天性，君臣大倫，以事父之心而事君，則忠矣。故孔子言孝必及於忠，言事君必本於事父。忠孝者，其本一也，未有舍孝而謂之忠、違忠而謂之孝。『進思盡忠，退思補過，將順其美，正救其惡』，此四者，事君之常道也。昔者禹、益、稷、契之事舜也，進則思所以規諫，退則思所以儆戒。頌君之美而不爲諂[9]，防君之惡，如丹朱傲虐，而不爲激。是故君享其安逸，臣預其尊榮，此上下相親之至也。若夫君有大過則諫，諫而不可則去，此豈所欲哉？蓋不得已也。詩云：『心乎愛矣，遐不謂矣。中心藏之，何日忘之？』夫君子之愛，君雖在遠，猶不忘也，而况於近，可不盡忠益乎？」


    子曰：「孝子之喪親，玄宗曰：「生事已畢，死事未見，故發此章。」哭不偯，玄宗曰：「氣竭而息，聲不委曲。」〇司馬光曰：「偯，聲餘從容也。」禮無容，玄宗曰：「觸地無容。」言不文，玄宗曰：「不爲文飾。」〇司馬光曰：「皆内憂，不假[10]外飾。」服美不安，玄宗曰：「不安美飾，故服衰麻。」聞樂不樂，玄宗曰：「悲哀在心，故不樂也。」食旨不甘，玄宗曰：「旨，美也。不甘美味，故疏食飲水。」〇司馬光曰：「甘，美味也。」此哀慼之情。〇玄宗曰：「謂上六句。」〇司馬光曰：「此皆民自有之情，非聖人强之。」三日而食，教民無以死傷生，司馬光曰：「禮：三年之喪，三日不食，過三日則傷生矣。」毁不滅性，司馬光曰：「滅性，謂毁極失志，變其常性也。」此聖人之政。玄宗曰：「不食三日，哀毁過情，滅性而死，皆虧孝道。故聖人制禮施教，不令至於殞滅。」〇司馬光曰：「政者，正也。以正義裁制其情。」喪不過三年，示民有終。玄宗曰：「三年之喪，天下逹禮[11]，使不肖跂[12]及，賢者俯從。夫孝子有終身之憂，聖人以三年爲制者，使人知有終竟之限也。」〇司馬光曰：「孝子有終身之憂，然而遂之，則是無窮也。故聖人爲之立中制節，以爲『子生三年，然後免於父母之懐』，故以三年爲天下之通喪也。」爲之棺椁衣衾而舉之，玄宗曰：「周尸爲棺，周棺爲椁。衣，謂歛衣。衾，被也。舉，謂舉尸内於棺也。」〇司馬光曰：「舉者，舉以納諸棺也。」陳其簠簋而哀慼之，玄宗曰：「簠簋，祭器也。陳奠素器而不見親，故哀慼也。」〇司馬光曰：「謂朝夕奠之。」擗踊哭泣，哀以送之。玄宗曰：「男踊女擗，祖載送之。」〇司馬光曰：「謂祖載以之墓也。擗，拊心也。踊，躍也。男踊而女擗。」卜其宅兆而安措之，玄宗曰：「宅，墓穴也。兆，塋域也。葬事大，故卜之。」〇司馬光曰：「宅，冢穴也。兆，墓域也。措，置也。」爲之宗廟以鬼享之。玄宗曰：「立廟祔祖之後，則以鬼禮享之。」〇司馬光曰：「送形而往，迎精而返，爲之立主以存其神。三年喪畢，遷祭於廟，始以鬼禮事之。」春秋</a>祭祀，以時思之。玄宗曰：「寒暑變移，益用增感。以時祭祀，展其孝思也。」〇司馬光曰：「言春秋則包四時矣。孝子感時之變而思親，故皆有祭。」生事愛敬，死事哀慼，生民之本盡矣，死生之義備矣，孝子之事親終矣。」玄宗曰：「愛敬、哀慼，孝行之始終也。備陳死生之義，以盡孝子之情。」〇司馬光曰：「夫人之所以能勝物者，以其衆也。所以衆者，聖人以禮養之也。夫幼者，非壯則不長；老者，非少則不養；死者，非生則不藏。人之情莫不愛其親，愛之篤者，莫若父子，故聖人因天之性、順人之情而利導之。教父以慈，教子以孝，使幼者得長，老者得養，死者得藏。是以民不夭折、棄捐，而咸遂其生日以繁息，而莫能傷。不然，民無爪牙、羽毛以自衛，其殄滅也，必爲物先矣。故孝者，生民之本也。」〇范祖禹曰：「古者葬之中野，厚衣之以薪，喪期無數。後世聖人爲之中制，中則欲其可繼也，繼則欲其可久也，措之天下而人共守焉。聖人未嘗有心於其間，此法之所以不廢也。是故苴衰之服，饘粥之食，顔色之慼，哭泣之哀，皆出於人情。不安於彼而安於此，非聖人强之也。三日而食，三年而除，上取象於天，下取法於地，不以死傷生，毁不滅性，此因人情而爲之節者也。死者，人之大變也。爲之棺椁者，爲使人勿惡也；擗踊哭泣，爲使人勿背也；措之宅兆，爲使人勿褻也；春秋祭祀，爲使人勿忘也。情文盡於此矣，所以常久而不廢也。夫有生者必有死，有始者必有終。『生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮』，則可謂孝矣。『事死如事生，事亡如事存』者，孝之至也。」


    * * *


    [1] 埽，四庫本作「掃」。


    [2] 沉，通志</a>堂本作「沈」，據四庫本改。


    [3] 秘，四庫本作「祕」。


    [4] 闚，四庫本作「窺」。


    [5] 先，四庫本作「光」。


    [6] 順，通志堂本作「非」，據四库本改。


    [7] 順，通志堂本作「非」，據四库本改。


    [8] 潔，通志堂本原作「絜」，據四庫本改。


    [9] 諂，四庫本作「謟」。


    [10] 假，通志堂本原作「暇」，據四庫本改。


    [11] 禮，通志堂本原作「理」，據四庫本改。


    [12] 跂，通志堂本原作「企」，據四庫本改。